Gärten der Vision und Initiation von Neil Douglas Klotz - Leseprobe

„Gardens of Vision and Initiation ist eine Auswahl aus Schriften, die
Samuel Lewis im Laufe seines Lebens verfasst hat. Sie wurden einfühlsam
ausgewählt und erläutert von Douglas-Klotz, einem lebenden spirituellen
Lehrer, der in innige Resonanz mit Lewis’ Vermächtnis tritt.
Murshid Sam kam in mein junges Erwachsenenleben gegen Ende seines
eigenen. Obwohl ich dachte, dass ich seine Lehren durch mehrere Jahre
persönlichen Umgangs in mich aufgenommen hätte, habe ich jetzt ein
viel umfassenderes Bild, nachdem ich so viele seiner Schriften, die sich
im Laufe eines erfolgreichen, voll entfalteten Lebens herausbildeten, gelesen
habe. Ob ihr Lewis gekannt habt oder ob seine Arbeit neu für euch
ist, es ist erhellend, in seiner bezwingenden Ichform-Prosa zu erfahren,
wie seine Entschlossenheit, über die Widrigkeiten seiner frühen Jahre
hinauszuwachsen, voll verwirklicht wurde in der Form einer außerordentlichen
Fähigkeit, die Welt zu heilen.“
W. A. Mathieu, Autor von The Listening Book und Bridge of Waves
„Sufi Vision and Initiation (1986) war für mich immer eine Informationsquelle
für die zeitliche Abfolge im Leben von Sam Lewis. Nun
erscheint etwas, das als eine Autobiografie par excellence bezeichnet
werden kann. Sam Lewis schrieb in The Lotus and the Universe (1963):
‚Dies ist keine Autobiografie, auch wenn vielleicht einmal eine erscheinen
wird.‘ Das vorliegende Buch Gardens of Vision and Initiation (2020)
kommt einer Autobiografie so nahe, wie wir es haben können. Diese
auf den neuesten Stand gebrachte Chronologie der Schriften Lewis’, die
der Herausgeber in den Aktenmappen aufgespürt hat, ist ein Werk der
Liebe.“
Mansur Johnson, Autor von Murshid: A personel memoir of life with
American Sufi Samuel L. Lewis und Zusammensteller und Herausgeber
von Big Tales: All the stories in the 12 volumes of The Sufi Message
of Hazrat Inayat Khan
„Weitsichtig und kenntnisreich. Leuchtend und fesselnd. Geniale
Verwendung der Einzelheiten seines Lebens, um auf der Linie der Erzählzeit
voranzuschreiten. ‚Sufi Sam‘ in seinen eigenen Worten. Sehr zu
empfehlen.“
Saul Barodofsky, direkter Schüler von Samuel L. Lewis und Gründer/Kafayat
des Dervish Healing Order

„So sehr es ein wunderbares Leseerlebnis sein mag, in diese ‚Landkarte‘,
die Beschreibung der Landschaft, einzutauchen, so sicher bin ich,
dass Murshid Sam die Leser ermutigt hätte, hinauszugehen und ein paar
direkte Erfahrungen zu machen, die Landschaft zu erkunden und alle
Konzepte davon hinter sich zu lassen. Gärten der Vision bietet uns die
Gelegenheit mitzuerleben, wie ein Leben der dynamischen Transformation,
das durch direkte Erfahrungen und Begegnungen gelebt wird,
aussehen kann.“
Rev. Tasnim Hermila Fernandez, Mitbegründerin des internationalen
Netzwerks für die Tänze des Universellen Friedens
„Hier ist die Geschichte eines Mystikers, eines Gärtners, eines Sufis,
eines Zen-Schülers, eines wahren menschlichen Wesens. Samuel Lewis’
spirituelle Praxis wurde durch seine Treffen mit Hazrat Inayat Khan vertieft,
doch seine Lehren und seine Weisheit gingen von seiner eigenen visionären
Veranlagung aus. Gardens of Vision and Initiation nimmt uns mit
auf die innere und äußere Reise dieses bemerkenswerten Mannes, der uns
das Geschenk der Tänze des Universellen Friedens hinterläßt und der lebendige
Segen einer Seele ist, die sowohl Liebe als auch Schmerz annahm
im Dienst an Gott.“
Llewellyn Vaughan-Lee, Dr. phil., Autor von Love is a Fire, the Sufi’s
Mystical Journey Home.
„Wer die von Dr. Neil Douglas-Klotz einfühlsam ausgewählten und
mit Anmerkungen versehenen Schriften von Murshid Samuel Lewis
(1896-1971) liest, wird auf die stürmische spirituelle Reise eines wahrhaft
menschlichen Wesens mitgenommen; eine Reise, die zeit seines Lebens
angetrieben wurde durch die Suche nach Wahrheit, sei es durch die Lehren
des Sufismus, des Zen-Buddhismus oder eines anderen göttlich offenbarten
Pfades. Die Lesenden wachsen mit Sufi Sam, während er mit Aufrichtigkeit
die innere und äußere Welt erforscht, Hoffnung und Enttäuschung
erlebt und durch das irdische Leben tanzt mit seinen Markenzeichen des
spirituellen Humors und der Liebe für alle. Eine Sammlung von Schriften,
die besonders interessant sein wird für jene westlichen Menschen, die –
wie Lewis selbst – ihren Pfad durch die Lehren des Ostens entdecken.
Muneera Haeri, Autorin von The Chishtis, A Living Light und Koautorin
mit Shaykh Fadhlalla Haeri von Sufi Encounters

„Immer wenn ich an Sam denke, lache ich am Ende über mich selbst.
Das ist eine ziemlich gute Arbeit für einen toten frechen Heiligen.“
Ram Dass, Autor von Be Here Now (dt.: Sei jetzt hier) und Still here
„Ich habe keine liebevollere Erinnerung an die 60er als das Erscheinen
dieses seltsam aussehenden Mannes, der mich erst lachen ließ, dann
lächeln und schließlich innehalten in der Anerkennung eines spirituellen
Originals, eines Pioniers.“
Dr. Jacob Needleman, Autor von The New Religions und Lost Christianity
„Indem er spirituell war, dehnte Samuel Lewis den Bereich des
Menschlich-Seins aus; und indem er menschlich war, vertiefte er die Bedeutung
des Spirituell-Seins.“
Hazrat Pir Moineddin Jablonski, Kalif und Nachfolger von Murshid
Samuel Lewis
„Einer der ersten Vertreter der erfahrungsbasierten vergleichenden
Religion.“
Dr. Andrew Rawlinson, Autor von The Book of Enlightened Masters:
Western Teachers in Eastern Traditions
„Die Tänze des Universellen Friedens kamen, um zu bleiben, und
ebenso die unauslöschliche Erinnerung an ihren Pionier, einen Veteran
in der Kunst, die Erfahrung der Meditation über die göttlichen Eigenschaften
direkt in den Körper zu übertragen.“
Hazrat Pir Vilayat Inayat Khan, Gründer des Inayati-Sufiordens,
heute Inayatiyya

Gärten
der Vision und
Initiation
Die Lebensreise
von Samuel L. Lewis
Eine Autobiografie
zusammengestellt aus seinen Briefen, Schriften,
Tagebüchern und Tonaufnahmen
Neil Douglas-Klotz

Titel der englischen Originalausgabe:
„Gardens of Vision and Initiation“
Copyright: Neil Douglas-Klotz, 2020
Neil Douglas-Klotz
Gärten der Vision und Initiation
Die Lebensreise von Samuel L. Lewis
Alle Rechte vorbehalten durch den Verlag Heilbronn
und EIAL Books.
EIAL Books, Abwoon Network, www.abwoon.org
Umschlagfoto und Fotos S. 128, 433, 440: copyright 1971,
2020, Mansur Johnson. www.mansurjohnson.com
Übersetzung: Hans-Peter Baum, Brigitte Brand, Priska Ewig,
Gritta Lange, Anahita Mettert und Cordula von Stietencron
Lektorat: Claudia Lindner und Uta Maria Baur
Umschlag und Layout: Hauke Jelaluddin Sturm
Verlag Heilbronn
D-82398 Polling
Verkehrsnummer 14894
www.verlag-heilbronn.de
info@verlag-heilbronn.de
1. Auflage 2022
ISBN: 978-3-936246-51-3
Alle Rechte vorbehalten
© für die deutsche Ausgabe 2022, Verlag Heilbronn
Gedruckt in Tschechien

Inhalt
Vorwort 13
Einführung 16
I. Der Ruf, auf die Suche zu gehen 25
Widmung und Einleitung 27
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe
Ursprungsgeschichten 29
Anmerkung des Herausgebers
Ahnungen von Unsterblichkeit aus frühen Erinnerungen 33
Autobiografische Schrift
Auf der Suche nach dem Übernatürlich-Wunderbaren 39
Autobiografische Schrift
II. Reise in den Sufismus 41
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan 43
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Die erste amerikanische Sufi-Khankah – Kaaba Allah 49
Anmerkung des Herausgebers
Das Retreat vom März 1925 52
Auszug aus Schriften von Samuel Lewis
Visionsberichte 55
Anmerkung des Herausgebers
Schriften vom Retreat 1925 57
Auszüge aus dem Sammelbuch von Samuel Lewis
Sechs Gespräche mit Hazrat Inayat Khan 67
Auszug aus Schriften
7

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Baraka (Segen): Direkte Erfahrungen am Felsen Pir Dahan 77
Autobiografische Schrift
Die Anfangszeit des Sufismus in Amerika 79
Anmerkung des Herausgebers
III. Reise in den Zen-Buddhismus 85
He-Kwangs Zen 87
Anmerkung des Herausgebers
Auf der Suche nach Satori 89
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe
Zen ist Meditation 96
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe
Zen lernen von Zen-Lehrern 102
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe
Dharma-Übertragung 108
Auszüge aus Schriften
Buddhist werden? Buddha werden! 122
Zeitschriftenartikel
IV. Krise und Veränderung – Reisen in den
spirituellen Aktivismus 127
Dunkle Nächte und tanzende Lichter 129
Anmerkung des Herausgebers
„Straßen der Herrlichkeit“ 136
Auszug aus dem Buch Glory Roads: The Psychological State of
California von Luther Whiteman und Samuel L. Lewis (1936)
Die soziale Dimension 138
Auszug aus einer Schrift für Sufi-Schüler/innen (1930er-
Jahre)
8

Inhalt
Spirituelle Haltung und Klassenkampf 145
Auszüge aus einer Schrift für Sufi-Schüler/innen (frühe
1930er-Jahre)
Das Buch des Friedens 151
Auszug aus einer Schrift für Sufi-Schüler/innen
Der Tanz des Lebens 163
Auszüge aus dem Buch Spiritual Dancing (Ende 1930er bis
Anfang 1940er Jahre)
Die Geheimnisse in der Natur 174
Auszüge aus dem Buch Introduction to Spiritual Brotherhood
Ende und Neuanfang 181
Anmerkung des Herausgebers
Erfahrungen von Fana (Auslöschung) 186
Auszug aus einer Arbeit für einen Universitätskurs
V. Reise ins Reich der untergehenden Sonne 189
Pilgerreisen 191
Anmerkung des Herausgebers
„Du musst nach Japan gehen“ 193
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
„Marin County bereist den Orient: Reist als Gärtner
ab und kehrt als Derwisch zurück“ 195
Zeitungsartikel aus San Rafael Independent Journal, 13. Mai
1957
Japan, 1956 197
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Hongkong und Thailand, 1956 210
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Ost-Pakistan (Bangladesch), 1956 216
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
9

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Indien, 1956 221
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Papa Ramdas & Mutter Krishnabai: Der wahre Yogi
trifft den wahren Kommissar 231
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Indien, Pakistan, 1956 238
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Die Reise geht im Inneren weiter 246
Anmerkung des Herausgebers
Therapie mit Dr. Blanche Baker 249
Auswahl aus Tonaufnahmen und Briefen
Cantos Ramona 252
Aus „Cantos Ramona”
„Essen, Beten und Tanzen ist ein Programm …“ 253
Aus Briefen an Leonora Ponti
Sex und Gender 257
Anmerkung des Herausgebers
Sex und Arbeit 259
Aus „Über die Kontrolle und Sublimierung der vitalen Kräfte“
(1930er-Jahre)
„Verschiedene Typen menschlicher Wesen“ 261
Aus „Intime Beziehungen“ (1950er-Jahre)
VI. Reise ins Reich der aufgehenden Sonne 265
Ägypten, Herbst 1960 267
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
„Im Nahen Osten regt sich die Wissenschaft“ 281
Zeitungsartikel
Ägypten, Winter 1960/61 284
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
10

Inhalt
Pakistan, Frühling 1961 303
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
„Marin County am falschen Platz gefunden in West-
Pakistan“ 312
Zeitungsartikel
Heiligtümer und Heilige 313
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Pakistan, Frühling 1961, Teil II 316
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Abbottabad 319
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Pakistan, Sommer 1961 320
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Sufi Barkat Ali 328
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Pakistan, Herbst – Winter 1961 330
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Indien, Winter-Frühjahr, 1962 334
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
Pir Dewal Shereef 337
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe (1963)
Pakistan, Frühling-Sommer 1962 341
Auszüge aus Brief-Tagebüchern
VII. Heimkehr 345
Auf innere Einsicht lauschen, ein Zuhause suchen 347
Anmerkung des Herausgebers
Briefe eines Sufilehrers 349
Auszüge aus Briefen 1962-66
Rückkehr zur Familie 387
Anmerkung des Herausgebers
11

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
„Wir sind verliebt!“ 389
Auszüge aus aufgezeichneten Gesprächen
Die Gänge und Tänze beginnen 399
Anmerkung des Herausgebers
„Ich werde eine Revolution anzetteln“ 401
Auszüge aus Briefen und Tonaufnahmen
Channeling, spirituelle Einstimmung und das „Neue
Zeitalter“ 406
Auszug aus einer Schrift für Schüler/innen: On Channeling,
Tasawwuri and Telepathy
Segen spenden 410
Anmerkung des Herausgebers
„Eine Zeit warmer Freude“ 413
Auszüge aus Briefen und Tonaufnahmen, 1968-71
Noch eine Reise 434
Anmerkung des Herausgebers
Letzter Brief 436
Frieden 437
Buchauszug aus The Lotus and the Universe
Nachwort 441
Die Spur eines bewegten Lebens verfolgen
Lebensdaten von Samuel L. Lewis 446
Danksagungen 454
Glossar 457
Index 470
12

Vorwort
I
ch begegnete Samuel Lewis während seiner letzten und vielleicht besten
Jahre, vom Frühling 1968 bis zu seinem Tod Anfang 1971. Er war
der erste Erwachsene, der meine wahre Natur erkannte, und innerhalb
weniger Monate wurde er mein formeller spiritueller Lehrer sowie mein
Wegweiser bei der Entwicklung eines neuen Stils des sakralen Liedes. In
den nachfolgenden fünfzig Jahren ist er eine verlässliche innere Stimme
der Führung gewesen. Ich dachte, ich würde den Mann kennen. Doch
nachdem ich jetzt seine Schriften, die in Gärten der Vision und Initiation
vorgelegt werden, gelesen habe, wird mir klar, dass ich nur einen Teil des
Mannes kannte. Das Eintauchen in sieben Jahrzehnte seines Denkens
und Tuns, wie sie sich darin zeigen, hat zusammen mit der Erläuterung
durch den Herausgeber den Blick freigegeben auf einen ganzen Menschen,
den ich gerne neu kennenlerne.
In jenen wenigen Jahren war Murshid Sam (wie er vertraut genannt
wurde) ein hingebungsvoller und wohltätiger Übermittler spiritueller
Weisheit für eine wachsende Zahl von Anhängern geworden. Am meisten
interessierte mich, wie die scheinbar endlosen Leiden einer unglücklichen
und demütigenden Kindheit in die Arbeit und Freude der geistlichen
Erfüllung umgewandelt werden konnten. Schon in seiner frühen Jugend
wurde seine Verzweiflung durchbrochen von heiligen Visionen, von Gefühlen
direkter Kommunikation mit Kräften jenseits seines persönlichen
Selbst. Diese Erscheinungen vertieften sich mit zunehmender Reife und
führten ihn in seinen Zwanzigern zu Pir-o-Murshid Inayat Khan, dem
Vorboten des Sufismus im Westen. Inayat Khan, Samuel Lewis’ erster und
einflussreichster Lehrer, erkannte sofort sein inneres und äußeres Wesen
und gab ihm den Auftrag, die Sufi-Lehre in Amerika zu sichern und zu
fördern. Während ich mich durch die Reihe seiner Briefe und spirituellen
Schriften las, begann ich zu verstehen, wie seine gewohnte, konfrontative
Prahlerei und sein Eifer, den Schmerz der frühen Demütigungen und Ablehnungen
zu überwinden, aufgelöst und transzendiert wurden und einen
verwirklichten, strahlenden Menschen formten.
13

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Schon früh hatte Samuel Lewis der Dichtung seine besondere Aufmerksamkeit
gewidmet. Er wusste, dass er nicht die Fähigkeit besaß, den
musikalischen Teil von Inayat Khans Auftrag weiterzuführen, aber er
vertraute darauf, dass die Musik eines Tages in irgendeiner Form auftauchen
würde. Als ich erstmals an Sufi-Treffen teilnahm, wurde mir bei
Murshid Sams Versuchen, aus einfachen mantrischen Gesängen improvisierte
musikalische Kanons zu gestalten, ganz warm ums Herz. Und
als ich fragte, ob ich dies auch einmal ausprobieren könne, antwortete er
laut: „Sicher, fang an!“ So entstand bald eine Art von Musik, die niemand
je zuvor gehört hatte – mehrstimmige, herzergreifende Mandalas von
heiligem Klang, innig und kosmisch zugleich. Wir waren alle in Erstaunen
versetzt, nur Murshid Sam nicht. Er hatte fünfzig Jahre Geduld üben
müssen, und als er eine Gelegenheit sah, diesen Aspekt von Inayat Khans
Auftrag zu erfüllen, sagte er einfach ja. In einem Brief an einen Freund in
Pakistan, den er 1970 in meinem Beisein seinem Sekretär diktierte, berichtete
er vom Erscheinen „einer neuen Art von Qawal“ als einer „Entwicklung
der westlichen Musik“. Sobald er den Brief fertig diktiert hatte,
initiierte er mich feierlich als seinen Schüler „fürs Erste“ – ein Ausdruck,
der mich sowohl überraschte als auch verwirrte, aber ich akzeptierte ihn.
Das Erbe von Samuel Lewis hat viele Formen angenommen, jede
mit ihren esoterischen und exoterischen Aspekten, wozu Heilung, nachhaltige
Landwirtschaft, spiritueller Kommentar, soziale Aktivität, Tanz
und Musik gehören. Ein musikalisches Herzstück unserer Gruppe wurde
der Sufi-Chor, der aufblühte, zu vielen Chören wurde und zusammen
mit einem großen Repertoire von Liedern und Gesängen, die für Tänze
und andere spirituelle Übungen geschaffen wurden, seinen Platz im
Spektrum der Sufi-Übertragung in der westlichen Welt einnahm. Diese
Musik ließ auch tiefe Freude und Lobpreis in mein eigenes Komponieren,
Schreiben und Lehren einfließen. Einige Jahre nach Samuel Lewis’
Tod wurde ich ein Schüler des nordindischen Raga-Meisters Pandit Pran
Nath, womit ich mich mit der tiefen Tradition von Inayat Khan selbst
verband und die Prophezeiung meines Murshids, „fürs Erste“, erfüllte.
Ähnliche Vorahnungen hatte er zu den Leben vieler seiner Anhänger.
Amerikanischer Sufismus umfasst eine vielfältige esoterische Schule,
die ihre Absolventen hinaus in die Welt schickt, jede und jeden nach
eigenen Wünschen oder Vorstellungen. Ich bin einer von Dutzenden
und Dutzenden von Lehrern, die die Weisheit der Inayatiyya-Linie im
14

Vorwort
eigenen Leben verinnerlicht haben, in jedem Winkel unserer Gedanken,
unserer Arbeit, unserer Liebe und unserer Lehre. Murshid Sams
Vision der Universalität wurde zuerst von ihm selbst verwirklicht, dann
von seinen unmittelbaren Schülerinnen und Schülern, dann von deren
Schülerinnen und Schülern und so weiter bis in die Lebendigkeit aller
Menschen. Ein verfeinerter Geist, eng verflochten mit weltlicher Aktivität
– das ist die Verwirklichung von Sam Lewis’ Vision. Die Weitergabe
dieser Verwirklichung war der Zweck seines Lebens.
Trotz der sehr ungewöhnlichen Erfahrungen seiner Lebensgeschichte
wollte Samuel Lewis als gewöhnlicher Mensch erkannt werden, als der
eigenartige Typ von nebenan, der farbenfrohe Nachbar, der einen Einkauf
im Gemüseladen zu einem freudigen Abenteuer macht. Und dank
des bunten Reigens der Wörter in diesem Buch sehe ich ihn jetzt so: als
einen gewöhnlichen Menschen mit ungewöhnlicher Auswirkung.
Was diesem Buch eine besondere Bedeutung gibt, ist die Art, wie
sein Herausgeber, Neil Douglas-Klotz, durch sorgfältige Auswahl und
kluge Kommentare den Schriften Samuel Lewis’ nachspürt und sie in
einen Zusammenhang stellt, sodass die Geschichte dieser wunderbaren
Verwandlung greifbar wird. Vielleicht können Sie, wenn Sie diese
Seiten lesen, spüren, wie sich etwas in Ihrem eigenen Leben dem Licht
zuwendet.
– W. A. Mathieu
15

Einführung
Schriftsteller, Wissenschaftler, Journalisten und seine eigenen Schülerinnen
und Schüler haben eine lange Reihe von Bezeichnungen für
Samuel L. Lewis verwendet. Seit seinem Tod im Jahr 1971 ist er bekannt
als ein Sufi-Murshid, ein Zen-Meister, ein Umweltschützer, ein Friedensaktivist,
der Missionar für die Hippie-Generation, der Gründer der Tänze
des Universellen Friedens, der erste Vertreter einer „erfahrungsbezogenen
vergleichenden Religion“ und Mitbegründer eines christlichen
mystischen Ordens.
Diese eklektische Liste, so verwirrend sie scheinen mag, täuscht jedoch
über die Schwierigkeiten und das Abenteuer des ereignisreichen
Lebens von Samuel L. Lewis, das zwei Jahrhunderte überbrückte, hinweg.
Seine eigene Lebensgeschichte, wie er sie in den hier vorgelegten Erinnerungen
erzählt, sieht ihn mit vielen der bemerkenswerten Mystikerinnen 1 ,
Weisen, Künstlerinnen, Therapeuten und Aktivisten des 20. Jahrhunderts
zusammenkommen und von ihnen lernen.
Im Jahr 1896 in eine rigide und missbräuchliche Familie der viktorianischen
Zeit hineingeboren, überwand er nach und nach seine natürliche
Schüchternheit und Gehemmtheit. Als Erwachsener führte er ein
Nomadenleben und fand sich im Zentrum vieler bedeutender Entwicklungen
des frühen 20. Jahrhunderts wieder.
Lewis’ Leben erstreckte sich bis in die freidenkerische und psychedelische
Zeit der späten 1960er-Jahre in Kalifornien, wo er am Ende eine
Gemeinschaft fand, die ihm die Zustimmung und Liebe gab, nach denen
er sein ganzes Leben gesucht hatte. Während seine Geschichte sich entfaltet,
hören wir seine Ansichten zu innenpolitischen Unruhen in den
USA im Anschluss an die Weltwirtschaftskrise sowie zu diplomatischen
Beziehungen Amerikas zu anderen Ländern. Im Verlauf all dessen verwebt
sich seine eigene spirituelle Suche mit der Mission, die Grundlagen
1 Anm. d. Redaktion: Im Sinne einer gendersensiblen Übersetzung haben wir uns
entschieden, die weibliche und männliche Form teils abwechselnd zu verwenden.
16

Einführung
eines nachhaltigen, organischen Gartenbaus in weit entfernte Länder zu
bringen, bevor sie vom Einfluss westlicher Konzernlandwirtschaft eingenommen
werden konnten.
So wie Lewis sein Leben beschreibt, können wir nachvollziehen, wie
er von visionären Erlebnissen zu inneren Initiationen geführt wurde. Er
erzählt uns, wie diese Initiationen zu Initiativen im Außen führten, die
von sozialem Engagement und Umweltbewusstsein bis zu Kulturwandel
durch Kunst und Wissenschaft reichen.
Heute ist Samuel Lewis wohl am meisten bekannt als Gründer der
Tänze des Universellen Friedens. Diese Tänze sind eine Art von spirituellem
Volkstanz, der durch Musik und Bewegung die Möglichkeit bietet,
eine persönliche Erfahrung mit vielen verschiedenen spirituellen Traditionen
in die Köpfe, Herzen und Körper zu tragen. Im Laufe des vergangenen
halben Jahrhunderts sind diese Tänze weiter gewachsen, haben
sich ausgeweitet und um die Welt verbreitet. Lewis schuf auch Gehmeditationen,
die vor und zusammen mit den Tänzen entwickelt wurden und
seither in therapeutischen und pädagogischen Einrichtungen eingesetzt
werden.
Indem Gärten der Vision und Initiation auf seine eigenen umfangreichen
Briefe, Tagebücher, anderen Schriften und Tonaufnahmen zurückgreift,
ermöglicht uns dieses Buch, Samuel Lewis’ Geschichte mit
seinen eigenen Worten zu hören, der authentischen Stimme eines spirituellen
Wegbereiters.
Gärten der Vision und Initiation
Vor mehr als vierzig Jahren begann ich dieses Projekt mit dem Ziel,
die Autobiografie eines einzigartigen Menschen aus Teilen seiner Tagebücher,
Schriften, Artikel und unveröffentlichten Bücher zusammenzutragen.
Das Buch, das dabei herauskam, erschien im Jahr 1986 unter dem
Titel „Sufi Vision and Initiation: Meetings with Remarkable Beings“. Wie
unten beschrieben, habe ich dieses Buch erweitert und nahezu vollständig
überarbeitet und den Titel in Gardens of Vision and Initiation geändert.
Der neue Titel des Buches zielt auf Lewis’ Art und Weise, Grenzen
zu überschreiten und sich Kategorien zu entziehen, einschließlich der
Einordnung als ein Sufi. Als er vor der Frage stand, ob er seine Lehre
rechtlich organisieren solle, sagte er in einer Tonaufnahme vom April
1968: „Göttliche Wahrheit gehört keiner Organisation … Dies wird sich
17

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
darin zeigen, dass ich mit meinen Kollegen aus anderen Religionen zusammenarbeite.
Wir wollen nicht ‚Sufis‘ genannt werden, um uns von
anderen zu unterscheiden.“
Der Titel des Buches gibt auch Lewis’ generelle Haltung zu Spiritualität
und Religion wieder. Mitte der 1960er-Jahre verfasste Samuel Lewis
für einen Universitätskurs eine Arbeit zum Thema „Vision und Ritual
im Sufismus“. Darin berichtet er von eigenen inneren Erfahrungen und
vertritt die Position, dass eine Vision ohne Ritual sehr wohl bestehen
kann, jedoch nicht umgekehrt. Ein Ritual kann helfen, eine Vision zu
verkörpern und sie anderen mitzuteilen, wie Lewis es mit seinen Tänzen
und Gehmeditationen versuchte. Aber sofern Rituale keine Tür zu einer
tatsächlichen spirituellen Erfahrung öffnen, werden sie zu kaum mehr
als institutionalisierten gedanklichen oder gefühlsmäßigen Gewohnheiten,
die dazu neigen, Menschen gefügig zu halten und bereit zu machen,
die Kontrolle irgendeines Führers oder einer Organisation über ihr Leben
hinzunehmen.
Laut Lewis’ erstem Sufi-Lehrer, Hazrat Inayat Khan, muss eine Vision
oder eine psychologische Einsicht durch direktes Handeln in der
Welt überprüft werden. Inayat Khan nannte dies die wirkliche Initiation
– „einen Schritt in eine unbekannte Richtung tun“, vielmehr als eine Zeremonie,
die mit dem gleichen Namen bezeichnet wird.
Für Samuel Lewis führten Initiationen zu Initiativen, die viele Formen
annahmen. Einige brachten soziales Handeln mit sich. Andere halfen, die
Kluft zwischen Intellektuellen und Mystikern zu überbrücken. Nach eigenem
Bekunden stand ganz oben auf seiner Liste, die Hungernden der Welt
mit Nahrung zu versorgen und eine tragfähige, dauerhafte Anteilnahme
zwischen den vielfältigen Kulturen der Welt zu schaffen. Gegen Ende seines
Lebens arbeitete er unermüdlich daran, spirituelle Lehren für mehr
Menschen besser zugänglich und wirklich erfahrbar zu machen.
Für Samuel Lewis führte Initiation auch zu „Begegnungen mit bemerkenswerten
Wesen“ – nicht nur mit Menschen, sondern auch mit
Pflanzen, Tieren, Böden, Felsen und Bäumen. Samuel Lewis beschreibt,
dass aus wirklichen Begegnungen Verbindungen werden. Sie verändern
die beteiligten Seiten und ermächtigen sie gleichzeitig, mehr sie selbst
zu werden.
Zu guter Letzt spielten Pflanzen, Gartenbau und nachhaltige Landwirtschaft
eine zentrale Rolle in Lewis’ Arbeit, wie seine Briefe und Ta-
18

Einführung
gebücher bezeugen. Er neigte dazu, seine eigene Aufgabe mit Begriffen
eines Gärtnerns zu betrachten. Gegen Ende seines Lebens sagte er:
Wenn wir einen Samen in die Erde legen, ernähren wir, spirituell
gesehen, die ganze Menschheit. Wenn wir den kleinsten Ort der Andacht
einrichten, bauen wir den großartigsten Tempel Gottes. Wenn
wir die kleinste Sache tun, tun wir die größte Sache. Doch wenn wir
eine „Ehrfurcht“ drumherum errichten und dies Menschen anlockt
oder sie berauscht, dann tun wir das nicht. (Tonaufnahme vom Juni
1970, Lama Foundation, New Mexico)
Ein Leben, das mehr als „spirituell“ ist
Seit dem Beginn dieses Projekts wurde ich immer mehr davon überzeugt,
dass das Herauslösen der „spirituellen“ Anteile aus einem Leben,
das viele andere Dimensionen umfasst, nur ein eingeschränktes Bild ergeben
würde. Die Tiefe sowohl der Freude als auch des Leids, die Samuel
Lewis in seinem Leben erfuhr, kann überall in seinen Schriften gefühlt
werden. Samuel Lewis hätte sicher nicht „noch ein Guru-Buch“ oder einen
Streifzug in Heiligengeschichten gewollt.
Über einen der Sufi-Lehrer, die er in Pakistan traf, sagte er: „Er war
der vollkommenste gewöhnliche Mensch, dem ich je begegnet bin.“ Dies
war sein Ideal und eine Eigenschaft, der er nacheiferte: sich die Hände
schmutzig machen, auch wenn es bedeutet, Müll zu sammeln, Abwasserkanäle
zu säubern oder am Straßenrand Blumen zu pflanzen.
Gegen Ende seines Lebens sagte er zu einer Gruppe:
Ich erreichte einen Punkt, an dem ich mich mit Menschen hinsetzen
konnte und, indem ich mit ihnen atmete, ihre Augen anschaute
oder ihre Hände hielt, nicht nur ihren offensichtlichen Schmerz
fühlte, sondern auch den Schmerz hinter dem Schmerz. Und dann
etwas dagegen tun. Ich bin sehr froh, denn wenn ihr irgendeine Ehrfurcht
mir gegenüber hättet, würde ich überschnappen. Ich habe
Fehler gemacht. Ich hab in der Küche Geschirr fallengelassen. Ich
hab den Reis anbrennen lassen…. Und deshalb habe ich Gott darum
gebeten, nicht vollkommen zu sein, sondern mit all meinen Fehlern
in Ordnung zu sein. (Tonaufnahme vom Juni 1970, Lama Foundation,
New Mexico)
19

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Samuel Lewis mahnt immer wieder in seinen Schriften, dass wenn
die Schüler eines Mystikers diesen auf einen Sockel stellen, der innere
Fortschritt der Idol-Anbeter zum Stillstand kommen wird. Obwohl wir
vielleicht neue Einsichten gewinnen können, wenn wir durch die Augen
eines anderen schauen, müssen wir aber zu guter Letzt unser eigenes
Leben führen. Samuel Lewis, das Wesen von Liebe und Licht, das sich
im Film Sunseed 2 aus dem Jahr 1970 und in den frühen Tänzen zeigte,
wird lediglich von dem Wesen übertroffen, das er jetzt ist. Wir sollten
nicht hoffen, Samuel Lewis oder irgendein anderes menschliches Ideal
zu übertreffen. Wir können aber hoffen, uns selbst zu übertreffen.
Lewis war ohne Zweifel von Natur aus ein Hellseher, wie auch seine
frühen Schriften zeigen. Aber außergewöhnliche Fähigkeiten und Empfindsamkeiten
können sich als ein Fluch oder als ein Segen erweisen.
Ein großer Teil der Geschichte, die hier vorgestellt wird, berichtet davon,
wie Lewis die Bürden seiner Kindheit bearbeitete und sein Leben auf die
Reihe brachte. Er tat dies, indem er eine enorme spirituelle Fähigkeit zur
Vision mit Fähigkeiten des praktischen Lebens im Dienste der Ökologie
und des Aktivismus zusammenbrachte.
Außerdem zeigen neue Recherchen zu Lewis’ Leben, dass auch sein
offensichtlichster Erfolg – die Erschaffung der Tänze des Universellen
Friedens – teilweise aus dem Bemühen entstand, persönliche Wunden
aus seiner Familiengeschichte zu heilen. Lange wurde angenommen,
dass seine Inspiration zu den Tänzen kam, als er seine jungen Hippie-
Schüler in den 1960er-Jahren in San Francisco führte. Tatsächlich begann
er mindestens ein Jahrzehnt zuvor, mit einer Vision der Tänze zu
arbeiten. Ebenso begann die Erschaffung der Gehmeditationen auch viel
früher mit dem anfänglichen Ziel, die Kindererziehung in einem islamischen
Land, in Pakistan, umzugestalten.
Die Lücken ausfüllen
Einige der wesentlichen Lücken des Originalbuchs Sufi Vision and
Initiation werden in diesem neuen Buch gefüllt. In dem ersten Buch gab
es nur wenig Informationen über Lewis’ Leben über die Jahre von etwa
1927 bis 1954 und von 1962 bis 1966. In den dazwischenliegenden Jahren
unternahm ich mehrere „Archiv-Reisen“, die sich mit diesen Zeitspannen
beschäftigten:
2 Siehe
20

Einführung
• Im Jahr 1998 förderte meine Recherche in den Archiven der Sufi-
Bewegung in Den Haag, Niederlande, eine große Zahl von Samuel
Lewis’ Schriften, die gute Herkunfts- und Zeitangaben enthalten, zu
Tage. Die Geschichte, wie diese Materialien dorthin gelangten, erscheint
später in Teil II dieses Buches. Einige dieser Schriften waren
Neuentdeckungen, und jene, die weitere Exemplare schon bekannter
Schriften waren, erlaubten mir, alles genauer zu datieren.
• Ich ging auch online auf die Suche und fand Archive von Meher
Baba und Sufi Barkat Ali, die beide wichtige Figuren auf Lewis’ Reise
waren, wenn auch aus ganz unterschiedlichen Gründen. Auch sehr
hilfreich war das wunderbare ebenfalls online verfügbare Archiv eines
Freundes und Kollegen von Lewis, Shamcher Bryn Beorse, das
von seiner Schülerin, der Autorin Carol Sill, betreut wird.
• Zusätzliche Recherche in Archiven wurde auch von denen vorgenommen,
die die tatsächliche Geschichte von Hazrat Inayat Khan
selbst untersuchen, in Abgrenzung zur beträchtlichen Mythenbildung,
die später entstand. 3
• Im Jahr 2008 konnte ich das Archiv der verstorbenen Murshida Vera
Corda in Nord-Kalifornien besuchen, was eine sehr wichtige späte
Schrift von Samuel Lewis über Chanelling hervorbrachte, wovon ein
Ausschnitt in Teil VII erscheint.
• Der fleißige Einsatz späterer Archivare und die Großzügigkeit der
Sufi Ruhaniat International führten zu einer weiteren Entwicklung:
dem digitalen Scannen und Archivieren der meisten von Murshid
Samuel Lewis’ Schriften. Dies ermöglicht eine elektronische Suche,
die, wenn sie damals zur Verfügung gestanden hätte, die Fertigstellung
des Sufi-Vision-Projekts um Jahre verkürzt hätte.
• Auf ähnliche Weise ermöglichte es das Aufkommen des Internets,
viele der internen Bezüge in Samuel Lewis’ Schriften, und so auch
die Schriften selbst, zu datieren.
• Beim Füllen der Lücken in Samuel Lewis’ Leben von 1962 bis 1966
half mir die Entdeckung des bemerkenswerten, umfangreichen
3 Teilweise nützlich ist die ausführliche Einleitung mit Anmerkungen des Historikers
Hendrik J. Horn zu seiner Übersetzung aus dem Jahr 2010: Recollections of
Inayat Khan and Western Sufism by Theo van Hoorn. Leiden, Niederlande: Foleor
Publishing. Dieses Material bestätigte Erkenntnisse aus meiner Recherche in
den Archiven der Sufi-Bewegung und half, sie weiter zu klären.
21

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Briefwechsels zwischen Lewis und seiner ersten Sufi-Kalifa, Saadia
Khawar Khan aus Pakistan. Zuvor hatten wir nur ein paar dieser
Briefe. Unter anderem brachten diese Briefe Lewis’ Ziel zu Tage,
nach Pakistan zurückzukehren und seine Arbeit mit der Ökologie
und den Gehmeditationen weiterzuführen, und wie wichtig ihm
diese Initiative war.
• Mansur Johnsons wundervolles Buch Murshid (2006) behandelt die
wichtige Periode von 1966 bis 1971. Es bietet einen ergiebigen Kontext
für eine vollständigere Auswahl von Murshid Lewis’ Briefen aus
dieser Zeit. Das Buch schildert auch auf eine bewegende persönliche
Weise, wie das tagtägliche Leben mit Murshid S.A.M. (kurz für seinen
Sufi-Namen Sufi Ahmed Murad) wirklich war – Schmerz und
Anstrengung eingeschlossen.
Die Gliederung dieses Buchs
Teil I, Der Ruf, auf die Suche zu gehen, beginnt mit Samuel Lewis’
Widmung zu seinem unveröffentlichten Buch The Lotus and the Universe.
Kapitel daraus liefern einen roten Faden durch das ganze vorliegende
Buch. Außer flüchtigen Eindrücken, die in seinen Briefen auftauchen,
erwähnt Lewis nur wenig über sein frühes Leben. Alle seine vorhandenen
Schriften über diese Zeit erscheinen in Teil I, ergänzt mit Betrachtungen
seiner am nächsten stehenden Verwandten sowie seiner engen
Freundin Vera Corda. Dann folgt Lewis’ „Rückerinnerung“ an ein „Leben
vor diesem Leben“. Schließlich liefert er ein Szenario in drei Akten,
in dem er den Auftakt für die Begegnung mit dem „Lehrer seines Herzens“,
dem Sufi Hazrat Inayat Khan, beschreibt.
Teil II, Reise in den Sufismus, macht an diesem Punkt weiter, indem
sich Lewis seine Zeit mit Hazrat Inayat Khan in Erinnerung ruft. Wir
erfahren etwas von der ersten amerikanischen Sufi-Khankah und Lewis’
Rolle darin von seiner Schülerin und Freundin Vera Corda. Als Nächstes
bietet dieser Teil Samuel Lewis’ Bericht von seinem lebensverändernden
spirituellen Retreat aus dem Jahr 1925, gefolgt vom Protokoll einer Reihe
von Gesprächen mit Hazrat Inayat Khan im folgenden Jahr, die gleichfalls
von grundlegender Bedeutung sind. Der Teil endet mit historischen
Anmerkungen über die verworrene Entwicklung der Sufi-Übertragung
von Hazrat Inayat Khan nach seinem Tod im Jahr 1927.
Teil III, Reise in den Zen-Buddhismus, schildert Samuel Lewis’ Erfah-
22

Einführung
rungen mit dem Zen-Buddhismus und wie sich diese parallel zu seinem
Sufi-Pfad entfalteten. Das größte Kapitel umfasst einen wesentlichen Teil
seiner „zen-artigen“ autobiografischen Schrift „Dharma-Übertragung“.
Dieser Teil endet mit einem Artikel, den Lewis 1959 für die Zeitschrift
The Western Buddhist schrieb, unter dem herausfordernden Titel „Buddhist
werden? Buddha werden!“
Teil IV, Krise und Umbruch: Reisen in die spirituelle Aktivität, beschreibt
und zeigt Lewis’ Arbeit und seine Anliegen während der zwanzig
Jahre, die der Weltwirtschaftskrise folgten. In diesen zwei Jahrzehnten
führte er ein manchmal von Ort zu Ort reisendes und manchmal auch
wohnungsloses Leben. Obwohl wir nicht viel autobiografisches Material
aus dieser Zeit haben, geben die genauen Daten seines Arbeitslebens
und seiner Reisen, einschließlich seiner Aktivität als Whistleblower, einen
klaren Rahmen für seine Schriften zu inländischen und internationalen
sozialen Fragen. Aus dieser Zeitspanne stammen unter anderem
die folgenden Artikel, die hier auszugsweise wiedergegeben sind: „Die
sozialen Richtungen“, „Die geistige Haltung und der Klassenkampf “ und
„Das Buch des Friedens“.
Während derselben zwanzig Jahre erleben wir Samuel Lewis auch
bei der Erkundung, wie ein Kulturwandel herbeigeführt werden kann
durch die Künste, insbesondere den Tanz, sowie durch das Verstehen der
neuesten Entdeckungen der Wissenschaft. Schließlich endet dieser Teil
mit den tragischen Umständen, die zur Auflösung der Sufi-Khankah in
Fairfax, Kalifornien, führten, die mehr als zwei Jahrzehnte lang mit Unterbrechungen
immer wieder Lewis’ Zuhause war. Am Ende dieses Zeitabschnitts
sehen wir, wie er einer weiteren Ausbildung in Gartenbau und
Landwirtschaft nachgeht und sich auf Reisen ins Ausland vorbereitet,
die sowohl durch sein spirituelles als auch sein ökologisches Interesse
angespornt werden.
Teil V, Reise ins Reich der untergehenden Sonne, ist eine Auswahl
aus Samuel Lewis’ Schriften über seine Reise nach Japan, Hongkong,
Thailand, Bangladesch, Indien und Pakistan. Hier beginnt er mit einer
„Tagebuch“-Methode für seine Briefe, als ob er im Voraus wusste, dass
dies die Reise seines Lebens werden sollte. Tatsächlich erhält er, nachdem
er in den USA fast nur Ablehnung erlebt hatte, auf seiner ganzen Reise
Bestätigung und Anerkennung. Nach seiner Rückkehr beginnt Samuel
Lewis eine Psychotherapie mit Dr. Blanche Baker, und wir sehen, wie sei-
23

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
ne innere therapeutische Reise ihn zu bedeutsameren Beziehungen und
einer bewussten Annahme seiner Sexualität führte. All dies kommt in
Briefen aus dem Jahr 1958 zusammen, in denen er seine Sehnsucht nach
einem tieferen Austausch mit Menschen ausdrückt: „Völker der Welt zusammenbringen
durch Essen, Beten und Tanzen.“
Teil VI, Reise ins Reich der aufgehenden Sonne, sieht Lewis wiederum
nach Osten aufbrechen zu einer Reise nach Ägypten, Pakistan und
Indien, die von 1960 bis 1962 dauerte. In diesen zwei Jahren geht Lewis
weiter seinen ökologischen Interessen nach und trifft weitere spirituelle
Lehrer, von denen einige ihm bis zum Ende seines Lebens Führung
gaben. Er findet auch weitere Anerkennung und tiefe Gemeinschaft. In
Pakistan beginnt er, Sufi-Schülerinnen und -Schüler (Murids) anzunehmen
und überlegt, vielleicht für seine restlichen Jahre dorthin zurückzukehren.
Dieser Teil zeigt, wie sich seine Geschichte in vielen unerwarteten
Drehungen und Wendungen entfaltet, die einen Vorgeschmack auf
das letzte Jahrzehnt seines Lebens geben.
Teil VII, Heimkehr, beschreibt, wie Samuel Lewis fortfuhr, seiner
hauptsächlichen Schülerin und spirituellen Vertreterin in Pakistan Führung
zu geben. Er lernte auch junge Menschen in San Francisco kennen,
die eine andere Art von Beratung brauchten und wollten, ein Programm,
das Lewis „Freude ohne Drogen“ nannte. Gegen Ende finden wir Lewis
mit jeweils einem Fuß in beiden Welten vor – Sufi-Pakistan und Hippie-
San-Francisco – und bleiben mit dem Gefühl zurück, dass er in dem
inneren und äußeren Garten lebt, nach dem er sich immer sehnte.
Frieden und Segen,
Dr. Neil Douglas-Klotz
Fife, Schottland
April 2020
24

I.
Der Ruf,
auf die Suche
zu gehen
25

Samuel L. Lewis im Alter von 31 (1927)
2

Widmung und Einleitung
Auszug aus dem Buch The Lotus and the Universe
Gewidmet dem lebendigen Gedächtnis an
Präsident Sarvepali Radhakrishnan und Mataji Krishnabai
aus Indien;
Sheikhs Abusalem Amria und Mohammed Desoughi
aus Kairo, Ägypten;
Pir-o-Murshids Sufi Barkat Ali und Dewal Shereef aus Pakistan
und Roshi Sogen Asahina aus Engakuji, Kamakura, Japan.
Gewidmet in Liebe, Frieden und Hingabe jenen, mit denen ich bin,
Welt ohne Ende ...
Gewidmet in Liebe, Frieden und Hingabe jenen, vor denen ich nicht
bin, Welt ohne Ende ...
– von Samuel L. Lewis aus San Francisco, Kalifornien,
auch bekannt als Sufi Ahmed Murad Chisti
Geliebte Gottes!
Diese Arbeit ist bestrebt, Menschen guten Willens im gegenseitigen
Verständnis näher zusammenzubringen, insbesondere jene aus Asien
mit denen aus anderen Erdteilen. Sie ist die Antwort auf eine Reihe von
Büchern über den Orient, die oft von Personen geschrieben wurden, die
wenig vertraut sind mit dem Wissen oder den Völkern, die sie zum Thema
haben.
Menschen, die keine Wissenschaftler sind, wissen, dass eine Schwalbe
noch keinen Sommer macht. Doch heute soll man zu der Annahme
verleitet werden, dass, während Wissenschaftler vielleicht zweihundert
Versuche benötigen, bevor sie zu einer Schlussfolgerung kommen,
Nichtwissenschaftler nur ein einziges Ereignis brauchen, um zweihundert
Rückschlüsse zu ziehen. Dies lässt Ichbezogenheit erkennen.
Wir werden von einer Menge Bücher überhäuft, die das Wort Zen
im Titel tragen, ohne dass sie dazu befugt wären. Die jüdische Antidiffamierungsliga
hat großartige Arbeit geleistet, solchen Vorkommnissen
in ihrem Bereich vorzubeugen. Ein Mensch aus dem Osten ist nicht-
27

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
dualistisch und stellt sich der Welt, wie sie ist. Sicher gibt es ein paar
ausgezeichnete Bücher, die von echten Zen-Meistern geschrieben sind,
aber deren Leserschaft ist klein verglichen mit der der gesamten heutigen
Literatur zum Thema.
Arthur Koestler scheint in seinem Buch The Lotus and the Robot
(dt.: Von Heiligen und Automaten) moralische Integrität zu haben, aber
ohne ein Verständnis von Esoterik und Mystik. Dies kann nicht von allen
Autoren gesagt werden. Der Ausdruck „Dharma Bums“ 4 ist besonders
beleidigend, man kann gar nicht sagen, wie beleidigend er ist. Viel
Missverständnis stammt auch aus gefühlsbedingten Vorurteilen, die auf
einem Mangel an wirklichem geschichtlichem Hintergrundwissen beruhen,
wie etwa in Bezug auf den Propheten Mohammed und die Religion
des Islam. Wir glauben nicht, dass es vor Gott so etwas wie Ost und
West, Nord und Süd gibt.
Die Personen, denen diese Arbeit gewidmet ist, sind derzeit am Leben.
Allerdings sollte ursprünglich auch der Name von Swami Ramdas
vom Anandashram in Südindien auf der Anfangsseite erscheinen. Sein
kürzlicher Tod (im Juni 1963) wurde in Indien und anderswo von mehr
Menschen gefühlt, als unsere kulturellen und spirituellen Führer bislang
bemerken.
Der Gedanke, dass Mystiker über Mystik schreiben sollten, ist nicht
neu. In einigen Ländern – allerdings nicht in den Vereinigten Staaten –
dürfen nur Wissenschaftler, die operatives Wissen haben (das heißt auf
direkter Erfahrung beruhend) von ihren Erfahrungen sprechen.
Es gibt keinen Grund, warum die gleiche Regelung nicht auch bei
noch merkwürdigeren Bestrebungen gelten sollte.
– Samuel L. Lewis
Sufi Ahmed Murad Chisti
Rev. He Kwang, Zen-Shi
4 Der Titel eines 1958 erschienen Romans des amerikanischen „Beat-Generation“-
Autors Jack Kerouac, in dem die Hauptfigur, die auf Kerouac selbst beruht, Zen-
Buddhismus entdeckt (dt: „Gammler, Zen und hohe Berge“).
28

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
Ursprungsgeschichten
Anmerkung des Herausgebers
Die Geschichte von Samuel L. Lewis’ Kindheit und Jugend liegt weiterhin
im Dunkeln, wie auch die Geschichte seiner Familie, einiges
davon mit Absicht und der Rest aufgrund der damaligen Verschwiegenheit
bei Dingen, die als „unangenehm“ angesehen wurden. Laut Mary
Lou Foster, seiner überlebenden Cousine, waren zerrüttete Verhältnisse
die Regel, nicht die Ausnahme, in Samuel Lewis’ Familien-Stammbaum:
Scheidung, Bigamie, Sadismus, Hass, Irrsinn gehörten alle dazu.
„Er hätte ein Heiliger sein müssen, um aus dem Hass herauszukommen,
aus dem sein Umfeld bestand, mit so viel Liebe für so viele Menschen,
und fähig zu sein, anderen Liebe beizubringen“, berichtete Foster
in einem Gespräch mit Wali Ali Meyer im Jahr 1976.
Dies sind die bloßen Fakten: Samuel Leonard Lewis wurde am 18.
Oktober 1896 um 2:20 Uhr in San Francisco geboren. Sein Vater Jacob
war Vizepräsident der Levi Strauss Company. Seine Mutter war Harriet
Rosenthal. Laut Foster wurde
in der Familie erzählt, dass sie
mit der international bekannten
Bankiersfamilie Rothschild
verwandt war. Eine weitere Familiengeschichte
besagt, dass
der erste Mann ihrer Mutter,
ein Mann namens Krause, die
Kupfernieten in den Levis-
Jeans erfunden hatte und dadurch
sagenhaft reich wurde.
Keine der Geschichten hat sich
als wahr herausgestellt.
Allen Berichten zufolge
war Samuels Kindheit keine
glückliche. Seine Eltern sprachen
25 Jahre kein Wort mitei-
Jacob Lewis
29
8

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
nander und benutzten laut Foster ihre beiden Söhne, Samuel und seinen
jüngeren Bruder Elliot, als Mittler. Über einen Besuch bei der Familie im
Jahr 1946 erzählt sie folgende Geschichte:
„Selbst eine einfache Sache wie ‚Würdest du mir bitte die Sahne reichen’
wurde über die Söhne von einem zum anderen Elternteil kommuniziert.
Je nachdem, auf welchem Platz die Söhne saßen, konnte man
die Mutter oder den anderen Sohn fragen – es war wie sein (des Vaters)
Sohn und ihr (der Mutter) Sohn.“
Diese Familiendynamik führte zu einer erbitterten Feindschaft zwischen
den Söhnen, die erst kurz vor beider Tod aufgelöst werden konnte
(Elliot starb im März 1970, zehn Monate vor Samuel). Da Samuel der
Erstgeborene war, hatte sein Vater große Hoffnungen, dass er ins Geschäft
einsteigen würde, oder wenn nicht das, dann wenigstens die
orthodoxe Religion annähme. Als sich zeigte, dass Samuels Interessen
universeller waren, war sein Vater sehr enttäuscht. Zu der Enttäuschung
mag beigetragen haben, dass sich auch Elliot nicht zum Geschäftsmann
entwickelte. Dieser blieb sein ganzes Leben im Elternhaus wohnen und
verprasste laut Foster das Geld der Familie beim Glücksspiel und als
„Sportsmann“.
Foster sagte, dass sie Samuel erst nach Elliots Tod wirklich kennenlernte,
was an den „Lügen“ lag, die sein Bruder über ihn erzählt hatte. Als
Foster nach Elliots Tod das Familienhaus erbte, sagte sie, dass sie etliche
Fotos von Samuel und anderen Verwandten entfernte, deren Gesichter
entstellt und beschädigt waren. Foster und Samuel stimmen darin überein,
dass es sein Bruder war, der die Mutter nach dem Tod des Vaters
gegen Samuel aufbrachte.
Samuel hatte sich noch vor dem Tod seines Vaters im Jahr 1954 mit
ihm ausgesöhnt. Der Vater hatte letztlich zugestimmt, ihn 1949 (mit 53
Jahren) wieder zur Hochschule gehen zu lassen, und hatte ihm auf dem
Sterbebett seine goldene Uhr geschenkt. Laut Foster war diese Begebenheit,
sowie die Tatsache, dass Jacob versucht hatte, seine Frau zu enterben
(was in Kalifornien gesetzwidrig ist), der Auslöser für einen erbitterten
und schmutzigen Rechtsstreit um die Testamentsklauseln war, bei
dem Samuels Mutter ihn gerichtlich enterben wollte.
Ursprünglich war Samuel der „Muttersohn“. Das gespaltene Verhältnis
zwischen seinem Vater und seiner Mutter mag am Verdacht des Vaters
gelegen haben, dass Samuel außerehelich gezeugt worden war. Ob
30

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
dies wahr ist oder nicht – Samuel blieb dabei, dass ihm weder seine Mutter
noch sein Vater das je vergaben.
Seine Mutter bestritt, dass Samuel aus einer Affäre entstanden war,
wie Murshida 5 Vera Corda sagte, die Samuel 1937 kennen lernte und
eine lebenslange Schülerin und Freundin blieb. Sie erinnerte sich folgendermaßen
an ein Gespräch mit seiner Mutter:
Ihr hättet Fuchsia (Harriet) am Klavier hören müssen, um es zu
glauben. Sie war stark wie drei Männer und dies zeigte sich auf den
Tasten. Da war eine gewaltige Kraft in jenen kleinen Händen und in
dieser kleinen, vogelartig lebendigen, vitalen Person, die unermüdlich
in die Tasten hämmerte, mittendrin aufhörte und dann sagte:
„Vera, komm mal her. Du weißt ja, dass mein Sohn Samuel heißt.
Weißt du auch warum?... Sie sagen, er wurde unehelich geboren,
aber glaube ihnen nicht. Er wurde als Prophet geboren und kam zuerst
im spirituellen Körper.”
Im Körperbau glich Samuel anfangs mehr seiner Mutter: schmächtiger
Knochenbau, dünn, klein (er war ungefähr 1,57 m und sie 1,42 m
groß). Sein Bruder Elliot hatte mehr den Körperbau des Vaters: starke
männliche Züge, starker Knochenbau. Samuel berichtet, dass sein Körper
und sein Zustand sich durch seine Sufi-Übungen und seine Arbeit
als Gärtner und Arbeiter im Golden Gate Park veränderten.
Wer seine Schriften liest, wird nur Andeutungen über seine Familiengeschichte
darin finden. Vom Familiensystem her gesehen ist das
nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, welch missbräuchlicher Kommunikation
und Behandlung er ausgesetzt war, als er aufwuchs.
Soweit wir wissen, gibt es nur eine Person, der Samuel Lewis mit
Sicherheit seine ganze Lebensgeschichte erzählte. Das ist die verstorbene
Dr. Blanche Baker, eine Psychiaterin, zu der Samuel 1958 in Therapie
ging, um mit den Folgen der Kindheit und der Entwicklung dessen,
was er „linkshändigen Masochismus“ nannte, klarzukommen. Samuel
erzählte später, dass er zu Dr. Baker gesagt hatte, er würde ihr 200 $ bezahlen,
wenn sie, nachdem sie seine Geschichte gehört hätte, nicht zustimmen
würde, dass dies die schlimmste Geschichte wäre, die sie jemals
gehört hätte. Wenn sie aber zustimmte, würde er darum bitten, die The-
5 Murshida heißt Leiterin oder Lehrerin
31

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
rapie umsonst zu bekommen. „Ich bekam sie umsonst“, sagte er (Mehr
zu seiner Arbeit mit Blanche Baker am Ende von Teil V).
Studierende der Psychologie fragen vielleicht: Engagierte sich Samuel
Lewis wegen oder trotz seiner Familiensituation so früh in seinem
Leben in spirituellen Dingen? Studierende der östlichen Mystik stellen
vielleicht Fragen nach „karmischer Ursache und Wirkung“.
Wie wir im folgenden Beitrag sehen, fand Samuel Lewis eine seiner
eigenen Antworten in der Erinnerung an ein „Leben vor dem Leben“.
Er merkte später an, dass seine Seele sich entschlossen hatte, früh auf
die Welt zu kommen und missverstanden zu werden, um den Weg für
die kommende Generation vorzubereiten, die den Beginn eines “Neuen
Zeitalters“ anzeigen würde. Er konnte den „Generationenkonflikt“ unmittelbar
nachvollziehen, weil er ihn von Geburt an erlebt hatte.
Die beste Antwort auf die Fragen sowohl der Familienpsychologie
als auch des Karmas könnte eine Gegenfrage sein, mit der Samuel Lewis
seinen Zen-Lehrer Nyogen Senzaki zitierte: „Ist ein Zen-Mönch an das
Gesetz der Kausalität gebunden oder steht er außerhalb der Kausalität?
Antwort: Ein Zen-Mönch ist eins mit dem Gesetz der Kausalität.“
Die eigene „unangenehme“ Geschichte zu ignorieren oder überzubetonen,
wird beides dem vollen Menschsein eines Individuums nicht
gerecht – einem Mikrokosmos, der eine Welt aus vielen Stimmen widerspiegelt,
die lernen, zusammenzuarbeiten und ein Ganzes zu bilden.
32

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
Ahnungen von Unsterblichkeit
aus frühen Erinnerungen
Autobiografische Schrift
(Anmerkung des Herausgebers: Diese Schrift ist undatiert. Hinweise
auf das Tanzen könnten besagen, dass sie geschrieben wurde, bevor Samuel
Lewis in den frühen 1930ern mit Ruth St. Denis in Los Angeles studierte.)
Ich glaube nicht, dass es je eine Zeit gab, in der ich nicht an ein früheres
Leben glaubte, doch das bedeutet keineswegs, dass ich an Reinkarnation
(mehrfaches Erscheinen auf dieser Ebene) glaubte oder dass
ich unerschaffen war, fortdauernd von Ewigkeit her. Der kindliche Geist
philosophiert nicht, aber er kann sich gut erinnern. Obwohl allgemein
behauptet wird, dass wir uns nicht an die frühesten Ereignisse im Leben
erinnern, gab es bemerkenswerte Fälle von Menschen, die sich an die
Zeit zurückerinnern konnten, als sie abgestillt wurden.
Kindliche Erinnerung scheint eng mit der Bilderinnerung verbunden
zu sein – oder sollten wir sagen mit der Vorstellungskraft? In bestimmten
Formen von hypnotischer Trance hat Dr. Charles Richet 6 ein
Leben vor der Geburt aufgezeigt und anscheinend sogar Reinkarnation.
Während die Theosophen seine Experimente begeistert gutgeheißen haben,
übersehen sie jedoch zwei Punkte:
• die von ihm angegebene Zeitspanne zwischen Inkarnationen ist
sehr, sehr kurz und passt überhaupt nicht zu der Länge der Zeit, die
H. P. Blavatsky 7 angab, auch nicht als kleinsten Zeitraum
• in diesem System ist kein Platz für Karma
Nun ist die Anerkennung von Reinkarnation ohne Karma wie der
Bau eines Hauses ohne Fundament; gleichwohl können wir mehrere Arten
von Häusern auf einem vorhandenen Fundament bauen. Dem Ein-
6 Dr. Charles Richet (1850-1935), ein französischer Psychologe und Hypnotiseur,
der sich für spiritistische Phänomene interessierte.
7 Russische Okkultistin und Mitbegründerin der Theosophischen Gesellschaft
1875
33

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
wand gegen das Obige könnte mit der Sufi-Erklärung begegnet werden,
dass Seelen, die jetzt im Körper sind, die Lebensgeschichte einer Seele,
die sie in einer höheren Welt getroffen haben, neu auflegen.
Nun zu den tatsächlichen Erinnerungen. Bis ich 15 war, erinnere ich
mich deutlich, dass ich in einer Art von Wald gewesen bin. Dort war es
finster, wie ständig 4 Uhr nachmittags, ohne das helle Licht der Sonne,
aber nicht ganz dunkel. Dies, so spüre ich, ist der Zustand der Seele, und
der Nachmittag der Seele dauert an, bis ungefähr mit sieben Jahren die
Sonne der Seele untergeht und wir in Dunkelheit gehüllt sind (bis zur
„Neugeburt“ 8 ).
Ein sicherer Beweis dafür: Wenn meine Urgroßmutter, die mir als
erste von Gott erzählte, von Ihm zu mir sprach, sah ich immer einen
weiten Himmel, der weiß oder voller Licht war, aber keine Sonne darin
und keinerlei Gestalt oder Wesen oder irgendetwas, das menschenähnlich
war oder eine Form hatte. Der menschenähnliche Gott, bzw. der
verhüllte Gott oder Nebel, oder Gott als Symbol, kamen später, besonders
nach dem Unterricht in der Sonntagsschule.
Zurück zum Wald. Drei von uns waren eng verbunden. Wir waren
verbannt worden – mein Kumpel, seine Liebste und ich. Wir waren die
Anführer einer großen Gruppe von Reformern, die dazu berufen war,
die Menschheit zu befreien. Doch als wir das Reich des Usurpators
durchquerten, wurden wir entmachtet, und ich hatte mein Vermögen
und außerdem meine Frau (oder Liebste) verloren.
Meinem Gefühl nach waren die beiden anderen Maurice und Minnie
(Beziehung unbekannt – Hrsg.). In meinen letzten Visionen dieses
Waldes (die, wie gesagt, andauerten, bis ich etwa 15 war) erinnere ich
mich an ein paar Seelen, die sich um uns gesammelt hatten, und an ein
Zeichen, dass wir wieder Anführer einer großen Bewegung sein würden
und eines Tages irgendwie alles zurückbekommen würden: unsere Position,
Macht, Reichtum und ich meine Seelengefährtin.
Auf einer Seite des Waldes war ein offener Platz, doch dort war es
ebenfalls düster und vollkommen kahl und flach, fast wie trockener
Schlamm. Die Ebene und der Wald reichten weit zurück in ein Land mit
hellerem Licht, an das die Erinnerung immer mehr verschwand, aber an
das ich mich erinnerte, bis ich etwa 12 war. Jedenfalls kamen die Seelen
aus diesem Land, doch sie durften diesen Weg nicht zurückgehen. Der
8 Vermutlich eine Art von spiritueller Erleuchtung oder Wiedergeburt
34

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
Verkehr ging nur in eine Richtung, ich würde sagen abwärts, so als ob
der ganze Verkehr zum Südpol ginge, zur untersten Stelle der Erde.
Es sei angemerkt, dass dieser Südpol tatsächlich der Südpol der Mystiker
ist – Nadir oder Sifat – und die entgegengesetzte Bewegung die Bewegung
zum Norden genannt wird.
Bevor wir in die düstere Welt verbannt wurden, wurden wir vor eine
Wahl gestellt; einige dieser Wahlmöglichkeiten wiederholten sich während
meiner Jugend. Eine Wahl war die zwischen der Wahrheit und dem
Leid auf der einen Seite und dem Vergnügen und der Fülle auf der anderen.
Als der Usurpator mich vor diese Wahl stellte, sah es so aus, dass
anfangs unsere ganze Gruppe uns aufgrund von List und Schwindel im
Stich ließ und nur Maurice, Minnie und ich, wie es schien, standhielten,
doch später durchschauten ein paar den Verrat des Usurpators. Diese
Gruppe wuchs weiter bis zur „Geburt“. Ich glaube, dass ich von 3 bis 15
Jahren durch eine Menge Leid wegen dieser Erinnerung ging, die ich
jetzt zum ersten Mal erwähne. Die Tatsache, dass ich von meiner zukünftigen
Frau, wer immer sie sei, getrennt wurde, wird durch einige
noch folgende Details weiter erklärt.
Das Land, in dem der Usurpator uns besiegte, war sozusagen wie die
Zeit der Seele, die 2 oder 3 Uhr am Nachmittag entspricht, mit Wärme,
Licht und Wiesen, die es dort gab. Es wurde gespielt, gefeiert und getanzt.
Ich war offensichtlich ein großer Träumer und Idealist, denn ich
nahm nicht an den Spielen teil. Und so verließ mich meine Gruppe, weil
sie vom Vergnügen angezogen war.
Dies ist interessant, denn in meinen späten Teenager-Jahren war ich
in der sozialistischen Bewegung und hatte einen beträchtlichen Einfluss
unter den jungen Leuten. Doch dann verlor ich den Einfluss durch die
Machenschaften eines jungen Mannes, der das Tanzen und Tänzer einführte
und dieses Mittel nutzte, um mich zu stürzen. Derselbe Jugendliche
bereitete auch Maurice eine Menge Ärger, damals und auch später,
und spielte damit in dieser Welt eine Rolle, wie es der Usurpator in der
vorigen getan hatte. Später wirkten H. Spencer Lewis und eine weitere
Person in ähnlicher Weise auf das Leben von Maurice und mir ein.
Es scheint, dass ich deshalb in der früheren Welt eine Abneigung
gegen das Tanzen entwickelt hatte, und dies hatte für mein Leben eine
Bedeutung. Andererseits habe ich gutem Tanzen immer gerne zugeschaut
und manchmal meine ich, dass ich eine Tänzerin heiraten sollte.
35

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
Ich weiß nicht, was Gottes Wille in dieser Angelegenheit ist – aber ich
muss es auch nicht wissen.
Vor dem Eintritt in die Welt des Usurpators waren wir in einer viel
helleren Welt, an welche die Erinnerung nur in der frühen Kindheit
blieb, wie bei Wordsworth. Doch ich bin mir sicher, dass diese Erfahrung
von viel mehr Kindern geteilt wird, als man allgemein glaubt.
In diesem „Land des Lichts“ bekamen die Seelen ihre Anweisungen,
bevor sie geboren wurden. Ich war hier Klassenbester (später in der
Schule war ich stets Klassenbester), aber die Vorstellung von „Schule“
passt hier nicht wirklich. Wir lernten direkt aus dem Licht mit unserem
Atem, und dieser Atem kam nicht nur durch die Nasenlöcher, sondern
durch jede Pore des Körpers. Dieses Lernen war wie Nahrung; wir lebten
davon und Lernen, Leben, Essen und Atmen waren ein und derselbe
Prozess.
In diesem Land gab es keine Vorstellung von Elternschaft, jedoch
von Bruder und Schwester, von Geliebten und auch Mann und Frau. Wir
waren in Gruppen unterwegs, aber davon erinnere ich nicht viel und
nicht sehr deutlich. Dennoch möchte ich ein paar Erinnerungen berichten,
die alle durch Lehren erklärt werden können, die in Das Phänomen
der Seele und Die Seele – woher und wohin? (beides Schriften von Hazrat
Inayat Khan) enthalten sind.
Schwester: In jenem Land hatte ich einen Bruder und eine Schwester.
Viele Jahre lang, nachdem ich hierhergekommen war, träumte ich noch
von einer Schwester, die jünger war als ich und älter als mein Bruder.
Dies ging so, bis ich etwa 12 war. Ich hatte das Mädchen schon getroffen,
das die Bedingungen erfüllte, im folgenden Jahr wurde es adoptiert. Die
meisten meiner Träume – wenn nicht alle – wurden in den darauffolgenden
Jahren auch wahr.
Im „Land des Spiels“, wie ich es nenne, war das Mädchen anderthalb
Jahre und mein Bruder drei Jahre jünger als ich, doch Eltern waren nicht
da. In dieser Welt waren die Zeitabschnitte beträchtlich verkürzt.
Englische Sprache: Ich wurde offenbar mit dem Wissen um die englische
Sprache geboren, denn sobald meine Mutter das Alphabet vorsagte,
wiederholte ich es und konnte schon mit 3 Jahren lesen. Mit vier las ich
über Geschichte und mit sechs hatte ich das Alte Testament durch. Was
nun Reinkarnation angeht, besteht diese Merkwürdigkeit: Mir kam es
immer so vor, dass ich, wenn ich früher schon auf der Erde gelebt haben
36

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
sollte, ein Jude war, doch alle Erinnerungen bezogen sich auf England
oder die englische Sprache.
Zum Beispiel sollte ich mit 13 im Englischunterricht eine Geschichte
schreiben und schrieb detailgenau die erste Hälfte von „Die Dame vom
See“ 9 , die ich nie gelesen hatte. Der Lehrer dachte, dass ich abgeschrieben
hätte, obwohl ich sie nie gehört hatte und nichts über Scott wusste.
Dies könnte dadurch erklärt werden, dass ich ihm auf einer höheren
Ebene begegnet bin, wo ich sehr wahrscheinlich auch mindestens einen
Sufi-Dichter auf meinem Weg nach unten zur Erde traf.
Messias: Ich glaubte immer an die Wiederkehr des Messias und
meinte lange Zeit, dass ich ihm begegnen würde, und dass das große
Werk, in dem ich ein Anführer war (auf den vorherigen Ebenen), mit
ihm verbunden war. Ich probte oft Gespräche mit dem Messias, und später,
nachdem ich 18 war, mit einem Meister. Aber als ich zur Erkenntnis
erwachte, war es fast unmöglich, die Träume und Grübeleien mit der
objektiven Realität in Einklang zu bringen. Tatsächlich war dies das Rätsel
meines Lebens.
Moral: Eng verbunden mit Letzterem ist zweifellos der Grund, warum
ich mich nicht dem Tanzen, Sex, Rauchen usw. hingab. Ich hatte offenbar
vollständige Anweisungen darüber vor der Inkarnation erhalten.
Von meinen Eltern habe ich zu solchen Fragen nie etwas gehört.
Es gab auch noch einige andere Ahnungen, die während der Kindheit
aufkamen.
Wahlmöglichkeit: Mehrere Male wurde ich vor die Wahl gestellt, ob
ich mein schlimmstes Leiden früh im Leben oder später haben wollte.
Ich entschied mich für früher. Nun, nachdem mir diese Wahlmöglichkeit
in diesem Leben gegeben wurde, gehört ein Teil davon – dass meine
Frau mir unbekannt bleiben und nicht vor bestimmten Ereignissen offenbart
werden sollte – eher zu den Erinnerungen als zu den Ahnungen.
Philosophie: Als ich 15 war, kam mit Bestimmtheit – zuerst ganz
plötzlich, aber immer wieder –, dass ich ein Philosoph sein würde. Zu
der Zeit hatte ich nur eine ungenaue Vorstellung, was das Wort bedeutete,
und ein paar Jahre später lehnte ich es ab, das Fach zu studieren. Dies
war eine erste Form von spiritueller Erfahrung, in mancher Hinsicht
verbunden mit der (geistig oder künstlerisch genialen) Dschinn-Periode
9 Eine der vielen Geschichten über König Arthur und auch eine poetische Erzählung
von Sir Walter Scott (1810).
37

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
der Entwicklung, durch welche die Jugend geht. Ich wusste zu der Zeit
schon, dass ich die Jugendzeit durchleben musste, ohne meine Liebste
zu treffen – sehr schmerzhaft – und dass mein Werdegang zeitweise tragisch
sein würde. Dies machte jenes Jahr besonders hart und erst mit 18
erholte ich mich von jener Stimmung, doch nur, um im Laufe der Zeit
(zumindest materiell gesehen) in einen noch schlimmeren Zustand zu
fallen.
Dies war, glaube ich, die letzte Ahnung, als ich mit 18 meine spirituellen
Studien begann.
Mit 18 begann ich aus ganz anderen irdischen Gründen, aber sicher
verbunden mit Spiritualität, mich mit Theosophie und Moral und Lehre
der Freimaurer 10 und vergleichender Theologie zu befassen. Bereits mit
13 wusste ich etwas von Spiritismus und Parapsychologie, und noch früher
von Magie und Alchemie.
10 Buch Morals and Dogma of Masonry über schottische Freimaurerei, zusammengestellt
von Albert Pike und 1871 erschienen.
38

Der Ruf, auf die Suche zu gehen
Auf der Suche nach dem
Übernatürlich-Wunderbaren
Autobiografische Schrift
(Anmerkung des Herausgebers: Diese Schrift ist undatiert, doch der
Titel legt nahe, dass sie in Erwiderung auf P. D. Ouspenskys Buch In Search
of the Miraculous entstand, das 1949 erschien (deutsch: Auf der Suche
nach dem Wunderbaren, 1966). Die Weltausstellung, die Lewis erwähnt,
war die Panama-Pacific International Exposition, die im Marina District
von San Francisco abgehalten wurde, für die eine vorläufige Version des
gegenwärtigen Palace of Fine Arts gebaut wurde.)
Szene I. Weltausstellung San Francisco, 1915
Der Jüngling kommt zum Palast der Bildung. „Herr, ich weiß nichts.
Unterweise mich.“ Er legt seine Hände auf die Stirn und bewegt sie auseinander,
wie um seine Gedanken auszuleeren, und tritt ein. Er geht hinein
wie ein Sokrates und fragt und fragt und fragt.
Dann begegnet er den Theosophen. „Alle Religionen sind richtig.
Sie unterscheiden sich äußerlich, wenn sie exoterisch aufgefasst werden,
und stimmen innerlich überein, wenn sie esoterisch verstanden werden.
Alle Religionen sind von Gott. Es gibt sieben Ebenen des Seins, die niedrigeren
werden in aufeinanderfolgenden Leben erfahren, die höheren
nur von Weisen und Erleuchteten.“
Der Jüngling ist zufrieden. Er denkt, er hat „den Weg“ gefunden.
Szene II. November 1919. Dieser Weg hat sich als nur verstandesmäßig
erwiesen.
Er befindet sich auf der Sutter Street in San Francisco und betrachtet
ein Schaufenster mit Büchern. Ohne zu wissen wie, geht er die Treppe
hoch und steht einer kleinen, dunkelhaarigen Frau gegenüber. Sie ist Jüdin.
„Können Sie die Kabbala erklären?“
„Ja, und auch alle anderen Religionen.“
39

GÄRTEN DER VISION UND INITIATION
„Was ist Sufismus?“
„Sufismus ist die Essenz aller Religionen. Er wurde von Hazrat Inayat
Khan in den Westen gebracht.“
Szene III. Juni 1923.
Es ist Nacht. Es wird Morgen. Hazrat Inayat Khan kommt. Der Jüngling
ist in Eile. Der Zug nähert sich. Inayat Khan steckt seinen Kopf aus
dem Rauch hervor. Der Jüngling springt aus seinem Körper heraus. Inayat
Khan springt in sein Herz. Der Jüngling springt in dessen Herz. Die
beiden Herzen haben es eilig, verschmelzen und werden zum unendlichen
Ganzen.
Szene IV. Am nächsten Tag.
Es ist Mittag, Sommersonnenwende. Der Jugendliche betritt das
Clift Hotel. Er ist von Pir-o-Murshid Inayat Khan herbeigerufen worden.
Niemand ist da, nur ein gewaltiges Licht.
„Komm, hab keine Angst.“
Der Jüngling geht weiter. Er sieht einen Mann und spürt Freude.
Die Suche nach dem Übernatürlich-Wunderbaren wird real.
40

II.
Reise in den
Sufismus
41

Ritterschaft des Herzens
Regeln für ein aufrechtes Leben
Kompass für eine Ethik der Achtsamkeit
Wie können wir die Welt, was auch immer geschieht, mit wachem
Blick betrachten und den Herausforderungen des Lebens
nicht nur in schwierigen Zeiten begegnen? Wie finden
wir Wege, gesellschaftlich wieder mehr zusammenzuwachsen?
Was kann uns dabei helfen? Eine moderne ritterliche
Ethik der Achtsamkeit.
Die 40 Regeln der Ritterlichkeit sind wie ein Blick in den Spiegel, der hilft, ethisches
Verhalten zu üben und in unsere Beziehungen zu allen Wesen und uns selbst Achtsamkeit
zu bringen. Neben jahrtausendealten Werten wie Gerechtigkeit, Fairness,
Ausgewogenheit, Maßhalten, Mut, Weisheit und Großzügigkeit rückt heute die Achtung
gegenüber allem Leben sowie eine universale Verantwortung in den Fokus.
Wer mit Sorgfalt und wacher Aufmerksamkeit mit den 40 Regeln arbeitet, kultiviert
diese scheinbar selbstverständlichen ethischen Prinzipien und findet dabei noch ein
weites Feld für Selbsterforschung und persönliche Entwicklung.
Dieses Set mit 40 Karten und Buch ist der Schriftstellerin, Musikerin und Widerstandskämpferin
Noor Inayat Khan gewidmet.
Ritterschaft des Herzens | SET
40 Regeln für ein aufrechtes Leben
Gebundenes 185-seitiges Begleitbuch, 40 Karten mit
Kartenhalter und Stülpschachtel
Verlag Heilbronn 2021 | ISBN 978-3-936246-40-7
Ritterschaft des Herzens | Buch
40 Regeln für ein aufrechtes Lebens
Alternativ zum Karten-/Buchset sind die 40 Regeln auch eigenständig
nur als schön gestaltetes und gebundenes Buch erhältlich.
Der Inhalt ist identisch mit dem Begleitbuch des Sets.
Verlag Heilbronn 2021 | ISBN 978-3-936246-46-9

Centennial Edition
Hazrat Inayat Khan
13-bändige Jubiläumsausgabe
Band 1 – Das innere Leben
Die Bücher der Sufi-Lehren sind ein kostbarer Schatz.
Der erste Band beinhaltet folgende 4 Bücher:
Das innere Leben
Die Seele – woher und wohin
Der Sinn des Leben
Der Weg der Erleuchtung
Verlag Heilbronn 2018 | 477 S. | ISBN 978-3-936246-34-6
Band 2 – Die Mystik des Klangs
Wer das Geheimnis des Klangs kennt,
kennt das gesamte Universum.
Der zweite Band beinhaltet folgende 4 Bücher:
Die Mystik des Klangs • Musik
Die Macht des Wortes
Die Sprache des Kosmos
Verlag Heilbronn 2019 | 323 S. | ISBN 978-3-936246-39-1
Band 3 – Die Kunst der Persönlichkeit
Persönlichkeit ist die Weiterentwicklung der Individualität.
Der dritte Band beinhaltet folgende 6 Bücher:
Die Entwicklung des Charakters
Die Kunst der Persönlichkeit • Ethik
Bewusstsein und Persönlichkeit
Kunst, Künstlerinnen und Künstler
Die Kunst der Musik
Verlag Heilbronn 2020 | 288 S. | ISBN 978-3-936246-44-5
Band 4 – Heilung und die Welt des Geistes
Gesundheit • Heilung • Mentale Reinigung • Die Welt des Geistes
Verlag Heilbronn 2022 | 415 S. | ISBN 978-3-936246-47-6
Es ist geplant, alle ein bis zwei Jahre einen der 13 Bände herauszubringen.
Jeweils aktuelle Informationen finden Sie unter: www.verlag-heilbronn.de

Hazrat Inayat Khan
Bücher für Menschen auf dem inneren Weg
Die Harmonie der Welt
Wie wir miteinander leben
Grundlegend für die mystische Vision des Lebens ist die Einsicht,
dass das ganze Universum einen einzigen Körper bildet. Aus dieser
Perspektive ist alles mit allem anderen in einem komplexen
und dynamischen Muster miteinander verknüpft.
Die Seele – woher und wohin
Die Reise der Seele
Hazrat Inayat Khan beschreibt den Weg der Seele, die sich als
ein Lichtstrahl aus der Einheit Gottes löst, sich ein Gewand aus
Gedanken und Gefühlen zulegt und dann einen physischen Körper,
um den Zweck der Schöpfung zu erfüllen, alles mit göttlichem
Bewusstsein zu durchdringen.
Die Gathas – Weisheit der Sufis
Lehren für seine Schülerinnen und Schüler
Ursprünglich waren die Gathas für die Innere Schule der Sufi-
Bewegung bestimmt.
Sie enthalten Anleitungen zu sieben verschiedenen Themen:
Aberglaube, Bräuche und Volksglaube; Einsicht; Symbolik;
Atem; Kultivierung des Herzens; Alltagsleben und Metaphysik.
Meisterschaft
Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
Viele Leserinnen und Leser halten das Buch „Meisterschaft“
von Hazrat Inayat Khan für eines der hilfreichsten Werke seiner
Lehren. Erfolgreich zu sein in weltlichen Angelegenheiten wird
in diesem Band nicht als ein Hindernis auf dem spirituellen Pfad
betrachtet.
Heilung aus der Tiefe der Seele
Mystik und geistige Heilung
In diesem Buch geht es vor allem darum, innerlich zur Ruhe zu
kommen, das wahre Selbst in uns von falschen Identifikationen
zu lösen und zu befreien, um es dann zu verwirklichen. Das wahre
Selbst ist frei von jeglichen Krankheiten und Traumen,
da es immer heil und göttlich ist

Hazrat Inayat Khan
Mystische Texte
Musik - Aus mystischer Sicht
„Alle Formen der Natur, z. B. die Blumen, sind vollkommen in Form
und Farbe; die Planeten, die Sterne und die Erde vermitteln uns
die Vorstellung von Harmonie, von Musik. Die ganze Natur atmet
… und das Zeichen des Lebens, das diese lebende Schönheit gibt,
ist Musik.“
Das innere Leben
Den Sinn des Lebens verwirklichen
„Die genaue Bedeutung des inneren Lebens besteht darin, dass
wir nicht nur in unserem Körper leben, sondern auch in unserem
Herzen und unserer Seele.“ Hazrat Inayat KHan
Taschenbuchreihe Mystische Texte Band 1
Gebet – Atem der Seele
Das Gebet ist die unmittelbarste Kommunikation des Menschen mit
Gott. Es ist die geheimnisvollste und innerste Verbindung zwischen
uns Menschen und dem schöpferischen Universum. Mit den hier
vorgestellten interreligiösen Gebeten ist das Buch ein täglicher spiritueller
Begleiter.
Taschenbuchreihe Mystische Texte Band 2
Die Sprache des Kosmos
Das ganze Weltall spricht zu uns
Dieses Buch ist ein Kompass, der aufzeigt, wie wir mit Denken, Vernunft,
Wille und Inspiration unsere Intuition schulen und das eigene
Herz kultivieren können.
Taschenbuchreihe Mystische Texte Band 3
Charakter und Persönlichkeit
Die verwirklichte Persönlichkeit kann neue Lebensumstände schaffen,
anstatt sie zu verschlimmern. Sie weiß, wie sie mit ihrer inneren
Welt umgehen kann und welche Aufgaben sie in diesem Leben
erfüllen sollte.
Taschenbuchreihe Mystische Texte Band 4

Spiritualität • Mystik
Bücher für Menschen auf dem inneren Weg
Medizin des Herzens
99 Heilungswege der Sufis
Wali Ali Meyer, Bilal Hyde, Faisal Muquaddam, Shabda Kahn
Das Buch führt in das Herz des Mysteriums der 99 Namen Gottes.
Es ist ein Weg, um das Wesen der Grenzenlosigkeit Gottes
zu verstehen und das göttliche Potential in jeder Seele zu entdecken.
Ein Standardwerk.
Sufibuch des Lebens
99 Meditationen der Liebe | von Neil-Douglasd-Klotz
Die 99 schönsten Namen Gottes stehen für 99 Wege zu innerer
Klärung, Harmonie und Verbundenheit mit dem Universum. Die
zeitlose Weisheit der Sufis hilft uns, diese Qualitäten im täglichen
Leben umzusetzen und das Herz für die Liebe zu öffnen.
365 Tage Sufi-Weisheit
Ein spiritueller Begleiter für jeden Tag
Die Schale des Saki von Hazrat Inayat Khan
Mit Kommentaren von Samuel L. Lewis
Dieses Buch hat eine besondere Bedeutung für unsere Zeit. Die
Worte sind Quellen der Kraft und der Besinnung, geben Impulse,
nähren die innere Erkenntnis und öffnen das Herz für die Welt.
Musik und Meditation
von Pir Vilayat Inayat Khan
und Aeoliah Christa Muckenheim
Die Begegnung mit Pir Vilayat Inayat Khan verwandelt das Leben
der professionellen Musikerin Aeoliah Christa Muckenheim. Ein
Praxisbeispiel über die heilende und transformierende Kraft von
Musik und Meditation.
Die Erleuchtung des Schattens
von Moineddin Jablonski
„Ein Buch mit einer feinen Botschaft, die ernsthaft Suchende
herausfordern und anregen wird, unabhängig von ethnischem
oder religiösem Hintergrund.“ Muneera Haeri
Es bietet einen einzigartigen Einblick in das Leben eines erleuchteten
Mystikers, der im Westen geboren wurde.

Universaler Sufismus
Ein interreligiöser Weg zu spirituellem Wachstum
Ritterliche Tugenden im Alten Orient
Edelmut, Tapferkeit und mystische Suche
von Pir Zia Inayat-Khan
„Ritterliche Tugenden im Alten Orient ist eine geniale Darstellung
der Sufi-Lehren, in kunstvoller Weise zum Ausdruck gebracht durch
eine Gestalt aus dem tiefsinnigsten der mittelalterlichen Ritterromane
rund um den Gral. Eine lohnende Leseerfahrung!“
Carl W. Ernst
König Akbar und seine Tochter
Geschichten aus einer Welt von Noor Inayat Khan
Nacherzählungen großer europäischer Epen wechseln sich ab mit
Parabeln, Fabeln und Anekdoten aus allen Himmelsrichtungen.
Noor Inayat Khan fügt dieser poetischen Welterzählung auch ihre
eigene Stimme, mit eigenen Geschichten und Gedichten hinzu.
Kunst- und liebevoll illustriert von Natsuyo Koizumi
Universaler Sufismus
von Hendrikus J. Witteveen
Eine inspirierende Reise durch die innere Weisheit des Universalen
Sufismus. Sufismus bedeutet mehr als bloße Worte und Ideen
- er ist eine Lebensweise, eine Einstellung dem Leben gegenüber.
Dieses tiegründige spirituelle Buch ist eine Untersuchung der Lehren
von Hazrat Inayat Khan.
Firos Holterman ten Hove
Das Heilige Buch der Natur – Spirituelle Ökologie
Die Seele der Blumen – Heilende Blüten-Essenzen
Die Seele der Steine – Heilende Mineral-Elixiere
EDITION KALIM – Geschenkbücher
Meditation – Ein Thema für jeden Tag
von Hazrat Inayat Khan und Pir Vilayat Inayat Khan
• Bird Language
von Pir Zia Inayat-Khan
• Gebet – Atem der Seele
von Hazrat Inayat Khan
• Der Sinn des Lebens
von Hazrat Inayat Khan
• Dem Einen entgegen
von Wim van der Zwan

Weitere Informationen erhalten Sie über folgende Links:
Inayatiyya Deutschland e. V.
www.inayatiyya.de
Inayatiyya Österreich
www.inayatiyya.at
Der Inayati Orden Schweiz
www.sufismus.ch
International Sufi Movement
www.sufimovement.org
Sufi-Bewegung Deutschland
www.sufi-bewegung.de
Sufi Ruhaniat International
www.ruhaniat.org
Sufi Ruhaniat Deutschland
www.ruhaniat.de
Tänze des Universellen Friedens
www.friedenstaenze.de
Abrahamic Reunion e. V.
www.abrahamicreunion.org
Musik für Frieden und Völkerverständigung e. V.
www.music-for-peace.net
Förderverein Sufi-Saint-School
www.sufi-saint-school-ev.de
Hope Project
www.hope-project.de
Buch und Mystik e. V .
www.buchundmystik.de
Verlag Heilbronn
www.verlag-heilbronn.de • info@verlag-heilbronn.de