Pico della Mirandola (Herausgegeben und kommentiert von Jörg Lauster): Über die Würde des Menschen (Leseprobe)

Große Texte der Christenheit (GTCh) | 13
Pico della Mirandola
Über die Würde
des Menschen
Herausgegeben und
kommentiert von Jörg Lauster

Vorwort
Giovanni Pico della Mirandolas Über die Würde des Menschen
(De hominis dignitate ) ist in der europäischen Kultur- und
Religionsgeschichte eine der berühmtesten Reden, die nie
gehalten wurden. Der junge Graf verfasste sie 1486 als Eröffnung
zu 900 Thesen, auf deren Grundlage er mit den Gelehrten
seiner Zeit über die Versöhnung der philosophischen
und religiösen Traditionen nicht nur Europas, sondern der
ihm bekannten Welt diskutieren wollte. Die in Rom geplante
Disputation kam nie zustande und darum wurde die Rede
auch nie gehalten.
Pico feiert die besondere Stellung der Menschen im Aufbau
des Universums und entfaltet, was sich daraus für das
Leben der Menschen ergibt. Sein erhabenes Bild von der
Menschheit und ihrer Aufgabe in der Welt ist durch und
durch christlich geprägt. Schon allein darum gehört die Rede
in die Reihe der großen Texten des Christentums. Die Zeitgenossen
priesen Pico, der mit seinen theologischen und philosophischen
Gedanken früh an die Öffentlichkeit trat und
jung starb, als „Wunderkind“ und „Phönix der Geister“, in
der Gegenwart gilt er als „Mozart für Philosophen“. Picos Text
wurde einflussreich für das Selbstverständnis der Menschen
in der Moderne, man sah darin ein Vermächtnis, das an die
Würde und an die Freiheit der Menschen appellierte. Beide
sind für Pico jedoch nicht ohne ein christliches Fundament
zu denken. In die Euphorie, die im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt
erreicht, mischen sich inzwischen kritische Töne aus
unterschiedlichen Richtungen. Seit dem Ende des 20. Jahr-
5

Vorwort
hunderts mehren sich in der Erforschung der Werke Picos die
Stimmen, die seine Wirkung für ein großes Missverständnis
halten. Seine neuplatonisch geprägte und bisweilen auch
scholastisch geformte Anthropologie könne nicht mühelos in
die Moderne transportiert werden, die vom Menschen ganz
anders denke. Andere wiederum halten Pico für einen Vertreter
fataler menschlicher Selbstüberschätzung, die das Anthropozän
präge. Ziel der folgenden Ausgabe ist es, in Picos
Denken einzuführen, die Grundgedanken seiner Rede vorzustellen,
die Einwände zu diskutieren und am Ende zu fragen,
was wir heute von einem prominenten Vertreter der christlichen
Renaissance für die Herausforderungen des Christentums
in der Gegenwart lernen können.
Den Herausgebern danke ich für die kritische Durchsicht des
Manuskripts und die geistreichen Anregungen. Frau Dr. Annette
Weidhas und dem Verlag danke ich für die gute Zusammenarbeit.
Barbara Rappenglück und Fanny Sommerfeld haben
sich um Literaturbeschaffung und Korrekturen gekümmert.
Dafür gilt auch ihnen mein herzlicher Dank.
Jörg Lauster
Juli 2022
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Inhalt
A Der Text . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
B Erläuterungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
1. Giovanni Pico della Mirandola und seine Zeit . . . . . . . . . . . . . 88
2. Kampf der Interpretationen – die vielen Picos . . . . . . . . . . . . . 95
3. Picos Motive und Methoden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
4. Die Rede über die Würde des Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
5. Picos Vermächtnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
C Anhang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Quellen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Verwendete Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
7

A
Der Text

Pico della Mirandola
Legi, Patres colendissimi, in Arabum monumentis, interrogatum
Abdalam Sarracenum, quid in hac quasi mundana
scaena admirandum maxime spectaretur, nihil spectari homine
admirabilius respondisse. Cui sententiae illud Mercurii
adstipulatur: Magnum, o Asclepi, miraculum est homo. Horum
dictorum rationem cogitanti mihi non satis illa faciebant,
quae multa de humanae naturae praestantia afferuntur
a multis: esse hominem creaturarum internuntium, superis
familiarem, regem inferiorum; sensuum perspicacia,
rationis indagine, intelligentiae lumine, naturae interpretem;
stabilis aevi et fluxi temporis interstitium, et (quod Persae
dicunt) mundi copulam, immo hymenaeum, ab angelis,
teste Davide, paulo deminutum. Magna haec quidem, sed
non principalia, idest quae summae admirationis Privilegium
sibi iure vendicent. Cur enim non ipsos angelos et
beatissimos caeli choros magis admiremur? Tandem intellexisse
mihi sum visus, cur felicissimum proindeque dignum
omni admiratione animal sit homo, et quae sit demum illa
conditio quam in universi serie sortitus sit, non brutis modo,
sed astris, sed ultramundanis mentibus invidiosam. Res
supra fidem et mira. Quidni? Nam et propterea magnum
miraculum et admirandum profecto animal iure homo et
dicitur et existimatur. Sed quaenam ea sit audite, Patres, et
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Über die Würde des Menschen (De hominis dignitate)
Ich las in den Werken der Araber, ehrenwerte Väter, der Sarazene
Abdala habe auf die Frage, was es auf dieser irdischen
Bühne, um einmal den Ausdruck zu benutzen, als das am
meisten Bewunderungswürdige zu sehen gebe, geantwortet:
nichts Wunderbareres als den Menschen. Dieser Ansicht
pflichtet jenes Wort des Merkur bei: Ein großes Wunder,
Asclepius, ist der Mensch. Da ich über den Sinn dieser Aussprüche
nachdachte, befriedigte mich nicht, was alles über
die Vorzüglichkeit der menschlichen Natur von vielen angeführt
wird: der Mensch sei Vermittler zwischen den Geschöpfen,
mit den Göttern vertraut, König über die niedrigeren
Wesen; mit seiner Sinnesschärfe, der Forschungskraft
seiner Vernunft, dem Licht seines Verstandes sei er der Deuter
der Natur; er sei der Zwischenraum zwischen dauernder
Ewigkeit und fließender Zeit und (wie die Perser sagen) das
Bindeglied der Welt, ja mehr noch ihr Hochzeitslied, nach
dem Zeugnis des David nur wenig geringer als die Engel.
Diese Eigenschaften sind zwar bedeutend, aber nicht die
hauptsächlichen, das heißt die mit Recht das Privileg der
höchsten Bewunderung für sich beanspruchten. Warum
nämlich sollten wir nicht die Engel selbst und die seligen
Chöre des Himmels mehr bewundern? Endlich glaubte ich
verstanden zu haben, warum der Mensch das am meisten
ge segnete und daher ein jeder Bewunderung würdiges Lebewesen
ist und was für eine Stellung es schließlich ist, die ihm
in der Reihe des Universums zuteil geworden ist und um
die ihn nicht nur die vernunftlosen Geschöpfe, sondern die
Sterne, die überweltlichen Geister gar beneiden müssen. Die
Sache ist unglaublich und wunderbar. Warum auch nicht?
Denn deshalb wird der Mensch zu Recht ein großes Wunder
und ein in der Tat beneidenswertes Lebewesen genannt und
auch dafür gehalten. Worum es sich bei dieser Stellung han-
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Pico della Mirandola
benignis auribus pro vestra humanitate hanc mihi operam
condonate.
Iam summus Pater architectus Deus hanc quam videmus
mundanam domum, divinitatis templum augustissimum
archanae legibus sapientiae fabrefecerat. Supercaelestem regionem
mentibus decorarat; aethereos globos aeternis animis
vegetarat; excrementarias ac feculentas inferioris mundi
partes omnigena animalium turba complerat. Sed, opere consummato,
desiderabat artifex esse aliquem qui tanti operis rationem
perpenderet, pulchritudinem amaret, magnitudinem
admiraretur. Idcirco iam rebus omnibus (ut Moses Timaeusque
testantur) absolutis, de producendo homine postremo
cogitavit. Verum nec erat in archetypis unde novam sobolem
effingeret, nec in thesauris quod novo filio hereditarium largiretur,
nec in subselliis totius orbis, ubi universi contemplator
iste sederet. Iam plena omnia; omnia summis, mediis,
infimisque ordinibus fuerant distributa. Sed non erat paternae
potestatis in extrema fetura quasi effeta defecisse; non
erat sapientiae, consilii inopia in re necessaria fluctuasse; non
erat benefici amoris, ut qui in aliis esset divinam liberalitatem
laudaturus in se illam damnare cogeretur.
Statuit tandem optimus opifex, ut cui dare nihil proprium
poterat commune esset quicquid privatum singulis
fuerat. Igitur hominem accepit indiscretae opus imaginis at-
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Über die Würde des Menschen (De hominis dignitate)
delt, Väter, hört und schenkt mir eure Aufmerksamkeit mit
geneigten Ohren, entsprechend eurer Freundlichkeit.
Schon hatte Gottvater, der höchste Baumeister, dieses
Haus, die Welt, die wir sehen, als erhabensten Tempel der
Gottheit nach den Gesetzen verborgener Weisheit errichtet.
Den Raum über den Himmeln hatte er mit Geistern geschmückt,
die Sphären des Äthers mit ewigen Seelen belebt,
die kotigen und schmutzigen Teile der unteren Welt mit
einer Schar Lebewesen aller Art gefüllt. Aber als das Werk
vollendet war, wünschte der Meister, es gäbe jemanden, der
die Gesetzmäßigkeit eines so großen Werkes genau erwöge,
seine Schönheit liebte und seine Größe bewunderte. Daher
dachte er, als schon alle Dinge (wie Moses und Timaios bezeugen)
vollendet waren, zuletzt an die Erschaffung des Menschen.
Es gab aber unter den Archetypen keinen, nach dem er
einen neuen Spross bilden konnte, unter den Schätzen auch
nichts, was er seinem neuen Sohn als Erbe schenken konnte,
und es gab unter den Plätzen der ganzen Erde keinen, den der
Betrachter des Universums einnehmen konnte. Alles war bereits
voll, alles den oberen, mittleren und unteren Ordnungen
zugeteilt. Aber es hätte nicht der väterlichen Allmacht
entsprochen, bei der letzten Schöpfung gewissermaßen aus
Erschöpfung zu versagen; es hätte nicht seiner Weisheit entsprochen,
aus Ratlosigkeit in einer unumgänglichen Angelegenheit
unschlüssig zu sein; nicht hätte es seiner wohltätigen
Liebe entsprochen, dass der, der die göttliche Großzügigkeit
an den anderen loben sollte, gezwungen wäre, sie in Bezug auf
sich selbst zu verurteilen.
Endlich beschloss der höchste Künstler, dass der, dem er
nichts Eigenes geben konnte, Anteil habe an allem, was die
einzelnen jeweils für sich gehabt hatten. Also war er zufrieden
mit dem Menschen als einem Geschöpf von unbestimm-
13

Pico della Mirandola
que in mundi positum meditullio sic est alloquutus: „Nec
certam sedem, nec propriam faciem, nec munus ullum peculiare
tibi dedimus, o Adam, ut quam sedem, quam faciem,
quae munera tute optaveris, ea, pro voto pro tua sententia, habeas
et possideas. Definita ceteris natura intra praescriptas a
nobis leges coercetur. Tu, nullis angustiis coercitus, pro tuo
arbitrio, in cuius manu te posui, tibi illam praefinies. Medium
te mundi posui, ut circumspiceres inde commodius
quicquid est in mundo. Nec te caelestem neque terrenum, neque
mortalem neque immortalem fecimus, ut tui ipsius quasi
arbitrarius honorariusque plastes et fictor, in quam malueris
tute formam effingas. Poteris in inferiora quae sunt bruta degenerare;
poteris in superiora quae sunt divina ex tui animi
sententia regenerari.“
O summam Dei patris liberalitatem, summam et admirandam
hominis felicitatem! cui datum id habere quod optat,
id esse quod velit. Bruta simul atque nascuntur id secum afferunt,
ut ait Lucilius, e bulga matris quod possessura sunt.
Supremi spiritus aut ab initio aut paulo mox id fuerunt, quod
sunt futuri in perpetuas aeternitates. Nascenti homini omnifaria
semina et omnigenae vitae germina indidit Pater; quae
quisque excoluerit illa adolescent, et fructus suos ferent in
14

Über die Würde des Menschen (De hominis dignitate)
ter Gestalt, stellte ihn in die Mitte der Welt und sprach ihn so
an: „Wir haben dir keinen festen Wohnsitz gegeben, Adam,
kein eigenes Aussehen noch irgendeine besondere Gabe, damit
du den Wohnsitz, das Aussehen und die Gaben, die du
selbst dir ausersiehst, entsprechend deinem Wunsch und
Entschluss habest und besitzest. Die Natur der übrigen Geschöpfe
ist fest bestimmt und wird innerhalb von uns vorgeschriebener
Gesetze begrenzt. Du sollst dir deine ohne jede
Einschränkung und Enge, nach deinem Ermessen, dem ich
dich anvertraut habe, selber bestimmen. Ich habe dich in die
Mitte der Welt gestellt, damit du dich von dort aus bequemer
umsehen kannst, was es auf der Welt gibt. Weder haben wir
dich himmlisch noch irdisch, weder sterblich noch unsterblich
geschaffen, damit du wie dein eigener, in Ehre frei entscheidender,
schöpferischer Bildhauer dich selbst zu der
Gestalt ausformst, die du bevorzugst. Du kannst zum Niedrigeren,
zum Tierischen entarten; du kannst aber auch zum
Hö heren, zum Göttlichen wiedergeboren werden, wenn deine
Seele es beschließt.“
Welch unübertreffliche Großmut Gottvaters, welch hohes
und bewundernswertes Glück des Menschen! Dem gegeben
ist zu haben, was er wünscht, zu sein, was er will. Die
Tiere tragen gleich bei ihrer Geburt aus dem Beutel ihrer
Mutter, wie Lucilius sagt, mit sich fort, was sie besitzen werden.
Die höchsten Geister waren entweder von Anfang an
oder bald danach, was sie bis in alle Ewigkeit sein werden. Im
Menschen sind bei seiner Geburt von Gottvater vielerlei Samen
und Keime für jede Lebensform angelegt; welche ein
jeder hegt und pflegt, die werden heranwachsen und ihre
Früchte in ihm tragen. Sind es pflanzliche, wird er zur
Pflanze, sind es sinnliche, zum Tier werden. Sind es Keime der
Vernunft, wird er sich zu einem himmlischen Lebewesen ent-
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Pico della Mirandola
illo. Si vegetalia, planta fiet. Si sensualia, obrutescet. Si rationalia,
caeleste evadet animal. Si intellectualia, angelus erit et
Dei filius, et si nulla creaturarum sorte contentus in unitatis
centrum suae se receperit, unus cum Deo spiritus factus, in
solitaria Patris caligine qui est super omnia constitutus omnibus
antestabit.
Quis hunc nostrum chamaeleonta non admiretur? aut
omnino quis aliud quicquam admiretur magis? Quem non
immerito Asclepius Atheniensis versipellis huius et se ipsam
transformantis naturae argumento per Proteum in mysteriis
significari dixit. Hinc illae apud Hebraeos et Pythagoricos
metamorphoses celebratae. Nam et Hebraeorum theologia
secretior nunc Enoch sanctum in angelum divinitatis, quem
vocant „mālākh hasheˇkhīnāh”, nunc in alia alios numina reformant.
Et Pythagorici scaelestos homines in bruta deformant
et, si Empedocli creditur, etiam in plantas. Quas imitatus
Maumeth illud frequens habebat in ore, qui a divina lege
recesserit brutum evadere, et merito quidem. Neque enim
plantam cortex, sed stupida et nihil sentiens natura; neque
iumenta corium, sed bruta anima et sensualis; nec caelum orbiculatum
corpus, sed recta ratio; nec sequestratio corporis,
sed spiritalis intelligentia angelum facit. Si quem enim videris
deditum ventri, humi serpentem hominem, frutex est,
non homo, quem vides; si quem in fantasiae quasi Calypsus
vanis praestigiis caecutientem et subscalpenti delinitum illecebra
sensibus mancipatum, brutum est, non homo, quem
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Über die Würde des Menschen (De hominis dignitate)
wickeln; sind es geistige, wird er ein Engel sein und Gottes
Sohn. Wenn er sich nun, mit keinem Los der Geschöpfe zufrieden,
ins Zentrum seiner Einheit zurückgezogen hat, wird
er, ein Geist mit Gott geworden, in der einsamen Dunkelheit
des über allem stehenden Vaters alles überragen.
Wer sollte dies unser Chamäleon nicht bewundern? Oder
wer sollte gar irgendetwas anderes mehr bewundern? Von
dem Asklepios von Athen mit vollem Recht wegen dieser
ständig wechselnden und sich selbst verwandelnden Natur
gesagt hat, er werde in den Mysterien durch Proteus dargestellt.
Daher die berühmten Metamorphosen bei Hebräern
und Pythagoreern. Denn die geheime Theologie der Hebräer
verwandelt bald den heiligen Enoch in einen Engel der Gottheit,
den sie „mālākh hasheˇkhīnāh”, nennen, bald andere in
andere göttliche Wesen. Ebenso werden bei den Pythagoreern
frevelhafte Menschen zu Tieren und, wenn man Empedokles
glaubt, sogar zu Pflanzen verunstaltet. Mahomet führte, indem
er sie nachahmte, häufig das Wort im Mund, wer vom
göttlichen Gebot abgewichen sei, werde zum Tier, und das
mit Recht. Denn nicht die Rinde macht die Pflanze aus, sondern
ihr verstandloses und nichts fühlendes Wesen, das Tier
nicht das Fell, sondern die vernunftlose und sinnesabhängige
Seele, den Himmel nicht der kreisrunde Körper, sondern die
genaue Gesetzmäßigkeit; nicht die Trennung vom Körper,
sondern das geistliche Erkenntnisvermögen macht den Engel
aus. Wenn du nämlich einen Menschen siehst, der seinem
Bauch ergeben auf dem Boden kriecht, dann ist das ein
Strauch, den du siehst, kein Mensch; wenn einen, der blind in
den nichtigen Gaukeleien der Phantasie, wie denen der Kalypso,
verfangen, durch verführerische Verlockung betört und
seinen Sinnen verfallen ist, so ist das ein Tier, das du siehst,
kein Mensch. Wenn einen Philosophen, der in rechter Abwä-
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Pico della Mirandola
vides. Si recta philosophum ratione omnia discernentem,
hunc venereris; caeleste est animal, non terrenum. Si purum
contemplatorem corporis nescium, in penetralia mentis relegatum,
hic non terrenum, non caeleste animal; hic augustius
est numen humana carne circumvestitum.
Ecquis hominem non admiretur? qui non immerito in sacris
litteris mosaicis et christianis, nunc omnis carnis, nunc
omnis creaturae appellatione designatur, quando se ipsum
ipse in omnis carnis faciem, in omnis creaturae ingenium effingit,
fabricat et transformat. Idcirco scribit Evantes Persa,
ubi chaldaicam theologiam enarrat, non esse homini suam
ullam et nativam imaginem, extrarias multas et adventitias.
Hinc illud Chaldaeorum: „Enōsh hu shǐnnūim vekammah
teˇ bhāo c th baa c l haj“ idest homo variae ac multiformis et desultoriae
naturae animal. Sed quorsum haec? ut intelligamus,
postquam hac nati sumus conditione, ut id simus quod esse
volumus, curare hoc potissimum debere nos, ut illud quidem
in nos non dicatur, cum in honore essemus non cognovisse similes
factos brutis et iumentis insipientibus. Sed illud potius
Asaph prophetae: »Dii estis et filii excelsi omnes«, ne, abutentes
indulgentissima Patris liberalitate, quam dedit ille liberam
optionem, e salutari noxiam faciamus nobis. Invadat animum
sacra quaedam ambitio ut mediocribus non contenti
anhelemus ad summa, adque illa (quando possumus si volu-
18

Über die Würde des Menschen (De hominis dignitate)
gung alles unterscheidet, kannst du ihn verehren: er ist ein
himmlisches Lebewesen, kein irdisches. Wenn du aber einen
reinen Betrachter siehst, der von seinem Körper nichts weiß,
ins Innere seines Geistes zurückgezogen, so ist der kein irdisches,
kein himmlisches Lebewesen; er ist ein erhabeneres,
mit menschlichem Fleisch umhülltes göttliches Wesen.
Sollte also irgendjemand den Menschen nicht bewundern?
Der mit vollem Recht in der mosaischen und der christlichen
Heiligen Schrift bald durch die Nennung „alles Fleisch“,
bald „alle Kreatur“ bezeichnet wird, da er sich selbst doch zur
Gestalt jeden Fleisches, in die Eigenart jeder Kreatur ausformt,
verfertigt und in sie verwandelt. Deswegen schreibt
der Perser Euantes, wo er die chaldäische Theologie erklärt,
der Mensch habe keine eigene und angeborene Gestalt, aber
viele fremde und von außen kommende. Daher das Wort
der Chaldäer: „Enōsh hu shǐnnūim vekammah teˇbhāo c th baa c l
haj“ das heißt der Mensch ist ein Lebewesen von verschiedenartiger,
vielgestaltiger und sprunghafter Natur. Aber wozu
dies? Damit wir verstehen: da wir unter der Bedingung geboren
worden sind, dass wir das sind, was wir sein wollen, müssen
wir am ehesten dafür sorgen, dass man nicht von uns sagt,
als wir in Ansehen standen, hätten wir nicht erkannt, dass
wir dem vernunftlosen Vieh ähnlich geworden seien. Sondern
vielmehr das Wort des Propheten Asaph: „Ihr seid alle Götter
und Söhne des Höchsten“, damit wir uns die freie Wahl,
die uns Gottvater gegeben hat, nicht durch Missbrauch seiner
gütigen Großzügigkeit von etwas Heilsamem zu etwas
Schädlichem machen. Ein heiliger Ehrgeiz dringe in unsere
Seele, dass wir, nicht zufrieden mit dem Mittelmäßigen, nach
dem Höchsten verlangen und uns mit ganzer Kraft bemühen,
es zu erreichen — denn wir können es, wenn wir wollen. Lasst
uns das Irdische verschmähen, das Himmlische verachten,
19

B
Erläuterungen

Jörg Lauster
1. Giovanni Pico della Mirandola und seine Zeit
Die Kleinstadt Mirandola in der südlichen Po-Ebene liegt in
der Mitte kultureller Zentren, im Nordwesten ist Mantua
nahe, im Südwesten Modena, im Osten ist es nicht weit nach
Ferrara und auch die Universitäten Padua und Bologna, die
noch heute zu den besten des Landes gehören, sind in Reichweite.
Der Geburtsort steht mit seiner Mittellage für die vielfältigen
Einflüsse, die Pico in seinem Leben aufnahm und
miteinander verband.
Am 24. Februar 1463 wurde Giovanni Pico als jüngstes
Kind und Nachzügler des Grafen von Mirandola Gianfranceso
I. Pico und seiner Frau Giulia Boiardo geboren. 1 Die Herkunft
aus dem kleinen Grafengeschlecht sicherte ihm Zeit
seines Lebens finanzielle Unabhängigkeit, die seine vielfältigen
Studien möglich machte. Nachdem der Vater in Picos
früher Kindheit gestorben war, übernahm die Mutter die Verantwortung
für seine Erziehung und Ausbildung. Wie für
jene Zeit nicht unüblich wünschte sie für ihren jüngsten
Sohn eine geistliche Laufbahn. Sie ließ ihm eine vorzügliche
Erziehung zuteil werden, sehr früh wurde er in Latein und
Griechisch unterwiesen. Das Engagement der Mutter und die
offensichtlichen Geistesgaben des Jungen machten es möglich,
dass er 1477 im Alter von 14 Jahren ein Studium des kanonischen
Rechts an der Universität Bologna aufnahm. Im
August 1478 starb seine Mutter, Pico war mit 15 Jahren Waise.
Dies gewährte ihm jedoch auch die Freiheit, einzig den eige-
1 Zur Biographie klassisch: Garin, Pico; zum neueren Stand der Forschung:
Borghesi, Life, 202–219; in den deutschen Textausgaben zu Picos Werken im
Meiner-Verlag bieten die jeweiligen Einleitungen gute und knappe biographische
Skizzen.
88

Erläuterungen
nen Ideen zu folgen. Das Studium in Bologna, das seine intellektuellen
Interessen nicht befriedigte, gab er auf und wechselte
nach Ferrara zum Studium der dort humanistisch geprägten
Philosophie. In dieser Zeit besuchte er Marsilio Ficino
und seinen neuplatonischen Kreis in Florenz, der ihn nachhaltig
prägen sollte. Auch eine ganz andere, aber ebenfalls für
Pico folgenreiche Begegnung fällt in jene Jahre. Pico freundete
sich mit dem Dominikanerpater Girolamo Savonarola
an, eine Freundschaft, die eineinhalb Jahrzehnte später sowohl
für sein eigenes Geschick als auch für das der Stadt Florenz
wichtig werden sollte. Pico blieb auch in Ferrara nicht
lange und ging 1480 an die Universität Padua, das Zentrum
des italienischen Aristotelismus, um dort die Werke des Aristoteles
und Averroes zu studieren. Das Interesse an Aristoteles
war an sich nicht verwunderlich, da längst nicht alle Humanisten
nur an Platon interessiert waren. Erstaunlich war
jedoch, dass Pico in Padua Gefallen an der scholastischen Tradition
der Aristoteles-Interpretation fand. Sein Briefwechsel
mit einem der führenden humanistischen Aristoteliker seiner
Zeit, Ermolao Barbaro, macht deutlich, wie er mit diesem
Ansinnen die humanistischen Kreise irritierte. Picos Versuch,
nicht nur Platon und Aristoteles, sondern auch die jeweils
unterschiedlichen Interpretationstraditionen zu vereinigen,
bleibt ein lebenslanges Anliegen. In Padua beginnt auch Picos
intensive Beschäftigung mit dem Judentum. Bei Elia del
Mendigo lernte er Hebräisch und ließ sich von ihm nicht
nur in die islamische Aristoteles-Auslegung, sondern auch
in jüdische und hebräische Handschriften einführen. Später
wurde die schillernde Gestalt des Flavius Mithridates für ihn
wichtig, ein sizilianischer Jude, der zum Christentum konvertierte
und in Rom wirkte. Ihm scheint Pico die wesentlichen
Einsichten in die Quellen der Kabbala zu verdanken.
89

Jörg Lauster
Nach zwei Jahren an unterschiedlichen Orten zog es Pico
spätestens ab dem Frühjahr 1484 nach Florenz. Protegiert
vom mächtigsten Mann der Stadt, Lorenzo de’ Medici, schloss
er sich dem neuplatonischen Kreis um Marsilio Ficino an und
knüpfte vor allem mit dem Dichter Angelo Poliziano freundschaftliche
Bande. Florenz war zu jener Zeit zweifelsohne das
Zentrum der Renaissance-Kultur. Der Aufenthalt wurde für
Pico prägend, von Ficino erhielt er viele und wichtige Anregungen.
Als ein Schüler im engeren Sinne wird man ihn dennoch
nicht bezeichnen können, Pico suchte in einigen Punkten
nach anderen Wegen als sein neuplatonischer Mentor.
Ihrer Freundschaft und der gegenseitigen Bewunderung tat
dies keinen Abbruch. In dem geistig anregenden Klima des
Florentiner Intellektuellenzirkels kamen Pico viele Ideen. Er
scheint den Plan einer poetischen Theologie gehegt zu haben,
die sich um neue, dichterische Formen des religiösen Ausdrucks
bemühte. 1485 verließ er jedoch auch Florenz wieder,
um sich in Paris noch einmal intensiv mit dem dort etablierten
und eher spätscholastisch geprägten Aristotelismus
zu beschäftigen. Im Frühjahr 1486 kehrte er schließlich
mit dem festen Plan zu einem erstaunlichen Großprojekt
zurück. Er wollte unter der Anwesenheit des Papstes
in Rom öffentlich mit Gelehrten aus aller Welt über die
Übereinstimmungen und tiefen Einsichten der platonischen,
aristotelischen, neuplatonischen, aber auch pythagoräischen,
hermetischen und kabbalistischen Philosophie diskutieren.
Man kann also in den 900 Thesen eine frühe Summe der vielfältigen
Studien des damals 23-Jährigen sehen, mit denen er
an die Öffentlichkeit treten wollte.
Auf dem Weg nach Rom ereignete sich im März 1486 eine
skurrile Episode. In Arezzo verliebte er sich in die verheiratete
Frau eines Cousins von Lorenzo de’ Medici, Margherita, und
90

Erläuterungen
die Dame offensichtlich auch in ihn. Die beiden versuchten,
gemeinsam aus Arezzo zu entkommen, wurden jedoch von
dem missgestimmten Ehemann und seinen Truppen auf der
Flucht gestellt. Margherita wurde zurückgebracht und Pico
bei der Verhaftung schwer verletzt. Allein der Macht Lorenzo
de’ Medicis war es zu verdanken, dass er überlebte, aus der
Haft entlassen und die Sache so gut wie möglich unter den
Teppich gekehrt werden konnte. Erwähnung verdient die kuriose
Begebenheit aus zwei Gründen. Zum einen schien die
Episode damals bei den Zeitgenossen wie bei seinen Interpreten
heute ein schummriges Licht auf das römische Großprojekt
der 900 Thesen zu werfen. Wie ernst konnte man das Vorhaben
nehmen, wenn Pico es kurz zuvor wegen einer amour
fou aufs Spiel zu setzen bereit war? Es drängt sich der Eindruck
eines unsteten, eruptiven, sprunghaften Charakters
auf, der sich zu einer grundsätzlichen Kritik ausweitete.
Konnte ein 23 Jahre junger Mann, der es kaum länger als zwei
Jahre an einem Ort aushielt, wirklich zu dem so groß angelegten
Projekt einer Synthese nahezu aller namhaften philosophischen
Strömungen aufrufen? Zu allen Zeiten meldeten
seine Kritiker daran Zweifel an. Zum anderen leitete die Begebenheit
eine offensichtliche Lebenswende ein. Um seine
Verletzungen zu kurieren, vielleicht aber auch aus Scham, zog
sich Pico im Sommer 1486 in ein Landhaus in Umbrien in der
Nähe von Perugia zurück. Er arbeitete dort intensiv mit Flavius
Mithridates zusammen und intensivierte seine Studien
jüdischer und kabbalistischer Quellen. Diese arbeitete er
dann in seine 900 Thesen ein. Die Lebensform zurückgezogener
Gelehrsamkeit wurde für Pico dann vor allem nach den
Ereignissen um die 900 Thesen zu seiner bevorzugten.
Zuvor regierte aber noch einmal der Tumult. In dem ereignisreichen
Jahr 1486 stellte er die 900 Thesen fertig und
91

Jörg Lauster
plante die Diskussion für Anfang 1487. Seiner Einladung
fügte er eine Einleitung bei, die er im Spätjahr 1486 verfasste.
Die Einleitungsrede ist die berühmte Oratio de dignitate hominis.
Der Titel stammte nicht von Pico, und die Rede konnte
auch nie von ihm gehalten werden. Denn Papst Innozenz VIII.
untersagte die Disputation und setzte eine Kommission zur
Untersuchung der Thesen ein. Diese beanstandete 13 Thesen
als häretisch. Pico überarbeitete sie und verfasste eine Verteidigungsschrift,
die Apologia. Er veröffentlichte sie ohne vorherige
Zustimmung durch die päpstliche Behörde. Die zeigte
sich über diese Eigenmächtigkeit erzürnt, zumal sie auch mit
den Überarbeitungen Picos keineswegs einverstanden war.
Die 900 Thesen wurden darum pauschal verurteilt und in
Rom vorhandene Exemplare verbrannt. Pico machte sich von
Rom nach Paris auf, wurde aber auf Geheiß des Papstes, der
sich scheinbar von Picos ungestümer Initiative auch persönlich
hintergangen fühlte, in Südfrankreich verhaftet. Einmal
mehr verdankte Pico viel der Unterstützung durch Lorenzo
de’ Medici. Der konnte, diesmal zudem im Verbund mit dem
französischen König, beim Papst erwirken, dass Pico nach Florenz
zurückkehren und sich dort unter der Aufsicht der Medicis
frei bewegen durfte. Erst der Borgia-Papst Alexander VI.
hob die Maßnahmen Roms 1493 auf und rehabilitierte Pico.
Lorenzo stellte dem Verfolgten ein Landhaus in der Nähe
von Florenz zur Verfügung. Dorthin zog sich Pico zurück und
setzte seine Studien fort. Dies ermöglichte ihm eine rege literarische
Produktivität, drei seiner wichtigsten Schriften, der
Heptaplus, ein Kommentar zur Schöpfungsgeschichte, De
Ente et Uno, ein Vereinigungsversuch des platonischen und
aristotelischen Konzept des Einen, und die Streitschrift gegen
die Astrologiegläubigkeit seiner Zeit, die Disputationes
adversus astrologiam divinatricem, entstanden in dieser Zeit.
92

Erläuterungen
In seinen letzten Lebensjahren stand Pico dem Dominikanermönch
Savonarola nahe, mit dem er seit seiner Zeit in Ferrara
befreundet war. Dem Rat Picos folgend holte Lorenzo de’
Medici den Dominikaner 1490 nach Florenz. Es ist eine der
vielen Ironien der Geschichte, dass der von den Medici gerufene
Prediger nach dem Tod Lorenzos 1492 zur größten Bedrohung
für die Dynastie der Medici wurde. In den Unruhen
jener Zeit starb Pico della Mirandola am 17. November 1494
im Alter von nur 31 Jahren unter ungeklärten Umständen.
Sein Biograph berichtet von einem plötzlichen starken Fieber,
2 es ist aber letztlich nicht ganz auszuschließen, dass ihm
seine Nähe zu Savonarola zum Verhängnis wurde und er das
Opfer eines Giftanschlages wurde. 3
Picos Anhängerschaft hat es zu allen Zeiten Rätsel aufgegeben,
warum sich der weltoffene Philosoph der Freiheit und
Menschenwürde dem kulturfeindlichen Theokratie-Propheten
Savonarola in Florenz anschloss. Die Gründe sind vielfältig.
Die beiden verband seit langem eine Freundschaft, und in
all ihrer Unterschiedlichkeit einte sie, dass sie die Situation
des Christentums im 15. Jahrhundert als unbedingt erneuerungsbedürftig
empfanden. Schließlich scheint der Aufruhr,
in dem Pico seit 1486 für viele Monate lebte, die bereits erwähnte
Lebenswende forciert zu haben. Picos Neffe, Gianfrancesco
Pico della Mirandola, der seinen Onkel verehrte und
einige seiner Schriften postum publizierte, verfasste eine
kurze Lebensbeschreibung. Sie ist mit einiger Vorsicht zu
behandeln, da sie ein unübersehbares Interesse an den Tag
2 Gianfrancesco Pico della Mirandola, Leben, 81.
3 Der englische Wikipedia-Eintrag verweist auf die entsprechenden Presseartikel:
https://en.wikipedia.org/wiki/Giovanni_Pico_della_Mirandola
[abgerufen 22.04.22].
93

Jörg Lauster
legt, Pico als hochgemuten, untadeligen und humanistisch
umfassend gebildeten christlichen Edelmann darzustellen.
Trotz der Absicht, Pico in ein positives Licht zu rücken, verdient
eine Passage Aufmerksamkeit. „Die Schönheit seines
Körpers, verbunden mit den lieblichen Zügen seines Gesichts
und dazu sein wunderbarer Ruf, seine Gelehrsamkeit, sein
Reichtum, seine edle Abstammung, das alles entzündete viele
Frauen in Liebe zu ihm, und er verhielt sich dieser Sehnsucht
gegenüber nicht ablehnend und verfiel dadurch in ein eitles
Leben. Aber nachdem er aus dieser Täuschung erwacht war,
zog er seinen Sinn davon zurück und wandte sich zu Christus.“
4 Man kann dies als Indiz für eine Kehre im Leben Picos
lesen. Dazu fügt sich eine Bemerkung Savonarolas. Er hielt die
Grabrede auf seinen Freund und erwähnte darin, dass Pico im
Begriffe stand, in den Dominikanerorden einzutreten. 5 Es ist
nicht auszuschließen, dass dies tatsächlich Picos Pläne vor
seinem unerwartet frühen Tod waren.
Giovanni Pico della Mirandolas kurzes Leben bietet Stoff
für einen langen Roman. Es wirft Licht auf die Zeit, in der es
gelebt wurde. 6 Hunger nach Bildung, Entdeckerneugier auf
unbekannte Quellen des Wissens und unruhiger Tatendrang
stehen auf der einen Seite, die Beharrungskräfte sowohl der
Institutionen als auch der Tradition auf der anderen. Picos
sprunghafter und wechselvoller Bildungsweg räumt mit
dem Klischee auf, der Humanismus der Renaissance habe das
scholastische Denken des Mittelalters mit einem Handstreich
vom Tisch gefegt. Die Epochenschwelle des 15. Jahr-
4 Gianfrancesco Pico della Mirandola, Leben, 72.
5 A. a. O., 85.
6 Vgl. zum Zeitkolorit: Roeck, Morgen, mit Hinweisen auch zu Pico 571f. und
794 f.
94

Erläuterungen
hunderts ist ein Übergang, kein radikaler Bruch. Seine Erfahrungen
in Paris zeigen, dass auch ein humanistisch gesonnener
Denker sich von den Denkanstrengungen scholastischer
Theologie belehren lassen wollte und konnte. Pico verkörpert
darin mustergültig die Spannungen seiner Zeit. In den als
Aufbruch wahrgenommenen Herausforderungen rangen die
Kräfte des Alten mit neuen Einsichten, Pico suchte beides
miteinander zu versöhnen. Viele seiner Zeitgenossen priesen
an Pico sein Auftreten, die Schnelligkeit seines Denkens, die
Energie seiner Pläne und die Begeisterung für das Unbekannte,
getragen war dies aber auch von tiefen Loyalitäten.
Fast zeitgleich schloss Pico Ende der Siebzigerjahre Freundschaft
sowohl mit Savonarola als auch mit Marsilio Ficino,
dem dominikanischen Kirchen- und Kulturkritiker einerseits,
und dem neuplatonischen Theologen und Philosophen
der Kultur andererseits. Sein großes Programm der Versöhnung
des Denkens ist darum nicht nur eines der Theorie, sondern
der eigenen Existenz.
2. Kampf der Interpretationen – die vielen Picos
Picos Tod mit 31 Jahren galt schon seinen Zeitgenossen als viel
zu früh. Das mehrte seinen Ruhm und auch den Mythos um
seine Person. Für die Rezeption seines Denkens liegen die
besonderen Schwierigkeiten darin, dass ihm die Lebenszeit
fehlte, die vielen Fäden, die er in seinen Studien aufnahm,
letztlich miteinander zu verbinden. Gewiss thronte über seinen
Schriften das hehre Gesamtanliegen einer Versöhnung
unterschiedlicher Denkrichtungen, er legte dazu auch selbst
Versuche vor, vieles musste am Ende jedoch offen bleiben. Das
macht es für seine Auslegerinnen und Ausleger zu allen Zei-
95

Jörg Lauster
ten schwierig, Picos Ideen auf einen gemeinsamen Nenner zu
bringen. Diese Interpretationsnöte schlagen sich in einer besonderen
Auslegungsgeschichte nieder. In Pico konnte jeder
finden, was er finden wollte. Darum ist die Geschichte der Interpretationen
seiner Schriften so disparat und darum fehlt es
in ihr auch nicht an Versuchen, mit den jeweiligen Vorgängern
tabula rasa zu veranstalten und gewissermaßen noch
einmal von vorne zu beginnen. Der Weg zu Picos berühmter
Rede führt nur durch eine turbulente Auslegungsgeschichte,
die darum hier vorangestellt werden soll.
Pico galt seiner Zeit als eine Lichtgestalt, deren Strahlen
auch noch im 16. Jahrhundert schienen. Seine Ideen wirkten
in humanistischen Kreisen in Italien, vor allem aber in Frankreich
und in England bei John Colet und Thomas Morus weiter.
Auch Martin Luther verweist auf ihn, allerdings nur wenige
Male. Er wusste von Picos Programm, Aristoteles mit Platon
zu vereinen, konnte dem Projekt aber nichts abgewinnen
(vgl. WA 1,611,38). Zudem deutet er an, dass Pico keinen ,substanzhaften‘
Abstieg Christi in das Reich der Toten gelehrt
habe (vgl. WA 31I,516,zu37/38). Tatsächlich zählte dies zu Picos
Thesen, die die römischen Gutachter beanstandet hatten. 7
Luther sah in Pico vor allem ein prominentes Beispiel für die
Fehleranfälligkeit päpstlicher Entscheidungen (vgl. WA 1,574,
21 und WA 6,183,19). Mit Picos Theologie und mit seinem Freiheitsbegriff,
der offenkundig anders als Luthers eigenes Verständnis
ausfällt, scheint er sich nicht beschäftigt zu haben.
Anders liegen die Dinge bei Huldrych Zwingli. Der Tübinger
Repetent Christoph Sigwart hatte 1855 ein Studie vorgelegt,
die Picos Einfluss auf den Schweizer Reformator untersucht.
Fünf Jahre vor dem durch Jacob Burckhardt ausgelösten gro-
7 Vgl. Pico, Thesen, 199 (1. These).
96

Erläuterungen
ßen Schwung – und das macht seine Studie noch bemerkenswerter
– entwirft Sigwart ein kenntnisreiches Bild, das für die
Geschichte der Erforschung Picos aufschlussreich ist. 8 Folgenreich
für die Theologie sind die Einflüsse Picos, die Sigwart
in Zwinglis Schriften aufweisen kann. Sigwart geht mit
gutem Grund nicht von konkreten literarischen Bezügen aus.
Es ist die Gesamtlinie in Picos Denken, die auf Zwingli offensichtlich
so gewirkt hat, dass er Pico zu seinen verehrten Lehrern
zählte. Unter dem Einfluss von Picos Menschenbild habe
Zwingli die klassisch-theologische Frage nach der ewigen Seligkeit
und wie der Mensch ihrer gewiss werden könne in die
Frage nach der menschlichen Bestimmung und ihren Verwirklichungsmöglichkeiten
im Leben der Menschen transformiert.
9 Sigwart beruft sich wiederholt auf Ferdinand
Christian Baur 10 , seine kenntnisreiche Pico-Studie ist darum
ein Indiz, dass der Neuprotestantismus des 19. Jahrhunderts
die Einflüsse der Renaissance auf die Reformation deutlich
stärker hervorhob als dies im konfessionellen Lutherbild des
19. Jahrhunderts vorgesehen war. Mit der Verbindung von
Pico und Zwingli erhob Sigwart die Renaissance zu einer
wichtigen Quelle des Neuprotestantismus. Ernst Troeltsch
führte dieses Programm zwei Generationen später weiter und
stellte damit als einer der wenigen deutschsprachigen Protestanten
einen Zusammenhang von Renaissance und Kulturprotestantismus
her.
Das bedeutendste Denkmal für Pico hat Jacob Burckhardt
in seiner großen Kulturgeschichte der Renaissance errichtet.
Dem erstmals 1860 erschienenen Buch ist es zusammen mit
8 Vgl. Sigwart, Zwingli, 16–26.
9 Sigwart, Zwingli, 232
10 Vgl. z. B. ebd.
97

Jörg Lauster
den Arbeiten des französischen Historikers Jules Michelet zu
verdanken, dass die Renaissance ab der Mitte des 19. Jahrhunderts
als eine eigenständige Epoche ins Bewusstsein trat.
Burckhardt begründete das Ideal des Renaissancemenschen,
der tatkräftig in immer neuen Entwürfen die Herausforderungen
und auch die wechselhaften Schicksalsschläge seines
Daseins meistert. In Burckhardts Darstellung leuchtet ein heroischer
Vitalismus auf, der auch seinem Freund und Kollegen
Friedrich Nietzsche höchst sympathisch war. Burckhardts
Kulturgeschichte ist ein Meilenstein in der historischen
Forschung, sie ist aber auch ein Spiegel, den er seiner
eigenen Zeit vorhält. Picos Rede über die Würde des Menschen
maß er höchste Bedeutung bei, er sah in ihr „eines der
edelsten Vermächtnisse jener Kulturepoche 11 . Pico habe darin
das Selbstverständnis der Menschen von ihrer Rolle und Aufgabe
in der Welt auf den Punkt gebracht. Kritiker haben freilich
in dem Monument, das Burckhardt für Pico errichtete,
den Anbeginn eines Verhängnisses gesehen. Burckhardt habe
zu einseitig den Blick auf die Anfangspassagen der Oratio gelenkt,
diese damit zwar berühmt gemacht, aber zugleich die
Vielfalt in Picos Denken ausgeblendet.
Das von Burckhardt geweckte Interesse führte im 20. Jahrhundert
zu einer Blütephase der Renaissanceforschung, in
der auch Pico mit besonderer Aufmerksamkeit bedacht wurde.
12 Eine Meisterleistung sowohl in den Fragen der Textedition
als auch in der Rekonstruktion von Picos Denken waren
die Arbeiten des italienischen Philosophiehistorikers Euge-
11 Burckhardt, Renaissance, 258.
12 Vgl. zum Folgenden: Trotz (oder gerade wegen) ihres Interesse an einer
Dekonstruktion bieten hervorragende Forschungsüberblicke: Craven, Pico,
1–20 und umfassend Copenhaver, Magic, 71–336.
98

Erläuterungen
nio Garin. Seine Monographie aus dem 1937 galt lange als
Maßstab und bietet noch heute, obgleich in Detailfragen ergänzungsbedürftig,
wichtige Perspektiven. 13 Garin machte
den Einheits-Gedanken zur leitenden Perspektive in seiner
Deutung. Er sah in Picos Schriften eine metaphysisch begründete,
rationale Religionsphilosophie heraufziehen, die
die Konfessionsgrenzen überwand und darin weit in die Moderne
hineinragte. Garins Auffassung ist unter den führenden
Kennern der Renaissance nicht unwidersprochen geblieben.
Paul Oskar Kristeller und andere sahen darin eine metaphysische
Überhöhung und überklare Vereinheitlichung der
an sich doch disparaten Texte Picos. Garin hat seine Sicht später
auch etwas abgemildert. Trotz unterschiedliche Ansätze
waren sich aber Philosophen wie Ernst Cassirer und Paul Oskar
Kristeller darin einig, Pico als eine eigenständige Erscheinungsform
vor allem des Renaissanceplatonismus zu lesen.
Kristeller gilt als einer der wirkungsmächtigsten Philosophiehistoriker
der Renaissance im 20. Jahrhundert. Unter
dem Naziregime musste er die Hamburger Universität verlassen,
um letztlich in den USA eine neue akademische Heimat
zu finden. Er lenkte den Blick ergänzend auf die humanistischen
Anliegen, die er bei Pico am Werke sah. Dem philosophischen
fügte er einen pädagogischen Aspekt hinzu und
verstand Picos Anliegen umfassender als ein Kultur- und Erziehungsprogramm.
Naturgemäß war Giovanni Pico della Mirandola für die
italienische Renaissanceforschung stets von besonderem Interesse,
da das Zeitalter der Renaissance Fragen des nationalen
Selbstverständnisses berührte, ähnlich wie die Epoche des
Idealismus in Deutschland. Jedoch zeichnete sich bereits un-
13 Vgl. Garin, Pico.
99

Jörg Lauster
ter den italienischen Gelehrten eine beachtliche Bandbreite
der Interpretationsansätze ab. Mindestens drei Linien sind zu
erkennen. Schon früh wurde erstens gesehen, dass Pico nicht
nur im Kontext des Platonismus oder Aristotelismus seiner
Zeit zu lesen ist, sondern mit seinem Interesse an jüdischen
Quellen und der Kabbala eigene Weg in Richtung eines modernen
Universalismus beschritt. 14 Zweitens erfreute sich
eine Interpretation besonderer Beliebtheit, die auf der Linie
von Garins früher Monographie Pico als systembildenden
Philosophen verstand. Schüler des einflussreichen Giovanni
Gentile rückten die Renaissance nahe an den deutschen Idealismus
heran und stilisierten Pico zu dessen Vorläufer. 15 Zudem
verwiesen sie auf Picos kirchenkritische Passagen und
die Reaktion der Inquisition. Das reichte offensichtlich, um
ihn trotz seiner scholastischen Neigungen letztlich zu einem
Vater des Antiklerikalismus zu erheben, der in Italien durchaus
eine intellektuelle Tradition hatte und hat. Es mangelte
dann aber drittens später – die Debatte um die Bedeutung Picos
für die Theologie wurde zunächst außerhalb Italiens begonnen
– auch nicht an Stimmen, die bei Pico eine ansprechende
und durchaus kirchenkonforme Theologie fanden.
Allein in der umfangreichen italienischen Forschung zu Pico
konnte er als Universalist, als idealistischer Kirchenkritiker
oder als innovativer Dogmatiker verstanden werden.
Die Einschätzungen zu Picos Theologie sind für die Absicht
des hier vorliegenden Bandes von besonderer Relevanz.
Das theologische Interesse an Pico bewegt sich keineswegs in
einem abgelegenen Sonderforschungsgelände. Ernst Cassirer
hatte schon 1927 in seiner Studie Individuum und Kosmos ein
14 Vgl. Anagnine, Pico.
15 Vgl. Saitta, Il pensiero italiano.
100

Erläuterungen
entscheidendes Diktum geprägt: „Die Philosophie des Quattrocento
ist und bleibt, gerade in ihren bedeutendsten und
folgenreichsten Leistungen, wesentlich Theologie.“ 16 Es dauerte
lange, bis Cassirers Diktum Gehör fand und Pico nicht
nur als Philosoph, sondern als Theologe Interesse auf sich zog.
Ein undergraduate-Student, aber immerhin aus Harvard,
brachte den Stein der spezifisch theologischen Erforschung
von Picos Schriften ins Rollen. Avery Dulles, der Sohn des späteren
US-Außenministers John Foster Dulles, entstammte einer
einflussreichen protestantischen Familie, konvertierte jedoch
während seines Studiums zum Katholizismus, trat später
den Jesuiten bei und wurde schließlich zum Kardinal
ernannt. Als junger Student beschäftigte er sich im Umfeld
seiner Konversion mit Pico. Sein preisgekrönter Essay lenkte
den Blick auf etwas scheinbar Offensichtliches, das aber in der
Forschung lange übersehen wurde: Picos Interesse an der
Scholastik. 17 Vermutlich fügte sich diese Seite in Pico nicht
gut in das Bild, das seit Jacob Burckhardt von der Renaissance
als Gegenbewegung gegen das Mittelalter gezeichnet wurde.
Aber schon seinen Zeitgenossen war es ja keineswegs entgangen,
dass Pico gegenüber einem Humanisten wie Ermolao
Barbaro die Vorzüge der scholastischen Methode pries, sich
zur Vorbereitung seiner 900 Thesen noch einmal eigens nach
Paris begab und für die geplante Zusammenkunft in Rom die
dialektische Methode scholastischer Debatten vorschlug.
Dulles mochte die scholastische Seite zu stark betont und Picos
Theologie zu stark systematisiert haben, seine Grundeinsicht
hatte jedoch Bestand und wurde auch in der Pico-Forschung
rasch von Größen wie Eugenio Garin anerkannt.
16 Cassirer, Individuum und Kosmos, 4
17 Dulles, Princeps Concordiae.
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