Beiträge zur Sozialen Phantasie

Ganz anders sieht es allerdings aus, wenn man von der Praxis für einen Moment zurücktritt
und sich der Theorie der Autonomia zuwendet. Und unter Theorie verstehe ich in diesem
Zusammenhang nicht etwas, was der Praxis entgegengesetzt wäre, wie es das. bürgerliche
Vorurteil will, sondern Theorie als dasjenige Moment von Praxis, in dem die revolutionäre
Bewegung sich über sich selbst verständigt. Theorie ist das reflexive Moment von Praxis. In
der Theorie treten die Kämpfenden von ihren unmittelbaren, alltäglichen Kampfsituationen,
von ihren individueller. Kampfmotiven - in die immer auch ein Schuß persönlicher
Verrücktheiten, Ticks usw. miteingeht - zurück, um sich über die historische Situation, die
Kampfbedingungen, Strategie, Taktik und Propaganda klarzuwerden. Hier geht es also nicht
um die je individueller, Intentionen der Kämpfenden; denn warum jemand gegen die
kapitalistische Gesellschaft kämpfen soll, das läßt sich allgemeinverbindlich gar nicht sagen,
es sei denn, man bezeichnet diesen Grund als Leiden und das ist nun einmal eine Erfahrung,
die jeder für sich macht. Verständigen kann man sich nicht über die Art dieses Leidens, es sei
denn auf gruppentherapeutische Weise; es würden sich dann z.B. all diejenigen zusammentun,
deren Leiden am Kapitalismus darin besteht, nicht tagelang grübelnd auf dem Scheißhaus
sitzen zu können. Das Resultat wäre keine revolutionäre Bewegung, sondern eine obskure
Fauna aus Stammeskulturen, deren jede ihrer. besonderen Tick hegt und pflegt, wie es in der
Therapiebewegung ja auch Realität geworden ist.
Verständigen kann man sich in revolutionärer Absicht also nicht über die Art des Leidens,
wohl aber über dessen Ursachen, denn diese Ursachen sind gesellschaftlich und allgemein.
Verständigen kann man sich auch über die Art und Weise, wie man am Besten dagegen
vorgeht, welche Erfahrungen man in den vorangegangenen Kämpfen gemacht hat und was in
diesem Kampf am ehesten Aussicht auf Erfolg haben könnte. Das Element dieser Diskussion
ist nicht die persönliche Intention und Motivation, die jemanden veranlaßt, an diesem Kampf
teilzunehmen, sondern das GesellschaftlichAllgemeine, das Kapital so gründlich
abzuschaffen, wie es schon lange nötig wäre. Jeder der das praktische Axiom - das also
theoretisch-philosophisch nicht bewiesen werden kann - akzeptiert, an diesem Kampf
teilzunehmen, muß es auf sich nehmen, in der theoretisch-strategischen Diskussion über
diesen Kampf von seinen individuellen Sehnsüchten und Macken zu abstrahieren und die
Regeln einer vernünftigen Diskussion zu akzeptieren. Insofern reicht die gesellschaftliche
Unterdrückung, die abgeschafft werden soll, in die revolutionäre Organisation hinein. Auch
das gehört zur sogenannten Gewaltfrage. Die falsche Alternative zwischen Gewalt und
Gewaltlosigkeit kann nur praktisch gelöst werden, wobei allgemein gesagt, revolutionäre
Gewalt die Gewalt ist, die auf die Abschaffung jeglicher Gewalt abzielt. Die Selbstabstraktion
in der theoretisch-strategischen Diskussion hat ihren Zweck in ihrer Abschaffung, d.h. in der
Abschaffung aller Verhältnisse, die sie notwendig machen. Wer das nicht einsehen will und
lustvoll seiner Betroffenheit frönt, sabotiert den Aufbau eines revolutionären Gegensouveräns,
der allein in der Lage wäre, die kapitalistische Souveränität zu vernichten. Wer schon heute
im Hier -und jetzt das kommunistische Prinzip "Jedem nach seiner Bedürfnissen" ganz
individuell verwirklichen will, trägt dazu bei, daß es nie wirklich werden wird.
Nach diesem Plädoyer für eine vernünftige Diskussion über theoretisch-strategische
Konzeptionen, nun in medias res. Wenn es also wie gesagt unmöglich ist, die Tatsache, daß
jemand kämpft, zu kritisieren, so ist es gleichwohl möglich zu überprüfen, ob seine
theoretische Selbstverständigung stichhaltig ist, um auf diesem Umweg zu sehen, inwiefern
seine Kampfkonzeption Aussicht auf Erfolg hat. In welchen Formen dachte also die