Schaeffer: Wie können wir denn leben?

Francis Schaeffer 

Wie 

können wir 

denn leben? 

Aufstieg und Niedergang der westlichen Kultur

Francis Schaeffer 

Wie 

können wir 

denn leben? 

Aufstieg und Niedergang der westlichen Kultur

Die frühere Ausgabe dieses Buches enthielt zahlreiche Abbildungen, die aus 

rechtlichen, technischen und qualitativen Gründen nicht in diese Neuausgabe 

aufgenommen wurden. Hinzugefügt wurden Zwischenüberschriften und am 

Rand herausgestellte Kernaussagen. Auch sämtliche Fußnoten wurden vom 

deutschen Herausgeber ergänzt. 

Statt der Abbildungen im früheren Buch stellt der Betanien Verlag im 

Internet eine entsprechende Bilddokumentation mit zahlreichen Farbabbildungen 

zur Verfügung, abrufbar unter: www.betanien.de/schaeffer 

Oder scannen Sie mit Ihrem Mobilgerät folgenden QR-Code, um zur 

Bilddokumentation zu gelangen: 

1. Auflage der Neuausgabe 2014 

Originaltitel: How Should We Than Live? 

© Francis Schaeffer, 1976 

Erschienen und © des Vorworts bei Crossway Books, Wheaton, Illinois 

© der deutschen Übersetzung: 

Betanien Verlag 2014 

Postfach 1457 · 33807 Oerlinghausen 

www.betanien.de · info@betanien.de 

Erste deutsche Ausgabe beim Hänssler-Verlag, 5 Auflagen 1977 – 2000 

Ursprünglich übersetzt durch »litera«, Christliche Verlags-Agentur 

Überarbeitung und Lektorat: Hans-Werner Deppe 

Korrektur und redaktionelle Beratung: Joachim Schmitsdorf 

Cover: 18prozent.de mit einem Foto von © samott – Fotolia.com 

Satz: Betanien Verlag 

Druck: Scandinavianbook, Arhus (Dänemark) 

ISBN 978-3-935558-37-2

Inhalt 

Vorwort zur Ausgabe von 2005 7 

1 Das Rom der Antike 11 

2 Das Mittelalter 21 

3 Die Renaissance 42 

4 Die Reformation 56 

5 Die Reformation – ihre Auswirkungen 76 

6 Die Aufklärung 90 

7 Der Beginn der modernen Wissenschaft 99 

8 Das Versagen von Philosophie und Wissenschaft 113 

9 Moderne Philosophie und moderne Theologie 137 

10 Moderne Kunst, Musik, Literatur und Film 152 

11 Unsere Gesellschaft 172 

12 Manipulation und die neue Elite 194 

13 Die Alternativen 215 

Ein besonderes Nachwort 225 

Nachbemerkungen zur deutschen Neuauflage 229 

Zeittafel mit Seitenangaben 233

Vorwort 

Zur Ausgabe von 2005 

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zählte Francis Schaeffer 

zu den einflussreichsten Christen überhaupt. Er war ein Mann 

von einer bemerkenswerten Breite an kulturellen Interessen und von 

bestechender Einsicht in das nachchristliche, postmoderne Denken 

und Leben. Aber er war auch ein Mann mit einem tiefen Anliegen 

für Menschen und für ihre Suche nach Wahrheit, Sinn und Schönheit 

des Lebens. Wenn sich ein Thema als roter Faden durch alle 24 

Bücher zieht, die Schaeffer veröffentlichte, dann dieses: Es gibt eine 

»absolute Wahrheit«; sie ist in der Bibel offenbart, und zwar durch 

den wahren Gott, der »keine Illusion« ist. Was wir mit dieser Wahrheit 

anfangen, hat weitreichende Konsequenzen auf jeden Bereich 

unseres Lebens und unserer Gesellschaft. 

Dieses Buch Wie können wir denn leben? war Schaeffers 19. Buch 

und gehört eindeutig zu seinen wichtigsten. Es ist eine Frucht aus 

Schaeffers lebenslangem Studium des westlichen Denkens, der 

abendländischen Geistes- und Kulturgeschichte im Licht biblischer 

Wahrheit und christlicher Weltanschauung. Es wurde Mitte der 

1970er Jahre geschrieben, als christliche und säkulare Führungspersonen 

zu verstehen versuchten, wie es zur Kulturrevolution der 1960er 

Jahre gekommen war und was diese Entwicklung für die Zukunft 

der Christenheit und des Abendlandes bedeutet. Schaeffers These 

lautete: Wenn wir erkennen wollen, wie wir denn heute leben können 

und sollen (diese Frage stellten sich die Israeliten in Hesekiel 33,10 angesichts 

ihrer sündigen Vergangenheit), dann müssen wir zunächst 

verstehen, welche kulturellen und intellektuellen Kräfte uns im Verlauf 

der Geschichte dahin gebracht haben, wo wir heute sind. So 

beginnt Schaeffer seine scharfsinnige Analyse mit dem Römischen 

Reich und dessen Untergang und kommt über das Mittelalter, die 

7

Vorwort: Eschatologie gehört zum Evangelium 

Renaissance, Reformation und Aufklärung schließlich zum 20. Jahrhundert, 

wo er einen prüfenden Blick auf den prägenden Einfluss 

von Kunst, Musik, Literatur und Film wirft. 

Hier ist Schaeffers Kulturanalyse, die Generationen christlicher 

Verantwortungsträger tief geprägt hat, heute noch genauso relevant 

wie in den 1970er Jahren. Oft klingen Schaeffers Einsichten wie prophetische 

Warnungen vor dem moralischen, geistlichen und intellektuellen 

Niedergang unserer Zeit. Er stellt heraus, dass die Menschen 

des 20. Jahrhunderts durch den zerstörerischen Einfluss der nachchristlichen 

Kultur jeder Grundlage für Wahrheit, Werte, Sinn und 

Hoffnung beraubt worden sind und stattdessen zwei »kümmerliche 

Werte« geblieben sind: »persönlicher Friede und Wohlstand … ohne 

Rücksicht auf die möglichen Folgen für Kinder und Enkel kinder« 

(Kapitel 11). 

Schaeffer sah auch den postmodernen Zusammenbruch aller 

Grundlagen für absolute moralische Normen voraus. An deren Stelle 

treten, wie Schaeffer es nannte, »willkürliche Absolute«, die von einer 

professionellen und technokratischen Elite auferlegt werden (z. B. ein 

»Abtreibungsrecht«, das von Juristen und Medizinern gestützt wird). 

Eine weitere Folge ist, dass jegliche Grundlagen für eine Sexualethik 

über Bord geworfen wurden, und die Konsequenzen kommen heute 

im Kampf für die »Homo-Rechte« zum Tragen. 

Wie können wir denn leben? bietet denjenigen Lesern, die Schaeffer 

noch nicht kennen, eine Gesamtschau seiner besten Einsichten in 

die biblische Wahrheit und deren Bedeutung für die gesamte Kultur 

und den Lauf der Menschheitsgeschichte. Somit bietet dieses Buch 

eine ideale Einführung in Schaeffers Denken und Werke. Drei weitere 

grundlegende Werke Schaeffers sind Gott ist keine Illusion (»The 

God Who Is There«), Preisgabe der Vernunft (»Escape From Reason«) 

und Und er schweigt nicht (»He Is There And He Is Not Silent«). 

Schaeffers persönliche Frage an uns – Wie können wir denn leben? 

– ist heute besonders dringlich, da wir erleben, wie Wahrheit 

und Moral immer mehr zerfallen und untergehen. Welche Alternativen 

bietet Schaeffer? Die Bindung an Gottes Wort, das Gottes 

Wahrheit ist. Der hingebungsvolle Dienst an einer Gesellschaft, die 

ohne das Evangelium verloren und dem Untergang geweiht ist. Das 

aufopferungsvolle Ausleben der Wahrheit inmitten all der geistigen, 

moralischen und kulturellen Kämpfe unserer Zeit. Das Leben in der 

8

Vorwort: Eschatologie gehört zum Evangelium 

Kraft und Gegenwart des Gottes, der keine Illusion ist und der nicht 

schweigt, sondern durch sein offenbartes Wort spricht. Dieses Wort 

sollen wir in allen Bereichen unseres Lebens und unserer Kultur bezeugen. 

So endet Schaeffer mit den Worten: »Dieses Buch wurde in 

der Hoffnung verfasst, dass diese Generation sich von … den Wegen 

des Todes abwenden und leben möge.« Kaum jemand hat diese Botschaft 

klarer auf den Punkt gebracht und sie schlüssiger dargelegt als 

Francis Schaeffer. Wer dieses Buch gelesen hat, dem wird neu klar 

geworden sein, wie wir leben können und sollen. 

Lane T. Dennis, 

Verlagsleiter bei Crossway Books, 2005 

9

Kapitel 1 

Das Rom der Antike 

Geschichte und Kultur sind wie ein Fluss. Dieser Fluss hat seinen 

Ursprung in den Gedanken der Menschen. Jeder Mensch besitzt ein 

einzigartiges Geistesleben, und die Gedanken der Menschen bestimmen 

ihre Handlungen. Das gilt für ihr Wertsystem wie für ihre Kreativität; 

für ihre gemeinschaftlichen Handlungen – wie zum Beispiel 

politische Entscheidungen –, ebenso wie für ihr persönliches Leben. 

Die Ergebnisse ihres Denkens fließen durch ihre Finger oder über 

ihre Zunge in die äußere Welt. Das gilt für Michelangelos Meißel 

ebenso wie für das Schwert eines Diktators. 

Alle Menschen haben bestimmte Denkvoraussetzungen, und ihr 

Leben wird von diesen Denkvoraussetzungen stärker geprägt, als sie 

sich selbst bewusst sein mögen. Wenn wir hier von Denkvoraussetzungen 

sprechen, dann meinen wir damit die grundlegende Weltanschauung 

eines Menschen, die Brille, durch die er die Welt sieht. Jeder 

Mensch hat grundlegende Auffassungen darüber, wie die Welt, 

d.h. das, was wirklich existiert, aussieht. Alles, was ein Mensch tut 

und sagt, wird davon bestimmt. Seine Denkvoraussetzungen liefern 

auch eine Grundlage für seine Werte und deshalb für seine Entscheidungen. 

»Wie ein Mensch denkt, so ist er« (Spr 23,7). Das ist wirklich eine 

profunde Wahrheit. Ein Einzelner ist nicht nur das Produkt der auf 

ihn einwirkenden Kräfte. Er hat einen Geist, eine innere Gedankenwelt. 

Dann, nachdem er gedacht hat, kann er in der äußeren Welt 

handeln und sie beeinflussen. Oft sehen Leute nur die Bühne der 

äußeren Handlung und vergessen den Schauspieler, der »im Geiste 

wohnt« und deshalb der wahre Akteur in der äußeren Welt ist. Die 

innere Gedankenwelt bestimmt die äußere Handlung. 

Die meisten Menschen übernehmen die Denkvoraussetzungen 

ihrer Familie und der umgebenden Gesellschaft auf die gleiche Weise, 

wie ein Kind sich mit Masern ansteckt. Wer aber mit Weisheit da- 

11

Kapitel 1 · Das Rom der Antike 

rüber nachdenkt, wird erkennen, dass man seine Denkvoraussetzungen 

sorgfältig auswählen muss, und zwar entsprechend dem Weltbild, 

das man für richtig hält. Wenn alle Möglichkeiten erforscht 

und erwogen sind, bleiben nicht mehr viele Alternativen übrig: Zwar 

treten die verschiedenen Weltanschauungen in zahlreichen Variationen 

auf, doch gibt es grundsätzlich nur wenige verschiedene Weltanschauungen 

oder Grundvoraussetzungen. Diese grundlegenden 

Alternativen werden deutlich, wenn wir uns mit dem Fluss der Vergangenheit 

beschäftigen. 

Um zu verstehen, an welchem Punkt wir in der heutigen Welt 

mit unseren intellektuellen Ideen und mit unserem kulturellen und 

politischen Leben angelangt sind, müssen wir in der Geschichte drei 

Linien der Entwicklung verfolgen: die philosophische, die naturwissenschaftliche 

und die religiöse. Die Philosophie bemüht sich um 

intellektuelle Antworten auf die grundlegenden Fragen des Lebens. 

Der Bereich der Naturwissenschaft hat zwei Teile: erstens die Erforschung 

der Struktur des physischen Universums und zweitens die 

praktische Anwendung der Forschungsergebnisse in der Technik. 

Die Richtung der Naturwissenschaft wird durch das philosophische 

Weltbild der Wissenschaftler bestimmt. Die religiösen Anschauungen 

der Menschen bestimmen gleichermaßen die Richtung ihres eigenen 

Lebens und ihrer Gesellschaft. 

Rom – der Ursprung des Abendlandes 

Wenn wir die Vergangenheit betrachten, um daraus zu lernen, vor 

welchen Dilemmas wir heute stehen, könnten wir bei den Griechen 

anfangen – oder noch vor ihrer Zeit. Wir könnten bei den 

drei Hochkulturen der Antike anfangen, die am Euphrat, am Indus 

und am Nil lagen. Wir werden jedoch bei den Römern beginnen 

(und dem Einfluss, den die Griechen auf sie ausübten), weil die römische 

Zivilisation der direkte Vorfahre der modernen westlichen 

Welt ist. Seit den ersten Eroberungen der römischen Republik bis in 

unsere Zeit üben die Gesetzgebung und das politische Gedankengut 

Roms starken Einfluss auf Europa und die gesamte westliche Welt 

aus. Überall, wohin die westliche Zivilisation vordrang, trug sie den 

Stempel Roms. 

12


Um zu verstehen, 

an welchem 

Punkt wir heute 

angelangt sind, 

müssen wir in der 

Geschichte drei 

Linien verfolgen: 

die philosophische, 

die naturwissenschaftliche 

und die religiöse. 

Rom war in vielerlei Hinsicht groß, aber es hatte keine Antwort 

auf die grundlegenden Fragen, die alle Menschen sich stellen. Ein 

Großteil römischen Denkens und römischer Kultur war von griechischem 

Denken beeinflusst, insbesondere nachdem die Römer im 

Jahre 146 v. Chr. die Herrschaft über Griechenland erlangten. Die 

Griechen versuchten ursprünglich, ihre Gesellschaft auf den Stadtstaat 

zu gründen, die Polis. Der Stadtstaat bestand 

– in Theorie und Praxis – aus all denen, die 

als Bürger anerkannt waren. Alle Werte erhielten 

ihren Sinn durch den Bezug auf die Polis. Als Sokrates 

(469 – 399 v. Chr.) vor die Wahl gestellt wurde, 

zu sterben oder aus der Gemeinschaft verbannt 

zu werden, die seinem Leben Sinn gab, entschied er 

sich deshalb für den Tod. Aber die Polis scheiterte, 

weil sich zeigte, dass sie nicht genügte, um eine Gesellschaft 

darauf gründen zu können. 

Die Griechen – und später auch die Römer – 

versuchten, ihre Gesellschaft auf ihren Göttern aufzubauen. 

Aber diese Götter waren nicht groß genug, 

denn sie waren endlich und begrenzt. Selbst alle ihre Götter 

zusammengenommen waren nicht unendlich. Die Götter im griechisch-römischen 

Denken waren in Wirklichkeit überlebensgroßen 

Männern und Frauen gleich, die sich von menschlichen Wesen nicht 

grundsätzlich unterschieden. Ein Beispiel von Tausenden, die man 

anführen könnte, ist die Statue des betrunkenen und urinierenden 

Herkules – dem Schutzgott der antiken Stadt Herculaneum, die zusammen 

mit Pompeji beim Ausbruch des Vesuv im Jahre 79 n. Chr. 

zerstört wurde. Ihre Götter repräsentierten keine Göttlichkeit, sondern 

eine vergrößerte Menschlichkeit. Wie die Griechen kannten 

auch die Römer keinen unendlichen Gott. Aus diesem Grund hatten 

sie keinen hinlänglichen Bezugspunkt für ihr Denken. Mit anderen 

Worten: Sie hatten nichts, das groß oder dauerhaft genug war, um ihnen 

als Bezugspunkt für ihr Denken oder Leben dienen zu können. 

Daher war ihr Wertesystem nicht stark genug, um den Belastungen 

des Lebens standzuhalten, sei es im Bereich des Einzelnen oder der 

Gesellschaft. Alle ihre Götter zusammengenommen vermochten es 

nicht, ihnen eine ausreichende Grundlage für Leben, Moral, Werte 

und endgültige Entscheidungen zu verleihen. Diese Götter waren 

13


von der Gesellschaft, die sie geschaffen hatte, abhängig, und als diese 

Gesellschaft zusammenbrach, gingen die Götter mit ihr unter. Deshalb 

müssen wir sagen, dass das griechisch-römische Experiment, auf 

der Basis einer elitären Republik eine gesellschaftliche Harmonie zu 

etablieren, letzten Endes scheiterte. 

Von den Göttern zu den Gott-Kaisern 

Zur Zeit Julius Cäsars (100 – 44 v. Chr.) wandte sich Rom einem autoritären 

System zu, in dessen Mittelpunkt Cäsar selbst stand. Vor 

Cäsars Zeit war es dem Senat nicht möglich, die Ordnung aufrechtzuerhalten. 

Bewaffnete Banden terrorisierten die Stadt Rom, und 

Machtkämpfe unterbrachen die normalen Regierungsgeschäfte. 

Individuelle Interessen hatten Vorrang vor Gemeininteressen, ganz 

gleich, wie hochentwickelt die Staatsmaschinerie auch gewesen sein 

mag. Deshalb akzeptierte das Volk in seiner Verzweiflung eine totalitäre 

Regierung. Wie Plutarch (46 – 120 n. Chr.) es in seinen Kaiserviten 

ausdrückte, machten die Römer Cäsar zum Diktator auf 

Lebenszeit, »in der Hoffnung, dass die Regierung eines Einzelnen 

ihnen nach so vielen Bürgerkriegen und nach so viel Unheil eine 

Atempause verschaffen würde. Es war in Wirklichkeit eine wahrhaftige 

Tyrannei, denn seine Macht war nicht nur absolut, sondern auch 

zeitlich unbeschränkt. 

Nach Cäsars Tod kam sein Großneffe Octavian (63 v. Chr. – 

14 n. Chr.) an die Macht. Er war durch Adoption zu Cäsars Sohn 

geworden und wurde bei seiner Einsetzung zum Alleinherrscher in 

Augustus, »der Erhabene« umbenannt. Der große römische Dichter 

Vergil (70 – 19 v. Chr.) war ein Freund des Augustus; er schrieb die 

Aeneis, um zu zeigen, dass Augustus ein von den Göttern eingesetzter 

Führer sei und dass Roms Sendung darin bestünde, Frieden und 

Zivilisation in der Welt zu verbreiten. Weil Augustus nach außen 

und innen hin den Frieden sicherte und die äußere Form der Verfassungsmäßigkeit 

wahrte, gewährten ihm Römer aller Klassen die 

absolute Macht, damit das politische System, die Wirtschaft und das 

Alltagsleben wieder hergestellt und gesichert werden konnten. Seit 

12 v. Chr. war er unter dem Titel »Pontifex Maximus« Oberhaupt 

der Staatsreligion und drängte jedermann, den »Geist Roms und das 

14

Genie des Kaisers« zu verehren. Später wurde diese Verehrung für alle 

Einwohner des Reichs zur Pflicht, und noch später herrschten die 

Kaiser als Götter. Augustus versuchte, moralische Maßstäbe und die 

Ordnung der Familie gesetzlich festzulegen; spätere Kaiser bemühten 

sich um beeindruckende Gesetzesreformen und Wohlfahrtsprogramme. 

Aber ein menschlicher Gott ist ein schlechtes Fundament, 

und Rom ging unter. 

Es ist wichtig zu erkennen, wie sehr die Fähigkeit der Menschen, 

die Lasten des täglichen Lebens zu meistern, von ihrer Weltanschauung 

abhängt. Die damaligen Christen vermochten der religiösen 

Vermischung (dem Synkretismus) und den Schwächen der 

römischen Kultur zu widerstehen, und das spricht für die Stärke der 

christlichen Weltanschauung. Diese Stärke hatte ihren Ursprung 

darin, dass Gott ein unendlicher und persönlicher 

Gott ist und dass er gesprochen hatte: im Alten 

Testament, im Leben und den Lehren Jesu Christi 

und im zu dieser Zeit entstehenden Neuen Testament. 

Er hatte auf eine Weise gesprochen, dass 

Menschen ihn verstehen konnten. Deshalb hatten 

die Christen nicht nur ein Wissen über das Universum 

und über die Menschheit, das sie von selbst 

nicht hätten herausfinden können, sondern sie hatten 

absolute, universell gültige Werte, nach denen 

sie ihr Leben ausrichten und die Gesellschaft und 


Die Christen hatten 

absolute, universell 

gültige Werte, nach 

denen sie ihr Leben 

ausrichten und die 

Gesellschaft und 

den Staat, in dem 

sie lebten, beurteilen 

konnten. 

den Staat, in dem sie lebten, beurteilen konnten. Ihre Weltanschauung 

gab ihnen eine ausreichende Grundlage, um die Würde und 

den Wert eines einzelnen Menschen als ein nach dem Bilde Gottes 

geschaffenes Wesen anzuerkennen. 

Vermutlich hat niemand aus unserer Generation die innere 

Schwäche Roms zur Zeit der Cäsaren so deutlich vor Augen geführt 

wie Federico Fellini (1920 – 1993) in seinem Film Satyricon. Er erinnert 

uns daran, dass man die klassische Welt nicht romantisieren 

darf, denn sie hat die logische Konsequenz ihrer Weltanschauung 

sowohl grausam als auch dekadent ausgelebt. 

Eine Kultur oder ein einzelner Mensch mit einer schwachen weltanschaulichen 

Grundlage kann nur so lange bestehen, wie der Druck 

nicht zu groß ist. Als Beispiel können wir uns eine römische Brücke 

vorstellen. Die Römer bauten Rundbogen-Brücken über zahlreiche 

15


Flüsse Europas. Zwei Jahrtausende lang wurden diese Brücken von 

Menschen und Wagen problemlos überquert. Aber führe man heute 

mit schwerbeladenen Lastwagen über diese Brücken, würden sie 

Wenn Druck 

und Belastung 

steigen und sie kein 

ausreichendes 

Fundament besitzen, 

stürzen sie 

einfach ein wie eine 

römische Brücke. 

einstürzen. Ähnlich verhält es sich mit dem Leben 

und den Wertsystemen Einzelner und ganzer 

Kulturen, wenn sie sich auf nichts Stärkeres als 

ihre eigene Begrenztheit, ihre eigene Endlichkeit 

stützen können. Sie können bestehen, solange der 

Druck nicht zu groß ist, aber sobald die Belastung 

steigt – wenn sie dann kein ausreichendes Fundament 

besitzen, stürzen sie einfach ein wie eine römische 

Brücke unter dem Gewicht eines modernen 

Sattelschleppers. Kultur und Freiheiten des 

Menschen sind zerbrechlich. Wenn keine ausreichende Grundlage 

für sie vorhanden ist, dann ist es bei großer Belastung nur noch eine 

Frage der Zeit (und manchmal dauert es nicht lange), bis es zum Zusammenbruch 

kommt. 

Rom – innerlich schwach und äußerlich stark 

Das Römische Reich war gewaltig – sowohl in seinem geografischen 

Umfang als auch als Militärmacht. Es umfasste einen großen Teil 

der damals bekannten Welt. Seine Straßen führten überall hin: nach 

Europa, dem Nahen Osten und Nordafrika. Das Denkmal zu Ehren 

Kaisers Augustus in Turbi (in der Nähe des heutigen Monte Carlo) 

erinnert daran, dass er die Straßen nördlich des Mittelmeers eröffnete 

und die stolzen Gallier besiegte. Römische Legionen passierten 

die römische Stadt Augusta Praetoria (Norditalien, heute als Aosta 

bekannt), überquerten die Alpen und stiegen das Rhonetal in der 

Schweiz herab, an den Gipfeln der Dents du Midi vorbei bis zu dem 

Ort, der heute Vevey heißt. Eine Zeitlang hielten die Helvetier – 

die keltischen Einwohner der heutigen Schweiz – sie in Schach und 

unterjochten die stolzen Römer. Auf einem Gemälde des schweizerischen 

Malers Charles Gleyre (1806 – 1874), das jetzt im Kunstmuseum 

in Lausanne hängt, sieht man die gefangenen römischen Soldaten, 

die Hände auf den Rücken gebunden, wie sie sich beugen, um 

sich unterjochen zu lassen. 

16

Dieser Zustand dauerte jedoch nur kurze Zeit an. Nichts konnte 

die römischen Legionen zurückhalten, weder schwieriges Gelände 

noch feindliche Armeen. Nachdem die Römer durch Agaunum 

(heute St. Maurice VS) und vorbei an den Gipfeln der Dents du Midi 

gezogen waren und am Genfer See entlang zum heutigen Vevey 

gelangten, marschierten sie über die Hügel und 

eroberten Aventicum, die alte Hauptstadt der Helvetier, 

die heute Avenches heißt. 

Ich mag Avenches sehr. Dort befinden sich einige 

meiner liebsten römischen Ruinen nördlich 

der Alpen. Hier sollen einmal 40.000 Römer gelebt 

haben (obwohl mir diese Zahl etwas zu hoch 

erscheint). Heute ragen die Ruinen der römischen 

Mauern aus den Weizenfeldern hervor. Man kann 

sich vorstellen, wie ein römischer Legionär, der sich 

mühsam vom Norden nach Hause geschleppt hatte, 

dann vom Hügel auf Avenches herabblickte – 


Niemand kümmerte 

es, was man 

anbetete, solange 

der Anbeter nicht 

die Einheit des 

Staates störte, 

deren Mittelpunkt 

die formale 

Anbetung des 

Kaisers war. 

auf ein kleines Rom, wenn man so will, mit Amphitheater, Theater 

und Tempel. Die Goldbüste des Mark Aurel, die dort gefunden wurde, 

ist Zeuge für den römischen Reichtum in Avenches. Nach und 

nach hielt das Christentum im römischen Avenches Einzug. Beweis 

dafür liefert eine Untersuchung der damaligen Friedhöfe: Die Römer 

verbrannten ihre Toten, die Christen begruben sie. Zwischen 

Hadrianswall, mit dem sich die Römer auf der britischen Insel die 

widerspenstigen Schotten vom Leib hielten, und den römischen Befestigungen 

am Rhein und in Nordafrika, am Euphrat und am Kaspischen 

Meer findet man viele Denkmäler und Städte ähnlich wie 

Turbi, Aosta und Avenches. 

Zwei Gründe für die Christenverfolgung 

Rom war grausam, und seine Grausamkeit lässt sich am besten aus 

den Ereignissen ersehen, die in der Arena in Rom selbst stattfanden. 

Zuschauer auf den Sitzplätzen über dem Schauplatz der Arena sahen 

Kämpfen zwischen Gladiatoren zu und erlebten, wie Christen wilden 

Tieren vorgeworfen wurden. Wir dürfen nicht vergessen, warum 

die Christen getötet wurden. Sie wurden nicht getötet, weil sie Jesus 

17


anbeteten. In der römischen Welt gab es zahlreiche verschiedene Religionen. 

Dazu gehörten der Mithras-Kult, eine populäre persische 

Form des Zoroastrismus, der Rom um das Jahr 67 v. Chr. erreicht 

hatte. Niemand kümmerte es, was man anbetete, solange der Anbeter 

nicht die Einheit des Staates störte, deren Mittelpunkt die formale 

Keine totalitäre 

Macht, kein autoritärer 

Staat kann 

jene tolerieren, die 

einen absoluten 

Maßstab besitzen, 

nach dem sie 

diesen Staat und 

seine Handlungen 

beurteilen. 

18 

Anbetung des Kaisers war. Die Christen wurden 

getötet, weil sie als Rebellen galten. Seit Cäsars 

Zeit hatten die Juden Immunität genossen, doch 

diese ging den Christen nun verloren, da sie von 

den jüdischen Synagogen zunehmend abgelehnt 

wurden. 

Wir können das Wesen ihrer Rebellion auf 

zwei Arten ausdrücken. Erstens können wir sagen, 

dass sie Jesus als Gott anbeteten, und sie beteten 

allein den unendlichen und persönlichen Gott an. 

Was die Kaiser nicht tolerieren wollten, war die 

Exklusivität, mit der die Christen ausschließlich 

den einen Gott anbeteten. Das galt als Landesverrat. Während der 

Regierungszeit Diokletians (284 – 305) und während des 3. Jahrhunderts 

sah man ihren Glauben als Bedrohung der Einheit des Staates 

an, als sich in den höheren Gesellschaftsschichten viele Menschen 

zum Christentum bekehrten. Hätten sie Jesus und den Kaiser angebetet, 

wäre ihnen nichts geschehen, aber sie lehnten alle Formen von 

Synkretismus strikt ab. Sie verehrten den Gott, der sich im Alten Testament, 

durch Christus und im nunmehr vervollständigten Neuen 

Testament offenbart hatte. Und sie beteten ihn als den einzigen Gott 

an. Sie ließen keine Vermischung zu: alle anderen Götter wurden als 

falsche Götter angesehen. 

Zweitens können wir den Grund, warum die Christen verfolgt 

wurden, auch auf eine andere Weise ausdrücken: Keine totalitäre 

Macht, kein autoritärer Staat kann jene tolerieren, die einen absoluten 

Maßstab besitzen, nach dem sie diesen Staat und seine Handlungen 

beurteilen. Die Christen hatten einen solchen absoluten Maßstab 

in der Offenbarung Gottes. Weil die Christen einen absoluten, 

universal gültigen Maßstab hatten, nach dem sie nicht nur die persönliche 

Ethik, sondern auch das Verhalten des Staates beurteilen 

konnten, galten sie als Feinde des totalitären Roms und wurden den 

wilden Tieren vorgeworfen.

Ein Ende in Dekadenz und Apathie 


Als ihr Reich sich zerrieb, gaben die dekadenten Römer sich einem 

Durst nach Gewalt und der Befriedigung ihrer Sinnlichkeit hin. Das 

lässt sich besonders an ihrer zügellosen Sexualität ablesen. In Pompeji 

zum Beispiel – etwa ein Jahrhundert, nachdem die Republik der 

Vergangenheit angehörte –, stand der Phalluskult im Vordergrund. 

Statuen und Gemälde von überbordender Sexualität schmückten die 

Häuser der Wohlhabenden. Das soll nicht heißen, dass alle Kunst 

in Pompeji dieser Natur war, aber die sexuellen Darstellungen sind 

unverblümt offenkundig. 

Obwohl Kaiser Konstantin der Christenverfolgung ein Ende 

setzte und das Christentum zunächst im Jahre 313 eine erlaubte und 

später dann im Jahre 381 sogar die offizielle Staatsreligion wurde, 

ging die Mehrzahl der Leute ihre alten Wege. Das hervorstechende 

Merkmal des späten Reiches ist die Apathie. Das lässt sich beispielsweise 

an dem Mangel an Kreativität in den Künsten dieser Zeit 

feststellen. Der im 4. Jahrhundert errichtete Konstantins bogen in 

Rom schneidet bei einem Vergleich mit den Skulpturen aus dem 

2. Jahrhundert, die von Denkmälern aus der Zeit des Kaisers Trajan 

stammen, sehr schlecht ab. Die Elite gab ihr intellektuelles 

Leben zugunsten ihres Gesellschaftslebens auf. Die offiziell geförderte 

Kunst war dekadent und die Musik wurde zunehmend bombastisch. 

Selbst die Portraits auf den Münzen wurden von immer 

schlechterer Qualität. Das ganze Leben war von der vorherrschenden 

Apathie gekennzeichnet. 

Die Wirtschaft Roms litt unter der Last verschärfter Inflation 

und einer aufwändigen Regierung, und als es wirtschaftlich immer 

mehr bergab ging, wurde die Herrschaft des Staates aufgrund des 

Steuerdrucks immer autoritärer, um der Apathie entgegenzuwirken. 

Da niemand mehr bereit war, freiwillig zu arbeiten, musste der Staat 

in dieser Hinsicht oft eingreifen, wodurch Freiheiten verlorengingen. 

So wurden zum Beispiel Gesetze verabschiedet, die Kleinbauern 

dauerhaft an ihr Land banden, das sie von Großgrundbesitzern 

gepachtet hatten (Kolonate). Aufgrund der allgemeinen Apathie und 

der sich daraus ergebenden Konsequenzen und auch wegen der unterdrückenden 

Kontrolle und Bürokratisierung hielten es wenige für 

wert, die alte Zivilisation zu retten. 

19


Der Untergang Roms ist nicht äußeren Kräften, wie zum Beispiel 

der Invasion der Barbaren, zuzuschreiben. Rom hatte keine ausreichende 

innere Grundlage; die Barbaren führten den Zusammenbruch 

lediglich zu seiner Vollendung, und so wurde Rom allmählich 

zu einer Ruine. 

20

Kapitel 2 

Das Mittelalter 

Mit dem Zusammenbruch der römischen Ordnung und den Invasionen 

der Barbaren kam eine Zeit der sozialen, politischen und intellektuellen 

Umwälzungen. Im Bereich der Kunst gerieten im Mittelalter 

zahlreiche künstlerische Techniken in Vergessenheit, zum Beispiel 

die Verwendung der Perspektive, wie wir sie in den Gemälden 

und Mosaiken der Römer finden. Römische Gemälde waren voller 

Leben. Die frühe Kunst des Christentums war auch voller Leben. 

Auf den Wänden der Katakomben finden wir Figuren, die zwar einfach, 

aber realistisch dargestellt sind. Mit den Begrenzungen, die 

ihnen durch die verfügbaren Mittel visueller Darstellung auferlegt 

waren, stellten sie Menschen doch als wirkliche Menschen in einer 

wirklichen Welt dar. 

Zwischen dem »Leben«, das wir in der frühen christlichen Kunst 

finden, und dem lebendigen Christentum der frühen Kirche lässt 

sich eine Parallele ziehen. Führungspersonen wie Ambrosius von 

Mailand (339 – 397) und Augustinus (354 – 430) legten großes Gewicht 

auf ein wahres, biblisches Christentum. Später wandte sich die 

Kirche immer mehr von der Lehre der Schrift ab, und das wurde von 

einer Veränderung in der Kunst begleitet. Interessante Beispiele von 

lebendiger Kunst nach frühchristlichem Muster im Mittelalter sind 

die Mosaiken in der Basilika San Lorenzo in Mailand. Diese Mosaiken 

stammen vermutlich aus der Mitte des 5. Jahrhunderts. Die 

Menschen, die auf diesen Mosaiken dargestellt wurden, waren keine 

bloßen Symbole, sondern wirkliche Personen. 

Michael Gough beschreibt in seinem Buch The Origins of Christian 

Art (»Der Ursprung christlicher Kunst«; 1973) den Übergang 

vom »naturalistischen Realismus zu einer Bevorzugung des Phantastischen 

und Unwirklichen«. Er weist auch darauf hin, dass bis zur 

Mitte des 6. Jahrhunderts »die letzten Überreste des Realismus aufgegeben 

worden waren«. Die anschließend aufkommende byzantini- 

21

Kapitel 2 · Das Mittelalter 

sche Kunst zeichnete sich durch formalistische, stilisierte, symbolische 

Mosaike und Heiligenbilder aus. Das Positive daran war, dass 

die Künstler ihre Mosaike und Ikonen als christliches Zeugnis für 

den Betrachter anfertigten; viele, die an diesen Kunstwerken arbeiteten, 

zeichneten sich durch ihre Hingabe aus und bemühten sich um 

geistliche Werte. Als negativ hingegen müssen wir bewerten, dass sie 

in ihrer Auffassung von geistlichem Leben sowohl die Natur als auch 

das real Menschliche beiseite drängten. 

Byzantinische Kunst im Osten, Mönchtum im Westen 

Seit dem Jahre 395 war das Römische Reich in Ost (Byzanz bzw. 

Konstantinopel) und West (Rom) geteilt. Der byzantinische Stil entwickelte 

sich im Osten und breitete sich allmählich zum Westen hin 

aus. Diese Kunst besaß eine wirkliche Schönheit, aber zunehmend 

wurde nur noch religiösen Motiven Bedeutung beigemessen, und 

Menschen wurden nicht als wirkliche Menschen dargestellt, sondern 

als Symbole. Das fand im 9., 10. und 11. Jahrhundert seinen Höhepunkt. 

Die Darstellung der Natur wurde weitgehend aufgegeben. 

Noch schlimmer – das lebendige menschliche Element wurde beseitigt. 

Das stand, wie gesagt, im Gegensatz zu den frühen christlichen 

Gemälden in den Katakomben, die, wenn auch auf einfache Weise, 

wirkliche Menschen in einer wirklichen, von Gott geschaffenen Welt 

darstellten. 

Ravenna in Norditalien war das westliche Zentrum byzantinischer 

Mosaike und ein Zentrum, das dem Ostkaiser Justinian seine 

Größe verdankte, wenngleich Justinian Ravenna selbst nie besuchte. 

Justinian, der von 527 bis 565 in Konstantinopel regierte, errichtete 

viele Kirchen im Osten, wovon die Hagia Sophia in Konstantinopel, 

die im Jahre 537 eingeweiht wurde, die berühmteste ist. Bei dem Bau 

dieser neuen Kirchen wurde der Innenraum betont, besonderer Wert 

wurde auf Licht und Farbe gelegt. 

Während dieser Zeit war im Westen eine allgemeine Abnahme 

an Gelehrsamkeit festzustellen, doch durch die aufkommenden 

Mönchsorden, die zuerst unter Benedikt von Nursia (ca. 480 – 547) 

und auf Basis seiner Benediktinerregel entstanden, blieben viele historische 

Dinge erhalten. Benedikt selbst errichtete ein Kloster auf 

22


dem Monte Cassino in der Nähe der Hauptstraße von Neapel nach 

Rom. In den Klöstern wurden die alten Manuskripte abgeschrieben 

und dann Abschriften von den Abschriften angefertigt. Dank der 

Mönche wurde die Bibel zusammen mit Teilen griechischer und lateinischer 

Klassiker aufbewahrt. Weil manche alte Musik ständig 

wiederholt wurde, blieb sie in Erinnerung und erhalten. Ein Teil der 

Musik stammte von Ambrosius, 374 – 397 Bischof von Mailand, der 

den antiphonalen Psalmgesang (d. h. Wechselgesang mit Vorsänger 

und Antwortchor) und Kirchenlieder einführte. 

Trotzdem wurde das vormalige Christentum, wie wir es im Neuen 

Testament finden, allmählich verfälscht. Ein humanistisches Element 

wurde hinzugefügt: In zunehmendem Maße wurde der Autorität 

der Kirche der Vorrang gegenüber den Lehren 

der Bibel gegeben. Der Glaube an eine Erlösung des 

Menschen, die allein auf der Grundlage des Werkes 

Christi möglich war, wurde immer mehr zugunsten 

eines Erlösungskonzeptes preisgegeben, demzufolge 

der Mensch den Verdienst Christi »verdiente«. 

Wenngleich sich diese humanistischen Elemente 

etwas von den humanistischen Elementen der späteren 

Renaissance unterschieden, so weisen beide doch das gemeinsame 

Merkmal auf, dass der Mensch sich etwas zu eigen machen 

will, was in Wirklichkeit Gott zusteht. Bis zum 16. Jahrhundert bestand 

ein Großteil des Christentums darin, diese Verdrehungen der 

ursprünglichen biblischen Lehre des Christentums entweder anzunehmen 

oder zu abzulehnen. 

In zunehmendem 

Maße wurde der 

Autorität der Kirche 

der Vorrang gegenüber 

den Lehren 

der Bibel gegeben. 

Christentum oder Heidentum? 

Die genannten Verfälschungen biblischer Lehre schufen kulturelle 

Elemente, die im klaren Gegensatz zu dem stehen, was wir sonst als 

christliche oder biblische Kultur bezeichnen könnten. Eine der faszinierendsten 

Fragestellungen der Mittelalterforschung ist: Welche 

Aspekte des komplexen kulturellen Erbes des Westens wurden betont 

oder unterdrückt und in welchem Zusammenhang steht diese 

Betonung oder Unterdrückung zu der moralischen und rationalen 

Reaktion der Menschen auf den christlichen Gott, den anzubeten 

23


sie behaupteten? Es wäre falsch zu behaupten, das damalige Denkund 

Lebensmuster sei nicht christlich gewesen. Genauso wenig kann 

man leugnen, dass diese Muster fremde oder halbfremde Elemente 

beinhalteten, einige griechischen und römischen Ursprungs, andere 

von regionalem heidnischen Ursprung; manchmal sogar verdunkelten 

sie die darunterliegenden christlichen Grundstrukturen. 

Das war und ist kein besonderes Problem des Mittelalters. Seit 

der Zeit der Frühkirche, als das Christentum noch eine kleine Minderheitsbewegung 

war, hatten die Gläubigen sich stets gefragt: Wie 

können sie dem Gebet Christi, dass sie in der Welt, aber nicht von 

der Welt sein mögen (Johannes 17), Folge leisten? Welche Haltung 

sollten sie zu materiellem Besitz und weltlichem Lebensstil einnehmen? 

Nicht nur zu apostolischer Zeit, sondern auch noch Generationen 

später waren die Gläubigen für ihre offenherzige Großzügigkeit 

bekannt. Selbst ihre Feinde mussten dies zugeben. 

In einem anderen Bereich stellte sich die Frage nach der Beziehung 

zwischen Gottes Gesetz und dem Willen des Staates, insbesondere 

wenn diese miteinander in Konflikt gerieten. Für die Zeit 

der Christenverfolgungen im Römischen Reich ist das Verhalten des 

römischen Militärkommandeurs Mauritius ein gutes Beispiel einer 

möglichen Reaktion: Als er den Befehl erhielt, mit seiner Legion eine 

Christenverfolgung durchzuführen, überreichte er seinem Untergebenen 

seine Insignien, um sich somit auf die Seite der Christen zu 

stellen und mit ihnen getötet zu werden. Dies trug sich im Rhonetal 

in der Schweiz im Jahre 286 n. Chr. an einem riesigen Felsen unter 

den Gipfeln der Bergkette Dents du Midi zu. Der kleine Ort St. 

Maurice im Wallis ist nach Mauritius benannt worden. 

Im intellektuellen Bereich schließlich ergab sich durch das Gebet 

Christi aus Johannes 17 die Frage, ob es erbauend sei oder nicht, 

nichtchristliche klassische Autoren zu lesen. Tertullian (160 – 240) 

und Cyprian (gest. 258) waren entschieden dagegen, aber sie waren 

in der Minderheit. Es ist interessant zu beobachten, dass im Bereich 

der Musik eine strenge Haltung vorherrschte. Der Grund für 

das Verschwinden der Traditionen römischer Musik zu Beginn des 

Mittelalters lag darin, dass die Kirche die gesellschaftlichen Veranstaltungen 

und die damit verbundenen heidnischen religiösen Praktiken 

ablehnte. Somit verschwanden die alten römischen Musiktraditionen. 

24

Die zwiespältige Wirtschaft des Mittelalters 


Das eigentliche Mittelalter definiert jeder auf eigene Weise; wir bezeichnen 

hier damit die Zeit von ungefähr 500 bis 1400. In dieser 

Epoche reagierte man auf verschiedene Art und Weise auf die oben 

genannten Fragen. Was materiellen Besitz angeht, schwankte das 

Pendel zwischen einer völligen Missachtung des Gebotes, bescheiden 

zu leben und sich um die Armen, Waisen und Witwen zu kümmern, 

und einer extremen Auslegung desselben Gebotes – in dem Ideal des 

Mönchtums verkörpert –, überhaupt kein Geld zu besitzen. Einerseits 

kam es zu dem Extremfall, dass der päpstliche Hof wegen seiner 

Habgier allgemein verurteilt wurde. Das Evangelium nach der Mark 

Silber, ein satirisches Spottgedicht aus der berühmten mittelalterlichen 

Textsammlung Carmina Burana aus dem 12. Jahrhundert, stellt 

den Papst dar, wie er seine Kardinäle dazu anhielt, die streitenden 

Parteien am päpstlichen Gerichtshof zu schröpfen; dabei wurden die 

Lehren Christi bewusst karikiert: »Denn ich habe euch ein Beispiel 

gegeben, auf dass ihr auch Gaben empfangt, wie ich sie empfangen 

habe« (in satirischer Anspielung auf Joh. 13,15); und: »Selig sind die 

Reichen, denn sie werden gefüllt werden; selig sind die, die da haben, 

denn sie sollen nicht leer ausgehen; selig sind die Wohlhabenden, 

denn ihnen gehört der Hof von Rom.« 

Johannes von Salisbury (ca. 1115 – 1180), ein Freund von Thomas 

Becket und kein Feind der Hierarchie der Kirche, erklärte einem 

Papst frei ins Gesicht, dass die Leute glaubten, 

die römische Kirche, die Mutter aller Kirchen, benehme sich 

mehr wie eine Stiefmutter als wie eine Mutter. Die Schriftgelehrten 

und Pharisäer sitzen da und muten den Schultern der Menschen 

Lasten zu, die zu schwer zu tragen sind. Sie behängen sich 

selbst mit schöner Kleidung und beladen ihre Tische mit kostbarem 

Geschirr; ein Armer findet selten Zutritt … 

Inmitten all dieser Missstände verbot Franz von Assisi (ca. 1182 – 1226) 

seinen Nachfolgern, überhaupt Geld anzunehmen, da er wusste, wie 

sehr Geld zur Korruption führen kann. Selbst wenn die Oberschicht 

der Kirche keineswegs von Schuld frei war, so bemühte sie sich trotz 

allem darum, die zerstörerischen Auswirkungen von maßlosen Leih- 

25


geschäften in Schach zu halten, zuerst durch ein allgemeines Verbot 

und später durch eine Begrenzung der Zinsen auf eine allgemein akzeptable 

Höhe. 

Von säkularen Herrschern unterstützt, bemühte sich die Kirche 

auch darum, gerechte Preise durchzusetzen, womit Preise gemeint 

waren, die die Ausbeutung anderer Menschen durch gierige Manipulation 

oder das Horten von Waren während einer Zeit der Knappheit 

verhinderten. Über den Erfolg dieser wirtschaftlichen Kontrollversuche 

im Namen der Nächstenliebe kann man sich streiten, aber es wäre 

falsch zu behaupten, es bestünde kein Unterschied zwischen einer 

Gesellschaft, die zumindest wiederholte öffentliche Anstrengungen 

macht, Gier und wirtschaftliche Grausamkeit zu begrenzen, und einer 

Gesellschaft, die den ausgefuchstesten wirtschaftlichen Ausbeuter 

ihrer Mitbürger zu verherrlichen pflegt. 

Als Gesamtbild betrachtet war die Wirtschaftslehre des Mittelalters 

nicht völlig schlecht. Sie lobte die Tugend ehrlicher, gut 

ausgeführter Arbeit. Das kommt am besten in der wunderschönen 

Miniaturmalerei im spätmittelalterlichen Stundenbuch (Horarium) 

zum Ausdruck. Das waren private Gebetsbücher, die für jeden Monat 

Illustrationen typischer Beschäftigungen enthielten. Das berühmteste 

solcher Bücher gehörte dem Herzog Jean de Berry und 

wurde von den Brüdern Paul, Johan und Hermann von Limburg 

um etwa 1400 erstellt. Das gleiche Thema wurde in einer Serie von 

Reliefs aus dem frühen 14. Jahrhundert auf dem Campanile (Glockenturm 

der Kathedrale) in Florenz illustriert. 

Und wenn Alter oder Krankheit das Arbeiten unmöglich machten, 

so versorgte die Kirche die Gesellschaft mit einem beeindruckenden 

Netz von Krankenhäusern und anderen Wohlfahrtseinrichtungen. 

In Siena diente eines dieser Krankenhäuser noch bis in 

die 1980er Jahre seinem ursprünglichen Zweck: das berühmte Hospital 

Santa Maria della Scala. Gleich neben dem Haupteingang im 

Erdgeschoß – zur Zeit der Abfassung dieses Buches noch die Frauenstation 

des Hospitals – sind Fresken aus dem 15. Jahrhundert zu 

sehen, die Szenen des mittelalterlichen Krankenhauses darstellten. 

Wenn die Patienten des 20. Jahrhunderts dort für die Fortschritte 

der modernen Medizin dankbar waren, konnten sie zur gleichen 

Zeit den guten Geschmack der alten Maler von Siena bewundern. 

Heute erwarten wir vom Staat, dass er Krankenhäuser und Wohl- 

26


fahrtseinrichtungen betreibt, und diese Erwartung unterstreicht eine 

große Veränderung der Macht des heutigen Staates im Vergleich 

zu seinem mittelalterlichen Gegenstück. Aber der Staat, sei er stark 

oder schwach, war für die Kirche stets ein Problem, besonders wenn 

es um Fragen moralischer Prinzipien ging. Diesem Bereich wollen 

wir uns jetzt zuwenden. 

Kirche und Staat im Mittelalter 

Die Situation des Mittelalters war einfacher und zugleich komplexer, 

als sie es einst für den römischen Offizier Mauritius gewesen war. 

Sie war deshalb einfacher, weil Europa als das Königreich Christi 

angesehen wurde. Die christliche Taufe hatte deshalb nicht nur eine 

geistliche, sondern auch eine gesellschaftliche und politische Bedeutung: 

Sie eröffnete den Eingang in die Gesellschaft. Nur ein Getaufter 

war ein voll akzeptiertes Mitglied der europäischen Gesellschaft. 

In diesem Sinne war ein Jude eine Nichtperson, und deshalb war es 

ihm möglich, Beschäftigungen nachzugehen (wie zum Beispiel Leihgeschäften), 

die ansonsten verboten waren. Aber wenn die Kirche 

den Staat taufte oder weihte, so wurde dadurch das Problem für das 

Gewissen nur noch komplizierter, denn eine Regierung, die allem 

Anschein nach der Gesellschaft dient, kann gerade aus diesem Grunde 

die Gesellschaft hintergehen. Das galt und gilt natürlich auch für 

die Kirche als Organisation. 

Zu diesem Thema die vermutlich größte künstlerische Studie, 

die zur Zeit des Mittelalters angefertigt wurde, ist der Bildzyklus Allegorie 

von guter und böser Regierung von Ambrogio Lorenzetti (ca. 

1290 – 1348), den er in den Jahren 1338/39 als Freskenreihe in der Ratskammer 

Saal der Neun des großen Palazzo Pubblico (Rathauses) in 

Siena anfertigte. Lorenzetti unterscheidet ganz klar zwischen guter 

und böser Regierung: Auf der einen Seite stellt er dar, wie der Teufel 

über alle Untaten präsidiert, die die Gemeinschaft zerstören, und 

auf der anderen Seite finden wir die christlichen Tugenden, die aus 

allen den Tätigkeiten erwachen, die die Einheit zwischen Menschen 

unter Gott manifestieren (dazu gehört auch ehrliche Arbeit). Im Vergleich 

zu unserer eigenen Zeit ist es interessant zu beobachten, dass 

ein Merkmal einer guten Regierung darin besteht, dass eine Frau in 

27


aller Sicherheit allein auf der Straße gehen kann, während sie unter 

einer bösen Regierung angegriffen, vergewaltigt oder beraubt werden 

kann. Der Maler wusste jedoch sehr wohl von Sienas eigener turbulenter 

Stadtpolitik: Zwar kann der Ursprung von guter und böser 

Regierung genau getrennt werden, doch in der Realität vermischen 

die Menschen beides zu einem wilden Haufen guter und böser Absichten. 

Wenn wir uns die Wirklichkeit der mittelalterlichen Situation 

ansehen, dann können wir ebenso positive wie negative Aspekte der 

kirchlichen Errungenschaften in finanziellen Fragen feststellen. Die 

Kirche lieferte zwar oft Modellvorbilder für effektive Wirtschaft und 

Politik, doch war sie so sehr in die weltlichen Dinge des Mittelalters 

verwickelt, dass es für sie oft schwierig war, das Salz ihrer Gesellschaft 

zu sein. Landverwaltung und verschiedene Arten von Pionierarbeit 

in der Landwirtschaft wurden von den gleichen Mönchsorden 

unternommen, die einst zur Zeit ihrer Gründung nicht den Profit, 

sondern die Armut zu ihrem Ideal gemacht hatten. Suchen wir nach 

einem Modell einer effektiv zentralisierten Monarchie mit einem 

leistungsfähigen Verwaltungsapparat, brauchen wir nicht weiter als 

zum kirchlichen Gerichtshof in Rom zu blicken. Der Papst – »Diener 

der Diener« – war ironischerweise zur Zeit des Höhepunktes päpstlicher 

Macht zwischen 1100 und 1300 der effektivste Monarch des 

Mittelalters. 

Würden wir die Diskussion hier abbrechen, wäre sie nur eine 

Karikatur der Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Denn die 

Kirche bildete zwar ein Beispiel für absolute Macht, doch bildete 

sie auch eine beeindruckende, wenngleich auch vereitelte Herausforderung 

an die absolute Alleinherrschaft. Die parlamentarischen 

Versammlungen des Mittelalters sind weithin bekannt, aber die wenigsten 

wissen, dass der Konziliarismus in der spätmittelalterlichen 

Kirche eine weitere starke Kraft der Dezentralisierung darstellte. Der 

Konziliarismus verkörperte eine Wiedererweckung der Idee, dass die 

wirkliche Autorität der Kirche nicht einem einzelnen Bischof – dem 

Papst – gegeben sei, sondern allen Bischöfen gemeinsam – einem 

Konzil. So setzte das Konzil von Konstanz (1414 – 1418) gleich drei 

rivalisierende Päpste ab und machte damit einer skandalösen Epoche 

der Kirchengeschichte ein Ende. Gleichzeitig erklärte man, die Autorität 

des Konzils rühre direkt von Christus her, und alle Menschen 

28


(einschließlich des Papstes) stünden in Fragen des Glaubens und der 

Kirchenreform unter der Autorität des Konzils. Der Konziliarismus 

verlor jedoch langsam seine Kraft und verschwand; letztlich übernahm 

in der Kirche Roms nicht das Prinzip des Konziliarismus die 

Vorherrschaft, sondern das der Monarchie. 

Die Kirche stritt sich oft mit säkularen Herrschern über die 

Grenzen zwischen der Macht der Kirche und der Macht des Staates. 

Gerade dadurch hat sie – so paradox es auch erscheinen mag – die 

Entwicklung einer Tradition von politischer Theorie gefördert, die 

das Prinzip der Begrenztheit und Verantwortung der Regierung betonte. 

Mit anderen Worten: Die staatliche Macht hatte eine Grenze, 

die in diesem Fall von der Kirche gesetzt war. In den großen Kathedralskulpturen 

von Chartres und vieler anderer gotischer Kathedralen 

spielt das Thema der Monarchie, die durch das Priestertum und das 

prophetische Amt reguliert wird, eine bedeutende Rolle. 

Der Einfluss der klassischen Philosophie 

Bei dem 

maroden Glauben, 

der immer weniger 

auf der Bibel und 

immer mehr auf 

kirchlicher Autorität 

beruhte, war es für 

das griechische und 

römische Denken 

allzu einfach, durch 

diese Risse 

einzudringen. 

Um unsere Analyse zu vervollständigen, müssen wir uns auch mit 

dem Verhältnis zwischen christlichem und klassischem 

Denken im Mittelalter beschäftigen. Die 

Schriften und Werke der griechischen und römischen 

Denker, von der die Renaissance und nachfolgende 

Kulturepochen so sehr geprägt wurden, 

waren von mittelalterlichen Gelehrten bewahrt, 

gelesen und diskutiert worden und somit verfügbar. 

Wie ging das Mittelalter mit seinem heidnischen 

Kulturerbe um? Hier ist wichtig zu beachten: 

Zwar lehnten frühe Christen wie Cyprian (gest. 

258) und Tertullian (160 – 240) klassische griechische 

und römische Gelehrsamkeit strikt ab, doch 

für Paulus waren sie keineswegs so verpönt. Wenn 

es seinem Zweck diente, zitierte er griechische Autoren 

genauso, wie er bei anderer Gelegenheit subtile rabbinische 

Argumentationsweisen heranzog, die er als Schüler des großen Rabbi 

Gamaliel (gest. vor 70 n. Chr.), des Enkels des noch größeren 

Rabbi Hillel (ca. 70 v. Chr. – 10 n. Chr.) beherrschte. Ambrosius 

29


(339 – 397), Hieronymus (347 – 419) und Augustinus (354 – 430) folgten 

hierin Paulus statt Tertullian und lernten klassische Weisheit zu 

schätzen und zu gebrauchen. In der Tat bemühten sie sich darum, 

sie zu zähmen und in einen majestätischen Lehrplan christlicher 

Bildung aufzunehmen, der bis zur Renaissance allgemein befolgt 

wurde. Aber: Ein starker christlicher Glaube einerseits kann vielleicht 

mit nichtchristlichem Gedankengut umgehen, ohne Kompromisse 

zu schließen, doch bei maroden Glauben andererseits, der 

immer weniger auf der Bibel und immer mehr auf der Autorität 

kirchlicher Proklamationen beruhte, war es für das griechische und 

römische Denken allzu einfach, durch diese Risse einzudringen. 

Bereits im 13. Jahrhundert hatte der berühmte Thomas von Aquin 

(1225 – 1274) unter dem Einfluss von Aristoteles (384 – 322 v. Chr.) 

begonnen, einer Theologie die Tür zu öffnen, in der die menschliche 

Vernunft auf gleiche Höhe erhoben wurde wie Gottes Offenbarung 

(die so genannte Scholastik). 

Karl der Große und die Karolinger 

Wir werden uns damit später in Einzelheiten beschäftigen. Aber zunächst 

müssen wir uns als Abschluss unserer »Blitztour« durch die 

Jahrhunderte des Mittelalters einige der größten künstlerischen Leistungen 

dieser Epoche ansehen – Leistungen, die vor allem auf die 

Kirche zurückgehen. Wenn wir uns daran erinnern, dass diese Kirche 

in Europa allumfassend war, so sollte es uns nicht überraschen, 

dass sie mit der Gesellschaft als Ganzes zusammenarbeitete, besonders 

mit ihren Führungspersonen, um ihre künstlerischen Denkmäler 

hervorzubringen. Das wird besonders bei einer der größten Gestalten 

des Mittelalters, Karl dem Großen (742 – 814), und der nach 

ihm benannten karolingischen Kultur deutlich. 

Karl der Große, der Sohn Pippins, wurde im Jahre 768 König der 

Franken und am Weihnachtstag des Jahres 800 von Papst Leo III. in 

Rom zum Kaiser gekrönt. Er war ein gewaltiger Mann mit kolossaler 

Energie. Er war auch ein großer Feldherr und stets auf Kriegszug. 

Nachdem er über einen großen Teil des westeuropäischen Gebietes, 

das früher zum Römischen Reich gehörte, die Kontrolle gewonnen 

hatte, war seine Krönung durch den Papst im römischen Stil kein 

30


Problem mehr. Seinerseits stärkte er die Kirche auf vielerlei Weise: Er 

gab dem Papst eine starke Landbasis in Italien und unterstützte auch 

die angelsächsischen Missionare in den Gebieten, die er eroberte, insbesondere 

unter den germanischen Stämmen. Karl der Große machte 

die Abgabe des Zehnten zur Pflicht und somit standen Gelder für 

die Etablierung einer Kirchenverwaltung zur Verfügung. Er baute 

auch beeindruckende Kirchen, unter ihnen die Pfalzkapelle von Aachen, 

die im Jahre 805 eingeweiht wurde (heute Hauptbestandteil 

des Aachener Doms). Karl lebte bis ins hohe Alter in der Kaiserpfalz 

von Aachen. 

Unter Karl dem Großen wurde die Kirche eine allgemeine kulturelle 

Kraft. Kirche und Staat arbeiteten in der Ausübung ihrer 

Macht zusammen und kulturell bestand zwischen beiden Bereichen 

eine enge Wechselbeziehung. Gelehrte wurden in ihrer Arbeit gefördert, 

und wenn sie auch nicht viel Neues erarbeiteten, brachten 

sie durch ihren Fleiß, Enthusiasmus und systematische Verbreitung 

viele Dinge in Bewegung. Gelehrte kamen von überall aus Europa 

zum Hofe Karls des Großen; Alkuin (735 – 804) zum Beispiel kam 

von York in Nordengland, als er bereits 50 Jahre alt war. Er wurde 

Karls Ratgeber, Leiter der Hofschule in Aachen und zog einen 

ganzen Kreis von Gelehrten an, die sich dort zu ihm gesellten. Karl 

der Große lud Sänger aus Rom an seinen Hof und gründete eine 

Gesangsschule, die er persönlich überwachte. Kurz gesagt: Karl der 

Große und seine gelehrten Höflinge legten ein Fundament für eine 

Einheit der Gedankenwelt in Westeuropa. Diese Einheit wurde 

zweifelsohne durch die Erfindung der schönen karolingischen Minuskelschrift 

– eine Handschrift, die weithin kopiert wurde – gefördert. 

Aber man beachte, dass alle Gelehrten Karls des Großen Kleriker 

waren. Bildung war kein Allgemeingut. In der englischen Sprache 

ist dieser Zusammenhang noch festgehalten: Das Wort »clerk« 

(Sekretär, Schreiber) ist mit dem Wort »cleric« (Kleriker, Geistlicher) 

verwandt. Obwohl Karl der Große selbst lesen lernte, konnte er anscheinend 

nie schreiben. 

Mit dem Aufleben des Gelehrtentums zur Zeit der Karolinger 

lebten auch die Künste wieder auf. Leute aus späteren Jahrhunderten 

bestaunten die kostbaren und exquisiten Juwelen, religiösen Gegenstände 

und Bücher. Die meisten davon – wie zum Beispiel ein Talisman 

Karls des Großen, der eine Reliquie enthielt, oder ein Buchde- 

31


ckel aus Elfenbein mit einem Relief der Kreuzigungsszene – betonen 

die religiöse Orientierung des künstlerischen Aufbruchs jener Zeit. 

Musik und Architektur 

Wenn wir uns mit der Kultur des Mittelalters beschäftigen, dürfen 

wir die Musik nicht vergessen. Papst Gregor I. (Papst von 590 – 604) 

vereinheitlichte die Musik der Westkirche systematisch. Der gregorianische 

Choral ist nach ihm benannt, dieser einstimmige, unpersönliche, 

mystische und jenseitige Gesang. Von etwa 1100 – 1300 gab es 

den Trobador, was »Erfinder« oder »Finder« bedeutet. Trobadore waren 

hauptsächlich höfische Dichter und Musiker in Südfrankreich, 

die eine Blütezeit der säkularen Musik herbeiführten. Die Zeit von 

1150 – 1300 war die Epoche einer Musik, die Ars antiqua genannt wurde 

und in der verschiedene Formen polyphoner Kompositionen entwickelt 

wurden. Die Instrumente des Mittelalters waren Psalterium 

(eine Art Leier), Flöte, Schalmei (ein Doppelrohrblatt-Holzblasinstrument), 

Trompete und Trommel. Das allgemeine Volksinstrument 

war die Sackpfeife (auch Dudelsack genannt). In den Kirchen gab 

es große Orgeln und auch kleinere, tragbare Orgeln. Mit dem Aufkommen 

der Ars nova im 14. Jahrhundert in Frankreich und Italien 

wurden Komponisten erstmals mit Namen bekannt. Guillaume de 

Machaut (ca. 1300 – 1377), Stiftsherr der Kathedrale zu Reims, ist der 

hervorstechende Vertreter der französischen Ars nova-Musik; der bekannteste 

italienische Musiker des 14. Jahrhunderts war Francesco 

Landini (1325 – 1397) aus Florenz. 

Wenn wir von den künstlerischen Leistungen des Mittelalters 

sprechen, so denken wir gewöhnlich an die Architektur. Es wäre unmöglich, 

von dem allmählich erwachenden kulturellen Denken des 

Mittelalters zu sprechen, ohne sich die Entwicklungen der Architektur 

in einigen Einzelheiten anzusehen. Wir wollen mit dem ersten 

großen mittelalterlichen Stil beginnen – dem romanischen Stil des 

11. Jahrhunderts, dessen wesentliche Merkmale der Rundbogen, dicke 

Mauern und das düstere Innere sind. Durch die ersten Entwicklungen 

in romanischer Architektur gab es einen Sprung nach vorn. 

Weil der romanische Stil, wie schon der Name sagt, einen Rückblick 

auf den römischen Stil bedeutet, hatte er früheren Kirchen viel zu 

32


verdanken – wie der karolingischen Aachener Pfalzkapelle (9. Jahrhundert), 

die nach dem Vorbild der San Vitale in Ravenna (6. Jahrhundert) 

gebaut worden war, und solchen frühchristlichen Kirchen 

wie Sankt Paul vor den Mauern in Rom (4. Jahrhundert). Aber während 

sich die italienischen Architekten genauestens an den alten römischen 

Stil hielten – wie beim römisch-byzantinischen Markusdom 

in Venedig, dessen Plan aus dem 11. Jahrhundert stammt, – so können 

wir in den französischen und englischen Kirchen eine schöpferische 

Anpassung erkennen, durch die der Stil nicht einfach römisch, 

sondern romanisch wurde. Ein gutes Beispiel dafür sind in Frankreich 

die Basilika von Vézelay aus dem 11. und 12. Jahrhundert und 

die Abteikirche von Fontevrault aus dem 12. Jahrhundert. 

In England kam der entscheidende Augenblick mit der Invasion 

der Normannen im Jahre 1066. Die St.-John-Kapelle im White Tower 

des Tower von London wurde um 1080 errichtet. Die Kathedrale von 

Winchester wurde zwischen 1079 und 1093 erbaut, und die Kathedrale 

von Durham wurde 1093 begonnen. Hauptsächlich hier finden 

wir das Rippengewölbe – wenn wir an den Säulen entlang aufwärts 

blicken, sehen wir die Rippen in der Decke. In dem Kreuzrippengewölbe 

der Durham-Kathedrale waren alle Elemente zur Ausbildung 

der Gotik enthalten. 

Die Erfindung der Gotik 

Im Jahre 1140 überwachte Abt Suger den Bau der Abteikirche von 

Saint-Denis. Heute ist die Kathedrale von einem ziemlich deprimierenden 

Vorort von Paris umgeben, doch sie ist eines der beeindruckendsten 

Kulturgüter der Welt, denn hier wurde der gotische Stil 

geboren. Dadurch machte die aufkommende Kultur des Mittelalters 

einen großen Sprung vorwärts. Wer immer es auch war, der den 

Chor von Saint-Denis entwarf – er erfand den gotischen Stil. Hier 

wurde die Gotik geboren, mit ihren Spitzbögen, ihrem Anschein der 

Schwerelosigkeit durch großflächige, hohe Fenster mit ihren Lichtgaden 

(d. h. die Fenster sind hoch in die Wand gesetzt, so dass das 

Licht von oben einfallen kann). Als neues Motiv tauchte die Fensterrose 

auf, und der Seitenschub durch das lastende Dach wurde von 

Strebebögen aufgefangen, was dünnere Wände und größere Fenster 

33


ermöglichte. In der Kathedrale von Chartres, im Jahre 1194 begonnen, 

sehen wir den gotischen Stil in Vollkommenheit: den Spitzbogen, 

den Strebebogen und das Rippengewölbe. Fernerhin finden wir 

in Chartres gute Beispiele für den Fortschritt in der Bildhauerei, vor 

allem in der Westfassade. Man kann die Frühgotik und die klassische 

Hochgotik auf 1150 – 1250 datieren, die Spätgotik (die besonders 

überladen war, vor allem in England) auf 1250 – 1500. 

In Florenz findet sich gotische Kunst seit dem 13. Jahrhundert. 

Arnolfo di Cambio (1232 – 1302), der dort seit 1266 den alten Palast 

(Palazzo Vecchio) baute und 1294 die Kathedrale begann, arbeitete 

im gotischen Stil. Obwohl die florentinische Gotik nie eine vollends 

ausgebildete Gotik war, so hatte die Frühgotik von Nord- und Mitteleuropa 

doch ihren Einfluss. Santa Trinita (zweite Hälfte des 13. 

Jahrhunderts), Santa Maria Novella (1278 – 1360), Santa Croce (begonnen 

1295) wurden alle im gotischen Stil gebaut, und die Loggia 

dei Lanzi (1376 – 1382) gehört in die Spätgotik. Das Baptisterium San 

Giovanni (die Taufkirche der Kathedrale) wurde zwar im romanischen 

Stil erbaut, doch die Reliefs der bronzenen Südtür (1330 – 1336) 

von Andrea Pisano (ca. 1290 – 1348), wurden in gotischem Stil ausgeführt. 

In Lorenzo Ghibertis (1378 – 1455) Nordtür, die er in der Zeit 

zwischen 1403 und 1424 anfertigte, sind die Tafelrahmen immer 

noch gotisch, wenngleich auch sehr viel mehr Freiheit bezüglich des 

dargestellten Objektes gegeben war. Als Ghiberti das wundervolle 

Ostportal (1425 – 1452) schuf – von Michelangelo »Goldene Tür zum 

Paradies« genannt und daher als Paradiespforte bekannt –, waren die 

gotischen Rahmen völlig verschwunden, und die Renaissance stand 

in voller Blüte. Der Übergang von der Gotik zur Renaissance kann 

an den wunderbaren Portalen des Baptisteriums am deutlichsten gesehen 

werden. 

Der Wandel zu Renaissance und Reformation 

Während des Übergangs vom romanischen Stil zur Gotik nahm der 

Marienkult in der Kirche Aufschwung. Die romanischen Kirchen 

waren nicht der Jungfrau gewidmet, aber umso mehr gilt das für die 

gotischen Kirchen in Frankreich. Hier können wir erneut eine wachsende 

Spannung sehen und fühlen: Die Geburtswehen des Mittelal- 

34


ters waren von einem erwachenden kulturellen und intellektuellen 

Leben und einer erwachenden Frömmigkeit gezeichnet. Zur gleichen 

Zeit jedoch bewegte sich die Kirche weiter von den Lehren der frühen 

Christenheit fort, und die Verfälschungen biblischer Lehre nahmen 

zu. Später verfolgte das europäische Denken zwei getrennte und 

entgegengesetzte Linien, die beide unser heutiges Denken prägen: 

die humanistischen Elemente der Renaissance einerseits und die auf 

der Bibel beruhende Lehre der Reformation andererseits. 

Wenn wir uns mit der Renaissance beschäftigen, müssen wir zwei 

Fehler vermeiden. Erstens: Wir dürfen nicht glauben, vor der Renaissance 

sei alles völlig düster gewesen. Diese falsche Vorstellung erwuchs 

aus den Vorurteilen der Humanisten (zur Zeit der Renaissance 

und der späteren Aufklärung), denen zufolge alles Gute mit der 

Geburt des Humanismus begann. Das Spätmittelalter war vielmehr 

eine Zeit zunehmender Geburtswehen. Zweitens: Die Renaissance 

war zwar eine reiche und wunderbare Zeit, doch dürfen wir nicht 

glauben, dass alles, was sie hervorbrachte, gut für den Menschen war. 

In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts und bis ins 12. Jahrhundert 

hinein kam vieles in Bewegung, was die wirtschaftliche Grundlage 

für den Höhepunkt mittelalterlicher Kultur im 13. Jahrhundert 

legte. Die Bevölkerung wuchs, Dorfgemeinschaften schlossen sich 

zusammen, was die landwirtschaftliche Produktion steigerte, und 

Städte wurden in verkehrsgünstigen Schachbrettstrukturen angelegt. 

Selbst die Kreuzzüge führten zu wirtschaftlicher Expansion. 

Um 1100 setzte sich der zweirädrige Karrenpflug durch – ein Hauptelement 

in dem Vorgang, den Historiker als landwirtschaftliche Revolution 

bezeichnen. Italienische Städte wurden durch orientalischen 

Handel reich und flämische Städte durch Textilien. Allmählich befreiten 

sich die Städte von feudalen Zwängen und erlangten ein unterschiedliches 

Maß an Freiheit, das in den stolzen Rathäusern seinen 

Ausdruck fand, die im 14. und 15. Jahrhundert errichtet wurden. 

Allmählich kamen die frühen Universitäten auf. Im späten 

13. Jahrhundert gab es Universitäten in Paris, Orleans, Toulouse, 

Montpellier, Cambridge, Oxford, Padua, Bologna, Neapel, Salerno, 

Salamanca, Coimbra und Lissabon. Diese Universitäten boten 

eine Bildung an, die mit der rein kirchlichen Bildung rivalisierte. 

Die einheimischen Landessprachen wurden mehr und mehr auch 

zum Schreiben gebraucht; so wurden zum Beispiel Teile der Bibel 

35


ins Französische übersetzt. Im 10. und 11. Jahrhundert wurden »der 

Gottesfrieden« und später »die Waffenruhe Gottes« verkündet. Das 

waren zumindest Versuche (wenn auch mit zweifelhaftem Erfolg), 

die Kriege zwischen den Adligen in Grenzen zu halten. Und die romanische 

und später die gotische Architektur stellten natürlich einen 

großen Fortschritt in den Annalen menschlichen Denkens und 

menschlicher Errungenschaften dar. 

Bei alledem müssen wir dennoch erkennen, dass es schließlich 

eine Veränderung gab, die den Namen Renaissance (französisch für 

In der Renaissance 

fand eine Veränderung 

statt, durch 

die der Mensch sich 

selbst zum Mittelpunkt 

aller Dinge 

machte 

»Wiedergeburt«) verdient. Aber wir müssen uns 

darüber im Klaren sein, dass es keine Wiedergeburt 

des Menschen war; vielmehr war es eine 

Wiedergeburt einer Vorstellung über das Wesen 

des Menschen. Hier fand eine Veränderung statt, 

durch die der Mensch sich selbst zum Mittelpunkt 

aller Dinge machte, und diese Veränderung fand 

ihren Ausdruck in den Künsten. Das Wort Renaissance, 

»Wiedergeburt«, lässt sich für diese Epoche 

nicht so offensichtlich auf die politische, wirtschaftliche oder soziale 

Geschichte anwenden, obgleich eine Veränderung des Denken sich 

auf alle diese Bereiche auswirkt. Aber selbst in Bereichen, wo dieses 

Wort ohne Einschränkung gilt, sollte man daraus nicht schließen, 

dass jeder Aspekt dieser Wiedergeburt einen Gewinn für die 

Menschheit bedeutete. 

Thomas von Aquin und Aristoteles 

Normalerweise rechnet man das 14., 15. und frühe 16. Jahrhundert 

zur Renaissance; aber um sie zu verstehen, müssen wir uns mit Ereignissen 

beschäftigten, die diese Entwicklungen herbeiführten, insbesondere 

die Entwicklung der Philosophie im Mittelalter. Das bedeutet 

wiederum, dass wir uns mit dem Denken von Thomas von 

Aquin (1225 – 1274) vertraut machen müssen. Thomas von Aquin war 

Dominikaner. Er studierte an den Universitäten von Neapel und Paris, 

und später lehrte er in Paris. Er war der größte Theologe seiner 

Zeit, und sein Denken herrscht immer noch in einigen Kreisen der 

katholischen Kirche vor. Der Beitrag, den Thomas von Aquin für 

36

das westliche Denken leistete, ist natürlich viel umfassender, als wir 

es hier darstellen können, aber sein Menschenbild ist für uns von 

Bedeutung. Thomas glaubte, der Mensch habe gegen Gott rebelliert 

und sei deshalb gefallen; aber sein Verständnis vom Sündenfall war 

unvollständig. Er meinte, der Sündenfall habe den Menschen nicht 

als Ganzes, sondern nur zum Teil betroffen. Seiner Auffassung nach 

war zwar der Wille des Menschen gefallen oder verdorben, der Intellekt 

jedoch nicht. Somit konnten sich die Menschen auf ihre eigene 

menschliche Weisheit verlassen, und deshalb stand 

es ihnen frei, die Lehren der Bibel mit den Lehren 

der nichtchristlichen Philosophen zu vermischen. 

Das wird sehr gut von einem Fresko illustriert, 

das 1365 von Andrea da Firenze (gest. 1379) in der 

Spanischen Kapelle der Klosteranlage Santa Maria 

Novella in Florenz gemalt wurde. Thomas von 

Aquin sitzt auf einem Thron im Zentrum des Freskos, 

und auf einer niederen Stufe des Bildes sind 

Aristoteles, Cicero (106 – 43 v. Chr.), Ptolemäus (aktiv 

121 – 151 n. Chr.), Euklid (aktiv um 300 v. Chr.) 


Thomas von Aquin 

meinte, der Sündenfall 

habe den 

Menschen nicht 

als Ganzes, sondern 

nur zum Teil 

betroffen und der 

Intellekt sei nicht 

verdorben. 

und Pythagoras (ca. 570 – ca. 500 v. Chr.) auf die gleiche Stufe gestellt 

wie Augustinus. Eine solche Einstufung führte dazu, dass die 

Philosophie allmählich von der Offenbarung – nämlich der Bibel – 

getrennt und die Philosophen immer unabhängiger, autonomer 

wurden. 

Thomas von Aquin stützte sich vor allem auf einen der größten 

griechischen Philosophen: Aristoteles (384 – 322 v. Chr.). Im Jahre 

1263 hatte Papst Urban IV. verboten, an den Universitäten Aristoteles 

zu studieren. Thomas von Aquin gelang es, die Anerkennung von 

Aristoteles wieder durchzusetzen, und so nahm die alte nichtchristliche 

Philosophie ihren ehemaligen Platz wieder ein. 

Um zu verstehen, was das bewirkte, lohnt es sich, Raffaels 

(1483 – 1520) Fresko Die Schule von Athen (ca. 1510, im Vatikan) anzusehen, 

um einige der Diskussionen und Einflüsse zu begreifen, die in 

der Zeit der Renaissance folgten. In der Schule von Athen stellte Raffael 

Platon mit einem nach oben zeigenden Finger dar; das bedeutet, 

dass Platon dem Universellen, dem abstrakten Urbild, dem absoluten 

Ideal (der platonische »Idee«) den Vorrang vor den konkreten, 

individuellen Dingen gab. Bei Platon sind die individuellen Dinge 

37


»Die Schule von Athen« von Raffael (Ausschnitt). Oben links mit erhobenem Finger 

Platon, rechts daneben mit nach unten ausgestreckter Hand Aristoteles. 

von dem höheren Universellen abhängig. Aristoteles hingegen ist 

mit nach unten ausgestreckten Fingern dargestellt, was bedeutet: Im 

Gegensatz zu seinem Lehrer Platon gab Aristoteles den individuellen 

Einzeldingen den Vorrang und hielt sie für unabhängig von einem 

universellen Ideal oder Urbild. In seinem Denken ist vielmehr das 

Universelle abhängig von konkreten Dingen, das Allgemeine ist eine 

Abstraktion des Besonderen. Mit konkreten, individuellen Dingen 

meinen wir die Gegenstände um uns herum; ein bestimmter Stuhl 

ist ein individuelles Einzelding, ebenso wie jedes Molekül, aus dem 

38


dieser Stuhl besteht. Jede einzelne Person ist auch ein individuelles 

Einzelding – wir selbst also auch! 1 Thomas von Aquin brachte diese 

aristotelische Betonung der individuellen Dinge in die Philosophie 

des Spätmittelalters und förderte damit die Voraussetzungen für die 

humanistischen Elemente der Renaissance und das grundlegende 

Problem, das daraus erwuchs. 

Dieses philosophische Problem, das Universalienproblem, wird in 

der Theologie oft als Konflikt zwischen Natur und Gnade bezeichnet. 

Wenn man allein beim Menschen und den individuellen Dingen in 

der Welt anfängt, dann steht man vor dem Problem, wie man diesen 

individuellen Dingen irgendeinen letztlichen und ausreichenden 

Sinn geben kann. Das wichtigste individuelle Ding für den Menschen 

ist der Mensch selbst. Worin besteht der Zweck des Lebens, 

welche Grundlage kann es für Moral, Werte und Gesetze geben – 

ohne einen letztlichen Sinn für eine Person (für mich, einem Individuum)? 

Wenn man von einer individuellen Handlung anstatt von 

einem universellen Ideal ausgeht, wie kann man dann sicher sein, ob 

diese Handlung richtig oder falsch ist? Die Spannung zwischen Natur 

und Gnade kann wie folgt dargestellt werden: 

1 

(Diese und alle weiteren Fußnoten wurden vom deutschen Herausgeber der 

Neuausgabe ergänzt.) Die Fachbegriffe in der Ontologie (Seinslehre) von Platon 

bzw. Aristoteles lauten in der Philosophie das Allgemeine und das Einzelne. Da 

der Autor dieses Thema und diese Begriffe noch häufiger erwähnen wird, war 

es in der Übersetzung nicht einfach, stets dieselben Begriffe sprachlich passend 

zu verwenden. Es wurden mehrere Begriffspaare verwendet, die hier tabellarisch 

gegenübergestellt sind. Zum Verständnis: Der Unterschied zwischen den beiden 

Sichtweisen besteht vor allem in der Frage, in welcher Beziehung das Allgemeine 

und das Einzelne zueinander stehen (das so genannte Universalienproblem) – ob 

das Einzelne vom Allgemeinen abhängig ist oder umgekehrt. 

Platon: 

Was auf der anderen Seite steht, ist 

abhängig von dem, was hier steht. 

das Allgemeine 

das Urbild (dessen Konkretisierung 

das Abbild ist) 

die Idee 

das Universelle 

Aristoteles: 

Was auf der anderen Seite steht, ist 

abhängig von dem, was hier steht. 

das Einzelne 

das Abbild (dessen Abstraktion 

das Urbild ist) 

das konkrete Ding, Einzelding 

das Besondere oder Individuelle 

39


Gnade, das Höhere: 

Gott der Schöpfer; der Himmel 

und himmlische Dinge; 

das Unsichtbare und dessen 

Einfluss auf der Erde; die 

Einheit oder das Universelle 

oder Absolute, das der Existenz 

und Moral Sinn verleiht. 

Natur, das Niedere: 

Das Geschaffene; Erde und 

irdische Dinge; das Sichtbare, 

das sich normalerweise 

im Universum von Ursache 

und Wirkung abspielt; was 

der Mensch als Mensch auf 

der Erde tut; Vielfalt oder 

konkrete Dinge oder die individuellen 

Handlungen des 

Menschen. 

Allein vom Menschen ausgehend vermochte der Humanismus der 

Renaissance – und überhaupt der Humanismus bis heute – nicht, zu 

universalen Absoluten zu gelangen, die der Existenz und der Moral 

Sinn verleihen könnten. 

Die Lehre des Thomas von Aquin hatte eine positive Seite: Vor 

ihm wurde die normale Alltagswelt und unser Verhältnis zur Welt 

abgewertet. Doch diese Dinge sind wichtig, weil Gott die Welt geschaffen 

hat. Mitte des 13. Jahrhunderts hatten manche gotischen 

Bildhauer bereits begonnen, Blätter, Blumen und Vögel darzustellen, 

und sie bemühten sich, diesen Figuren eine naturgetreuere Erscheinung 

zu geben. Dank Thomas von Aquin wurde der Welt und dem 

Platz des Menschen in der Welt eine größere Bedeutung als zuvor 

beigemessen. Aber die negative Folge seiner Lehre war, dass den einzelnen 

Dingen, dem Individuellen, immer mehr Selbständigkeit zugeschrieben 

wurde, und konsequenterweise ging der Sinn der individuellen 

Dinge allmählich verloren. Wir können uns das so vorstellen, 

dass die Bedeutung der individuellen Dinge allmählich immer mehr 

zunahm, bis sie schließlich alles waren und somit ihren übergeordneten 

Sinn verschlangen, so dass er völlig verschwand. 

Zwei Dinge schufen also die Grundlage für die nachfolgenden 

Entwicklungen: erstens das allmählich erwachende kulturelle Denken 

und die erwachte Frömmigkeit des Mittelalters und zweitens 

eine zunehmende Verfälschung der biblischen und urkirchlichen 

Lehre. Humanistische Elemente waren eingedrungen. So hatte zum 

Beispiel die Autorität der Kirche Vorrang vor der Lehre der Bibel; 

40

Zeittafel mit Seitenangaben 

Ereignisse und Epochen (v. Chr.) 

3500-2500 Antike Hochkulturen des Alten 

Vorderen Orient, 12 

509-264 Frührömische Republik, 12 

480-350 Goldenes Zeitalter Griechenlands, 

13 

146 Griechenland fällt an Rom, 13 

130-60 Unruhen in Rom; Akzeptanz 

eines Diktators, 14 

67 Mithras-Kult in Rom, 18 

44 Caesar wird ermordet, 14 

31 Augustus siegt bei Actium und 

wird Kaiser, 14 

29-19 Virgil schreibt die Aeneis, 14 

12 Augustus Pontifex Maximus, 14 

~6 Jesus Christus wird geboren, 18 

Ereignisse und Epochen (n. Chr.) 

27-64 Frühchristliche Mission, 24 

60-70 Christenverfolgung unter Nero, 

18 

69 Avenches ist römische Kolonie, 17 

79 Der Ausbruch des Vesuv zerstört 

Pompeji, 13, 19, 47 

Personen (v. Chr.) 

~ 629-588 Jeremia, 191 

~ 580 Pythagoras, 37 

~ 469-399 Sokrates, 13 

~ 427-347 Platon, 37ff, 53f 

384-322 Aristoteles, 30, 36ff, 43, 53, 84, 

99ff, 145 

~ 300 Euklid, 37 

~ 287-212 Archimedes, 101 

~198-117 Polybiuos, 82 

106-43 Cicero, 37, 44 

100-44 Julius Cäsar, 14, 18 

70-10 n.C. Rabbi Hillel, 29 

63-14 n.C. Augustus Caesar, 14ff, 214 ,216 

Personen (n. Chr.) 

JESUS CHRISTUS, 18, 65, 71, 

98, 146, 222 

50-120 Plutarch, 14 

233


120 Bau des Hadrianswalls , 17 

290-300 Reformen unter Diokletian, 18 

303-313 Christenverfolgung unter Diokletian, 

18 

313 Konstantins Toleranzedikt billigt 

das Christentum, 19; Bau des 

Konstantinsbogens, 19 

381 Das Christentum wird Reichsreligion 

Roms, 19 

395 Das Römische Reich zerfällt in 

Ost und West, 22 

410, 455 Zerstörung Roms durch Barbaren, 

20 

476 Ende des Römischen Westreichs, 

19-21 

537 Justinian erbaut die Hagia Sophia, 

22 

~ 600 Gregorianischer Gesang, 32 

800 Der Papst krönt Karl den Großen 

zum Kaiser, 30 

805 Bau der Pfalzkapelle in Aachen, 31 

800-1000 Blütezeit der Byzantinischen 

Kunst, 22 

11. Jh. »Gottesfriede und Waffenruhe 

Gottes«, 36 

1066 Die Normannen erobern England, 

33 

11.-12. Jh. Wirtschaftlicher Aufschwung, 35f 

12. Jh. Romanische Architektur, 32 

1095-1204 Kreuzzüge, 35 

12.-14. Jh. Trobadore und ars antiqua, 32; 

Papst auf dem Höhepunkt der 

Macht, 28; Zunahme der Marienverehrung, 

34; Kritik an päpstlichen 

Exzessen: Evangelium von 

der Mark Silber, 25 

1140-1250 Gotik: Abt Suger baut Saint 

Denis (ab 1140), 33; Chartres (ab 

1194), 34 

13. Jh. Aufkommen der Universitäten, 35 

127-151 Ptolemäus aktiv, 37 

161-180 Mark Aurel, 17 

160-240 Tertullian, 24, 29f 

258 Martyrium des Cyprian, 24 

~ 286 Martyrium des Mauritius, 24, 27 

339-397 Ambrosius von Mailand, 29 

347-419 Hieronymus, 30 

354-430 Augustinus, 21, 30, 37 

~ 480-547 Benedikt von Nursia, Benediktinerregel, 

22 

527-565 Justinian, Ostkaiser, 22 

590-604 Papst Gregor I., 32, 46 

735-804 Alkuin von York, 31 

751-768 Pippin der Franke, 30 

768-814 Karl der Große, Frankenkönig 

und Kaiser, 30f 

1048-1122 Omar Khayyam, 99 

1115 Ivo von Chartres gestorben, 29, 

34 

~ 1115-1180 Johannes von Salisbury, 25 

~ 1119-1170 Thomas Becket, 25 

~ 1175-1253 Robert Grosseteste, 100 

~ 1181-1226 Franz von Assisi, 25 

1214-1294 Roger Bacon, 100 

1225-1274 Thomas von Aquin 30, 36ff, 43, 

53f, 58, 100, 157 

234


1263 Urban IV. verbietet Aristoteles, 37 

1250-1450 Parlamentarische Versammlungen 

des Mittelalters, 28; Spätgotik 

und Florentiner Gotik; 34, Ars 

nova in Frankreich und Italien, 32 

1300-1321 Dantes Göttliche Komödie, 43 

1304 Giottos Jüngstes Gericht, 42 

1338-39 Lorenzettis Allegorie von guter 

und böser Regierung, 27; 

~ 1340 Petrarca ersteigt den Mont Ventoux, 

45 

~ 1350 Boccaccios Decamerone, 44 

1378-1417 Großes Schisma: Gegenpäpste 

und Konziliarismus, 28f 

1380 John Wyclif übersetzt das Neue 

Testament ins Englische, 41 

1415 Johannes Hus auf dem Scheiterhaufen, 

56 

1375-1444 Salutati und Bruni Kanzler von 

Florenz, 44 

1424-25 Masaccio malt Adam und Eva in 

der Brancacci-Kapelle, 47 

1425-52 Ghiberti gestaltet die Paradiespforte 

des Baptisteriums in Florenz, 

34, 46-47 

1432 Van Eyck: Die Anbetung des Lammes, 

48 

1434 Brunelleschi: Einweihung der 

Kuppel der Kathedrale von Florenz, 

45f 

~ 1436 Van Eyck: Die Madonna des 

Kanzlers Rolin, 48 

1439 Konzil von Florenz, 44 

~ 1450 Fouquet: Die rote Jungfrau, 50 

1453 Konstantinopel fällt an die Türken, 

44-45, 54 

1469-92 Lorenzo der Prächtige, 54; 

Neo-Platonismus des Ficino, 54 

1494-98 Savonarola predigt, 57 

1501 Petrucci druckt Noten, 49 

1504 Michelangelo: David, 51f 

1510 Raffael: Die Schule von Athen, 37, 

53, 60 

~ 1513 Machiavelli: Der Fürst, 82 

1516 Erasmus’ Herausgabe des griechischen 

Neuen Testaments, 60f 

1517 Luthers Thesenanschlag, 57f, 70, 

73, 101 

1240-1302 Cimabue, Lehrer Giottos, 42 

1265-1321 Dante, 42ff, 60, 158 

~ 1267-1337 Giotto, 42, 45, 56, 158 

~ 1304-1377 Guillaume de Machaut, 32 

1304-1374 Petrarca, 44f, 56 

1313-1375 Boccaccio, 44, 56 

~ 1320-1384 Wyclif, 41, 56f, 72 

1325-1397 Landini, 32 

1369-1415 Johannes Hus, 41, 56, 72 

1377-1446 Brunelleschi, 45ff, 56 

1378-1455 Ghiberti, 34, 46 

1389-1464 Cosimo di Medici, 52 

1400-1474 Guillaume Dufay, 46 

1401-1428 Masaccio, 47f 

1404-1472 Alberti und die Perspektive, 46 

1409-1457 Lorenzo Valla, 58 

1444-1510 Botticelli, 54 

1450-1521 Josquin des Prez, 49 

1452-1519 Leonardo da Vinci, 46, 53ff, 73, 

101, 123, 136, 191 

~ 1466-1536 Erasmus, 60f 

1469-1527 Machiavelli, 82 

1471-1528 Dürer, 69ff 

1475-1543 Kopernikus, 99ff, 108 

1475-1564 Michelangelo, 11, 34, 46, 51ff, 60, 

73, 169 

1483-1520 Raffael, 37ff, 53, 60, 73 

1483-1546 Martin Luther, 57-72, 101 

235


1519-36 Michelangelo: Die Gefangenen, 51 

1523 Zwingli Reformator in Zürich, 58 

1534 Heinrich VIII. und die Reformation 

in England, 58 

1536 Calvin: Institutio, 57f, 101 

1543 Kopernikus: De Revolutionibus, 

101; Vesalius: De Fabrica, 101 

1564 Calvin stirbt, 57f 

Michelangelo stirbt, 73 

Galilei wird geboren, 100f 

Beza wird Calvins Nachfolger, 67 

1620 Bacon: Novum Organum, 101, 

104f 

1632 Galilei wird von der Inquisition 

verurteilt, 100 

1633 Rembrandt: Die Kreuzaufrichtung, 

74 

1637 Descartes: Discours de la méthode, 

107, 122 

1644 Rutherford: Lex Rex, 79 

1643-47 Westminster Bekenntnis, 62 

1648 Pascal entwickelt das Barometer, 

106 

1651 Hobbes: Leviathan, 107 

1662 Royal Society von London, 107 

1687 Newton: Prinzipien, 105 

1688 Unblutige Revolution in England, 

90 

1690 Locke: Versuch über den menschlichen 

Verstand, 80 

1733-34 Voltaire: Briefe über die Englische 

Nation, 90 

1741 Händel: Messias, 69 

1730-80 Erweckungen in Großbritannien 

und Amerika, 89 

Die Aufklärung, 90ff 

1755 Erdbeben von Lissabon und 

Voltaires Klage darüber, 92 

1762 Rousseau: Vom Gesellschaftsvertrag, 

124 

1776 Unabhängigkeitserklärung der 

USA, 80, 93f; Gibbon: Verfall und 

Untergang des Römischen Imperiums, 

193 

ab 1750 Industrielle Revolution, 85 

1781 Kant: Kritik der reinen Vernunft, 

130 

1489-1565 Wilhelm Farel, 60f, 65 

1494-1547 Franz I., 55, 57 

1500-1571 Cellini, 46 

1509-1564 Johannes Calvin, 57ff, 78, 83, 101 

1511-1574 Vasari: Das Leben der Maler, 

Bildhauer und Architekten, 48 

1514-1564 Vesalius, 99, 101 

1519-1605 Theodore Beza, 67 

1546-1601 Tycho Brahe, 101 

1561-1626 Francis Bacon, 101, 104, 110 

1564-1642 Galilei, 100f, 105 

1571-1630 Johannes Kepler, 105 

1583-1625 Orlando Gibbons, 69 

1585-1672 Heinrich Schütz, 68 

1596-1650 Rene Descartes, 107, 122 

1600-1661 Samuel Rutherford, 79f, 181 

1606-1669 Rembrandt, 74f 

1623-1662 Blaise Pascal, 105ff 

1627-1691 Robert Boyle, 107 

1632-1704 John Locke, 80f, 165 

1637-1707 Dietrich Buxtehude, 68 

1642-1727 Isaac Newton, 105ff 

1685-1750 J. S. Bach, 68 

1685-1759 G. F. Händel, 68f 

1689-1702 Wilhelm III. von Oranien, 90 

1694-1778 Voltaire, 90ff, 125 

1703-1791 John Wesley 87, 89, 97, 226 

1707-1788 Charles Wesley, 69 

1711-1776 David Hume, 126 

1712-1778 Rousseau, 123-132, 157, 182 

1714-1770 George Whitefield, 89 

1723-1794 John Witherspoon 80 

1724-1804 Immanuel Kant, 123, 129ff, 148 

1729-1781 Lessing, 126 

236


1787 Verfassung der USA, 82, 183f 

1789-92 Französische Revolution, 90ff 

1789 Erklärung der Menschen- und 

Bürgerrechte, 92 

1792 »Zweite« Franzöische Revolution, 

93, Revolutionskalender, 93 

1792-94 Terrorherrschaft, 91, 124f 

1794 Marquis de Condorcet: Historische 

Skizze des Fortschritts des 

menschlichen Geistes, 91f 

1798 Malthus: Das Bevölkerungsgesetz, 

86 

1799-1815 Napoleon wird Diktator, 91f, 94 

1800 Reformierte presbyterianische 

Kirche in den USA schließt Sklavenbesitzer 

aus, 89 

1807 Sklavenhandel in Großbritannien 

abgeschafft, 88 

1817 Ricardo: Die Grundsätze der politischen 

Oekonomie, 86 

1830-33 Lyell: Principles of Geology, 117 

1833-34 Sklaverei im gesamten britischen 

Empire verboten, 88 

1845-52 Große Hungersnot von Irland, 

Trevelyans unterlassene Hilfeleistung, 

86 

1848 Marx und Engels: Manifest der 

Kommunistischen Partei, 98 

1855 Büchner: Kraft und Stoff, 116 

1859 Darwin: Über die Entstehung der 

Arten, 118; Dickens: Eine Geschichte 

aus zwei Städten, 88 

1860 Burckhardt: Die Kultur der 

Renaissance in Italien, 75 

1872 Bagehot: Physics and Politics, 120 

1881 Holmes: The Common Law, 181 

1899 Haeckel: Die Welträthsel, 117 

1905 Einsteins Relativitätstheorie, 108f, 

162; Robert: Die Gerechtigkeit 

erhebt die Völker, 77, 181 

1906 Schweitzer: Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, 

146 

1906-07 Picasso: Demoiselles d’Avignon, 155 

1912 Duchamp: Akt, eine Treppe herabsteigend 

Nr. 2, 157 

1914-18 Erster Weltkrieg, 120 

1917 Revolutionen in Russland, 94-96 

1919 Barth: Der Römerbrief, 145 

1740-1814 Marquis de Sade, 128, 196 

1743-1826 Thomas Jefferson, 81 

1748-1832 Bentham, Vater des Utilitarismus, 

85 

1749-1832 Goethe, 126, 141, 182 

1758-1794 Robespierre, 92, 94, 124 

1759-1833 W. Wilberforce, 88, 226 

1769-1821 Napoleon, 91ff 

1770-1827 Beethoven, 127, 158f 

1770-1831 Hegel, 131ff, 157 

1770-1850 W. Wordsworth, 127 

1780-1845 Elizabeth Fry, 87, 226 

1791-1867 Michael Faraday, 108 

1798-1857 Auguste Comte, 165 

1801-1855 Lord Shaftesbury, 87, 226 

1804-1872 Feuerbach, 116f 

1807-1882 Garibaldi, 94 

1809-1882 Charles Darwin, 118ff 

1813-1855 Kierkegaard, 123, 125, 132ff, 143ff, 

157 

1813-1883 Richard Wagner, 116, 141 

1818-1883 Karl Marx, 98, 179 

1820-1903 Herbert Spencer, 119 

1822-1895 Louis Pasteur, 135 

1825-1895 T. H. Huxley, 119 

1831-1879 J. C. Maxwell, 108 

1839-1906 Paul Cezanne, 154 

1840-1926 Claude Monet, 153, 166 

1841-1935 Oliver Wendell Holmes, 181f 

1844-1900 Nietzsche 150f, 159, 180 

1848-1903 Paul Gauguin, 128, 154 

1856-1939 Sigmund Freud, 143, 194 

1862-1918 Claude Debussy, 160 

1866-1944 W. Kandinsky, 154 

1870-1924 V. I. Lenin, 94ff 

1872-1970 Bertrand Russell, 135 

1874-1951 A. Schoenberg ,158ff 

1874-1965 Winston Churchill, 220 

1879-1953 Joseph Stalin, 177f, 194, 209f, 221 

1879-1955 Albert Einstein, 108f, 162, 165 

1881-1973 Pablo Picasso, 155f, 163 

1882-1971 I. Strawinsky, 158 

1883-1945 Anton Webern, 160 

237


1922 Eliot: Waste Land, 163 

1926 Whitehead: Science and the Modern 

World, 102 

1922-43 Mussolini, Faschismus in Italien, 

82 

1927 Heisenberg formuliert die 

Unschärferelation, 109, 162 

1932 Huxley: Schöne Neue Welt, 140 

1933 Machtergreifung Hitlers und der 

Nazis, 120, 188, 215 

1934 Barth: Barmer Theologische Erklärung, 

145 

1938 Chamberlain: Münchner Abkommen, 

220; Sartre: Der Ekel, 168 

1942 Camus: Der Fremde, 168 

1945 C. S. Lewis: Die böse Macht, 206 

1945-46 Nürnberger Prozesse, 182 

1947 Camus: Die Pest, 168 

1948 Kinsey: Das sexuelle Verhalten des 

Mannes, 188 

1953 Russland interveniert in DDR, 97 

1958 Polanyi: Personal Knowledge , 165 

1961 Der evolutionäre Humanismus 

hrsg. von J. Huxley, 140 

1964 Berkeley-Proteste und Free Speech 

Movement, 173f 

1965 Tarsis: Ward 7, 207 

1967 Beatles: Sergeant Pepper, 141 

1968 Russland interveniert in der 

Tschechoslowakei, 97, 178f 

1969 Woodstock und Altamont, 175 

1971 Skinner: Jenseits von Freiheit und 

Würde, 195 

1972 Monod: Zufall und Notwendigkeit, 

205 

1973 Im Prozess Roe v. Ward entscheidt 

der Oberste Gerichtshof 

der USA für das Abtreibungsrecht,183ff 

Solschenizyn: Der Archipel Gulag, 

221; Bell: Die nachindustrielle 

Gesellschaft, 190; Bronowski: Der 

Aufstieg des Menschen, 119 

1974 Abtreibungsbroschüre Our Future 

Inheritance: Choice or ChanceI in 

England, 184, 202 

1883-1969 Karl Jaspers, 138ff 

1886-1965 Paul Tillich, 149 

1886-1968 Karl Barth, 145ff 

1888-1965 T. S. Eliot, 163 

1889-1945 Adolf Hitler, 82, 120, 188, 194, 

209, 215, 220 

1889-1976 M. Heidegger, 138f, 142, 145 

1891-1953 S. Prokofjew, 95 

1893-1976 Mao Tse-tung, 177 

1894-1963 Aldous Huxley, 14f, 173 

1898-1979 Herbert Marcuse, 174, 189 

1899-1963 C. S. Lewis, 206 

1901-1976 Andre Malraux, 142 

1904-1989 Salvador Dali, 143f 

1904-1990 B. F. Skinner, 194ff 

1905-1980 Jean-Paul Sartre, 114, 137ff, 145, 

148, 168, 170 

1912-1992 John Cage, 160ff 

1913-1960 Albert Camus, 137f, 145, 168, 170, 

205 

1915-1973 Alan Watts, 174 

1916-2004 Francis Crick, 194, 197-204 

1917-2008 A. Solschenizyn, 95, 177f, 221 

1926-1997 Allen Ginsberg, 174 

1928-2007 K. Stockhausen, 160 

1970 Jimi Hendrix stirbt im Alter von 

27 Jahren. 

238

Buchempfehlung 

Martin Erdmann 

Der Griff zur Macht 

Dominionismus – 

der evangelikale Weg 

zu globalem Einfluss 

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Entspricht dieser Weg dem biblischen Evangelium oder ist er ein 

Irrweg? Es ist Zeit, dass die Christen die wahren Beweggründe von 

»besucherfreundlichen Gottesdiensten«, »Emerging Church«, Rick 

Warrens Bestrebungen und der »Transformation« von Gemeinden 

und Gesellschaft erfahren. Überraschend sind dabei nicht nur die 

auftauchenden bekannten Namen aus dem Evangelikalismus, sondern 

auch die Zielstrebigkeit der Führungspersonen, die sich offenbar 

völlig dem Ziel, eine neue (pseudo-christliche) Weltordnung zu 

schaffen, verschrieben haben. 

Dr. Martin Erdmann ist ein profunder Kenner der Zusammenhänge 

auf christlicher, politischer und wirtschaftlicher Ebene und verdeutlicht 

hier eine brisante und eklatante Notlage.

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dies nur mit »Diener« oder »Knecht« übersetzt. So wird diese reichhaltige 

Wahrheit oft übersehen. Doch aus der Sklavenstellung des Gläubigen können 

wir sehr viel über die Erlösung und unser Leben als Christ lernen. 

Georg Walter 

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Die Mystik – aus Heidentum, fernöstlichen Religionen und Katholizismus – 

hat enorm an Einfluss auch unter den Evangelikalen gewonnen. Dieses Buch 

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Klare Bibelstellen liefern das Grundmuster, in dem auch schwierige 

Stellen verständlich werden. Ein klares Modell von zwei Zeitaltern erscheint. 

John MacArthur 

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Wie gefährliche Irrtümer über den Hl. Geist den Glauben zerstören 


Dieses hoch brisante Buch schildert die Geschichte und Skandale der charismatischen 

Bewegung und ihren ungebremsten Einfluss auf die Evangelikalen. 

Die speziellen Lehren der Charismatiker werden gründlich analysiert. 

Michael Lawrence 

Biblische Theologie für die Gemeinde 

Ein Leitfaden für die Anwendung von Gottes Offenbarung 


Diese erhellende Einleitung in die Biblische Theologie (Lehre von den roten 

Fäden der Bibel) ist ein Augenöffner, wie wichtig und unverzichtbar ein zusammenhängendes 

Schriftverständnis für Verkündigung und Praxis ist.

In Hesekiel 33,10 fragten die Israeliten angesichts ihrer 

sündigen Vergangenheit: Wie können wir denn leben? 

Um zu erkennen, wie wir heute leben können, müssen 

wir verstehen, welche kulturellen und intellektuellen 

Kräfte uns im Lauf der Geschichte dahin gebracht 

haben, wo wir heute sind. Schaeffers scharfsinnige 

Analyse spannt den Bogen vom antiken Rom und 

dessen Untergang über Mittelalter, Renaissance, 

Reformation und Aufklärung bis zum 20. Jahrhundert, 

das sich als Sackgasse der Geistes- und Kulturgeschichte 

erweist: Die Auflösung aller absoluten Werte und 

Wahrheiten durch Kultur und Wissenschaften schlägt 

sich massiv in allen Lebensbereichen nieder und 

überlässt uns einem Vakuum der Hoffnungslosigkeit. 

Welche Mächte und Eliten nutzen diese Leere nun aus? 

Oft klingen Schaeffers Einsichten wie prophetische 

Warnungen vor dem moralischen, geistlichen und 

intellektuellen Niedergang und den antichristlichen 

Machenschaften unserer Zeit. Aber auch die Antwort, 

wie wir in einer solchen Welt zur Ehre Gottes und 

hoffnungsvoll leben können, zeigt er klar auf. 

ISBN 978-3-935558-37-2 

9 783935 558372

Schaeffer: Wie können wir denn leben?

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