Shri Tobi Neue Buecher Nr 23

(Tobias Knittel)
Neue Reihe 23

Der Sinn jeder spirituellen Übung,
ist ihr völliges Scheitern vor Gott.
Tobis Beiträge vom
September oder Oktober 2019 bis 6. November 2019

SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Wie ihr seht, fällt mir nur Unfug ein. Und spirituell
ist derzeit ein Großes Schwarzes Loch
des Nichts, das alles gefressen zu haben scheint. Und
ich wüsste derzeit nicht, was ich „sinnvolles“ sagen
könnte – über ein Ereignis, über das ich im Grunde
auch nur weiß, dass es geschieht.
Und dahinter ist direkt „Nichts“, als wäre das
Ereignis ein leichter Nebelschleier in einem unendlich
leeren Nichts.
Und über das kann ich einfach nichts „vernünftiges“
sagen, nur spekulieren, auch wenn es völlig präsenthier
ist.
Ich könnte es nun als Abgrund interpretieren, aber
da fällt nichts in diesem Nichts, auch Niemand, es ist
Schwerelosigkeit.
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Wo ich die Dinge bin „Objekt-Subjekt-„Vermählung““,
bin ich schwerelos und in dieser Schwerelosigkeit
trägt sich das Ereignis völlig von selbst.
Fallen ist nur relativ möglich, also in der Verkörperung
und ihrer Welt, aber das Selbst fällt nirgendwo hin
und so kann auch Ich im Nichts nirgendwo hin fallen,
wo ich nicht schon immer bin (absolut) und relativ falle
ich eh vom Ereignis getragen.
Und dieses Nichts hat derzeit alles gefressen, fast
alles – und ich blicke im Selbst in etwas, worin ich
in jeder Frage immer erst am Anfang bin. Wenn alle
Antworten versagten, wo bin ich dann? Wieder am
Anfang.
Ich schaue in ein mir (trotz allen Wissens) völlig
unbekanntes Ereignis, das an etwas klebt, was selbst
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unverrückbar ist und mit ihm eine Einheit bildet: das
Selbst.
In der indischen Mythologie ist ja Shiva ursprünglich
androgyn, also zur Hälfte Mann und zur Hälfte
Frau, und im Grunde aber mehr als die Summe der
Einzelteile. Darin ist er das Schöpfende (Frau) und das
Zerstörende (Mann) und als das Zerstörende auch der
Zerstörer aller Antworten. Aber nicht in der Weise,
dass sie widerlegt würden, oder anders beantwortet
(letztlich) – es ist einfach das Selbst selbst, das wie ein
unerklärliches Mystrium sich selbst betrachtet – sich
über sich selbst wundert – und im wirklichen Sehen
seiner selbst keine Antwort auf sich selbst weiß:
„Wer bin ich?“ Und diese Antwort ist (und war schon
immer) vor jeder Frage. Nach dieser Frage haben wir
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keine endgültigen Antworten. Das Leben tastet sich
in der Frage nach dieser Welt im Dunkel vor.
Schöpfung geschieht im Wesen unbewusst. Und im
Menschen wird Schöpfung immer mehr zu einem
persönlich-bewussten Akt. Das ist für die Schöpfung
Neuland.
Das so etwas überhaupt möglich ist, mal so nebenbei
gesagt, ist ja ein völliges Wunder, unerklärlich und
für was? Die Schöpfung funktioniert ja unbewusst
ganz hervorragend.
Und die Vertreibung aus dem Paradies, dem Reich
der unbewussten Schöpfung, was auch heißt, der unschuldigen
Schöpfung, war der Schritt der Schöpfung,
den bewussten Schöpfer auf die Arena zu rufen, ganz
einfach: Schnapp ihn am Kragen und schmeiße ihn
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ins kalte Wasser (Leben) und er schwimmt halt, oder
er schwimmt halt nicht.
Kein Wunder, dass der Mensch (als der
Schöpferlehrling „Gang go Bier hole“) nicht einverstanden
war, allerdings auch auf taube Ohren stieß.
Aus seiner Sicht sah es so aus, als hätte ihn jemand
ins kalte Wasser geschmissen, aber wo er diesen
Jemand vermutet, ist das Reich der unbewussten
Schöpfung. Wen darin will er nun verantwortlich machen?
Sucht er den Schuldigen, den er verdammen oder
dem er huldigen kann, bleibt er eine Idee in seinem
Köpfchen, über das, was unbewusst schöpft.
Und da steht und stand das Kind schon immer. Im
Angesicht von Eltern (Ursache), die unpersönlich sind.
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Wem will ich die Schuld geben, wo persönlich niemand
anwesend ist oder bestimmend beteiligt war?
Und diese Frage zieht sich durch das gesamte
Ereignis. Selbst die Schuld bleibt ein relatives Ereignis
von Göttern, die ohne persönliche Eltern aufwachsen.
Der Mensch war so schon immer auf der Suche nach
seinen Eltern, seinem Ursprung, „Gott“. Und er wird
weiter suchen, obwohl Gott andererseits über allem
stahlt, aber darin eben nicht persönlich ist, im Sinn
unseres Verständnisses, sondern eine Einheit mit jeder
Persönlichkeit bildet, in der jedes Wesen, bevor
es im Ausdruck persönlich ist, immer erst Gott selbst
ist, wie eine alles erleuchtende Sonne in deren Licht
am Ende alles offen bleibt. Warum?
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Weil es zwar erhellt, aber selbst leer bleibt. Weil es
zwar allem relative Existenz gibt, aber sich selbst
nicht mit Existenz füllt.
Das Ereignis bildet im „reinen Bewusstsein“ wie
eine Schleife, eine große Null, in der sich Anfang
und Ende wie eine Schlange sind, die sich selbst in
den Schwanz beißt. Sie sind in dieser Null derselbe
„Punkt“.
Und vor dieser destruktiven Übermacht kann sich
keine relative Wahrheit verabsolutieren. Sie ist in diesem
Ereignis wahr, aber darüber hinaus stehe ich vor
einem totalen Rätsel… keine Ahnung, wer ich als das
bin, was ich bin.
+ + +
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Über das Selbst, oder Ich, ist nur daher so schwer
zu schreiben, da Ich „vor jeder Vorstellung über
sich selbst“ Ich ist. Wo ich es also zu beschreiben suche,
füge ich immer etwas dazu, was eigentlich überflüssig
ist.
Aber viele richten die Aufmerksamkeit nur auf das
„Überflüssige“ aus und übersehen die Quelle: Sein.
Das ist einerseits ganz praktisch, um das „wahre“ Ich
zu kennen, ist jede Vorstellung überflüssig (es ist ja
hier als hier ), andererseits ist das für das Verständnis
zu wenig, zu einfach… .
Das Verständnis kann nicht wirklich „Ich-Gefühl“ erinnern.
„Ich-Gefühl“ ist immer hier und Erinnerungen
lagern sich an dieses Gefühl an, wie Eisenspäne um
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einen Magneten und bilden darin die als Objekt wahrnehmbare
Persönlichkeit.
Aber Ich ist das, um das Persönlichkeit permanent
mutiert und in neue Aspekte kondensiert, vergeht…
wie eine Sonne, die das Wettergeschehen in einer
Atmosphäre verursacht.
So ist das Selbst immer hier, völlig unabhängig meiner
Vorstellungen über das Selbst, die das Selbst verursacht.
Etwas wird nie erinnert, sondern IST: das Selbst. Es
wird nicht erinnert, da es vor und mit jeder Erinnerung
sich selbst ist.
Und es kann nicht erinnert werden, da es als einzigstes
KEINE Erinnerung ist: Es ist.
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Wenn das Verständnis das begreift, dass das Selbst
keine Erinnerung ist, sondern ist, dann braucht es
auch keine Erinnerung, um das Selbst zu identifizieren…
dann lässt es einfach alles weg… „the perfect
neti-neti“.
+ + +
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Gestern schaute ich mir ein einen Bericht über
Heisenberg und die Quantenphysik an, und
als ich seinen Betrachtungen zuhörte, sah ich, was
die mysteriöse „Sprache des Schweigens“ in diesem
Kontext wäre.
Der Vergleich von „Stille“, „Leere“ mit dem quantenphysikalischen
Grundzustand der Welt drängte
sich mir förmlich auf, je mehr Heisenberg über ihn
erzählte. „Ja, so fühlt sich das an.“
Alles ist zwar hier, aber nur als Potenz, nicht endgültig
definiert und artikuliert sich dann mit dem
Beobachter (was immer darin fungiert) zu einer
Moment-aussage.
„Ich bin“ ist so im Wesen das Erleben des
Quantenzustandes der Welt. In ihm blubbert alles un-
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sichtbar vor sich hin, aber erst, wird dieses „Blubbern“
durch Wahrnehmung „gezwungen“, definiert sich
dieses „Blubbern“ als Bild.
Heisenberg, zumindest wie ich ihn verstand, stellte
die Idee einer unabhängigen neutralen Welt infrage,
also die Existenz der objektiven Welt, da er erkannte,
dass das Beobachtende das Ergebnis beeinflusst.
Ich würde sagen, dass es ohne das Beobachtende gar
kein Ergebnis gibt, also das Beobachtende immer ein
Zwischenergebnis erzwingt.
Die Welt existiert so zwar, aber definiert sich selbst
immer erst dann, wird es von ihr verlangt. Ich würde
sogar behaupten, ohne den Beobachter sieht die Welt
keinerlei Veranlassung sich in ihrem Geschehen zu
definieren.
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Die Welt hat das Privileg, zu funktionieren, ohne sich
in ihrer Funktion sich selbst gegenüber definieren zu
müssen… blankes „Ich bin“… „Gott tut nichts, alles
ist getan.“
Am Ende ist nichts Substanzhaftes zu finden, da
Substanz eine momentane Selbstdefinition des
„Quantenzustandes“ ist. Die eigentliche Substanz ist so
auf der Quantenebene, aber nicht in der Erscheinung.
Sie ist auch das, was Ramana als „die Leinwand“
beschreibt. Sie ist meinem Verständnis nach die
Quantenebene, die die Erscheinung als Interaktion
mit dem Beobachter erzeugt… nicht, dass sie nicht
Prozesse im selbst wieder spiegeln. Eher als vereinfachtes
„Statement“ der Quantenebene darüber, was
auf ihr passiert.
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Der Quantenzustand des Sein wird in der
Spiritualität auch die unbewusste Schöpferkraft
genannt, die durch das Licht (Bewusstsein) geweckt
wird.
Und ich sehe hier, dass diese alten Beschreibungen
den modernen Erkenntnissen gar nicht widersprechen.
Auch der Begriff das Nichts weist auf den
Quantenzustand eigenen Seins.
Es ist zwar alles da, alles geschieht, doch in einem
Schwebezustand verschiedenster Mikrooptionen,
an denen erst der Beobachter eine Entscheidung erzwingt.
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Interessanterweise ist dann das Universum immer
nur so groß, wie es als Hintergrund gebraucht wird.
Der Rest bleibt perspektivisch undefiniert.
Ich nehme also, verfolge ich diese Sichtweise, als
Mensch alles wahr, was es wirklich zu sehen gibt,
alles… und weitere Größe definiert sich erst bei
Bedarf.
Es bringt also das subjektive Erleben und das objektive
Sein in eine angenehme Beziehung, denn Sein ist
nie größer, als es erscheint, im Ausdruck
Nun bewegen sich alle Beobachter in diesem „ich
bin“, Nichts, Selbst, Gott, und um mich herum definiert
sich „ich bin“ zur Welt.
Spirituelles Erleben gleicht sehr der Quantenphysik,
so wie ich sie derzeit sehe, und das fasziniert mich.
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Ramana sagt zum Beispiel, die Welt wacht erst
morgens mit dem Beobachter auf. Und so sähe
das auch quantenphysikalisch aus. Sie ist zwar, im
Quantenzustand, aber definiert sich erst durch den
Beobachter (wacht auf).
+ + +
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Am Abend schaute ich mir noch einiges zur
Fotosynthese an, die ein erstaunlich raffinierter
und komplexer Prozess ist und, ja, was veranlasst
eigentlich Materie dazu, solche Prozesse zu entwickeln?
Im Grunde kräht ja in einem völlig unpersönlichen
Universum aus purem Nichts (ohne jeden Beobachter)
kein Hahn nach der Fotosynthese, zumal es keinen
Hahn gibt?
Und hier stoße ich auf den üblich Verdächtigen, den
Beobachter, „der“ sich aber, sobald ich ihn in etwas
greifen will, auch gleich wieder jedem Etwas (Gestalt)
entzieht.
In meiner Arbeitshypothese ist der Beobachter
eine absolute Konstante. So konstant wie die
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Lichtgeschwindigkeit. Und betrachte ich nun den
Beobachter (mich selbst) als diese dem persönlichen
Ich+ empfinden zugrunde liegende Konstante, erkenne
ich in ihr auch die Ursache, warum behauptet
wird, das Universum sei „nicht wirklich“, obwohl es
ist (Beobachter: ich bin).
Eher heißt das, diese Konstante ist von „höherer
Wirklichkeit“, da sie kein Ereignis in der Raumzeit
verändern kann. Die Entwicklung von Leben und
diese absolute (relativ zur Raumzeit gesehen) Ich-
Konstante hängen in meinen Augen untrennbar zusammen.
Das hieße, der Beobachter (Kern-Ich) verhält sich
zum Leben analog dem Licht der Sonne in Bezug zur
Evolution des Lebens auf der Erde.
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Zwischen den physikalischen Eigenschaften des
Lichtes und den Eigenschaften des Kern-Ich scheint
es Parallelen zu geben.
Kurzum, die Rolle des Beobachters im Ereignis
bleibt in ihrem Ursprung rätselhaft.
Doch beide Themen, Fotosynthese wie Beobachter,
kreisen so um dasselbe Thema, die Rolle des „Lichtes“
(persönlich: Bewusstsein).
+ + +
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Trump ist ja auf gutem Wege, die Glaubwürdigkeit
der USA als „global player“ immer weiter zu ruinieren,
um die USA wieder zum world leader zu machen.
Er verrät auch die Kurden, um 150 Soldaten „nachhause“
zu holen, um dann im nächsten Tweet anzukündigen,
dass sie nur etwas weiter südlich verlegt
werden.
„Make America great again“ ist eine Aussage, die
ich auch positiv sehen könnte, abhängig davon, wie
ich „great“ interpretiere.
„Great“ könnte auch heißen, Vorreiter in der
Klimapolitik zu sein.
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„Great“ könnte auch heißen, statt die Diplomatie zu
demontieren, sie durch Verständnis anderer Kulturen
zur Blüte zu bringen.
„Great“ könnte auch heißen, statt Milliarden von
USD in eine Mauer zu investieren, damit Projekte
ins Leben zu rufen, die den betroffenen Menschen
helfen.
„Great“ könnte auch heißen, dass man überall auf
der Welt willkommen ist, nicht weil man unbedingt
einer Meinung ist, aber das Gespräch beiderseitig als
Gewinn empfunden wird.
„Great“ ist in diesem Universum ein hoher Anspruch,
denn ich muss dazu „great“ denken können, denn
„great“ beansprucht viel Raumzeit, also will „tausend
Jahre“ funktionieren.
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Und da kann ich auch mit der Lupe kein „great“ erkennen,
aber ich bin ja auch kein stabiles Genie unerreichbarer
Weisheit.
Im Zustand des Seins als „Genie unerreichbarer
Weisheit“ hatte er beschlossen, den Kurden die Allianz
zu kündigen, fristlos. Und damit auch einen der billigsten
Trümpfe der US-Außenpolitik im Mittleren
Osten aus der Hand zu geben.
Anders gesagt, er hat sich von Erdogan wie ein
Dubel über den Tisch ziehen lassen.
Er denkt weder politisch noch sonst in einem
Themenbereich langfristig und demontiert derzeit das
„great“ der USA, weil er nicht versteht, was das in
Wirklichkeit für ein Anspruch ist.
+ + +
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Die Nacht war mild, gestern bin ich noch zu Fuß
in unserem Wald gewesen und habe einige Pilze
gefunden.
Ursula machte einen Salat aus rohen Steinpilzen,
der sehr lecker war. Steinpilze mit dem Hobel in
feine Streifen schneiden, Olivenöl, Zitrone, Pfeffer,
Salz, Zwiebel, Petersilie und Basilikum dazu, dann 1
Stunde ziehen lassen.
Eigentlich sind die meisten politischen Konflikte
auf dieser Welt die Konflikte von menschlichen
Selbstbildern. Weltbild und Selbstbild sind hier dasselbe
Thema.
Und nochmal, diese ganzen Kunstbilder, wie es sein
sollte, sein könnte, besser wäre, sie sind alle letztlich
virtuell.
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Der Mensch kennt sich nur als dieses virtuelle Bild.
Und er macht immer wieder denselben Fehler, sich
selbst mit diesem Bild zu verwechseln.
Und wenn es dann darum geht, an diesem Bild etwas
zu ändern, beginnt das große Jammern, da sich
Ich für dieses Bild hält und sich jede Änderung wie
eine Schönheitsoperation auf dem OP-Tisch anfühlt,
subjektiv… als wäre ich die Gedanken über mich
selbst.
Die bin ich zwar alle auch, aber als „Hilfsmittel des
Sehens meiner selbst“. Ich muss mich nicht an dieses
Bild anpassen, sondern dieses Bild MUSS sich an die
Wirklichkeit des Menschen anpassen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Die ganzen religiösen, weltanschaulichen und politischen
Konflikte zeigen ja schön, wie „fatal“ die
Situation des Menschen ist.
Wichtig (oder zumindest hilfreich) erscheint mir immer
wieder, das klare Sehen, dass ich nicht das Bild
bin (auch wenn ich mich nur über das Bild selbst in
der Vielfalt sehen kann), sondern das, das das Bild zu
beschreiben versucht.
Und wo die Beschreibung halt nicht passt, in
Konflikt mit dem steht, was sie beschreiben soll, ja
was ist dann falsch? Das, was es beschreiben soll oder
die Beschreibung?
An der Basis, unreflektiert (ohne oder mit wenig
Beschreibung), fühlt sich Leben ungemein stimmig,
sich selbst tragend, in sich selbst kuschelnd an.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Wie ein perfektes Eingebettet-Sein, das Leben als
„Bett“… und dann, erwacht der Kritiker, solch eine
Katastrophe.
Im spirituellen Kontext ist „das Leben in Hingabe“
ein Thema, im Wesen ist es anspruchslos. Es verzichtet
einfach auf den Kritiker.
Erst im Kritiker entsteht scheinbare Last, und je lästiger,
äh lastiger, der Kritiker wird, desto mehr selbst
empfunden mutiert er zu einem Wesen, ohne das das
ganze Universum untergehen muss.
Und dann mutiert er zu einem Trump, einem Wesen
unerreichbarer Weisheit, ohne dessen permanente
Einflussnahme das Universum automatisch dem
Untergang geweiht ist.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Der Mensch lebt so immer, relativ gesehen, eine
Lüge über sich selbst, die auf der Suche nach seiner
Wahrheit ist. Absolut gesehen lebt er aber in allem,
egal was, immer die Wahrheit über sich selbst.
Und Wahrheit ist hier das Getragen-Sein, und im
Getragen-Sein ist Wahrheit auch etwas, was erst entsteht
und sich permanent verändert: Persönlichkeit.
+ + +
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Ich diskutiere gerne mit dem Unterbewusstsein,
nicht weil es sehr effektiv wäre ( ), sondern weil
es recht seltsame Ideen hat.
Zum Thema Fotosynthese „meint“ es z.B., dass
der Mensch 15 -20 % seines Energiebedarfes über
Fotosynthese decken könnte. Und zwar über „weißes“
Licht, einen kleinen Schlag ins gelblich-orange.
Nur wie verrät es nicht. Allerdings, wie auch immer
die „technische“ Lösung dazu aussähe, die Leute
würden ja noch schneller fett.
Ich liege am Strand in der Sonne und wiege am
Abend 500 gr. mehr.
Ich weiß ja nicht, ob solche „Erfindungen“ überhaupt
gefragt wären, egal wie das funktionieren könnte.
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Es fühlte sich zumindest interessant an. Plötzlich
spürte ich im Halbschlaf den Effekt, aber wie er praktisch
funktionieren soll, also die Umsetzung, dazu
großes Schweigen.
Genetische Manipulation? Irgendein genetischer
Schalter? Irgendein Textil, das ich mir anziehe (eine
„zweite Haut“ sozusagen). Wenn es praktisch interessant
wird, schweigt es.
Interessant wäre ja ein Textil. Wasser für Fotosynthese
wäre durch den Körperschweiß vorhanden. Und eine
effektive Fotosynthese könnte die Energie aus dem
Sonnenlicht zu einem guten Teil absorbieren… also
so eine Art „kühlende Hülle“ erzeugen… und die
sondert dann Glucose ab, die ich essen kann.
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Vielleicht eine Art Zuckerlösung, die man am Kragen
aus dem Anzug saugen kann?
Ich kann also mein Fotosynthese-Overall anziehen
und als Gemüse durch die Gegend laufen. Die Idee
klingt nicht schlecht, nur die Umsetzung scheint etwas
kompliziert zu sein.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
„Die Sprache
des Schweigens“
Im Grunde könnte ich das Leben von Jesus an der
„Sprache des Schweigens“ erklären, wie ich alle
traditionell in der Spiritualität berichteten „paranormalen“
Phänomene auf „die Sprache des Schweigens“
zurückführen könnte. Warum?
Physikalisch gesehen wirkt sie wie ein
Brandbeschleuniger, wodurch es theoretisch sogar
Spontanheilungen geben könnte, wie von Jesus berichtet
wird.
Über Ramana wird zum Thema berichtet, aber auch
über viele andere. Und es ist immer schwer, Legende
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und das auseinander zu halten, „an dem was dran
sein könnte“.
Dieses Jahr erlebte ich selbst bewusster diesen dynamischen
Effekt der Sprache des Schweigens, den
ich mit dem Sonnenlicht vergleiche, das „Energie für
Wachstum (oder Veränderung)“ liefert.
Dazu müssen die Dinge aber selbst schon „brennbar“
(also halbwegs reif sein), und sie wirkt so mehr wie
ein Streichholz, das den Komposthaufen anzündet,
und er fackelt ab.
Und das fühlt sich dann auch so an, als „fackelt da
was ab“, emotional, es fackelt halt etwas ab.
Die „Sprache des Schweigens“ kann also Prozesse
anstoßen, ihnen die Anschubenergie geben, ist die
Entzündungstemperatur nicht zu hoch.
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Anders gesehen könnte ich auch behaupten, am
„Erwacht-Sein“ ist irgend etwas „ansteckend“, als hätte
ich einen Virus, der auch andere befallen könnte.
Aber es spricht auch nichts dagegen, das Thema
ganz in den Bereich der Illusionen zu verweisen, nur
nehme ich das Thema ernst, weil es Ramana ernst
nahm… aber ich auch nicht weiß, ob er dabei selbst
einem Furz aufgesessen ist. Auch als „Erwachter“
kann ich mich irren.
Vielleicht verbirgt sich in ihr auch die „frohe
Hoffnung“, dass „spirituelle Lehre“ irgendwann
funktioniert?
Ich bin ja dafür, dass sie funktioniert und darin natürlicherweise
voreingenommen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Shiva, um den die „Sprache des Schweigens“ letztlich
der Legende nach kreist, wird heute gerne verkürzt
als der Zerstörer gesehen, aber ist mythologisch
androgyn, ein Mann mit Brüsten, eine MannFrau.
Der zerstörerische Aspekt ist so immer auch der
heilende, der auflösende, der erneuernde, der etwas
in Bewegung bringt. Das Alte ist dabei immer
die Nahrung des Neuen und wird dabei „gefressen“
(„zerstört“).
In meinen Augen geschieht die ganze Evolution
durch „die Sprache des Schweigens“, sie hat in ihrer
stillen Präsenz die Kraft Materie bis zum Leben
zu ordnen, blanke Intelligenz, nur durch ihre bloße
Anwesenheit.
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Um nun in den Zustand des Schweigens zu kommen,
verschmelze ich empfunden (Identität) einfach
mit dem Licht.
Dabei werde ich aber zum „blinden Samurai“… ich
bin… nur das Licht, das die Materie zur Interaktion
antreibt. Wie jede Legende, ist auch diese einseitig,
aber spiegelt eine Grundhaltung.
Der Aspekt der „Wirkung“ wird vom Standbein
„Aktion“ auf das Standbein „Präsenz“ verlagert. Nicht
mehr Handlung bestimmt primär Handlung, sondern
Präsenz wird zum primär bestimmenden Faktor.
Und in dieser Gewichtsverlagerung in die WAHRE
Mitte (Hara), wird das Geschehen mehr von unbewusster
als von bewusster Intelligenz bestimmt.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Und diese unbewusste Intelligenz, in der wir uns ein
völliges Rätsel sind, ist das, was Evolution hervorbringt
und auch die sogenannte „bewusste Intelligenz“, die
aber immer der Zögling der unbewussten Intelligenz
bleibt.
Sie ist die Mutter-Intelligenz. Was in der ganzen
Akrobatik um die eigene Mitte versucht wird, ist das
eigene Standbein, ganz persönlich, in der unbewussten
Intelligenz zu finden und sie mitreden zu lassen,
nicht immer alles besser zu wissen… und schon gar
nicht, was die Sprache des Schweigens letztlich ist.
Aber Leben ist der Beweis ihrer Existenz.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Wenn es die Sprache des Schweigens wirklich
geben sollte, wäre auch verständlich, warum
Ramana behauptet, wie auch Legenden, dass
der „Erwachte im Walde“ oft mehr zum Wohle der
Menschheit beitrage, als manch ein Aktivist.
Aber er tut ja gar nichts? Sie wäre auch eine sehr
elegante Ausrede, um einfach zu faulenzen und den
Wert der eigenen Faulenzerei sozial hochwertig darzustellen…
ist da nun was dran?
Wenn ich ehrlich bin, ich weiß es nicht. Einerseits
wäre es schön, wenn es sie gäbe, andererseits könnte
sie auch eine der Illusionen sein, die einem letztlich
auch noch genommen wird…
Der Bürger schreit auf, geht es an seinen SUV, der
Erwachte schreit auf, geht es an seine „Sprache des
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Schweigens“— und er steht in nackter Machtlosigkeit
im Geschehen, wie schon immer,
und alle Heilung ist letztlich die Heilung von persönlichen
Illusionen…?
Es wäre ja so schön, wäre auch nur eine spirituelle
Legende wahr. Aber was weiß ich?
Und hier kann jeder „blinde Samurai“ auch „Don
Quichotte“ sein, ohne es zu merken…
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Erwacht-Sein I
Warum es mit den Vertiefungen nach dem persönlichen
Erwachen (Erkennen) immer weiter
geht, weiß ich nicht.
Dieses Jahr war extrem, ich würde sagen „extrem
gut“, aber das ist immer subjektiv.
Die Tour hat dann infolge noch einen inneren
„Abbrand“ ausgelöst, der nach außen wohl nicht sichtbar
ist, jedoch ich fühle mich derzeit so leicht wie
noch nie… im Geiste, pflegeleicht (vielleicht nicht für
andere, aber für mich selbst).
Und warum es mir derzeit Spaß macht, die Hügel
hoch zu radeln, keine Ahnung? Ich muss es nicht wissen,
mir recht es, es macht mir Spaß.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Den ganzen „Abbrand“ nach dem Erwachen kann
ich weder in der Richtung bestimmen, noch wirklich
ein „vernünftiges“ Wort mitreden.
Das Neue ist nicht vorhersagbar und somit
die „Wissenszustände“ in diesen verschiedenen
„Abrennzuständen“ sind immer neu, wenn auch ähnlich.
Die Persönlichkeit ist ja eh meist im Zustand des
„wach Schlafenden“, was einfach dem Umstand geschuldet
ist, daß Materie (Energie) von sich aus agiert
und darin (im Ursprung) unbewusst ist.
So ist das ganze bewusste Persönlichkeitserleben
von unbewussten Prozessen gesteuert und sinkt die
eigene Identität in die Stille des Wahrnehmenden, ist
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
das, was geschieht, ein Geschehen aus sich selbst, inklusive
der Persönlichkeit. „Vollständige Hingabe.“
In ihr gibt sich aber niemand an etwas anderes oder
jemand anderes hin, sondern an sich selbst.
Mir scheint das Universum verständlicher, begreife
ich es ähnlich einer Computersimulation. Das durch
die Sinne sichtbare Universum ist dann tatsächlich
nur so groß, wie ich es wahrnehme. Der Rest ist zwar
immer vorhanden, im Prinzip (in seinen Regeln) frei
verfügbar, aber dargestellt wird nur das, was gerade
notwendig ist.
Das heißt andererseits auch, daß jeden Moment primär
alles da ist, was in diesem Moment wichtig ist.
Und der Rest ist eine Option, die sich im Fortgang
weiter artikuliert.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Das Leben ist viel entspannter, gehe ich jeden
Augenblick automatisch davon aus, daß das, was ich
wirklich brauche, erst einmal hier ist. Und alles weitere
ist sekundär.
Und sehe ich dann, dass es doch nicht hier ist, kann
ich ja „in die Ferne schauen“.
Da Persönlichkeit aber im Wesen von selbst geschieht,
und sich in diesem Geschehen sich selbst
als Diskussionspartner zum Geschehen (Kritiker,
Fan, Anhänger, Gegner, Klugscheißer, Besserwisser,
Baby… in welcher Rolle auch immer ) erschafft, erschafft
sie auch alles gleich mit, was in der Situation
von Interesse ist.
Wenn ich mich als so entspannt durch die Landschaft
pedaliere, dann fallen mir als Dinge ein, an die ich
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Jahrzehnte nicht gedacht hatte. Derzeit erinnere ich
mich öfter an Gefühle, die ich als Kind hatte. Und
das fasziniert mich, denn… es sind diese ganz kleinen
Dinge, die mich derzeit in dieses Mysterium entführen.
Es bleibt einfach ein Abenteuer, bzw., das Leben
verliert in der Vertiefung seinen schalen Geschmack,
den das eigene Verständnis wie ein klebriger Tau der
Vorurteile (besonders der emotionalen) über es gelegt
hatte.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Relative Wahrheiten sind auch in der Spiritualität
ein Thema, was aber sehr umfangreich ist,
wollte ich es tiefer ausleuchten. Andererseits kann es
von Vorteil sein, das zu hören und im Hinterkopf zu
behalten.
Auch wenn die Naturgesetze in unserem Universum
verbindlich sind („Geschwindigkeitsbegrenzungen
“ der Schöpfung), heißt das nicht, dass sie absolut
wahr sind, also Schöpfung in ihrer Gesamtheit bestimmen.
Wenn ich im Traum einem Drachen begegne, mich
ängstige, flüchte, Todesängste durchlebe, dann ist das
auch „real“. Und wache ich dann auf und stelle fest
(Vergleich zum Wachzustand), „den Drachen gibt
es nicht“, ist das auch „real“, und ich relativiere den
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SHRI TOBI • Neue Reihe 23
Drachen in seiner Existenz auf den Traum… und mit
ihm kam er und ging er.
Nun ist der Mensch aber ein Wesen, das nicht nur
nachts träumt, sondern auch tags, wenn es glaubt,
wach zu sein. Manchmal glaube ich ja auch im Traum,
ich wäre wach, das ist alles so, wie es ist…
...warum? Weil ich an der Basis von Wahrnehmung
„Wachheit“ bin.
Ob nun im Traum, im Wachzustand oder in spirituellen
Versenkungen, oder was auch immer, ich bin!
in allem dieselbe Wachheit.
Ich bin also in jedem Zustand gleich wach, den
Unterschied macht das Ereignis. Und wo ich nun meine
Wachheit in das Ereignis projziere, erhebe ich es
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selbst in den „Zustand der Wachheit“ und empfinde
es als Wirklichkeit.
Die Empfindung, daß etwas wirklich ist, basiert primär
auf „ich bin“ (der Wachheit an sich, Ewigkeit)
und in ihrem Ausdruck auf persönlich großteils unbewussten
Vorgängen.
Das Problem hier ist, dass „reine Wachheit“ eigentlich
leer ist, und relative Wachheit immer nur „relativ
wach“ sein kann.
Wo ich mich also in meiner „Wachheit“ (Erwachtsein)
an der Form festmache, mache ich mich immer
an einem „Traum über Wachheit“ fest, der dasselbe
Schicksal erleidet wie der Drache im Traum.
(Das Konstrukt der relativen Wachheiten untereinander
ist interessant, aber hier nicht Thema)
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Der „Erwachte“ ist so eher begrifflich „das Erwachte“,
im Kern seines Wesens, dem (Kern-Identität) in diesem
Ereignis substanziell nichts gegeben und nichts
genommen wird.
Das absolute Vermögen bleibt relativ (durch die
Form) unerreichbar.
Und das absolute Vermögen ist „ich bin“ – und das
bin ich schon immer, nicht einmal „schon immer“, im
Wesen geschichtslos hier… als die Wirklichkeit.
„Erwacht-sein“ an Form festmachen zu wollen geht
also nicht, auch wenn die (Selbst)Erkenntnis Form
beeinflusst.
Das Problem ist, ich bin schon wach, bevor etwas
ist – und wenn ich dann geboren werde, schlafe ich
aus der Perspektive dieser Wachheit ein (verlasse
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Nirvana), also wache gar nicht auf, wie ich das gewöhnlich
wahrnehme.
Es ist diese Vermählung mit dem Unbewussten,
was jede Form immer ist, die Wachheit zwangsläufig
zu einem Träumer in (weitestgehender) Ohnmacht
macht.
Das ist aber alles kein Problem, sondern es reicht,
bin ich mir darüber bewusst, dass ich, sobald ich mit
meiner Gestalt interagiere, immer in die Gravitation
des Unbewussten falle und damit der Gravitation des
Unbewussten ausgeliefert bin…
+ + +
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Die Hühner führen ja ein ähnliches Leben wie
ich, und in vielem sind sie mir Vorbild, gerade
darin, den Tag mit einem umfassenden Wellness-
Programm zu gestalten.
Gestern lagen sie mit ausgebreitetem Gefieder auf
dem warmen Asphalt der Straße und ließen sich etwas
„rösten“, schauten ganz wohlig.
Haben Tiere nichts zu tun (sind satt), fallen sie automatisch
in dieses „natürliche Glück“, von dem
Ramana als Sahaja-Samadhi redet.
Wir sind es selbst, die es uns durch unseren (selbst
und sozial auferlegten) inneren Druck nicht mehr zulassen:
„erst muss dies erledigt sein, jenes, ich habe
keine Zeit für so etwas, erst muss die Frage nach mir
selbst beantwortet sein und die Vergangenheit „be-
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wältigt“, der Weltfrieden gesichert, der Walfisch ein
Fell haben“, äh… hier stimmt was nicht…
und das ist das ganze Hindernis. „Erst noch dieses,
dann jenes, ja, wann willst du anfangen „zu sein“? „
„Ich bin ja schon“, ist die richtige Antwort, aber das
Gewicht vom Ereignis (Persönlichkeit) auf das eigene
Sein (ich bin) zu verlagern, verlagert auch empfunden
das Gewicht eigenen Seins ins Sein… und zieht
es mehr aus dieser endlosen Geschichte.
Es mag ja Menschen geben, die „Macht“ vor ihr haben,
ich sehe für mich keine. Begegne ich dem Leben,
begegne ich auch immer meiner Ohnmacht, nicht in
der direkten Interaktion (da habe ich ja relative Macht
als „Traumbestandteil“ ), sondern als Kontrolle über
„den Traum an sich“.
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Um Kontrolle über die Schöpfung zu haben, müßten
wir die Naturgesetze beeinflußen können. Und der,
der das könnte, ist so fiktiv, wie der, der die Erde in
ihrer Umlaufbahn steuert… „noch 3 Milliarden Jahre
schön im Kreis um die Sonne fliegen“… das macht
sie halt „von selbst“.
Und im Wesen ist es mit mir nicht anders. Das
Ding wurde so programmiert durch das „Chaos des
Lebens“… und so tickt es auch.
Nachsicht ist da oft (weise)Vor(aus)sicht.
+ + +
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Der Mensch neigt in Beziehung zu sich selbst
einem Herzneurotiker, der ständig in sich horcht,
ob sein Herz noch schlägt. Und Angst hat, passt er
nicht auf (horcht nach), bleibt es womöglich stehen.
So halten wir krampfhaft an unserer Persönlichkeit
fest, als würde sie stehen bleiben, achte ich nicht auf
sie, den Kochtopf fallen lassen, sich auf den Stuhl setzen…
aus die Maus, das wars, sie tut gar nichts mehr
… passe ich nicht auf.
Der Herzneurotiker investiert so viel Energie, damit
sein Herz nicht stehen bleibt. Und wir mögen lachen,
es schlägt ja eh von selbst (warum sollte da jemand
aufpassen müssen ), aber verhalten uns in vielem gar
nicht anders.
Wir müssen auf uns selbst aufpassen.
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Der Mensch ist aber das Luxusmodell, das mit
Autopilot, der sich am Sozialen orientiert, der sich
sogar selbst umprogrammieren kann.
Und nun kommt da eine Instanz, die diesen
Autopiloten gar nicht versteht und „passt dann mal
auf ihn auf“ wie der Herzneurotiker auf sein Herz.
Eigentlich ist es ja der Autopilot selbst, der sich diesen
„Bug“ im Sozialen einfängt und darin zum neurotischen
„Aufseher über den Aufseher“ mutiert. Zum
Oberaufseher. „Helikoptereltern des Ich“
Jedoch ist die treffendere Wahrheit: so wie das Herz
von selbst schlägt, so funktioniert auch dieser Körper
völlig von selbst… ich kann einfach auch mal völlig
loslassen… und die Welt bricht nicht zusammen.
+ + +
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Nichtwissen
Ich würde heute, würde ich gefragt, was ich nicht
werde, und womit ich es nun selbst tue, auf die
Frage, was „Nichtwissen“ ist, antworten:
„die Kunst zu relativieren“.
Neigen wir dazu, Wissen zu absolutieren, ist
Nichtwissen die Kunst, dieses Wissen zu relativieren,
was auch heißt, seine Grenzen zu sehen.
Gerade auch darin mich selbst zu beschreiben.
Das ist ja alles kein Problem, verabsolutiere ich die
Beschreibung nicht, Wissen um mich selbst ist immer
relativ und bleibt „relativ wahr“.
Am Ende weiß ich ja substanziell eigentlich gar
nichts mehr, nichts. Da ist dieselbe Leere wie unmit-
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telbar in der ersten bewußten Erinnerung an mich
selbst. Ich weiß zwar, ich bin… aber das war es dann
auch schon.
Und dann taucht dieser ganze Zirkus auf und erklärt
sich dann als „ich und du und Müllers Kuh“, vereinfacht
gesagt.
Und das ist halt, man mag es beweinen oder loben,
der traurige Rest an Wissen, der spirituell bleibt und
unglaublich schlecht vermarktbar ist: nichts.
Obwohl ich so viel weiß, weiß ich doch eigentlich
nichts. Es hat auch einen sehr befreienden Aspekt,
Nichtwissen.
Und nicht zu wissen, was das ist, was wir Leben
nennen, und das wir ganz natürlich leben, ist mein
Grundzustand.
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So könnte ich auch sagen, zu sein, und trotzdem nicht zu
wissen, was das ist, was ich im Sein bin, ist Nichtwissen.
Wissen um die wahre Wissensnatur des Sein: es hat keine
Ahnung.
Und in dieser Ahnungslosigkeit werde ich geboren, werde
ich gewusst, definiert und irgendwann wieder abberufen…
und keiner weiß, was das ist ist noch soll.
Ein abgefucktes Ereignis unbekannter Herkunft mit unbekannten
Statisten und einem schwer zu verstehenden
Regisseur.
Wer denkt sich denn sowas aus? Und schon am Wer das
große Scheitern. Wenn ich mir die Hühner anschaue, meine
ich immer, niemand hat so viel Fantasie, sie so etwas
ausdenken. Wie kann man nur auf so ein Design kommen???
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Und das geht ja in allem so weiter. Das ist alles ein völliges
Rätsel.
Nichtwissen heißt also nicht, nichts zu wissen, sondern
die Relativität unseres Wissens zu sehen und dadurch das
Mysterium, das das Leben schon immer ist, all unserem
Wissen und seiner scheinbaren Fstigkeit zum Trotze:
das ist die abgefahrene Show, die sich niemand ausdenkt,
aber an der unüberschaubar viele Autoren mitstricken.
Im Grunde ist ja jedes Wesen GOTT selbst. Und schau
ich mich nun um, Chaos der Meinungen und Wünsche
der Götter, ist wohl Gott die Sache etwas entglitten? Keine
Ahnung.
+ + +
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Weise sagen, „am Anfang war das Licht“, und
das trifft meiner Ansicht nach gut, ist weise
gesagt. Doch was ist „Anfang“ in einem Licht, das
seiner Natur nach Präsenz ist?
„Anfang“ und „Ende“ haben im Licht keine wirkliche
Existenz, was heißt, sie können das „Anfang-
Sein des Lichtes“ nicht verändern: „Das Licht ist noch
wie am Anfang.“ „Das Licht ist in allen Ereignissen
gleich.“
Bewußtsein verändert sich nicht.
Es ist eine allen Ereignissen hinterlegte Konstante,
die sich nicht mit den Ereignissen verändert.
So ist „am Anfang war das Licht“ weise gesagt, aber
suche ich dieses Licht, ist es nicht irgendwo weit weg
an einem relativen „Anfang“. Es ist unmittelbar hier,
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da es dasselbe Licht wie am Anfang ist, da in ihm
kein wahrer Anfang feststellbar ist, da nichts dieses
Licht verändern kann.
Ob der Yogi so auf dem Kopfe oder auf den Füßen
steht: das Licht ist gleich.
Ob er 50, 150, oder 240 kg wiegt: das Licht ist
gleich.
Ob sich der Yogi nun als „gänzlich erwacht“ oder
„tief schlafend wähnt“: das Licht ist gleich.
Und das Licht ist der große Gleichmacher. Da es in
allem gleich ist, und sich in sich selbst so gleich ist,
daß kein Unterschied bleibt, lebt der Unterschied von
einem Licht, das ihn in seiner Gleichmacherei unmittelbar
vertilgen und verdauen kann.
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Bewusstsein ist in seiner Natur im wahrsten Sinne
„zeitlos“. Und darin zeitlos leer. Aber es ist in dieser
Leere die Ursache für Bewegung.
Und das ist das „Wunder Bewusstsein“. Bewusstsein
ist als die Kernidentität des Ich zeitlose Präsenz des
Zustandes „vor dem Urknall“ und darin in seiner bloßen
Präsenz wohl die Ursache.
Hier ist Ich „der Urgrund der Ewigkeit“, eine inhaltlich
weitgehend unbewusste (inhaltslose) Präsenz
über alle Raumzeit hinaus… die leere Präsenz des
„reinen Bewusstsein“:
„Ich bin“.
+ + +
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Im „ich bin“ bin ich so absolut zentriert, über alle
Ereignisse hinaus, daß es persönlich eher wieder
„langweilig“ wird.
Fühle ich mich in meiner Fixierung auf „ich, die
Persönlichkeit“ gerne hoffnungslos in der Weite des
Spielfeldes Leben verloren, bin ich im „ich bin“ absolut
zentriert – und das über alle Raumzeit hinaus.
An dem Nagel rüttelt nichts, schon weil er nicht als
etwas existiert.
Es ist ja die Abwesenheit von etwas und dabei nur
die empfundene Abwesenheit.
Durch die Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf „Ich
bin“ (Atman Vichara) erkenne ich mich in dem Aspekt,
der der „völligen Verlorenheit“ wie ein Pradox entgegen
steht. Auf alle Ewigkeit festgenagelt zu sein.
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Alle Klamotten (Persönlichkeiten) werden „so to
say“ zeitweise „Vergnügungen“ sein, darunter bleibt
die große Nacktheit.
„Ich bin“ im Sinne Nisargadattas ist die Bezeichnung
für diese „große Nacktheit“, die der Persönlichkeit in
der selben Identität wie ein Paradox entgegen steht.
Und warum so viele das Gefühl haben, auf dem spirituellen
Wege nicht voran zu kommen, liegt daran,
daß sie das schon irgendwie entdeckt haben, was sich
einfach nicht verändern läßt: ich bin.
„Egal was ich versuche, ich komme nicht voran“…
das ist ein Erfolg. Wer oder was kommt denn nicht
voran? Das ist dasselbe wie das, was sich in allem
nicht verändert… . Es ist bereits erkannt, sonst hätte
ich dieses Gefühl nicht.
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Nun muß ich ihm nur noch die Unterhosen runterziehen
und sehe, daß es das Kernich ist, das immer
gleich bleibt und „ewig“ ist… und sich darin nicht
verändert, ,, über der Raumzeit steht“.
„Ich bin“.
+ + +
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Schöpfung ist die Fähigkeit des Selbst (dessen was
ist), Neues zu erschaffen.
Es gibt zwar Stimmen, die aus der Ewigkeit ein
„bereits-Sein“ und damit ein „wie auch immer vorher
bestimmt-Sein“ der Schöpfung postulieren, aber ich
sehe das anders.
Das Selbst ist meiner Ansicht nach in der Gestalt so
schwer zu greifen, da es sich immer wieder neu erschaffen
kann. An was will ich solch ein Chamäleon
greifen, beherrscht es in tiefstem Sinne die höchste
Form der Kunst: neue Welten zu schaffen, Zeugs, das
es noch nie gab. Spielzeuge (SUVs ), die es noch nie
hatte.
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Eine Kreativität, die seine eigene Natur ist und die
wir (oder worin wir uns selbst) nur ansatzweise verstehen.
Ich kann alles mögliche in die Schöpfung interpretieren,
die Sehnsucht des Selbst nach sich selbst, eine
Traurigkeit des Selbst sich selbst nicht sehen zu können,
aber das ist alles menschlicher Ideensalat, der
eher für Verdauungsprobleme sorgt, als in der Frage
hilfreich erscheint, mir zumindest.
Es ist das stille Staunen vor der Schöpfung als unerklärliche
Eigenschaft des Selbst. Und im stillen
Spüren der Schöpfung, spüre ich nicht nur mich selbst
als untrennbarer Bestandteil – und damit getragen
(Hingabe)…
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ich spüre auch die „offene Weite“ dieses Ereignisses,
die emotional meist hinter den Vorstellungen wie in
einem Gefängnis eingesperrt scheint.
Und dann weiß ich auch nichts „vernünftiges“ mehr
zu sagen, als einem völligen Rätsel in die Augen zu
blicken, aber ohne Scheu, in Stille, in einem faszinierenden
Wissen um mein Nichtwissen über mich
selbst.
+ + +
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