Religion und Wissenschaft - SIFAT Heft 2/2019 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
Camille Flammarion: Woodcut ca. 1888 Flat Earth Art Print
L'atmosphère Météorologie Populaire
47. Jg.
Heft 2
August 2019
Religion und Wissenschaft

SIFAT 1 / 2016
SIFAT Impressum 2 / 2019
Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung,
die Menschen befähigen soll, diese Weisheit in ihrem täglichen Leben zu
verwirklichen.
Wer dem Universalen Sufismus
folgen will, wie ihn Hazrat Inayat Khan und seine Nachfolger gelehrt haben
und lehren, ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder spirituelle Techniken
festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und Grenzen
hinweg, die die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er ermöglicht
Menschen auch, ihre eigene Religion besser zu verstehen und zu leben, weshalb
jeder diesen Weg gehen kann, unabhängig von seiner Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. Juli 1882 in der indischen Stadt Baroda
geboren. Seine hoch angesehene Familie war durchdrungen
vom Geist mystischer Religiosität und von der
Liebe zur klassischen indischen Musik. Inayat Khan war
von Kind auf in Kontakt mit den geistigen Traditionen
des Islam wie des Hinduismus, in einer Atmosphäre
freundlicher Toleranz über alle konfessionellen Grenzen
hinweg. Im Jahre 1910 bekam er von seinem spirituellen
Lehrer, Abu Hashim Madani, der der Sufi-Tradition der
Chishtis angehörte, den Auftrag, den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier
wurde er der Begründer und das geistige Oberhaupt (Pir-o-Murshid) der Sufi-
Bewegung und ihrer esoterischen Schule, des Inayati-Ordens, und er schuf den
Universellen Gottesdienst. Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er
oft zu Reisen in die ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13
Bände seiner „Sufi Message“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Propheten und Heiligen
der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der Vielfalt der religiösen
Traditionen und Lebenserscheinungen.
2

SIFAT 2 / 2019
Inhaltsverzeichnis
Religion und Wissenschaft
Vorwort der Redaktion 4
Hazrat Inayat Khan: Zitate 5
Johann Wolfgang von Goethe: Fausts Begegnung mit dem Zweifel 7
Pir Vilayat Inayat Khan:
Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn 8
Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft? 13
Samuel L. Lewis: Die Logik der begrenzten und grenzenlosen
universellen Gesetze 18
Volker Reinhardt im Gespräch mit Thorsten Jabs:
Leonardo da Vinci und die Religion –
Er suchte Gott mit dem Seziermesser 22
Yuval Noah Harari: Die Vermählung v. Religion u. Wissenschaft 25
Heyo Prahm: Was kann ich glauben? 28
Hans-Peter Dürr: Wirklichkeit des Lebens 31
Michael Nüssen: Einsteins kosmische Religion 36
Tanja Mancinelli – Interview mit Prof. Dajani: Das neue Herz 40
Leserbriefe 48
Peter Schütt: Auszug aus dem Gedicht: Meine Shahada 49
Texte aus den Heiligen Schriften der Weltreligionen 50
Blick aus dem Fenster: Rent a Jew – Mieten Sie einen Juden 54
Verein "Musik für Frieden u. Völkerverständigung":
Singen für den Frieden im Iran 55
Nachruf: Dr. Hendrikus J. Witteveen, Murshid Karimbakhsh 58
Dr. Hendrikus J. Witteveen: Naturwissenschaft und Mystik 58
Neuerscheinung: Gebet – Gebete des Inayati-Orden 60
Impressum | Adressen und Informationsquellen 61
Projekte 62
3

Vorwort der Redaktion
SIFAT 2 / 2019
Liebe Leserinnen und Leser,
Glauben und Verstand, Religion und Wissenschaft, Verstehen wollen und
die Suche nach dem inneren Erleben sind zwei Wege der Menschen, Orientierung
in der Welt zu finden. Sie haben sich oft bekämpft, aber auch ergänzt
und befruchtet. Schon seit Tausenden von Jahren brauchten die Menschen die
Astronomie, u. a. um Jahreszeitenrhythmen zu bestimmen und damit Saat- und
Erntezeit. Sie haben schon früh die Mathematik entwickelt, weil exakte Berechnungen
vieles erleichterten. Die älteste angewandte Naturwissenschaft lag in
den Händen der Priester, und noch im Mittelalter wurde wissenschaftliche Forschung
hauptsächlich in Mönchszellen betrieben. Seit der Aufklärung machte
das Wissen über die Natur und das Universum ungeheure Fortschritte. Bereiche,
die vorher als Äußerungen des Willen Gottes gesehen wurden, wurden rational
erklärbar durch Ursache und Wirkung, Masse und Energie. Die Mystik, als
ein Versuch die Wirklichkeit zu erfahren, erfuhr ein eher verborgenes Dasein.
Der Machtanspruch der Religionen zerfiel unter der Zunahme an Erkenntnis
und der damit verbundenen Bewältigung von vorher unüberwindbaren Schwierigkeiten.
Die Entzauberung der Welt durch naturwissenschaftliche Erkenntnis
wurde – und wird auch heute noch immer – als unvermeidliches Ergebnis wissenschaftlicher
Forschung gesehen.
Umso erstaunter waren wir, als wir uns mit den Texten von Naturwissenschaftlern
des letzten Jahrhunderts und unserer Zeit beschäftigten, wie sehr
diese die Bedeutung ihres Wissens über die Schöpfung relativieren und welchen
Raum sie öffnen, der nur durch andere Zugangsweisen gefüllt werden kann.
Demgegenüber mutet der Machbarkeits-Mythos, der weithin verbreitet ist,
beinahe naiv gläubig an, wenn er die Wirklichkeit auf eine machbare Realität
reduzieren will. Sowohl die Relativitätstheorie wie auch die Quantenphysik
haben zu der Erkenntnis geführt, dass unser durch die Naturwissenschaften
geprägtes Weltbild für einen Teil der Realität relevant ist, im mikrokosmischen
und makrokosmischen Bereich aber seine Bedeutung verliert, dass in der Natur
Vorgänge auftreten, die nicht voraussagbar und erklärbar sind und dies niemals
sein werden (Heisenberg), dass das Denken in Kausalitäten hier an seine Grenze
kommt. Wir finden es interessant zu erfahren, wie Forscher, die durch ihre
Arbeit und Lebensleistung bis an die Grenzen des rationalen Wissens gekommen
sind, damit umgegangen sind.
Max Planck, Albert Einstein, Erwin Schrödinger, um nur einige zu nennen,
verbeugen sich vor der unerkennbaren Vernunft der Weltordnung, betonen,
dass Werte außerhalb der Wissenschaft gefunden werden müssen, sehen in Reli-
4

SIFAT 2 / 2019
Zitate von Hazrat Inayat Khan
gion und Wissenschaft zwei Gebiete, die über den Gegenstand des jeweils anderen
nichts aussagen können. Andere gehen noch weiter, Wolfgang Pauli und
David Bohm geben sich nicht damit zufrieden, dass der Geist nun nach Millionen
von Jahren materielle Gesetze erkennt, die ohne ihn entstanden sein sollen.
Bohm sieht Denken und Materie als zwei Seiten einer universalen Entwicklung.
Hazrat und Pir Vilayat Inayat Khan zeigen, wie wir uns als Teil dieser nicht nur
betrachten, sondern in der Meditation erfahren können.
In diesem Heft haben wir einige Texte zusammengestellt, die diese Thematik
aus verschiedenen Perspektiven beleuchten. Dabei merkten wir, dass dieses
Thema so umfangreich ist, dass wir es im nächsten Heft weiterverfolgen werden.
So z. B. wird der Text von Yuval Noah Harari im nächsten Heft seine Fortsetzung
finden. Das Interview mit Prof. Dajani wurde für Sifat geführt.
Wir freuen uns besonders über die entstandenen Reflexionen aus unserem
Kreis und der Leserschaft, die uns immer willkommen sind. Dementsprechend
bedanken wir uns auch ausdrücklich für die uns zugesandten Reaktionen unserer
Leserinnen und Leser.
Das Redaktionsteam
Hans-Peter Baum, Detlev Qalbi Marzke, Claudia Nüssen, Michael Nüssen,
Regina Armaiti Winkler-Reber
Zitate von Hazrat Inayat Khan
Was Wissenschaft scheinbar am Ende erkennt, erkennt Mystik von Anfang an
in Übereinstimmung mit dem Wort Christi: Suchet zuerst das Reich Gottes,
und alles andere wird euch dazugegeben werden.
Wer Wahrheit durch Wissenschaft sucht, wer danach durch Religion sucht, wer
sie durch Philosophie findet, wer sie durch Mystik findet, sie alle finden sie am
Ende, in welcher Weise sie auch Wahrheit suchen.
Mystik ist die Essenz und die Grundlage allen Wissens, aller Wissenschaft,
Kunst, Philosopie, Religion und Literatur.
5

Khan über einen Wissenschaftler | J. W. von Goethe: Fausts Begegnung mit dem Zweifel SIFAT 2 / 2019
Hazrat Inayat Khan über einen Wissenschaftler
Vortrag in New York, Januar 1926
Ich hörte von einem Wissenschaftler, der im Sterben lag und seine Frau fragte:
„Meinst du wirklich, dass es so etwas wie die Seele oder das Jenseits gibt? Ich
kann das nicht glauben.“
Er wollte darüber sprechen, weil er im Sterben lag und den Moment erwartete,
von dem er dachte, er würde dann nicht mehr existieren. So fragte er sie:
„Wenn da wirklich etwas wäre, welchen Beweis hast du dafür?“ Sie sagte: „Ich
frage nicht nach einem Beweis. Ich glaube es, und ich fühle, dass es so ist.“ „Wie
schön“, sagte er, „ich wünschte ich könnte glauben wie du und es auch fühlen.“
Und schließlich sagte der Mann: „Obwohl ich nicht an eine Seele oder das
Jenseits glaube, bin ich froh, dass du daran glaubst. Wenigstens setze ich etwas
Hoffnung in deinen Glauben.“ Er blieb bei seiner Überzeugung, doch gleichzeitig
klammerte er sich an sie, die seine Hand hielt, auch wenn ihr Glaube nicht
seine wissenschaftliche Erkenntnis war.
Complete Works, 1926 I, S. 234f (Übersetzung: H.-P. Baum)
Johann Wolfgang von Goethe
Fausts Begegnung mit dem Zweifel
Der Tragödie 1. Teil, Nacht
In einem hochgewölbten, engen gotischen Zimmer Faust, unruhig auf seinem Sessel
am Pulte.
Faust:
Habe nun, ach! Philosophie,
Juristerei und Medizin,
Und leider auch Theologie
Durchaus studiert, mit heißem Bemühn.
Da steh ich nun, ich armer Tor!
Und bin so klug als wie zuvor;
Heiße Magister, heiße Doktor gar
6

SIFAT 2 / 2019
Johann Wolfgang von Goethe: Fausts Begegnung mit dem Zweifel
Und ziehe schon an die zehen Jahr
Herauf, herab und quer und krumm
Meine Schüler an der Nase herum –
Und sehe, daß wir nichts wissen können!
Das will mir schier das Herz verbrennen.
Zwar bin ich gescheiter als all die Laffen,
Doktoren, Magister, Schreiber und Pfaffen;
Mich plagen keine Skrupel noch Zweifel,
Fürchte mich weder vor Hölle noch Teufel –
Dafür ist mir auch alle Freud entrissen,
Bilde mir nicht ein, was Rechts zu wissen,
Bilde mir nicht ein, ich könnte was lehren,
Die Menschen zu bessern und zu bekehren.
Auch hab ich weder Gut noch Geld,
Noch Ehr und Herrlichkeit der Welt;
Es möchte kein Hund so länger leben!
Drum hab ich mich der Magie ergeben,
Ob mir durch Geistes Kraft und Mund
Nicht manch Geheimnis würde kund;
Dass ich nicht mehr mit saurem Schweiß
Zu sagen brauche, was ich nicht weiß;
Dass ich erkenne, was die Welt
Im Innersten zusammenhält.
Johann Wolfgang Goethe, ab 1782 von Goethe (* 28. August
1749 in Frankfurt am Main; † 22. März 1832 in Weimar), war
ein deutscher Dichter und Naturforscher. Er gilt als einer der
bedeutendsten Schöpfer deutschsprachiger Dichtung.
Ölgemälde von Joseph Stieler
7

Pir Vilayat Inayat Khan: Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn SIFAT 2 / 2019
Pir Vilayat Inayat Khan
Keeping in Touch Nr. 73
Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn
„Es ist Geometrie im Schwingen der Saiten und Musik im Kreisen der Sphären.“
Pythagoras
Der Pilot unseres Wesens, unser Gehirn/Verstand, der über das Nervensystem
unseren ganzen Körper bis in den Kern jeder Zelle hinein durchdringt,
braucht ein großes Spektrum von Stimuli und von Vorgängen des Verstehens,
um Erfüllung zu finden.
Stellen Sie sich vor: Fünfzehn Milliarden Jahre waren seit den katastrophalen
Umwälzungen der Geburtswehen der unzähligen kosmischen Galaxien notwendig,
um die hundert Millionen, Trillionen Atomteilchen zusammenzusetzen,
die das Gewebe unseres Körpers formen. Es bedurfte dieser Zeitspanne, um sie
so weit zu koordinieren, dass sie durch ihre Zusammenarbeit dem Verstand des
Universums (den wir den göttlichen Verstand nennen) in seiner individuellen
Gestaltung als das, was wir unser Denken nennen, als Stützsystem dienen können!
Die Struktur unserer Zellen und Organe und die Organisation unserer Körperfunktionen
illustrieren Gesetze kosmischer Resonanz. Sie tragen den Stempel
des Denkens des Universums, das sich in dem Maße fortentwickelt, in dem
sein materielles Stützsystem komplexer wird. Umgekehrt vervollkommnet das
Stützsystem sich selbst, während es evaluiert, so wie unser Gehirn (und somit
auch unser Körper) latente Fähigkeiten zur Entfaltung bringt, wenn unser Denken
sich erweitert und wir uns daran freuen, eine Bedeutung erfaßt zu haben.
Unser Denken vervollkommnet sich in dem Maße, in dem unser Gehirn (und
seine Verlängerung als Nervensystem) aktiviert wird. Auch die Kerne der Zellen
unseres Körpers sind mit einem gewissen Grad pragmatischer Intelligenz ausgestattet,
der sich durch ihre Zusammenarbeit stark erhöht.
Und andersherum: Es gibt so etwas wie eine stillschweigende Übereinkunft
zwischen uns und dem Universum; danach gewinnt der kosmische (göttliche)
Verstand, der sich sozusagen an uns delegiert hat, in dem Verantwortungsbereich,
der uns zur Sicherung der göttlichen Herrschaft übergeben wurde, Einsichten
– wenn auch latent. Auf diese Weise fördern wir die Fortentwicklung
der „Software“ des Universums, bringen sie in Fluß durch das Wirken unseres
eigenen, individuellen Willens.
8

SIFAT 2 / 2019
Pir Vilayat Inayat Khan: Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn
„Denn in dieser Nacht gebärt die schwangere Welt die immerwährende Welt.“ Rumi
Da der göttliche Verstand (oder der Verstand des Universums) unserem
Verstand zugrunde liegt, kann er nie das Objekt unserer Erkenntnis sein.
Aber wir können mehr und mehr von seiner Fülle einladen, im Filter unseres
Denkens zu erscheinen. Um dies zu tun, müssen wir die Beschränkungen eliminieren,
die wir unserem Denken dadurch auferlegen, daß wir uns als einen Teil
des Ganzen und somit als etwas anderes als Gott betrachten. Genau das ist das
Prinzip der islamischen Shahada:
„Du bist nicht du: du bist Er. Ohne dich, weder geht Er in dich ein, noch gehst du
in Ihn ein, noch bewegst du dich fort von Ihm, noch bewegt Er sich fort von dir.“
Ibn' Arabi
Wir haben in unserem alltäglichen Denken jenen Schritt im Denken der
Menschheit noch nicht nachvollzogen, der durch das holistische Paradigma
illustriert wird. Und mehr noch: Wir haben noch nicht erkannt, daß,
während ein Teil eines Hologramms zwar im Prinzip genauso funktioniert wie
das ganze Hologramm, jedoch weniger effektiv, er dafür aber Einzigartigkeit
erreicht, was Vielfalt und Zusammenarbeit im Interesse des Ganzen ermöglicht.
Das wäre nicht der Fall, wenn alles gleichartig wäre.
„Wisse. wann du Gott bist und wann nicht [ … ].“ Ibn' Arabi
Auf welche Weise unser Verstand funktioniert wird sehr gut durch die DNS
illustriert. Jede Zelle organisiert die Struktur der Umgebung, die sie in
ihrem Gewebe aufnimmt, auf der Grundlage des universellen Bauplans. Dieser
ist so angelegt, daß die Zellen differieren, um im Interesse des Gesamtkörpers
zusammenarbeiten zu können. In ähnlicher Weise ist auch jede menschliche
Psyche von der Software des Universums „formatiert“, aber sie modelliert
die dieser Software zugrundeliegenden Prinzipien auf ihre eigene, einzigartige
Weise. So beeinflußt sie ihre Umwelt auf eine andere Art als jede andere Psyche.
Die komplexe Struktur unseres Körpers dient der Intelligenz als Stützsystem;
der kosmische Bauplan gestaltet dies so, daß gewisse Gene aktiviert und andere
ausgeschaltet werden. Genauso ist es mit unserem Verstand; obgleich er potentiell
den Verstand des Universums enthält, unterscheidet er sich doch von jedem
anderen individuellen Verstand und unterliegt aufgrund seines Standpunktes
und seiner Spezialisierung Einschränkungen.
Karl Pribram hat die Hirnfunktionen gleichzeitig als Hologramm und als
Netzwerk von Schaltkreisen dargestellt. Und wie ich hinzufügen möchte, dienen
sie sowohl den persönlichen als auch den überpersönlichen Dimensionen
9

Pir Vilayat Inayat Khan: Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn SIFAT 2 / 2019
unser Motive. Je überpersönlicher diese sind, umso mehr überwiegt der holistische
Modus unseres Denkens gegenüber unserer persönlichen Sichtweise. Das
ist das, was in der Mystik unter „Erwachen ins göttliche Bewußtsein“ verstanden
wird. Es ist so, als würde man die persönlichen Begrenzungen von seinem
Verständnis von Bedeutung entfernen – genauer gesagt, seine persönliche Interpretation
von Situationen und Problemen; das, was mit dem Begriff „Maya“
gemeint ist.
Der Witz an diesem gewaltigen Wunder, an dem wir teilhaben, ist, daß die
treibende Kraft hinter seiner ganzen Lebendigkeit reine Erregung ist! Das
Gehirn braucht Stimulierung; der Verstand braucht die Freude, neue Ideen zu
entdecken; und die Psyche braucht Ekstase.
Der Physiologe Dr. Alfred Tomasis hat herausgefunden, dass unser Gehirn
dreitausend Millionen Reize pro Tag braucht, um wach zu bleiben. Darin
inbegriffen sind natürlich Licht- und Schallreize, Geruchs-, Geschmacks- und
Berührungseindrücke. Diese sinnlichen Reize werden vom Gehirn in Energiestöße
übersetzt, die die Mitose (indirekte Zellteilung) der Nervenzellen anregen.
Wir wissen, daß unsere Körperzellen, besonders die der Nerven, Licht
aus der Umgebung absorbieren. Hierdurch wird ihre Energie aufgeladen, ihre
Elektronen befreien sich für den Bruchteil einer ekstatischen Sekunde von ihrer
gewöhnlichen Einschränkung und gewinnen einen gewissen Grad an Freiheit.
Wir wissen auch, daß sie durch Töne miteinander kommunizieren. Daher die
Wichtigkeit von Musik als Treibstoff für unser Gehirn und auch für unsere
Kommunikation mit der physischen Umwelt – die nichts weniger ist als eine
Kommunion von Licht zwischen dem fluoreszierenden Licht der Objekte der
Umwelt, der Sonne und der Sterne, und der Lichtabstrahlung unseres Gehirns
in die Umgebung durch Sehnerven und Netzhaut.
Kontemplieren Sie nun folgendes: Der Grad an Vorzüglichkeit, der bereits
erreicht ist durch die außerordentliche Vielfalt von Resonanzfrequenzen in der
in sich schon komplexen Gestaltung von Stimmbändern, Saiten, Hölzern und
Metallen von Musikinstrumenten, die schon als solche die Ordnung des universellen
Grundmusters reflektieren, wird durch den göttlichen Verstand, gefiltert
durch den menschlichen, noch weiter gestaltet in den Musikwerken unserer
Kulturen! Oder: Wie das Gitterwerk der inneren Strukturen von Stein, Glas
und Keramik zusammengefügt wird in einer Statue oder Kathedrale. Oder wie
der hauchzarte Film von Farben, der die Natur der vielfältigen flüssigen Kristalle
ist, schon so herrlich in sich selbst, obendrein noch in einem Gemälde vermischt
wird! Farbe ist ebenso wie Ton ein edler Ausdruck der Software des Universums.
10

SIFAT 2 / 2019
Pir Vilayat Inayat Khan: Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn
Er muß nicht so gestaltet werden, dass man Konkretes daraus erkennen kann,
wie es bei den Gemälden der Alten der Fall ist oder bei Beethovens Beschreibung
eines Gewitters in der 6. Symphonie oder bei Honeggers Imitation eines fahrenden
Zuges. Jedoch die Form einer Blume und das Antlitz eines Menschen
stellen die Spitze der Evolution des zur Form gestalteten göttlichen Gedankens
dar, und es ist in den menschlichen Emotionen, daß Sehnsucht, Seelenerforschung,
Zweifel, Mitgefühl, Intelligenz aufleuchten. Diese Emotionen werden
beispielsweise von Brahms beschrieben, der die Mutationen, die das göttliche
Wesen im existenziellen Zustand durchmacht, in dramatischer Weise in Musik
umgesetzt hat. Diese Mutationen stellen im Vergleich zu den Tönen der Natur
im Mineral- oder Pflanzenreich, die manchmal in gewissen entmenschlicht
nüchternen oder auch überschwänglichen Arten moderner Musik beschrieben
werden, einen Fortschritt dar.
Wenn diese Medien der Kreativität unseres Denkens als Ausdrucksmittel
dienen, bereichern sie die Software des Universums. Unser Denken, welches
das göttliche Denken, das sich in von ihm geprägter Materie niederschlägt,
individualisiert, wird so am Ende wieder in das kosmische Denken eingebracht.
Unser Verstand und unsere Emotionen freuen sich, wenn sie durch die Inspiration
von Dichtern, die das göttliche Denken in überraschender Weise neu
gestalten, über das Banale hinausgetragen werden. Wir entdecken neue Horizonte
von Sinn, die jene Herrlichkeit offenbaren, die durch die Erscheinung der
Dinge hindurch zu schimmern versucht. Unser Verstand nimmt Teil an dem
Festmahl, das die kreativen Genies, die unsere großen Zivilisationen entworfen
haben, bereitet haben. Wir werden dadurch bereichert und transformiert.
Und das Licht, das wir in uns selbst (wahrscheinlich in Form von Phosphoreszenz)
durch Visualisieren wecken können, wie es Dr. Motoyamas Experimente
mit Meditierenden in lichtundurchlässigen Zellen mit photoelektrischen Sensoren
gezeigt haben! Und können Sie sich das Entzücken eines Komponisten vorstellen,
wenn er aus seinem Innern aufsteigende musikalische Themen improvisiert,
ein inneres Mandala in eine sicht- oder hörbare Struktur übersetzt, wie
bei einer Toccata und Fuge von Bach, einem Präludium von Chopin und einer
Sonate von Brahms? Die meisten von uns besitzen diese selbe Fähigkeit. Sie
kommt zum Tragen, wenn wir Zufallsmelodien vor uns hin summen. Aber sie
wird unvergleichlich vorzüglicher, wenn sie kultiviert wird. Hazrat Inayat Khan
zufolge entdecken wir, wenn wir uns nach innen wenden, unsere Fähigkeit, den
Klang des Universums (die Audiosphäre) in uns zu wecken. Ich möchte hinzufügen,
daß dieser Klang in den Stoff der Zellen unseres Körpers eingeschrieben
11

Pir Vilayat Inayat Khan: Menschliches Verstehen und Göttlicher Sinn SIFAT 2 / 2019
ist. Diese tragen in sich nicht nur die Erinnerung an jenen Schallausbruch, der
Geburt und Tod des Sternennebels, dessen Staub in die Atomstruktur unserer
Körperzellen koagulierte, begleitete, sondern auch die gegenwärtige Resonanz
der subatomaren Strukturen unserer Zellen, die durch unsere psychischen Stimmungen
beeinflußt wird. Welch ein Wunder ist die menschliche Fähigkeit, die
allgegenwärtige Symphonie der Sphären in eine Musik zu übersetzen, die für
Menschen Sinn ergibt!
Ferner lehrt Hazrat Inayat Khan, wie man das innere Licht, das wie eine
Flamme flackert, erwecken kann. In dem Stoff unseres Körpers ist das gewaltige
Glühen der katastrophalen Feuersbrunst des Urknalls gespeichert. Es wird
freigesetzt als Phosphoreszenz, durch die wir die atomaren Strukturen unserer
Körperzellen in Licht transformieren – eine Fähigkeit, die wir mit den Glühwürmchen
gemeinsam haben und die wir durch entsprechende Visualisierung
freisetzen können.
Was das Kraftwerk unseres Gehirns auflädt, ist nicht nur die Energie der auf
uns einwirkenden Reize, sondern die durch diese vermittelte universelle Bedeutung.
Es gibt Gestaltungen der atomaren Struktur der Materie der Umwelt
und unseres eigenen Körpers, die unser Verstand deshalb erfassen kann, weil
sie auf der Grundlage des Verstandes des Universums modelliert sind. Hazrat
Inayat Khan fügt hinzu: Es ist nicht das Licht oder der Ton, was Erweckung
bringt, sondern die Einsichten, die Licht und Ton in unserer Intelligenz auslösen.
Jeder Aha-Moment löst ein Gipfelerlebnis, eine Flutwelle des Entzückens
aus. Das Urmotiv hinter dem ganzen Blendwerk, welches wir als Universum
wahrnehmen, die göttliche Sehnsucht, läuft über in unsere eigene Stimmung,
wenn wir in unseren eigenen tiefen Motiven die göttliche Absicht entdecken.
Das geschieht jedoch nur, wenn wir über die Grenzen unseres Denkens, unseres
Standpunktes und der Vorstellung, die wir von uns selbst haben, hinausgelangen.
Bedenken Sie: Unsere Psyche enthält all unsere Fehlurteile über unsere
physische und psychische Umwelt!
Betrachten Sie, welchen Einfluß die Fähigkeit unseres Verstandes, über die
mittelmäßige Skala des Denkens hinauszureichen, und die Fähigkeit unserer
Emotionen, die glänzenden Stufen kosmischer Ekstase erreichen zu können,
auf die Gehirnzellen (und ebenso auf den ganzen Körper) hat! Das ist genau
das, was wir mit unseren meditativen Praktiken erreichen können – sei es Samadhi-Meditation,
sei es Vipassana, Kabbala, die Theologie von Aquin oder der
Sufi-Dhikr. Ein wichtiger Aspekt der Meditation besteht darin zu lernen, wie
man über das gewöhnliche Vernunftdenken hinausgelangt. Ouspensky kündigte
12

SIFAT 2 / 2019
Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft?
im „Tertium Organum“ das Auftauchen einer Superlogik an, die den simplen
Logikschluß „Menschen sind sterblich, Sokrates ist ein Mensch, folglich ist er
sterblich“ überschreitet.
„Unsere gewöhnliche Logik hilft uns nur, die Beziehungen, die in der Welt der
Phänomene existieren, zu beurteilen. Wir müssen zu dem Schluß kommen, dass
Getrenntheit und Kombination in der realen Welt keine Gegensätze sind, sondern
gemeinsam und ohne einander zu widersprechen bestehen.“ Ouspensky
„Welche geheimnisvollen Welten ziehen dahin im weiten, allumfassenden Ozean des
Geistes!“ Rumi
Übersetzung Safi Piller
(Anm. d. Redaktion: Die alte Rechtschreibung wurde beibehalten.)
Vilayat Inayat Khan (*19. Juni 1916 in London, † 17. Juni
2004 in Suresnes), war von 1957 bis zu seinem Tod das geistliche
Oberhaupt des von seinem Vater Hazrat Inayat Khan gegründeten
Internationalen Sufi-Ordens. Für seine Verdienste um interreligiöse
Verständigung wurde ihm postum am 10. Juli 2004 der Juliet
Hollister Award verliehen, den außer ihm auch schon der Dalai
Lama und Nelson Mandela erhielten.
Wali van der Zwan
Mythos und Religion oder Wissenschaft?
W
enn wir die Geschichte der Beziehung des Menschen zum Göttlichen aus
einer größeren Perspektive betrachten, können wir verschiedene Erscheinungen
sehen, die von der Wiege der Menschheit an Anlass zu Ehrfurcht, Fassungslosigkeit
und Staunen gaben.
Unsere Vorfahren versuchten, in den Erscheinungen einen Sinn zu erkennen
und ihr eigenes Leben besser zu verstehen, indem sie Geschichten erzählten.
Damit antworteten sie auf die ewigen Fragen: Woher kommen wir, warum sind
wir hier und wohin gehen wir?
13

Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft? SIFAT 2 / 2019
Da solche Geschichten ihrem Leben einen Grund und Sinn gaben, wurden
sie – bis heute – immer wieder erzählt. Früher waren sie Teil der Religion, heute
neigen wir dazu, sie als Mythen zu bezeichnen und die gesamte Mythologie als
Fiktion abzutun.
Die Aufteilung zwischen Religion und Mythologie ist willkürlich, doch es
zahlt sich aus, die alten Mythen, mit denen unsere Vorfahren die Ehrfurcht
gebietenden Tatsachen ihres Lebens erklärten, näher anzusehen.
Zunächst einmal, weil Mythen frei von Dogmen sind, das heißt ohne die
Erwartung, dass wir die Geschichten buchstäblich für wahr halten müssen. Sie
waren auch nie dafür gedacht, wörtlich geglaubt zu werden, da „viele Mythen
in einem weltlichen Rahmen unbegreiflich sind [ ... ] und vom Unbekannten
handeln, für das wir zunächst einmal keine Worte haben“ (Karen Armstrong,
Eine kurze Geschichte des Mythos).
Zweitens hatte zur Zeit der Mythologie die Wissenschaft noch nicht die Rolle
des Erklärens übernommen. Die Entwicklung der Wissenschaft leistete Wunderbares
für die Menschheit, doch sie ließ in unserer Kultur wenig bis keinen
Platz für die Ehrfurcht und das Staunen, mit denen diese Geschichten zu lesen
oder zu hören sind. Wir leben nun in einer entzauberten Welt und sehen und
hören mit weltlichen Augen und Ohren.
William Chittick sagt im Eröffnungssatz seines Buchs über Ibn ’Arabis Lehren
zum Wissen:
„Die intellektuelle Tradition im Westen hat irgendwann eine falsche Wendung
genommen“ (The Sufi Path of Knowledge).
Wie Anthropologen berichten und Höhlenzeichnungen zeigen, besaßen
Menschen von Anbeginn an einen Sinn für Religion und erkannten, dass
es mehr zu sehen und zu erfahren gibt als die mit unseren fünf Sinnen greifbare
Welt.
Die sogenannte „andere Welt“ konnte in Geschichten, in Träumen, in Ekstase
und in schamanischen Reisen (oft eingeleitet durch Drogen oder Atemtechniken)
erfahren werden.
Ibn‘ Arabi nennt diese Welt imaginal (bildhaft) und betrachtet sie als einen
Isthmus (eine Brücke) zwischen unserer Welt und dem Göttlichen. Wir können
sie nicht mit Worten oder Vernunft betreten, doch sie kann einige ihrer tiefen
Wahrheiten in Bildern, Gedankenblitzen, Intuitionen oder plötzlichen Inspirationen
offen legen.
Die andere Welt kam in allen Traditionen vor und war die Hauptverbindung
zum Göttlichen. Die falsche Wendung, die unsere Kultur nahm, sollte diese
14

SIFAT 2 / 2019
Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft?
imaginale Welt wegschaffen – in dem Bemühen, die Rolle und den Zuständigkeitsbereich
der Metaphysik, also alles außerhalb der messbaren und logisch
erklärbaren Welt, zu minimieren.
Die westliche Wissenschaft hat die Welt auf das begrenzt, was greifbar und
messbar ist. Der erste Schritt bestand darin, die Natur und den ganzen Kosmos
als ein Uhrwerk zu sehen, und mit ihren Leistungen auf der physischen Ebene
hat sie gewaltige Erfolge erzielt. Aber sie ist überheblich und geht zu weit, wenn
sie behauptet, dies sei alles, was es gibt.
Bedauerlicherweise befindet sich für viele Wissenschaftler die Wahrheit nicht
„dort draußen“, sondern kann für sie nur in Fakten, Statistiken und Experimenten
im Labor gefunden werden.
Mit seiner Evolutionstheorie, die auf zufälligen Mutationen und dem Überleben
der Angepasstesten beruht, erklärte Darwin den Bedarf an einem Schöpfer
weg und verstärkte die Grundlage eines mechanistischen Weltbilds, das auf
Zufall, Geld, ökonomischem Wachstum und Konkurrenz gründet, noch weiter.
[ … ]
Trotz der Aussagen der Wissenschaft fühlen und wissen die meisten von uns,
dass es mehr geben muss als die materielle Welt. Doch mit dem Verlust der
Mythen hat unsere Kultur die Antwort auf die ewigen Fragen verloren. Folglich
fühlen wir uns entfremdet und krank vor Heimweh – wie Rumis Schilfrohr, das
aus dem Röhricht geschnitten wurde.
Der deutsche Philosoph Nietzsche (1844–1900) erklärte den Tod Gottes,
für Karl Marx (1818–1883) war Religion Opium des Volkes.
Nach dem Zweiten Weltkrieg stimmten viele Nietzsche zu. Denn wie hätte
ein gütiger und allmächtiger Gott solche Gräueltaten zulassen können? Es gibt
keine logische Antwort auf diese Frage, denn die Frage selbst ist metaphysischer
Art und kann nur im Bereich der Metaphysik beantwortet werden, also durch
Religion oder Mythologie.
Aber wir haben unseren Sinn für das Heilige verloren und leben in einer diesseitigen
Welt, deshalb können die gleichnishaften und symbolischen Antworten
aus Mythos und Religion uns nicht mehr zufrieden stellen oder erleichtern,
geschweige denn uns den Sinn und die Bedeutung bieten, nach denen wir dürsten.
Dies wird klar, wenn wir nach der Wurzel des Wortes Symbol schauen. Im
Griechischen bedeutet Symbol „zusammenwerfen“. Mit anderen Worten: Ein
Symbol verband einst diese Welt mit der anderen Welt – und folglich auch
uns mit der anderen Welt. Rituale waren dafür bestimmt, diese Beziehung zu
verbessern und zu stärken. Das Gegenteil des Wortes Symbol stellt klar, was
15

Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft? SIFAT 2 / 2019
geschieht, wenn wir jene Verbindung verlieren und diese Welt von der anderen
Welt trennen. Im Griechischen ist dies diabolos, ein Wort für Teufel.
Mythologie kann uns vielleicht klarer zeigen, wie die Beziehung zwischen uns
und dem Göttlichen anfing, und uns auch dabei helfen, etwas von der anderen
Welt zurückzugewinnen. Mythologie kann uns auch erkennen lassen, wo die
gegenwärtigen Dogmen ihren Ursprung haben, so dass sie uns inspirieren können,
ohne sie wörtlich nehmen zu müssen.
Da letzten Endes alle Geschichten von uns handeln, können sie uns zu unserer
Tiefe führen und uns verbinden – miteinander, mit der Natur und mit dem
Göttlichen jenseits der Welt der Beurteilung, des Glaubens und des Unglaubens.
H errschaft
Die Rituale zur Beruhigung und Zufriedenstellung der Götter und Göttinnen
führen uns zu einem wichtigen Aspekt unserer Beziehung zur Natur:
Herrschaft.
Für den persischen Propheten Zarathustra war die Kultivierung der Natur
eine heilige Pflicht der Menschen, um das Licht im Kampf mit der Dunkelheit
zu stärken. In der Bibel schuf Gott den Menschen als Mann und Frau und
sprach:
„Seid fruchtbar und vermehrt euch, bevölkert die Erde, unterwerft sie euch
und herrscht über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels und
über alle Tiere, die sich auf dem Land regen“ (Genesis 1:28).
Indem wir lernten, das Land zu kultivieren und Tiere zu domestizieren, schafften
wir es, unser Nahrungsangebot besser zu steuern, und waren dadurch in der
Lage, mehr Menschen zu ernähren. Ein tieferes Verständnis einiger Naturgesetze
führte zur Entwicklung und zum Aufblühen der Wissenschaft. Ein tieferes
Verständnis einiger Vorgänge in unserem Körper führte zu besserer Hygiene
und den medizinischen Wundern, zu denen wir jetzt fähig sind. Bessere Produktionstechniken
und der Gebrauch von Maschinen und Computern führte
zu der Welt des Überflusses, in der wir jetzt leben.
Diese Erfolge und der erreichte Fortschritt hat uns nicht nur wissenschaftsgläubig
gemacht, sondern hat auch zu der falschen Vorstellung geführt, wir
könnten die Welt verstehen und durch das Verständnis die Natur bewusst lenken.
Die Wissenschaft war so fortgeschritten, dass Gott nicht mehr gebraucht
wurde. Wissenschaftler konnten tun, was einst als Macht und Vorrecht allein
16

SIFAT 2 / 2019
Wali van der Zwan: Mythos und Religion oder Wissenschaft?
des Schöpfers galt. Als wahre Wissenschaftler wollten sie einen Beweis dafür
erbringen. Also luden sie Gott zu einem Wettbewerb ein.
Gott willigte ein, kam zur Erde herunter und nahm eine Handvoll Staub.
Gott blies auf den Staub und ein lebendiger Mensch stand da.
Daraufhin nahm einer der Wissenschaftler eine Handvoll Staub, blies darauf
und da stand noch ein lebendiger Mensch.
„Dies beweist unsere Sache“, sagte einer der Wissenschaftler.
„So?“, sagte Gott. „Dann sagt mir bitte, wer den Staub gemacht hat.“
Diese Geschichte zeigt die Selbstüberschätzung bei der Vorstellung, die Welt sei
machbar und beherrschbar.
Am Ende des 19. Jahrhunderts war sich die Wissenschaft sicher, nahe daran
zu sein, „alles zu wissen“. Dann kamen Einstein, Relativität und Quantenmechanik
– und alles wurde zu einem größeren Geheimnis als je zuvor.
Deshalb sollten wir besser akzeptieren, dass wir vielleicht in der Lage sind,
einen Teil der Natur zu kontrollieren, aber als Ausdruck des Einen ist sie jenseits
unserer Reichweite, unvorhersehbar und voller Überraschungen. Wie wir
bei der Atombombe gesehen haben, ist menschliche Genialität fähig zu großen
Erfindungen, aber viele dieser Erfindungen werden nur für Macht und Geld
benutzt. Mehr als einer Generation wird es überlassen, sich auf die Erfindungen
einzustellen und sie zur Schaffung einer besseren Welt zu benutzen.
Wir sollten also besser unseren Blick auf die Natur ändern, anstatt zu versuchen,
die Natur selbst zu ändern. Wir sollten lernen, die Natur wieder als ein
Fenster und einen Ausdruck des Göttlichen zu sehen, und nicht nur versuchen,
einige Funktionsweisen hinter den Naturgesetzen zu erklären – und wir sollten
auch Platz für Ehrfurcht und Wunder lassen. Dann wären wir vielleicht in der
Lage, einige der Wunden und Krankheiten zu heilen, die der gegenwärtige Kurs
unserer Kultur verursacht hat.
Aus der Präambel zum Buch Einheit und Verschiedenheit – Einführung
in die spirituellen Traditionen und Religionen der Welt. Peace in
Motion Publications, 2019
(Übersetzung: H.-P. Baum)
Wali van der Zwan (geb. 1952) ist Schriftsteller und Musiker.
Unter dem Dach von Peace in Motion (PIM) bieten Wali und seine
Partnerin Ariënne seit über zwei Jahrzehnten Workshops, Trainingsprogramme
und Retreats an. Sie betreiben ein Tagungshaus
(Khankah Samark) im Bergischen Land. www.peaceinmotion.info
17

Nachruf: Dr. Hendrikus Johan Witteveen, Murshid Karimbakhsh SIFAT 2 / 2019
Nachruf: Dr. Hendrikus Johan Witteveen
Murshid Karimbakhsh
Der Verlag Heilbronn ist mit Dr. Witteveen seit Jahrzehnten verbunden
durch seine Verantwortung als Inhaber von 2004 bis 2016 und Förderer
des Verlags Heilbronn. Mit seiner Großzügigkeit hat er zum Erhalt des Verlags
entscheidend beigetragen. Der Veröffentlichung der Bücher der Sufi-Botschaft
der Spirituellen Freiheit nach Hazrat Inayat Khan hat er für die Zukunft den
Weg bereitet.
Dr. Hendrikus J. Witteveen wurde 1921 in Zeist, Niederlande,
geboren und wuchs in einer Sufi-Familie auf. Schon
in jungen Jahren wurde er von der Weisheit des Sufismus
inspiriert. Mit 18 Jahren wurde er eingeweiht und hat
sich während seines ganzen Lebens dem Studium und der
Verbreitung der Sufi-Botschaft gewidmet, in dem er sein
inneres Leben mit seinen äußeren beruflichen Aktivitäten
verband. Über viele Jahre war er leitender Murshid in der
Internationalen Sufi-Bewegung.
Dr. Hendrikus Johan Witteveen, im beruflichen Leben stellvertretender Ministerpräsident
und Finanzminister der Niederlande; Geschäftsführender Direktor
des (IWF) Internationalen Währungsfonds, widmete sein ganzes Leben dem
Universalen Sufismus. Einmal sagte er, er hielte es für notwendig, wenn politisch
Verantwortliche mehr durchdrungen wären von spiritueller Kraft, dann
würde die Welt anders aussehen.
Er war Autor zahlreicher Bücher zum Thema "Universaler Sufismus", und
zuletzt auch Gründungsmitglied des Peace Pledge Projekts (ein internationales
und interreligiöses Friedensprojekt – siehe SIFAT 3/2017).
Murshid Karimbakhsh Witteveen hat diese Welt am 23. April 2019 im Alter
von 97 Jahren verlassen.
Auszug aus seinem Buch, Universaler Sufismus, passend zum Thema des SIFAT-Heftes:
Naturwissenschaft und Mystik: westliches und östliches Denken
Bei der Beschäftigung mit dem Werk Hazrat Inayat Khans inspiriert mich
immer wieder, wie die philosophische Vision, die er als Mystiker entwickelt,
in so vieler Hinsicht und erstaunlicher Weise mit den Erkenntnissen überein-
58

SIFAT 2 / 2019
Dr. Hendrikus Johan Witteveen: "Universaler Sufismus", Auszug
stimmt, zu denen auch die westliche Naturwissenschaft auf dem Weg des analytisches
Denkens gekommen ist.
Mystiker und Wissenschaftler nähern sich dem Wissen um die Schöpfung auf
diametral entgegengesetzten Wegen. Die Naturwissenschaft arbeitet mit ständig
verfeinerten Analysemethoden und immer genauerer Beobachtung. Die Mystik
dringt unmittelbar zum Kern der Sache vor und entdeckt über die ganzheitliche,
innere Schau das Wesen der Natur der Dinge und die Zusammenhänge der
Schöpfung. Diese beiden Wege – die zugleich die Wege des westlichen und östlichen
Denkens sind – laufen seit der Zeit des Mittelalters getrennt. Die westliche
Wissenschaft folgt einer materialistisch, kausaldeterministischen Theorie,
die im Gegensatz zur mystischen und religiösen Vision steht. Aber in der gegenwärtigen
Zeit, in der wir leben, beginnen diese Wege sich einander wieder anzunähern
und, in einigen Bereichen, sogar zu berühren. Wissenschaftler haben
zwischen den Visionen der alten Mystiker und einigen Aspekten moderner
Wissenschaft, einer Wissenschaft, die zunehmend organisch und ganzheitlich
zu denken pflegt und die Schöpfung in all ihren Aspekten als untrennbar verbundenes,
dynamisches Ganzes zu sehen beginnt, Parallelen gezogen. Kausalität
wird durch Wahrscheinlichkeit ersetzt. Während in der klassischen Mechanik
die einzelnen Teile das grössere Ganze bestimmt haben, bestimmt in der Quantenmechanik
das Ganze das Verhalten der einzelnen Teile. Diese Entwicklung
wurde bereits durch James Jeans beschrieben: 'Das Universum beginnt mehr und
mehr, wie ein großer Gedanke auszusehen und nicht wie eine große Maschine'.
Der Aufbau der mystischen Philosophie von Hazrat Inayat Khan, die den
Gedankengängen alter Mystiker entspricht, steht völlig im Einklang mit diesem
modernen Bild des Universums. Einige der wichtigsten Übereinstimmungen
werden im folgenden Kapitel behandelt. (Im Buch Seite 72 und 73)
Es folgen die Kapitel:
Schwingungen, Geist und Materie und Der Schöpfungsprozess
Auszug aus 'Geist und Materie'
[ ... ] Nun kommen wir zu der Frage, was ist Geist im Gegensatz zur Materie,
einschliesslich der feinsten Schwingungen von Klang und Gedanken. Geist und
Materie wurden stets als Gegensätze betrachtet. Hazrat Inayat Khan beschreibt
diese Gegensätze sehr deutlich: 'Das Leben hat zwei Aspekte, von denen einer
allgemein akzeptiert, der andere jedoch noch nicht akzeptiert wird. Der akzeptierte
Aspekt des Lebens wird als Substanz bezeichnet; der Aspekt des Lebens, der noch
nicht allgemein akzeptiert wird, kann als Leere bezeichnet werden' (M, XI, S. 22)
Die Wissenschaft hat nun tatsächlich die enorme Wichtigkeit dieser Leere
59

Neuerscheinung: Gebetsheft SIFAT 2 / 2019
entdeckt. Das, was uns als konkrete Materie erschien, zeigt sich nach weiterer
Analyse als eine Fülle von Atomen, bei denen sehr kleine Elektronen einen
winzigen Kern umkreisen. Diese Bewegungen finden in einem leeren Raum
statt, der den bei weitem grössten Raum des ganzen Atoms ausmacht. Was aber
ist diese Leere? Wir können nichts davon erkennen, auch nicht mit den feinsten
Instrumenten. Deshalb nennen wir diese Leere das 'Nichts.' Hazrat Inayat
Khan macht dann aber den Sprung des Mystikers, in dem er sagt: 'In Wirklichkeit
ist die Leere alles und alle Dinge.' (M, XI, S. 9) [ ... ] (Im Buch Seite 78 und 79)
Dr. Hendrikus J. Witteveen
Universaler Sufismus
Die Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
Eine inspirierende Reise durch die innere Weisheit
des Universalen Sufismus.
Verlag Heilbronn 1998 | 200 Seiten | broschiert
ISBN 978-3-923000-92-0 | € 16,95
Hazrat Inayat Khan
GEBET – Gebete des Inayati-Orden
Die hier im englischen Original und in deutscher
Übersetzung abgedruckten Gebete stammen von dem
Mystiker und geistigen Lehrer
Hazrat Inayat Khan.
40 Seiten mit 8-seitigem
Einlegefaltblatt der Gebetshaltungen
und Bewegungen zu den einzelnen
Gebeten.
Verlag Heilbronn 2019 | geheftet | € 8,00
Klimaneutral gedruckt.
ISBN 978-3-936246-38-4 | www.verlag-heilbronn.de
60

SIFAT 2 / 2019
Impressum & Kontakte
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997 - 2016 von Marita Ischtar Dvořák
und Wolfgang Huraksh Meuthen herausgegeben
Herausgeber und Redaktion:
Hans-Peter Baum hpbaum@nord-com.net 0049-(0)421 353528
Detlef Qalbi Marzke dmarzke@gmx.de 0049-(0)4105 154416
Michael Nüssen michaelnuessen@t-online.de 0049-(0)40 357 33 006 (V.i.S.d.P.)
Claudia Nüssen claudianuessen@t-online.de 0049-(0)40 215439
Armaiti Winkler-Reber regina-winkler@web.de 0049(0)731-7187642
SIFAT
Preise:
Zahlbar in Euro:
erscheint i. d. R. dreimal jährlich zum Selbstkostenpreis
€ 15,00 pro Jahr für 3 Hefte inkl. Versand – Abonnement
Neu: Geschenk-Abonnement – € 15,00 für 3 Hefte (1 Jahr)
€ 20,70 pro Jahr für 3 Hefte als Printausgabe und als eBook
€ 3,80 als eBook Einzelkauf über unseren Shop
€ 5,00 zzgl. Versandkosten für Einzelhefte, soweit lieferbar
Konto Verlag Heilbronn, Josef Ries, Postbank
IBAN: DE54 7001 0080 0714 0168 02 BIC: PBNKDEFF
Vertrieb, Bestellungen und Abonnentenverwaltung:
Verlag Heilbronn, Josef Ries, Kaiser-Heinrich-Straße 37, D-82398 Polling
sifat@verlag-heilbronn.de www.verlag-heilbronn.de
Tel. 0049 (0)881-9275351 Fax 0049 (0)881-9275352
Bestellungen über unsere Homepage: www.verlag-heilbronn.de
Email oder per Brief – bitte vollständige und deutliche Absenderangaben
Abbestellungen zum Ende des bezahlten ABOs sind jederzeit möglich
Adressen für weitere Informationen
Der Inayati-Orden:
Deutschland: 0049 (0)7127 349 8297, www.inayatiorden.de, sekretariat@inayatiorden.de
dort ist auch das Jahresprogramm erhältlich
Schweiz: 0041(0)56 427 20 21, www.sufismus.ch, paranandi@bluewin.ch
Österreich: 0043 (0)1 319 53 93, sufiorden@gmx.de, franzkrejs@aon.at, www.sufiorden.at
Sufi-Bewegung: 0049(0)30 826 45 34, pebeschi@t-online.de, www.sufi-bewegung.de
Sufi Movement: www.sufimovement.org, germany@sufimovement.org
Sufi Ruhaniat (SRI): www.ruhaniat.org und www.sufiruhaniat.eu
Tänze des Universellen Frieden: www.friedenstaenze.de, info@friedenstaenze.de
61

Projekte SIFAT 2 / 2019
Die Sufi-Saint-School in Ajmer / Indien
Seit 25 Jahren vermittelt die Sufi-Saint-School Bildung und universelle ethische Werte
für eine bessere Zukunft der Kinder, insbesondere auch für die Förderung von Mädchen.
Dank der Unterstützer ist die Sufi-Saint-School eine „Privatschule für Arme“;
denn die geringen Schulgebühren richten sich nach dem, was die meist armen Eltern
bezahlen können. Die Schüler aus ganz armen Familien können die Sufi-Saint-School
völlig kostenlos besuchen, dank Ihrer Patenschafts-Stipendien (84 Euro jährlich). Das
Ziel der Sufi-Saint-School ist es, Kinder verschiedener gesellschaftlicher Gruppen
zusammen zu bringen, ungeachtet ihrer Kaste, ihrer Hautfarbe, ihrer Religion und ihres
Geschlechts, um ihnen eine kostenlose oder kostengünstige Bildung zu ermöglichen,
als Basis für eine Zukunft, in der sie sich selbst erhalten können. Unsere Schule möchte
den Schülern das Gefühl von Harmonie, Frieden und universeller Brüderlichkeit vermitteln,
damit sie bessere Bürger dieser Welt werden können.
Spendenkonto: Förderverein Sufi-Saint-School e. V.
Kto.-Nr.:4026679400 • BLZ: 43060967 (GLS Bank)
IBAN DE09 4306 0967 4026 6794 00
Weitere Informationen finden Sie unter: www.sufi-saint-school-ev.de
Das Hope Project in Basti / New Delhi
Trotz der wachsenden Zahl von Menschen, die verzweifelt auf unsere Hilfe angewiesen
sind, konnten wir meist helfen, ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Die Mehrzahl
der Hilfesuchenden sind Frauen und Mädchen. Von der Kinderkrippe über die Schule
bis zu unseren Ausbildungsprogrammen nehmen wir Einfluss auf das Leben der armen
und unterprivilegierten Menschen im Stadtteil Basti von Delhi. Wir sind zutiefst dankbar
für die Spenden derer, die unsere Arbeit unterstützen.
Spendenkonten des Dargah Hazrat Inayat Khan Hope Projects
Deutschland: Verein Lebenshilfe Indien, IBAN DE25 4786 0125 1444 7305 00
„Spende für Hope Project“
Niederlande: Stichting Hazrat Inayat Khan Dargah, „Hope Project“,
IBAN NL36TRIO0212484001, BIC TRIONL2U, Kennwort: „Hope Project"
Schweiz: Förderverein „Hope Projekt“, CH11 8009 7000 0064 84307
Raiffeisenbank Laufental-Thierstein, 4242 Laufen
Österreich: Indienhilfe, IBAN AT17 1400 0032 2013 7570, BIC BAWAATWW
„Spende für Hope Project"
Viele weitere Informationen auf der Homepage des Hope Projekts:
www.hope-project.de
Die Abrahamic Reunion e. V. (früher: Global Hope Fund e. V.)
Die Abrahamic Reunion ist eine beständig wachsende Gruppe von religiösen und spirituellen
Führungspersönlichkeiten in Israel und Palästina. Einige dieser Menschen sind
62

SIFAT 2 / 2019
Projekte
hochrangige religiöse Würdenträger, andere wiederum engagierte spirituelle Friedensarbeiterinnen
und Friedensarbeiter. Der Global Hope Fund e. V. unterstützt die Abrahamic
Reunion.Weitere Informationen finden Sie unter: www.abrahamicreunion.org
Spendenkonto: Abrahamic Reunion e. V.
GLS Bank • IBAN: DE53 4306 0967 7911 7358 00 • BIC: GENODEM1GLS
Das Projekt „Musik für Frieden und Völkerverständigung“ ist eine internationale
private Initiative, die im April 2017 die Form eines eingetragenen gemeinnützigen
Vereins gefunden hat. Sie ist aus einer Reihe von Aufführungen der H-Moll-Messe
von Johann Sebastian Bach hervorgegangen, die durch den Mystiker Vilayat Inayat
Khan inspiriert wurden: 1996 in Dachau auf dem Gelände der KZ-Gedenkstätte, 1999
in Ottobeuren, 2006 in Paris, 2010 in Frankfurt und zur Jahreswende 2016/2017 in
Jerusalem, Bethlehem und Nazareth sowie 2018 in Wien. Ein Chor mit 120 Sängerinnen
und Sängern und ein 30-köpfiges Orchester vereinte dort Menschen aus den Niederlanden,
Belgien, Frankreich, Österreich, der Schweiz, Deutschland, England, den
USA, Israel, Australien, Russland und Kolumbien.
Die Durchführung der Friedenskonzerte wird von den Teilnehmern selbst und über
Spenden finanziert. Allen Spendern unseren großen Dank. Schauen Sie doch auf unsere
Website oder schreiben Sie einen Kommentar www.music-for-peace.net
Musik für Frieden und Völkerverständigung e. V.
Rheinuferstrasse 7 • D-79206 Breisach
Vereins- und Spendenkonto:
GLS Bank • IBAN: DE04 4306 0967 7045 6716 00 • BIC: GENODEM1GLS
Verein „Buch und Mystik e. V.“
Freunde des Universalen Sufismus und Mitglieder des Inayati-Ordens sowie der Sufi
Ruhaniat haben im Februar 2018 den Verein „Buch und Mystik“ gegründet, um die
Verwirklichung für moderne zeitgemäße Publikationen (Print, Digital, Audio, Video),
Websites, Blogs etc. nach Hazrat Inayat Khan und seiner Nachfolger in deutscher Sprache
zu unterstützen. Buch und Mystik e. V. fördert die Finanzierung von Übersetzungen.
Der Verein unterstützt oder organisiert ebenso Veranstaltungen zur Literaturvermittlung
(z. B. Lesungen, Buchvorstellungen, Diskussionen). Wichtig ist ihm neben
der Erweiterung von Medienkompetenz auch eine Lese- und Erzählkultur, die dem
Verständnis und Respekt für verschiedene Religionen und Kulturen Rechnung trägt. Er
kooperiert mit den Organisationen des Universalen Sufismus und anderen Organisationen
zur Förderung von gesellschaftlicher Toleranz im Allgemeinen und besonders der
Förderung der Toleranz zwischen Menschen verschiedener Religionen. Damit dient der
Verein letztlich der Völkerverständigung und Friedensbildung.
Buch und Mystik e. V. • Kontakt: info@buchundmystik.de • www.buchundmystik.de
Spendenkonto: Vereinigte Sparkassen Weilheim,
IBAN: DE33 7035 1030 0032 4554 61 • BIC: BYLADEM1WHM
63

Hinweise auf Veranstaltungen 2019
13. September 2019 Noor Inayat Khan Gedenkveranstaltung in Dachau
Uhrzeit: 17.00 Uhr, Info: Tanja Latifa Mancinelli
Tel. 0176 49267652, tanja.mancinellimail.com
21. September 2019 Mit Kindern für den Frieden tanzen
mit Jamila M. Pape in Bad Gandersheim
Info: www.heilung-und-frieden.de
26. – 29. September 2019 Die Pilgerreise der Inkarnation
Workshop mit Thomas Atum O'Kane
im Caduceus Zentrum, Bad Bevensen
Info: Margarethe Hubauer, hu.farmer@margarethe.de
29. Sept. – 05. Okt. 2019 Wenn deine Seele tanzt und singt
Eine schamanisch inspirierte Reise mit Gina Jelala Gohl
in Cala Jami, Sardinien, Info: www.sufisardegna.org
06. – 12. Oktober 2019 Drehen im Licht der Einheit
Derwischtanz mit Fatimabi Monika Grieger
in Cala Jami, Sardinien, Info: www.sufisardegna.org
17. – 20. Oktober 2019 Die wunderschönen Namen des Lebens
mit Saadi Neil Douglas-Klotz in Ruckardtshausen
Info: Qadima Sabine Brandt, ayatsabine@web.de
27. Okt. – 02. Nov. 2019 Mystische Entspannung auf Sardinien
mit Roshan Priese und Javid Lieb
in Cala Jami, Sardinien, Info: www.sufisardegna.org
31. Okt. – 03. Nov. 2019 Die schönen Namen Gottes
mit Zumurrud Butta in Rangendingen bei Tübingen
Info: Amaité Willabd, info@akademie-lichtung.de
07. – 10. November 2019 Rückzug mit dem Heiligen
mit Saki Lee im Caduceus Zentrum, Bad Bevensen
Info: Sarfaraz Püscher-Findeisen, zentrum@caduceus.de
15. – 17. November 2019 Offenes Sufi-Soulwork-Wochenende
mit Brita Baraka von Kügelgen und Gita Sophia Onnen
in Berlin, Info: gita.onnen@web.de
15. – 17. November 2019 Raphaelite Work – Retreat mit Munira Johne
(Thema: Die 5 Ebenen des Seins) in Bielefeld
Info: maria.hanhart@gmx.de
16. – 17. November 2019 Cherag-Seminar Süd – offen für alle Interessierten
Info: Petra Parvati Fleiderer, petrapfleidere@web.de
21. – 24. November 2019 Zen & Zikr (Tanz-Sesshin)
mit Wali & Arienne van der Zwan in Unterbirkholz
Info: peaceinmotion.info