Sanktlukas München Kanzelrede 2018 Björn Bicker Im Haus der Träume

Kanzelrede von Björn Bicker in St. Lukas am 18. März 2018
Im Haus der Träume. Nachdenken über den sakralen Raum
Der Kirchenraum soll umgestaltet, den aktuellen Bedürfnissen des Gottesdienstes
und der Gemeindearbeit angepasst werden. Eine Situation, die in den nächsten
Jahren auf viele Gemeinden zukommen wird. Ein Relaunch in Zeiten, in denen sich
alles rasend schnell verändert, alte Gewissheiten in Frage gestellt und zukünftige
Entwicklungen ängstlich betrachtet werden. Alles ist im Wandel. In der Kirche, im
Theater, in der Kunst, in der Gesellschaft, ja sogar die Atmosphäre, die uns umgibt,
das Klima wandelt sich. Und dann: Ein Update des heiligen Raumes. Wir befinden
uns hier in einer Kirche, in einem sakralen Raum und denken darüber nach, was ein
sakraler Raum sein könnte. Jetzt, da alles anders wird. „Raum schaffen! Das Heilige
suchen!“
Die unzähligen Gottesdienste, Taufen, Trauungen, Konfirmationen, Ordinationen,
Konzerte, Installationen, die in diesem Raum schon stattgefunden haben, all die
stillen und lauten Gebete, die Predigten und Reden, all die Ideen, die hier schon
geboren wurden, das alles macht diesen Raum zu einem aufgeladenen Ort, zu
einem Ort der Sehnsucht, zu einem Haus der Träume.
St. Lukas: da steckt das Heilige schon im Namen. Aber was ist an diesem Raum
heilig? Begegnen wir hier dem Göttlichen? Ist es das, das Heilige: dem Göttlichen
begegnen? Was ein Raum ist, darauf können wir uns alle irgendwie einigen, aber
das Heilige?
Was soll das sein?
Der Mann meiner Schwester hat im letzten Jahr sein Berufsleben als Erdkunde- und
Sportlehrer beendet. Mit 66. Mein Schwager war sein Leben lang mit Leib und Seele
Pädagoge, er hat mit seiner Frau drei Kinder großgezogen, er hat ein Haus gebaut
und für die Zukunft seiner Familie gesorgt. Die ersten Enkelkinder sind schon
geboren und er tut Dinge, zu denen er die letzten 40 Jahre nicht so recht gekommen
ist. Man könnte sagen: Ein gelungenes Leben. Als wir uns im letzten Jahr bei einem
Familienfest getroffen haben, sprachen wir wie immer über das 900-Seelen-Dorf in
der Eifel, in dem wir beide aufgewachsen sind und das er vor gut 50 Jahren
verlassen hat. Mein Schwager war sein Leben lang ein passionierter Fußballer.
Seine Kindheit und Jugend hat er auf dem Fußballplatz dieses Dorfes verbracht. Dort
hat er Niederlagen erlitten, Erfolgserlebnisse gefeiert, dieser Fußballplatz steht für
seine Herkunft, seine Möglichkeiten, steht für Heimat, Geborgenheit, Freunde und
Eingebunden sein. Und dann plötzlich mitten in unser belustigt-nostalgisches
Gespräch hinein sagte mein Schwager: „Weißt Du was? Wenn ich sterbe, dann
möchte ich, dass meine Asche feierlich im Mittelkreis dieses Fußballplatzes verstreut
wird. Dort hat alles angefangen und dort soll alles enden.“ Volltreffer. Ungewollt hatte
mein Schwager eine Definition davon gegeben, was ein heiliger Ort sein kann. Der
Mittelkreis des Fußballplatzes unseres Dorfes ist für meinen Schwager der Ort, der
seinem Leben Kontinuität und Sinn verleiht. Alles, was in seinem Leben geschah,
lässt sich auf diesen Mittelkreis beziehen. Dieser Ort ist meinem Schwager heilig. Er
würde nicht so weit gehen, über dem Mittelkreis des Fußballplatzes eine Kathedrale
errichten zu wollen, aber die emotionale Verbindung zum Mittelpunkt und Ursprung
seiner Welt ist wahrscheinlich stabiler als das Gemäuer von St. Lukas. Das Heilige
ordnet unsere Welt. Es gibt ihr Sinn. Und es ist zugleich ein Sehnsuchtsort, an dem
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wir mal waren, von dem wir aber vertrieben sind, der uns bleibt als Hoffnung, als
Erinnerung, als Traum, für manche auch als Albtraum. Das Heilige verbindet uns mit
einer Dimension, die größer ist als wir selbst. Mächtiger. Es markiert Anfang und
Ende und es verbindet uns mit einer Wirklichkeit, die schon vor uns da war und die
auch nach uns noch Bestand haben wird. Aber das Heilige ist gefährlich. Die
Erfahrung des Heiligen hat immer auch den Preis, dass es uns wieder verloren geht.
Die Erfahrung des Heiligen konfrontiert uns nicht nur mit dem Anfang von allem,
nein, sie konfrontiert uns auch mit dem Ende von allem, mit Gewalt, Tod und Trauer.
Diese Gleichzeitigkeit habe ich gespürt, als ich bei der Geburt meiner beiden Kinder
dabei sein durfte. Zwei gesunde Kinder zu haben, deren Geburten mehr oder
weniger natürlich im geschützten Raum einer gut ausgestatteten Münchner Klinik
stattfanden: Was für ein Privileg. Und dennoch: Ich verrate keine intimen Details,
wenn ich von Schmerz, Blut, Schreien, Angst, Übermüdung und Flehen spreche.
Und dann dieser eine Moment, wenn das Kind endlich dem erschöpften Körper der
Mutter entrissen ist, wenn die Zeit still zu stehen scheint, wenn die Nabelschnur vom
kleinen Hals des Babys gewickelt wird, diese Sekunde, da nicht klar ist, wird es jetzt
schreien oder wird es stumm bleiben, wird das Blau aus dem Gesicht dieses kleinen
Menschen wieder weichen oder nicht, wird das Leben gewinnen oder der Tod, dieser
kurze Moment, der einen fast zerreißt, dieser Moment, in dem man sich auf der
Schwelle zwischen dem absoluten Glück und der abgründigsten Trauer befindet,
dieser Moment, in dem Leben und Tod gleichzeitig im Raum sind, dieser Moment, in
dem es sich entscheidet: Wird es gut oder wird es herzzerreißend, in diesem
Moment habe ich eine Erfahrung gemacht, die mich an etwas angeschlossen hat,
was ich heilig nennen würde. Ich spüre eine Macht, die stärker, größer,
unberechenbarer ist als alles, was ich bisher kannte. Eine Macht, die über Leben und
Tod entscheidet. Dieser Moment von Verbundenheit mit dem Leben, das immer auch
Tod bedeutet, dieser Moment ist ein Augenblick von Heiligkeit, weil er eine
Wirklichkeit berührt, die mir in meinem alltäglichen Leben verborgen bleibt. Eine
Wirklichkeit, die viel zu gefährlich ist. Solche Momente reißen den Himmel auf. So
wie bei Jakob auf der Flucht vor seinem Bruder Esau. Auf dem langen Weg zu
seinem Onkel nach Haran legt Jakob sich am Abend zum Schlafen und hat einen
Traum.
„Während er schlief, sah er im Traum eine breite Treppe, die von der Erde bis zum
Himmel reichte. Engel stiegen auf ihr zum Himmel hinauf, andere kamen zur Erde
herunter. 13 Der HERR selbst stand ganz dicht bei Jakob und sagte zu ihm: »Ich bin
der HERR, der Gott deiner Vorfahren Abraham und Isaak. Das Land, auf dem du
liegst, will ich dir und deinen Nachkommen geben. 14 Sie werden so unzählbar sein
wie der Staub auf der Erde und sich nach allen Seiten ausbreiten, nach West und
Ost, nach Nord und Süd. Am Verhalten zu dir und deinen Nachkommen wird sich für
alle Menschen Glück und Segen entscheiden. 15 Ich werde dir beistehen. Ich
beschütze dich, wo du auch hingehst, und bringe dich wieder in dieses Land zurück.
Ich lasse dich nicht im Stich und tue alles, was ich dir versprochen habe.«16 Jakob
erwachte aus dem Schlaf und rief: »Wahrhaftig, der HERR ist an diesem Ort, und ich
wusste es nicht!« 17 Er war ganz erschrocken und sagte: »Man muss sich dieser
Stätte in Ehrfurcht nähern. Hier ist wirklich das Haus Gottes, das Tor des
Himmels!«18 Früh am Morgen stand Jakob auf. Den Stein, den er hinter seinen Kopf
gelegt hatte, stellte er als Steinmal auf und goss Öl darüber, um ihn zu weihen. 19 Er
nannte die Stätte Bet-El (Haus Gottes);“ Gen. 28, 12-18.
Das erste Gotteshaus: Ein Traum. Die Anwesenheit und die Zusage des einen
Gottes, die Menschen zu begleiten. Das Heilige bekommt einen Ort, ein Haus. Das
Tor des Himmels. Das Haus der Träume.
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Da fängt Religion an, wenn wir versuchen, dem Heiligen einen Ort zu geben, wenn
wir von der Anwesenheit Gottes träumen, von einer Anwesenheit, die uns beschützt,
anstatt uns zu zerstören, von einer Anwesenheit, die uns Orientierung gibt, Anfang
und Ende markiert. Die Geschichte Israels im Alten Testament scheint mir auch eine
Art Ideen- und Architekturgeschichte sakraler Bauten zu sein. Später als Moses mit
seinem Volk unterwegs ist in jenes Land, in dem Milch und Honig fließen soll und der
Gott mal wieder ungehalten ist und seine Gefolgschaft verweigert und die Menschen
alleine lässt, da versucht er es mit einem Zelt.
„Von da an schlug Mose jedes Mal, wenn das Volk Rast machte, außerhalb des
Lagers ein Zelt auf. Er nannte es das Zelt der Begegnung mit Gott. Wer von den
Leuten im Volk eine Weisung oder Entscheidung des HERRN suchte, musste dorthin
gehen.“ 2. Mose 33, 7
Aber auch in diesem Zelt, in dem Gott mit Mose redet, kriegt Moses nicht genug. Er
will Gott wirklich sehen. Zeig mir Dein Gesicht! Und dann gibt es eine Lektion in
Heiligkeit.
„Der HERR erwiderte: »Ich werde in meiner ganzen Pracht und Hoheit an dir
vorüberziehen und meinen Namen 'der HERR' vor dir ausrufen. Es liegt in meiner
freien Entscheidung, wem ich meine Gnade erweise; es ist allein meine Sache, wem
ich mein Erbarmen schenke. 20 Trotzdem darfst du mein Gesicht nicht sehen; denn
niemand, der mich sieht, bleibt am Leben.“ 2. Mose, 33, 19-20
Wir halten die Anwesenheit Gottes nicht aus. Das Heilige, das Göttliche, das bringt
uns um.
Da gehen wir doch lieber ins Theater. Im Theater geht es nicht um Leben und Tod.
Auf dem Theater wird so getan als ob. Das ist der große Unterschied zwischen dem
Theater und dem Kreißsaal. Und auch zwischen dem Theater und der Kirche? Auf
dem Theater gibt es die große Verabredung, dass alles, was geschieht, eben nicht
geschieht. Die Ohrfeige ist Akrobatik. Die Liebe ist halluziniert. Der Mord nur
vorgetäuscht. Das einzige, was echt und tatsächlich geschieht ist das Spielen. Das
Sich-Verstellen. Das Theater ist Fake. Aber die, die es tun, tun es mit großer Inbrunst
und fühlen sich manchmal so, als würden sie es in echt erleben. Theater findet
zumeist in geschlossenen Räumen statt. Diese Räume haben Regeln, Schwellen,
Rituale. Wie Kirchen. Die Menschen erhoffen sich, dass ihre eigene Lebenswelt dort
stellvertretend verhandelt wird. Das erleichtert, unterhält, verändert uns. Und
manchmal transzendiert es unser Leben und wir haben beim Zuschauen Momente
der Erkenntnis, der Öffnung hin zu einer Realität, die uns im Alltäglichen zumeist
verschlossen bleibt. Der Gott der Kunst und der Gott der Religion sind miteinander
verwandt.
Die durchaus kritische, aber sehr elaborierte Kunstproduktion hat über die
Jahrzehnte dazu geführt, dass viele Theater zu abgekapselten Parallelwelten
geworden sind. Die Theater sind bevölkert von gut ausgebildeten, wohlhabenden,
weißen, meist älteren Menschen, die sich Abend für Abend, gewollt oder ungewollt,
darin bestätigen, dass sie selbst anwesend sind und die anderen nicht. Während es
in den Theatern recht homogen zugeht, hat sich die Welt draußen aber rasant
verändert. Durch Migration und Globalisierung ist unsere Stadtgesellschaft zu einer
Gesellschaft der Vielfalt geworden, kulturell, ethnisch, religiös. Unsere Gesellschaft
ist eine Ansammlung vieler verschiedener Minderheiten, deren friedliches
Zusammenleben wir nun fortwährend organisieren müssen. Offen, wertschätzend.
Da helfen kein Jammern und kein Zaudern. Das ist unser Job. Als Theatermacher
kam mir diese bildungsbürgerliche Blase, in der ich mich befand, irgendwann
ziemlich weltfremd vor. Da ich aber einen festen Glauben an das Theater und seine
Möglichkeiten hatte, bin ich mit meinen Kollegen irgendwann einfach raus aus dem
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Theater und wir haben vor einigen Jahren damit begonnen, Projekte zu entwickeln,
die sich genau mit diesen Themen beschäftigen. Und zwar gemeinsam mit den
Menschen, mit denen ich im Theater normalerweise nicht in Kontakt komme. An den
Orten, an denen diese Menschen leben, arbeiten, beten, zur Schule gehen.
Bei einem dieser Projekte bin ich im Auftrag des Deutschen Schauspielhauses in
Hamburg in einer Kirche gelandet und zwar auf der Veddel, einem Hamburger
Stadtteil, in dem Menschen aus über 100 verschiedenen Ländern leben, einem
ehemaligen Arbeiterstadtteil, der seit vielen Generationen von Einwanderung geprägt
ist. Viele Menschen dort sind arbeitslos und auf staatliche Unterstützung
angewiesen. Zudem hat der Stadtteil einen schlechten Ruf. Nicht zuletzt, weil einer
der Attentäter vom 11. September eine Zeitlang dort gelebt und natürlich auch die
lokale Moschee besucht hat. Die Bewohnerinnen und Bewohner des Stadtteils leiden
unter diesem schlechten Image. Die meisten Menschen leben gerne dort, weil die
Veddel einen sehr dörflichen Charakter hat, jeder kennt jeden, die Nachbarschaft
spielt eine wichtige Rolle. Wenn jeder anders ist, wird das Anders-Sein zur Heimat.
In der geografischen Mitte des Stadtteils gibt es eine evangelische Kirche. Direkt
neben dem Fußballplatz und der Schule. Wie in einem Dorf. Als ich bei einem meiner
ersten Spaziergänge durch die Nachbarschaft an der Tür des Pfarrhauses geklingelt
habe, öffnete mir ein groß gewachsener Mann – der letzte Pastor der Veddel. Er
erzählte mir davon, dass es eigentlich gar keine Gemeinde mehr gäbe, nur noch ein
paar verstreute evangelische Christen, die meisten im Stadtteil seien Muslime,
gehörten christlichen Freikirchen an oder hätten gar keine Religion. Und er erzählte
mir von seinem Traum: “Ich möchte die Kirche öffnen, ich möchte die Kirche dem
Stadtteil schenken, ich möchte, dass meine Kirche ein Ort für alle wird. Ein Ort der
Begegnung, ein Ort der Gemeinsamkeit. Ein Ort der Freude. Egal, wo die Menschen
herkommen, egal welcher Religion sie angehören. So ein Ort fehlt in diesem
Stadtteil. Das soll mein Gottesdienst sein. Mein Haus der Träume“. Und ich habe
ohne zu zögern meine Hilfe angeboten. Und so wurde die Immanuelkirche auf der
Veddel zum Zentrum unseres neuen Projekts. Wir nannten das, was wir vorhatten
NEW HAMBURG. Und wir haben angefangen in einem zweijährigen Prozess,
gemeinsam mit den Bewohnerinnen und Bewohnern, Projekte zu entwickeln, die den
Kirchenraum zum Zentrum des Stadtteils machen sollten. Mitgemacht haben die
Schule, die muslimische Gemeinde, der Kindergarten, Geschäftsleute, soziale
Träger, die Flüchtlingsunterkunft, Künstler, Aktivisten und viele, viele einzelne
Bewohnerinnen und Bewohner des Stadtteils. Wir haben in der Kirche ein Café für
alle gegründet, es wurde Theater gemacht, Bands und politische Initiativen
gegründet und dann gab es ein zweiwöchiges Festival auf dem all die Arbeiten und
Versuche präsentiert wurden, die in dieser fulminanten Kollaboration entstanden
waren. Nach dem Festival haben die Bewohnerinnen und Bewohner das Projekt mit
Unterstützung der Kirche und des Theaters einfach weiterlaufen lassen. Das geht
nun schon über vier Jahre so. Natürlich hat sich auch der Kirchenraum verändert.
Die Kirchenbänke sind einem einladenden Teppichboden gewichen, an der Decke
strahlt ein großer heller Leuchter, der an die Beleuchtung der Hagia Sophia in
Istanbul erinnert. Neben dem Eingang sind Schuhregale, die multifunktional genutzt
werden.
Das zentrale Theaterstück, das wir gemeinsam mit Bewohnerinnen und Bewohnern
und Schauspielern des Deutschen Schauspielhauses entwickelt hatten, hieß „Die
Insel“ und es war eine Art multireligiöser Feier des Zusammenlebens in diesem
armen, aber doch so reichen Stadtteil. Mit dabei waren Christen, Muslime, Atheisten,
Pfingstler, St. Pauli Fans, Menschen mit deutschen, türkischen, Ghanaischen,
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nigerianischen, albanischen und Schwedischen Vorfahren. Und beschworen wurde
das neue Hamburg, die neue Welt, das Zusammenleben der Vielen. Der
Kirchenraum wurde zum Zentrum des Stadtteils. Während einer Probe zu unserem
Stück kam es zu einer besonders beeindruckenden Szene. Sefa, ein junger, sehr
frommer Muslim, der in der Moscheegemeinde die Kinder im Koran unterrichtet,
machte als Darsteller bei unserem Stück mit. Er kam eines Morgens aus der
Garderobe in den Kirchenraum und hatte sich aus dem Kostümfundus Locken und
Kleidung eines Ultra-Orthodoxen Juden besorgt. So kam er barfuß in die Kirche,
unter dem Arm trug er seinen geliebten Koran und er ging schnurstracks auf die
Kanzel zu, stieg nach oben, schlug den Koran auf und rezitierte in diesem Kostüm
ganz ernst seinen Lieblingsvers aus seinem heiligen Buch. Es ging um Versöhnung
und Liebe unter den Menschen. Alle hielten den Atem an. Und dann, als er fertig war,
schaute er in die Runde und fing an zu lachen. Und alle stimmten ein in sein Lachen.
Es war ein warmes, freudiges Lachen. Und diese Szene fand später Einzug in die
Aufführung und der gesamte Stadtteil sah Sefa, dem jungen frommen Muslim,
abends dabei zu, wie er anfing mit seiner religiösen Identität zu spielen, wie er
versuchte, die Dinge und die Traditionen in seinem Spiel zusammen zu bringen.
Das waren für mich sehr heilige Momente. Dieser Kirchenraum war plötzlich ein Ort
des Friedens, ein Ort der Entspannung, ein Ort, an dem die Ordnung der profanen
Welt durcheinandergeriet, der ewige Fluss von Konflikt und Vorwurf und
Unverständnis war unterbrochen und in diesem Gotteshaus blitzte etwas auf, das wir
alle so bitter nötig haben: Hoffnung. Der Vorschein einer anderen Welt. In der
Immanuelkirche auf der Veddel ist in der Apsis hinter dem Altar ein riesiger Jesus in
kräftigem schwarzem Strich an die Wand gemalt. Er hält seine rechte Hand segnend
in den Raum. Während des Festivals auf der Veddel organisierten wir auch eine
offene Koranschule für Erwachsene. Diese Nachmittage fanden im Wechsel in der
lokalen Moschee und in der Kirche statt. An einem Nachmittag in der Kirche, es ging
um die Bedeutung der Nachbarschaft im Koran, hatten wir uns im Halbrund vor dem
Altarraum versammelt, um dem Vortrag eines muslimischen Theologen zu lauschen,
da hatte einer der anwesenden Muslime, den Impuls die anstehende Gebetszeit
nicht verstreichen zu lassen, sondern zu beten. Er stand auf, rollte seinen
Gebetsteppich im Altarraum der Kirche, unter den schützenden Händen dieses
Jesus Bildes aus und verrichtete sein Gebet Richtung Mekka, während wir ein paar
Meter weiter vorne saßen und lebhaft miteinander über das Thema des Vortrags
diskutierten. An diesem Nachmittag war eine Reporterin des GEO Magazins zu Gast,
die gerade an einer Reportage über neue religiöse Orte in Europa arbeitete. Die
Mitreisende Fotografin ließ sich dieses Motiv natürlich nicht entgehen: Ein junger,
muslimischer Mann im Adidas Trainingsanzug, der auf seinem Gebetsteppich neben
dem Altar unter den segnenden Händen dieses Jesusbildes zu seinem Gott betet.
Daneben das große Stativ und der Scheinwerfer der Theaterbeleuchtung. So sieht
das, was in Wirklichkeit geschehen ist, auf diesem Bild aus wie eine Inszenierung.
Die Gleichzeitigkeit von christlicher und muslimischer Frömmigkeit in einem Raum.
Das selbstverständliche Neben- und sogar Miteinander der Menschen an diesem
Nachmittag machte diese Kirche an diesem Tag für mich zu einem heiligen Raum.
Ich fing an, zu verstehen, was der Traum des letzten Pastors von der Veddel war.
Einen Raum zu öffnen, in dem all das möglich war, was woanders in der Gesellschaft
nicht oder nur zu selten funktioniert. Respekt. Neugierde. Miteinander. Und
friedliches Nebeneinander, auf engstem Raum. Den Kern der eigenen Religiosität als
Offenheit für andere zu begreifen. Das könnte auch eine Leiter sein, die Leiter, die
Jakob im Traum den Himmel öffnete. Befreit zu sein, von einengenden Gesetzen,
von frommen Vorschriften und Zuschreibungen, was das Heilige denn nun gefälligst
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sein und welchen Gesetzen der sakrale Raum gehorchen soll. Die Freiheit,
Menschen das tun zu lassen, was sie eigentlich am liebsten tun: Gemeinschaft
bilden. Mit anderen Menschen. Und vielleicht sogar Gott begegnen. Aber wie bilden
wir Gemeinschaft in einer Stadt, in der die Menschen an verschiedene Götter
glauben, aus unterschiedlichen kulturellen Zusammenhängen stammen? Wie kann
das gelingen? Auf jeden Fall brauchen wir dafür Räume! Vielleicht brauchen wir
genau dafür sakrale Räume. Vielleicht ist auch das unser Gottesdienst. Das
Vorleben radikaler Offenheit. Unsere Zelte, unsere Häuser öffnen. Und ja, das ist
gefährlich! Das zwingt uns dazu, uns selbst zu befragen, uns selbst kennen zu
lernen, damit wir auch von uns selbst erzählen können. Das stößt uns mit der Nase
darauf, dass wir die Wahrheit nicht gepachtet haben. Wir können uns nicht länger
einigeln und so tun, als würde sich die Welt nicht verändern oder gar um uns drehen.
Unsere Gewissheiten stehen auf dem Spiel, ja, auch das könnte das Heilige sein,
sich dieser Gefahr aussetzen und dann schauen, was passiert. Hoffnung haben,
dass wir das Aushalten und gestärkt aus diesen Begegnungen hervorgehen.
Dieses Haus hier ist aus Stein. Aber wenn man den Turn des Neuen Testaments
ernst nimmt, dann hat das Heilige ganz viele Häuser. Dann sind wir nämlich alle
Wohnstätten des Heiligen. »Denn wo zwei oder drei in meinem Namen
zusammenkommen, da bin ich selbst in ihrer Mitte.« (Matthäus 18, 20) Die
Gemeinschaft der Heiligen in einem heiligen Raum. In dieses Haus würde ich gerne
einziehen, in dieses Haus der Träume. „Denn der Tempel Gottes ist heilig, und
dieser Tempel seid ihr!“ so sagt es Paulus im ersten Brief an die Korinther. (1.
Korinther, 3,16) Wir tragen diese ganzen Ambivalenzen in uns. Wir sind vom Tode
bedroht, wir sind fähig zum gelingenden Leben. In dieses Haus der Träume möchte
ich gerne einziehen. In dieses Haus, in dem es um Gerechtigkeit geht und nicht um
Recht haben. In dieses Haus, in dem es um Öffnung geht, nicht um Verstockt sein.
Dieses Haus, in dem Geschichten erzählt werden vom Teilen, vom Frieden, vom Ja-
Sagen, vom Nein-Sagen, in dem Konflikte ausgetragen werden, in dem Platz ist für
das Neue, das Überraschende, das alt Bekannte und das Gefährliche: Raum für
Begegnung, für gefährliche Begegnungen. Dieses Haus der Träume, in dem wir
davon träumen, wie es anders sein könnte in diesem Raum, in dieser Stadt, in
diesem Land, auf dieser Welt. Dieses Haus der Träume, das ein Haus der
Gemeinschaft aller Menschen ist. Gleich welcher Herkunft, welcher Religion,
welchen Geschlechts. Das ist mein Haus der Träume. Das ist mein heiliger Raum.
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