Der Grosse Konflikt von Ellen G. White

Der Grosse Konflikt
den getrennten Brüdern den Weg der Rückkehr in den Schoß der alleinseligmachenden Kirche ebnen werde.
Während des zweiten Vatikanischen Konzils wurde vor allem von spanischen Bischöfen gefordert, daß „die
tätige Mitwirkung der Mutter Gottes“ in der Heilsordnung der Kirche zusammen mit Christus hervorgehoben
werden müsse.
Allgemeine Überraschung hatte es auf dem Konzil ausgelöst, daß Papst Paul VI. in der Schlußsitzung
der dritten Sitzungsperiode, nachdem er die dogmatische Konstitution „Über die Kirche“ verkündet hatte, in
einer Würdigung dieser Konstitution Maria als „Mutter der Kirche“ proklamierte. Die fortschrittlichen
Bischöfe und Kardinäle zeigten sich von dieser Maßnahme des Papstes bestürzt, da die Konzilsmehrheit
noch wenige Wochen zuvor eine solche Formulierung und Definition um des ökumenischen Gespräches
willen abgelehnt hatte. Einige Kardinäle äußerten auch unverhohlen ihr Befremden über die Art, wie das
Konzil hier überspielt wurde. Noch kurz zuvor hatten 1559 Konzilsväter eine Kompromißfassung des
Marienkapitels gebilligt, in der Maria weder als „Mutter der Kirche“ noch als „Mittlerin der Gnaden“ noch
als „Miterlöserin“ genannt worden war.
Paul VI. dagegen ließ die dritte Sitzungsperiode mit einem Lobeshymnus auf Maria enden. Er sagte
u.a. wörtlich: „Wir wünschen, daß die Jungfrau von nun an von allen [!] Christen noch mehr verehrt und
angerufen werde.“ Der polnische Papst Johannes Paul II. hat sich bisher als ein vehementer Verfechter der
Mariologie erwiesen. Er kommt damit freilich einem weitverbreiteten Bedürfnis innerhalb der katholischen
Kirche entgegen. So haben allein aus den fünf südamerikanischen Ländern Chile, Peru, Ecuador, Kolumbien
und Venezuela 3 Kardinäle, 33 Erzbischöfe, 110 Bischöfe, 146 Prälaten, 938 Priester, 118 Ordensbrüder,
1684 Ordensschwestern und Tausende von Laien den Papst gebeten, das Dogma von Maria als Miterlöserin
zu verkünden.
Zweifellos gebühren der Maria als Mutter des Herrn Liebe und Dankbarkeit. Sie ist das Gefäß, in dem
das Wort Fleisch wurde. Was man jedoch in die Gestalt der Mutter Jesu hineinlegte, hat in der Heiligen
Schrift keinen Grund. Das Neue Testament, das völlig christozentrisch orientiert ist, weiß wenig von Maria
zu berichten, von ihrem Ende und von ihrer Himmelfahrt überhaupt nichts. Selbst unter den Zeugen der
Auferstehung wird sie nicht genannt. Sie ist hier weder Gottesmutter noch Himmelskönigin, sondern
schlichte Magd. Der biblische Bericht von der jungfräulichen Geburt will nichts anderes sein als ein
Ausdruck für die einzigartige Bedeutung der geheimnisvollen Person Jesu Christi. Er ist mehr eine Aussage
über Jesus selbst als über Maria. Christus ist auch der Heiland der Maria. Da aber Maria als Symbol der
katholischen Kirche verstanden wird, ergibt sich die Folgerung: je mehr Maria in der Verehrung steigt, um
so glorreicher sieht sich auch die katholische Kirche selbst.
Quellen: Walther von Loewenich, Der moderne Katholizismus, 1955; Hans Asmussen, Maria, die
Mutter Gottes, 1950; P. Bernardus, „Katholische Kirche, wohin gehst du?“ in Ökumenische Einheit II, 2,
88ff.; Gerhard Ebeling, „Zur Frage nach dem Sinn des Mariologischen Dogmas“ in Zeitschrift für Theologie
und Kirche, 47, 1950, Heft 3, 383ff.; Edmund Schlink, Evgl. Gutachten zur Dogmatisierung der leiblichen
Himmelfahrt Mariens, München/Berlin, 1950; Walter Künneth, Christus oder Maria, Berlin-Spandau, 1950;
Bernhard Ritter, „Das römische Mariendogma“ in Evangelische Jahresbriefe, 16, 1951/52, 8ff.; Hermann
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