Doppelseiter Shri Tobi a 8

Texte zu Advaita 8 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

Das Problem in der ganzen spirituellen 

Lehre ist, dass es letztlich kein „eigen“ gibt, 

so etwas wie eine „eigene Persönlichkeit“ 

gar nicht existiert. Sie ist ein Glaube wider 

allen besseren Sehens, denn worin sollte 

ich von den Ereignissen um mich getrennt 

sein? Sie wirken ja alle auf mich ... 

sie formen mich, bis hin zum Körper... 

Wo es kein wirkliches „eigen“ gibt (auf 

der Ebene sozial-virtueller Übereinkunft 

sehr wohl - dieses Haus gehört mir), gibt 

es eben auch kein „Ego“ ... wem sollte es 

auch gehören? 

+ + + 

Shri Tobi Seite von 69 


Spirituell versteht man unter dem „Ego“ 

den Glauben: „selbst, nur dieser Mensch 

zu sein“, aber das ist nicht mehr als ein 

evolutionärer Glaube, der derzeit der 

Menschheit anhängt. Er ist auch der aller 

Religion zugrunde liegende Glaube, 

und fällt dieser Glaube, entfällt auch die 

Notwendigkeit zum „religiösen Glauben“. 

Das macht „erwachen“ sozial so interessant, 

durch die unmittelbare Rückbindung 

des Menschen an „Gott“, die keinen 

Vermittler im Sinne der Religion mehr 

braucht: Es gibt keine Trennung, es gibt 

kein Ego. 



Die Fiktion des Ego, etwas, was das 

menschliche Verständnis erschuf, und 

was es nie real gab, brachte schon genug 

Scheiße hervor ... meiner Meinung nach. 

+ + + 

Wer nur durchschaut, dass es das Ego 

nicht gibt - über diese Fiktion des 

menschlichen Verständnisses hinaus, 

der ist unmittelbar frei, „eins mit Gott“, 

so wie es real immer ist. 

Trennung vom Selbst ist real gar nicht möglich, 

nur in der Form, wie halt Kinder an 

böse Geister glauben und dann schweiß- 



gebadet im Bett liegen, im Wahn ihres 

Glaubens. 

„Vom Wahn geblendet“ ... 

+ + + 



„Spiritueller Materialismus“ 

Der spirituelle Mensch wirft ja dem 

„profanen Menschen“ gerne seinen 

Materialismus vor, also sich an materiellen 

Gütern zu erfreuen und zu definieren, aber 

er ist ein noch viel größerer Materialist im 

Glauben an das Ego. 

Er gibt vor, etwas zu besitzen, das er loswerden 

will, aber das er gar nicht besitzt. 

Der „profane Materialist“ ist zumindest 

auf etwas stolz, das er vorzeigen kann, z.B. 

seinen Porsche (wie virtuell dieser Besitz 

auch relativ gesehen sein mag). Aber der 



spirituelle Mensch gibt den Besitz von etwas 

vor, was er nicht besitzt, und schlimmer: 

das es nicht einmal gibt - und das 

daher noch nie jemand herzeigen konnte: 

das Ego. 

+ + + 

Wenn es das Ego wirklich gäbe, könnte 

ich es jagen und mir an die Wand mit den 

„spirituellen Trophäen“ hängen: „Und hier 

das 4,6 m lange Ego, das ich letztens erlegte,“ 

;-) 

Da es das Ego real nicht gibt, kann ich es 

ewig jagen, ohne es je zu erwischen. 



Es gibt das „Ego“ aber als Glaube, als übernommene 

Überzeugung - und hier kann 

ich es „besiegen“, was heißt durchschauen, 

was heißt erkennen: da es das „Ego“ nicht 

gibt, hat es das „Ego“ auch noch nie gegeben. 

+ + + 

Eigentlich ist der Mensch weit mehr 

„Cyborg“, als er sich vor dem Hintergrund 

der Idee des „freien Willens“ zugesteht. 

die meisten Inhalte des Denkens, wie die 

Sprache des Denkens (Worte) sind transpersönlich 

und „Cyborg“. Alle Religionen, 



Philosophien, naturwissenschaftliche 

Erkenntnisse, alles „Cyborg“, das unser 

Denken zu weiten Teilen bestimmt. 

Unsere Idee über uns selbst ist nicht unsere 

eigene Idee, es ist eine „soziale Idee“, 

und in dieser Idee über mich selbst bin ich 

so, real gesehen schon ein reiner Cyborg, 

ein „deutscher Cyborg“, der in Frankreich 

lebt. 

Und wenn dieser Cyborg die Welt aus 

7 Milliarden Menschen sieht, dann sehen 

sich 7 Milliarden Menschen als 7 

Milliarden Menschen. Und wenn sich der 

Cyborg als „einer“ sieht, dann sehen 7 



Milliaden Menschen einen Cyborg, bzw. 

es gibt gar keine 7 Milliarden Menschen. 

Was an der ganzen „sozialen-Erwachens- 

Geschichte“, so undankbar ist, dass man in 

jedem Menschen dem „Cyborg“ gegenüber 

steht, der diesen Menschen glauben lässt, 

eine getrennte Existenz vom „Cyborg“ zu 

haben. 

Sinnvoller wäre es, den „Cyborg“ selbst zu 

erwecken, aber dazu weiß man zu wenig 

über den „Cyborg“. 

+ + + 

Shri Tobi Seite 10 von 69 


Das Nichtwissen und 

„das Unbewusste“ 

Sah Freud das Unbewusste eher als ein 

„Mülleimer“ des Erlebten, erweiterte Jung 

das Unbewusste mit der Archetypenlehre 

ins „kollektive“ - und würde ich über 

das Unterbewusstsein sprechen, würde 

ich im gleichen Zuge vom „Nichtwissen“ 

sprechen, dem „wahren Unterbewussten“. 

Das wahre Unbewusste ist sogar „transkollektiv“, 

in Hinsicht auf den Menschen. 

Freud sah also das Unterbewusstsein auf 

einen Menschen beschränkt, Jung auf 



ein „Kollektiv“, aber eigentlich ist das 

Unterbewusstsein unbegrenzt - und im 

„eigenen“ Unterbewusstsein betritt man 

eigentlich nicht nur den kollektiven, auch 

den trans-kollektiven „Raum“. 

Ohne dass es den Menschen auffällt wird ihr 

Erleben aus „transpersönlichem“ Erleben 

gespeist, und oft macht so die Psychologie 

den Fehler, für alles ein Grund im eigenen 

Leben der Persönlichkeit zu finden. 

Aber wie der Mensch selbst aus dem transpersonalen 

als Person geboren wird, so 

auch seine Psyche, und im Grunde haben 



alle Eigenarten der Persönlichkeit transpersonalen 

Ursprung. 

Man kann sich abschminken, im eigenen 

Leben all die Gründe für das eigene 

Sein zu finden, denn die Person fußt 

im Transpersonalen, dem „persönlich 

Unbewussten“, den Unterbewusstsein... 

+ + + 



Worin ist „Nichtwissen“ Pädagoge? 

In seiner unsichtbaren Substanz, auf die 

ich hinauswollte, oder „spirituell“ gesagt: 

der innere Guru. 

„Die Leinwand des Nichtwissens“ „beinhaltet“ 

den „Pädagogen“ des Nichtwissens. 

Er „sitzt“ in diesem „ewigen Hier“, dieser 

„Matrix“ in der das Universum geschieht. 

Und hier bin ich eben selbst gefragt, hier 

kann mir im Grunde niemand weiter helfen, 

als Mensch, denn ich gehe dabei nicht 

„bei Menschen“ in „Lehre“, sondern beim 

„Nichtwissen“. 



Das ist viel persönlicher als alles „spirituelle 

Wissen“, das vermittelt wird, ich wende 

mich eigentlich, spreche ich in „spirituellen 

Legenden“ an Dakshinamurti, den 

Urguru - und der Urguru ist der Guru, der 

nicht kommt und nicht geht, das Hier und 

im Hier ist. 

Der einzig verlässliche „Guru“ ist der, der 

nie kam und nie gehen wird und eigentlich 

über alles bestimmt. Und jedes Bild, das 

wir zeichnen, als Mensch, ist im Grunde 

auch lächerlich. 

Dem Urguru kann ich nur im Herzen begegnen 

und selbst als Verständnis wie „er- 



lassen“ - vor einer unbegreiflichen Weite, 

die das Korsett sämtlicher menschlicher 

Vorstellung über diese Welt als herzige, 

aber doch auch lächerlich enge Modelle 

sichtbar macht. 

Das ist das Sehen von Nichtwissen: 

„wenn der Stümper vor den Herrn tritt“ - 

sich selbst als „Stümper des Wissens“ im 

Angesicht des Nichtwissen erkennt. 

Wie kann ich dem Nichtwissen begegnen? 

Ist ja eigentlich die wesentliche Frage, ganz 

pragmatisch für einen interessierten Leser 

gesehen. Und dazu musste ich erst einmal 

aufzeigen, dass es einen Aspekt des 



Nichtwissens gibt, der wie von Substanz 

ist, aber im Grunde keine „sichtbare 

Substanz“ von Wissen hat. 

Daher der Hinweis auf das, was unser 

menschliches Wissen immer wieder reformiert, 

immer wieder infrage stellt, da 

es sich der eigentlichen Wahrheit der Welt 

nur „wie immer weiter annähern“ kann. 

Und dieses Wissen ist „unsichtbar“. 

Im Mittelalter wusste man nichts über 

Kernfusion oder Elektrizität - es war sichtbar 

„Nichtwissen“, und dann mit das, was 

das Wissen des Mittelalters sprengte. 



Das Nichtwissen ist so ein „Anarchist“ am 

menschlichen Wissen, also da ist etwas, 

aber unsichtbar, da es nicht in das menschliche 

Wissen integriert ist - es steht außerhalb, 

führt darin ein für das menschliche 

Verständnis unsichtbare „Eigenexistenz“ 

und macht ihm immer wieder einen dicken 

Strich durch seine schönen Pläne. 

Das ist wie in der Politik. Da wird so viel 

versprochen, und es würde ja alles hervorragend 

funktionieren, wären da nicht immer 

diese Lanzenstiche aus dem Nichtwissen. 

Begreife ich hier Verständnis als diese 

„Evolution menschlichen Wissens“, 



sehe ich sehr deutlich, was das menschliche 

Wissen treibt: das Nichtwissen, die 

Wahrheit unserer selbst, die über unser 

Verständnis hinausgeht. 

Poetisch ausgedrückt könnte ich sagen 

„die Wahrheit („Gott“) ruft das menschliche 

Verständnis zu sich, und ist darin 

„Pädagoge“. 

+ + + 



Die „Leinwand“ des Nichtwissens 

Da es heute hier - zum Glück - mal wieder 

regnet, möchte ich das Thema Nichtwissen 

weiter spielerisch umkreisen. Solche 

„Umkreisungen“ sind eigentlich „Hartha- 

Yoga“ für das Verständnis (Dehnübungen) 

und die verschiedenen Yogas lassen sich 

nicht wirklich voneinander abgrenzen. 

Wenn ich über etwas schreibe, wie hier über 

das, was behelfsmäßig als „Nichtwissen“ 

bezeichnet wird, darf ich mich ja durchaus 

fragen, um was es sich dabei eigentlich 

handelt. Ist es, oder ist es „nur“ ein 



„Weg-Sein“ von „Wissen“, oder ist es etwas 

für sich selbst, quasi unabhängig des 

„Wissen“? 

Ich begegne hier, auf dieser Fährten des 

Verständnisses im Versuch des Greifens 

nach dem Nichtwissen einem Paradox, 

wie man ihm heute auch immer wieder 

in der Naturwissenschaft begegnet. Im 

Grunde erscheint alles berechenbar und 

doch macht immer wieder etwas, wie aus 

dem Nichts, einen Strich durch die ganze 

schöne Rechnung. 

Da hat man so mühsam, mit Hingabe und 

Inbrunst ein Modell erschaffen und eine 



Tatsache, die nicht in das Modell passt, 

lässt es explodieren. 

Das ist in der Politik und ihren Ideologien 

auch nicht anders. Die Realität, das 

Leben, macht immer wieder einen Strich 

durch alle wunderbaren Konstrukte, vom 

Kommunismus bis zum Kapitalismus und 

die Gläubigen der verschiedenen System 

verfallen in Panik. 

Darüber kann ein „Nichtwissender“ im 

Grunde nur lachen, als Ideal gesehen (was 

an der Basis auch so ist), aber als Mensch 

ist man immer irgendwie auch „Gläubiger“ 



und auf der Ebene ärgert es einen schon 

;-) 

Ein Aspekt des Nichtwissens ist also, dass 

es der Menschheit immer wieder einen dicken 

Strich durch alle ihre Rechnungen und 

wunderbaren Lebensmodelle gemacht hat, 

da sie etwas nicht berücksichtigten - was 

sich aber einen Feuchten darum schwert, 

ob es wer berücksichtigt oder nicht. „Das 

darf doch nicht sein“ hört man dann von 

den Modell-Gläubigen - und hier geschieht 

Erschütterung durch Nicht-Wissen. 

Ja, hat nun „Nichtwissen“ Substanz 

oder nicht, ist es einfach Weg-Sein von 



Wissen, oder was eigenes? Ich sehe es als 

Paradox in dieser Frage, und es erscheint 

im Grunde dasselbe Paradox wie bei den 

Quanten zu sein - es ist beides, „Teilchen“ 

(Substanz) und bloße Welle (Schwingung 

im Nichtwissen), abhängig davon, was ich 

betrachte. 

Und diesen substanzartigen Aspekt des 

Nichtwissens bezeichne ich hier als „Die 

Leinwand des Nichtwissens“. 

Der Segen des Nichtwissen liegt darin, 

dass es dir zeigt, dass kein Mensch weiß, 

was Leben bedeutet - und so jede(r) hinein 

interpretieren kann, was sie/er will. 



Andere Menschen glauben es und versklaven 

sich selbst im Glauben an allen möglichen 

Unfug, darüber, was das Leben 

wäre, wie es zu leben sei, was richtig und 

falsch ist, wie es sozial zu laufen hätte ... 

...aber kaum ein Mensch hat die Eier, auf 

das Nichtwissen zu hören und sich mit 

einem Atemzug dieser ganze humanen 

Glaubensscheisse zu entledigen. 

+ + + 



Ich bin das Hier. 

„hier“ ist hier - und wie man es auch dreht 

und wendet, es wird nie irgendwo anders 

sein. 

Was mir derzeit in Gesprächen mit „normalen 

Menschen“ auffällt, ist diese totale 

Beschränkung ihrer selbst auf ihre 

menschliche Persönlichkeit. 

Und die Erkenntnis, das Hier, die Realität 

selbst zu sein, bringt eben für viele diese 

persönlich empfundene Erleichterung. 

Für mich fühlt sich das Leben einfach anders 

an, ganz persönlich, in diesem Sehen, 



auch (oder in erster Linie), die Realität 

selbst zu sein, das „ewige Hier“ - und 

mich in diesem Aspekt meines Wesens 

nie verlieren zu können. 

Ich führt im Menschen (für das Verständnis 

gleichsam) eine „Doppelexistenz“, aber 

im Grunde nicht einmal das. 

Die Wahrheit ist halt, egal wie ich sie gewichte, 

dass ich ebenso die Realität bin, 

die alles trägt, jede(r) die Realität selbst 

ist, die immer hier ist. 

Ich kann sagen, ich bin zu 50% Mensch 

und zu 50% „die Realität“ - es ist einfach 

eine Frage der Aufmerksamkeit. 



Aber 50% / 50% ist eine „gute Mischung“, 

einfach ein Unentschieden in der 

Empfindung. Ich entscheide mich nicht für 

Vater oder Mutter und bin frei, beide ganz 

zu sein ... als ein Wesen. 

+ + + 



Wissen 

Im Wissen, behaupte ich einfach einmal, 

begegne ich der höchsten Evolutionsform 

auf der Erde. „Wissen“ von Leben abzugrenzen 

ist gar nicht möglich. Es verhält 

sich fast analog zu Viren - und der 

Mensch ist sein Wirtstier. 

Im Grunde ist halt Leben ungetrennt, und 

schon im Wissen begegne ich einer „transpersonalen 

Ebene“, auf der alles symbiotisch 

existiert. 



Alles Leben bildet eine Symbiose, eine „höhere 

Leiblichkeit“, und als Menschen sind 

wir darin wie Zellen in einem Körper. 

In der Evolution des Lebens auf der Erde 

ist der Mensch eine Art „Gehirnzelle“, die 

versucht, diesen Leib zu verstehen. Ein 

Leib, in dem auch die Evolution auf der 

Erde nur eine Zelle ist. 

Ein weit über menschliches Vorstellungsvermögen 

in sich verschachtelter Leib, hinter 

dem im Grunde „Nichts“ ist -also Nichts 

steht. Und trotzdem ist es gerade dieses 

Nichts, die Leere, die die Gebärmutter für 

diesen Leib ist. 



Die Leere wäre ja leer, wäre sie keine 

Gebärmutter - und so ist sie voll, so leer 

sie im Grunde ist. 

+ + + 

Im Nichtwissen spüre ich die Substanz 

meines Leibes in den „der Wissende“, also 

meine eigene Persönlichkeit eingebettet 

ist. Dieser Leib ist nicht durch Wissen, 

sondern durch Sein getragen, dem „umfassenden 

Wissen“ des Selbst. 

Wie die Persönlichkeit vom „Wissen“ um 

sich selbst getragen ist, der Erinnerung, 

ist dieser Leib durch das Sein getragen, 



ein „Wissen“, das aus sich selbst heraus 

ist, ohne einen tragenden Grund zu benötigen. 

Dieses „Wissen“, das man auch als „unpersönlich“ 

bezeichnen darf, ist immer hier: 

Sein. 

+ + + 

Im Wissen lebe ich im „relativen Irrtum“ 

(über mich selbst) und im Nichtwissen in 

der „höheren Wahrheit“ über mich selbst 

(der „höheren Wahrheit“ über diesen 

Wissenden). 

+ + + 



Alle Antworten im Verständnis haben, 

so elegant und in sich integer sie auch in 

klingen mögen, einen Nachteil: sie kam ... 

und geht irgendwann. 

Ich könnte auch sagen: die sichtbare 

Antwort ist nicht die Antwort, die im 

Thema gesucht wird. 

Die Antwort ist keine Antwort, die kommt 

und geht. 

Ich könnte eine Arbeitshypothese formulieren, 

in der das Selbst im Wesen völlig 

unbewusst ist. Sichtbar wird es für sich 

selbst nur über „Instrumente“, wie dieser 



Körper ein Wahrnehmungsinstrument 

ist.. 

Die Suche nach paranormalen Fähigkeiten 

war immer ein Teilbereich der Spiritualität, 

verwirklicht hat sich die Telepathie aber 

als Handy - der Körper hat sich quasi ein 

zusätzliches Hilfsinstrument erschaffen. 

Für einen Vogel ist es völlig natürlich, 

dass er fliegen kann, der Mensch braucht 

dazu eine Erweiterung seiner körperlichen 

Fähigkeit und findet sie, z.B. im 

Flugzeug. 

So hat der Mensch seine Fähigkeiten über 

die Naturwissenschaft erweitert - und eine 



der faszinierendsten Fähigkeiten ist die 

Wahrnehmung von Persönlichkeit. 

Je nach körperlichen Fähigkeiten unterscheiden 

sich eben die persönlichen 

Instanzen in ihrem Sehen, Wahrnehmen 

- und der Verarbeitung der Eindrücke. 

Diese Antwort bleibt immer durch das 

Wahrnehmungsinstrument begrenzt, das 

ich als Persönlichkeit bin ... und was ist 

nun die Antwort? 

Die Antwort ist zwar jederzeit in ihrer 

persönlichen Beschränktheit sichtbar, und 

das ist ihre Sichtbarkeit, aber im Wesen 

ist sie UNBEWUSST und erscheint als 



das „leere Hier“, die „Leere“ ... in ihrem 

Aspekt der sogenannte „Fülle“ ist sie 

dieses „Unbewusste“, was die Antwort im 

Wesen ist. 

Gestalt ist immer nur beschränkte Wahrheit 

über mich selbst. 

Freiheit ist, sich selbst von jeglicher 

Gestalt zu lösen. Wie das Nichts das Alles 

ist, ist das sich Lösen das vollständige 

Verschmelzen. 

+ + + 



Du bist völlig frei... 

...heißt im Grunde: da keine Sau eine wirkliche 

Ahnung hat, was Leben eigentlich ist, 

kannst du im Grunde tun, was du willst. 

Das scheint ein Widerspruch zu sein, zur 

Aussage: „Du kannst nichts tun“, aber diese 

Pole entstehen nur im Verständnis. „Ich 

kann tun“ wie „ich kann nicht tun“ sind 

Interpretationen - die eigentliche Tat, das 

eigentliche Geschehen ist frei von beiden 

- frei von Macht und frei von Ohnmacht. 

Gestern schrieb ich von Hand einen Text 

über „Gott“, habe aber beide vergessen, 



„Gott“ und den „Text über Gott“ - und als 

mir Gott wieder einfiel, fiel mir der Text 

wieder ein. 

Es war der Versuch, eine sprachlich geschliffene 

Abhandlung über die Beziehung 

Welt zu Gott und die Realitätsebenen, die 

aus ihr hervorgehen, zu formulieren. 

Im Grunde ist real Virtualität und Realität 

ein- und dasselbe, Es gibt aber relative 

Wirklichkeitsgrade. Gott wird auf jeder 

Ebene zum Schöpfer und erschafft eine 

zusätzliche Ebene, so wie der Mensch die 

virtuelle Welt. Und in dieser virtuellen 

Welt (relativ gesehen) wird „Gott“ wieder 



zum Schöpfer und erschafft eine weitere 

virtuelle Ebene, die relativ gesehen „unwahrer“ 

ist, aber absolut gesehen immer 

„wahr“, ist sie. 

Praktischerweise basiert aber das ganze 

Konstrukt auf „ICH“ - „ICH“ ist eigentlich 

noch weniger als „ich bin“, am „ich“ 

fehlt das „bin“ - es kann sein, muss nicht. 

„ICH“ ist in den Dingen nicht zu finden, 

da „ICH“ eigentlich auf die nächst höhere 

Ebene verweist, zu der unsere „virtuell“ 

(relativ gesehen) ist“. Aber jede noch so 

virtuelle Wahrheit ist eine echte Wahrheit 

Gottes, da Gott alles umfasst: ICH 



Ich kann ICH nicht in dieser Welt finden, 

da die Welt im „ICH“ ist. 

Nur gibt es hier ein Detail, über das meines 

Wissens noch niemand geschrieben hat, 

auf das ich die Tage stieß, und das wohl 

von Interesse sein könnte. 

Wo „Gott“ zum Schöpfer wird, in der 

Begegnung mit „Welt“ erschafft er die 

nächste Ebene relativ zum Schöpfer gesehen 

„neben sich“, wie der Mensch z.B. 

Computerwelten erschafft. 

Es ist zwar ein Vorgang (unerklärlicher 

Vorgang) im „ICH“, aber als bewusste 

Schöpfung eine Begegnung von Gott und 



Welt. Und interessanterweise entsteht so 

Gott auf der nächsten Ebene nicht aus dem 

sie bewusst schöpfenden „Gott“, sondern 

aus der „Welt“ ... und sie teilt sie wieder in 

„Gott“ und „Welt“. 

Wie viele Verschachtelungen es dabei gibt, 

weiß niemand, aber ein Beispiel: 

Es gibt die Zahl Omega null, was heißt 

2 hoch 10.000. 

Alleine die Mutationsmöglichkeiten einer 

winzigen Fruchtfliege betragen Omega 

null. 

Das bedeutet, wäre jede Fliege einen 

Kubikmillimeter groß, würde der Raum 



des bekannten Universums nicht ausreichen, 

um alle Mutationsmöglichkeiten diese 

Fliege gleichzeitig darzustellen. Es gibt also 

genetisch so viele Variationsmöglichkeiten 

dieser winzigen Fliege, dass der bekannte 

Weltraum nicht ausreicht, sie alle gleichzeitig 

unterzubringen - nebensächlich, 

dass die bekannte Materie schon nicht 

ausreichen würde, selbst die Maße aller 

Schwarzen Löcher, die benötigte Materie 

bereitzustellen. 

Wenn also das ganze Universum nicht 

ausreicht, um die möglichen Varianten einer 

Minifliege gleichzeitig darzustellen - 



wie sieht dann die Mutationsmöglichkeit 

Gottes aus, der das ganze Universum umfasst? 

Es gibt zu Gott nur eine Antwort, die wirklich 

wahr ist, und immer wahr sein wird: 

DU BIST GOTT. 

+ + + 



Satsang und das Wort 

Der verbale Satsang ist nicht für alle 

Menschen geeignet, denn er ist eigentlich 

eine Vorspiegelung von Wissen im 

Nichtwissen. 

Ich schlage einfach irgendwo einen Pflock 

ins Nichts, und spinne von ihm aus einen 

Faden ins Nichtwissen, dem aber nicht 

jedes Verständnis folgen kann. Es klappt 

eigentlich nur bei ähnlichen (mir verwandtem) 

Verständnis. 



Wesentlich ist eigentlich nur das Gefühl 

von „Weite“, sollte es beim Lesen entstehen, 

oder ein Gefühl von Erleichterung. 

Dann bläst der Text etwas das Verständnis 

durch. Der Text selbst ist gar nicht so 

wichtig, meist sind es irgendwelche 

Spekulationen - viel interessanter ist dieses 

Gefühl, sollte es entstehen - und dann einfach 

dieses Gefühl fühlen. 

Derzeit bin ich des Schreibens etwas müde, 

nach über 30.000 Beiträgen seit 2007, 

meist in Foren und sehne mich persönlich 

im Satsang nach der „Atombombe“. 



Ich möchte hier ganz offen über mein persönliches 

Ideal von Satsang schreiben, das 

wohl ein Ideal bleibt? Keine Ahnung. Das 

Ideal ist Dakshinamurti, der Urguru, der 

schweigend lehrt. Denn erst schweigend 

kann man alle Wesen lehren, selbst die 

Pflanzen. 

Der Jackpot im Satsang ist nicht so sehr ein 

ausgeklügeltes und waches Verständnis 

(was durchaus hilfreich sein kann, siehe 

z.B. Renz), sondern mit einem Blick alles 

zu sagen, quasi das Verständnis „wegzublasen“. 



Es gibt am ganzen Leben, was sein eigentliches 

Wesen anbelangt, nichts, was 

vom Menschen verstanden werden kann. 

Natürlich hat die Menschheit unglaublich 

viel und auch interessante Wissen über das 

Leben gewonnen. 

Aber in der wesentlichen Frage: „was ist 

Leben überhaupt?“ haben wir nichts als 

scheinbare Antworten. Das Leben ist weder 

Spiel, noch Ernst, noch sonst etwas - 

das macht alles das Verständnis aus dem 

Leben, in seiner begrenzten Interpretatio 

nsmöglichkeit. 



Im Grunde haben wir so viel Ahnung 

über das Leben, wirkliche Ahnung, wie 

ein Kaktus. Und durch dieses Sehen des 

Nichtwissens: Wer bin ich? Ich weiß nicht, 

wer ich bin.“ Und das einfache Zulassen 

dieser Antwort ist die Befreiung von allen 

scheinbaren Antworten und den mit ihnen 

verbundenen Zwängen. 

Ich kann in das Leben alles mögliche hinein 

interpretieren, dass es so sei, sozialistisch 

besser, kommunistisch besser, islamistisch 

besser, und dieser Besserwisser 

ist eine Kunstfigur im Nichtwissen. 

+ + + 



„Ich bin, der ich bin“ 

„Ich bin, der ich bin“ ist an der Basis ganz 

einfach. Hinterfrage ich mich nicht selbst, 

bin ich einfach das, was ist - völlig egal, 

wie relativ „falsch“ das aus anderer Sicht 

erscheinen mag. 

Zu allen konstruierten Wahrheiten über 

mich, gibt es auch noch einfach die, die 

ist: immer hier ist - und das ist, worüber 

in all den Wahrheiten spekuliert wird. 

Die eigentliche Wahrheit, um die alle 

Spekulationen kreisen ist immer hier - und 



diese Wahrheit basiert auf etwas unerklärlichem, 

dem „ich bin“. 

Was mit „ich bin“ gemeint ist, ist relativ 

leicht zu erkennen, nehme ich einfach mal 

an, dass die Behauptung „was kommt und 

geht ist nicht wirklich“ wahr ist - in einem 

höheren Sinne (Erwachen) wahr ist. 

Alle anderen Wesen, denen ich begegne 

„kommen und gehen“, sind also in dieser 

Frage nicht von Bedeutung (auch alle 

Gurus damit nicht, denn sie kommen und 

gehen ebenso. 



Der Wachzustand kommt und geht. Also 

auch er ist, wie die Träume, in dieser Frage 

ohne Bedeutung. 

Überhaupt alles, was kommen und gehen 

kann, und das kann somit weder in 

Vergangenheit noch Zukunft sein. Kann 

nur hier sein, kann nur das Hier sein, in 

dem alles kommt und geht und sich die 

Zustände abwechseln. 

+ + + 

Natürlicherweise ist spirituelle Lehre, wo 

sie stattfindet, immer auch Politik. Buddha 

ist ein sehr plakatives Beispiel, wie Jesus 



auch - sie waren politisch aktiv und ihre 

Lehren bestimmen menschliche Politik bis 

heute, relativ positiv wie auch negativ. 

Nicht nur die indische Politik ist bis heute 

stark durch „spirituelle Lehrer“ (Gurus) 

dominiert, sondern fast alle Gesellschaften 

rund um den Globus. 

Politisch gesehen fühle ich mich persönlich 

mit der „Aufklärung“ verbunden und wo 

ich Advaita lehre, knüpfe ich ab und zu an 

die Tradition der Aufklärung an, die ein 

„neues Sehen“ auf das Leben ermöglichte. 

Mal anhalten, mal alles infrage stellen und - 

einem Wissenschaftler gleicht - erst einmal 



sehen, untersuchen, was überhaupt hier 

ist. Die menschlichen Vorstellungen über 

das Leben bestehen zum größten Teil aus 

Vorurteilen. Und oftmals streiten wir nur 

scheinbar mit dem Leben, in Wirklichkeit 

kämpfen wir mit unseren Verurteilen dem 

Leben gegenüber. 

Wir führen so einen (relativ gesehen) völlig 

überflüssigen Kampf gegen Phantome 

persönlicher und sozialer Vorstellung. 

Absolut gesehen muss das zwar so geschehen, 

aus dem einfachen Grund, da es so 

geschieht, aber relativ gesehen ist es eine 



Energieverschwendung und eine Quelle 

des Unfriedens. 

Die Menschheit gleicht oftmals Kindern, 

die sich gegenseitig Gruselgeschichten erzählen 

und dann noch dran glauben - und 

zum Opfer ihrer eigenen Gruselgeschichten 

werden. Er füllt das Nichtwissen mit 

Glauben. 

Nichtwissen ist aber „nüchtern“, etwas, was 

selbst im tiefsten Rausche völlig „nüchtern“ 

bleibt. 

Nichtwissen muss nicht gefüllt werden, 

es ist in seiner blanken Leerheit die heilende 

Instanz vom Wahn - und wo es 



sich scheinbar verdeckt, füllt es sich nur 

wieder mit Wahn - mit den unzähligen 

Wahnvorstellung der Menschheit über das 

Leben. 

Nur Nichtwissen kann vom Wahn heilen. 

+ + + 

Relativ zum Höchsten gesehen, gibt es neben 

allen Abenteuern noch das wirkliche 

Abenteuer, in das sie eingebettet sind: das 

Leben. 

Wo die Menschen gemeinhin sozial „festen 

Boden“ vermuten, ist in Wirklichkeit kein 



Boden, er existiert nur in der menschlichen 

Vorstellung. 

Es gibt zwar einen Boden, das sogenannte 

Gewahrsein, aber der beinhaltet keine 

„tragfähige Wahrheit“ im Sinne von 

Gestalt. Gewahrsein trägt zwar alles, aber 

Wahrheit bleibt immer relativ, als eine 

Beziehungsgeschichte. So ist schon „relativ 

zum Höchsten“ eine „Beziehungswahrheit“, 

die vor dem Höchsten keinen Bestand hat. 

Im Höchsten ist alles das Höchste selbst: 

ICH. 

+ + + 



Zum Verständnis von 

„höherer Wahrheit“. 

„Du bist das Höchste“ sagte einmal der 

Guru Nisargadattas zu diesem und diese 

Aussage ist ja für einen Menschen 

erst einmal irritierend, denn er bezieht 

sie automatisch auf sich, sein eigenes 

Selbstverständnis von sich selbst. Nur bezieht 

sich diese Aussage eben auf ein anderes 

Selbstverständnis, worin sie dann 

so wahr sein kann, wie sie ist. 

Die „höhere Wahrheit“ zum Leben zu 

sein ist auch die „erlösende Wahrheit“, 



da vor der „höchsten Wahrheit“ keine 

Erscheinung jemals zu einer absoluten 

Wahrheit werden kann. 

Die „höchste Wahrheit“ gebärt nicht nur 

die Welt, ist quasi ihre schöpfende Instanz, 

sie vertilgt sie auch wieder und wird darin 

zum „Vernichter der Welten“. 

Buddha wurde nicht befreit, indem er die 

Welt beherrschte, sondern indem er sie 

vernichtete, als seine eigene Vorstellung 

durchschaute. Sie existierte nur in seiner 

eigenen Vorstellung, und selbst im Reich 

der nahezu ewigen Götter gab es sie alle 

nur durch ihn selbst. 



Die Natur der „höheren Wahrheit“ ist, dass 

sie alle Wahrheit in ihrer Verbindlichkeit 

enthauptet, darin eine verbindliche 

Wahrheit über mich selbst sein zu können. 

+ + + 



Das „ICH“ und das „ich“ 

und das „Nicht-ich“ 

oder: das „dreiköpfe Untier „ich““ 

Nachdem ich eigentlich den ganzen Tag 

gefaulenzt hatte, was praktisch heißt, die 

meisten Initiativen blieben im Stadium der 

Vorstellung stecken: „ich könnte ja dies 

und jenes tun ...“, aber kamen nicht zu einer 

Geburt, möchte ich ein etwas komplexeres 

Thema angehen, das Wesen der drei 

„ich“, bzw. der zwei „ich“ und des einen 

„Nicht-ich“. Wie dem Leser beliebt. 



Unterstelle ich der Philosophie des Advaita 

eine Logik, dann die, alles zu nichts reduzieren 

zu können, was praktischerweise 

die Fähigkeit zur Synthese ist. In der 

Analyse zerlege ich alles immer weiter in 

seine Bestandteile - und in der Synthese 

füge ich sie wieder zusammen (wie gehört 

es zusammen?) und wo ich dann alles zusammenfüge, 

zur „grossen Synthese“ (der 

mystischen Hochzeit), bleibt Nichts übrig, 

oder „ich/ICH/Nicht-ich“: das dreiköpfige 

Untier des „ich“. 

Das sogenannte „kleine ich“: „ich“, das ich 

hier von der „Ego-Idee“ einmal abgren- 



ze und als das „sichtbare „ich““ bezeiche, 

gibt es ohne den Hintergrund des „du“ gar 

nicht, wobei „du“ alles umfasst, was als 

„nicht-ich“ (in persönlichem Gestalt-Sein) 

empfunden wird. 

Im Leben begegnet also ein empfundenes 

„das bin ich“: „ich“ einem empfundenen 

„nicht-ich“: das ist alles „du“, das bin ich 

nicht. Abfahren. Fertig ... ;-) 

Dieses „ich der Gestalt“ kann also ohne 

diesen Hintergrund „du“ gar nicht bestehen. 

Ein „ich in Gestalt zu sein, ein „ich“, geht 

nur durch ein „nicht-ich“ (die „Welt“). 



Aber das eigentliche „ICH“, eben das 

„große ICH“ umfasst sie beide - ist also 

kein „dritter Kopf“. Es ist quasi der eine 

Kopf, den „ich“ und „nicht-ich“ bilden. 

Die Philosophie des Advaita synthetisiert 

die beiden „ich-Aspekte“, das ausdrückliche 

„ich“ und das ausdrückliche „nichtich“ 

zum „ICH“, das beide umfasst. 

Der Kontrast „ich“ und „nicht-ich“ findet 

im ICH statt. 

Von allen drei „ich“ in der vergleichenden 

Vorstellung eines „ICH“ und „ich“ und 

„Nicht-ich“, deutet nur ein Begriff auf das 

eigentlich reale „ich“ -der Begriff „ICH“ 



- die beiden anderen „ich“ und „nicht-ich“ 

kreisen um relative Wahrheiten des „ICH“: 

sie kommen und gehen. 

Das Problem jeglicher Gestalt, und damit 

auch Gestalt eines „ich“ ist, dass Gestalt nur 

in ihrer Gesamtheit „ICH“ ist: „ALLES“. 

Die Fülle des ICH ist „ALLES“. Aber 

Gestalt ist als „ALLES“ nicht sichtbar 

- und daher spricht man auch im selben 

Atemzug vom „NICHTS“ ..., das ich in 

seiner Konsequenz auch so umschreiben 

könnte: „die erscheinende Gestalt ist 

zwar wahr (das Selbst), aber nur in ihrer 



Gesamtheit die „Wahrheit der Gestalt des 

Selbst“ - 

und persönlich ist davon nur „NICHTS“ 

sichtbar, das HIER. In seiner Gestalt 

bildet ICH - und damit auch in seiner 

Wahrheit der Gestalt einen Körper über 

alle Zeit und Raum, und womöglich weiterer 

Dimensionen. 

Und erst diese Gesamtheit seiner Gestalt 

ist im eigentlichen Sinne seine wahre 

Gestalt. So ist zwar das „ich“ ein wahrer 

Ausdruck des Selbst, aber für sich selbst 

nicht seine wahre Gestalt. Es ist und bleibt 

ein Teil des „ALLES“. 



Und kein Mensch, also menschliches 

Verständnis kann wissen, was sich im 

ALLES verbirgt. ALLES existiert aus persönlicher 

Sicht, also „ich“, unbewusst, als 

Teil des sogenannten „nicht-ich“. 

Daher ist das Selbst in seiner LEERE immer 

größer als alle sichtbare Gestalt, immer 

größer als „ich“ und größer als „nicht-ich“ 

und mit „größer“ meine ich die „Größe der 

Wahrheit“ ... es gibt eine Größere Wahrheit 

des „ich/ICH/nicht-ich“ - und die ist eben 

ICH - die ist immer größer als alle erscheinde 

Wahrheit, die relative Wahrheit ist, also 

ohne Beziehung gar nicht sein kann. 



Im Sinne von ICH kann nie etwas wahr 

sein (als verbindliche Aussage über „ich“), 

was eine „Beziehungswahrheit“ im ICH 

ist. 

ICH ist im Wesen immer sich selbst, und 

sich nicht näher oder ferner im einem 

„ich“, oder in einem „nicht-ich“. 

Das Wesen einer „höheren Wahrheit“ ist 

(im Verständnissinne), dass sie alle anderen 

„außer Kraft setzt“ - „außer Kraft 

setzt“ nicht in ihrem relativen Spiel miteinander, 

sondern in ihrer Beziehung zu 

dieser „höheren Wahrheit“. 



Zum Beispiel, ich träume ich sei in eine 

Schiesserei verwickelt, flüchte in Panik, 

werde dann erschossen, wache schweißgebadet 

auf - und, zum Glück, ich hatte 

nur geträumt. 

Als ich ein „ich“ im Traum war, war das 

die Wahrheit des Selbst, die Wahrheit die 

war, aber sie war eben keine verbindliche 

Wahrheit über mich selbst, und -relativ 

zum Wachzustand gesehen - ein virtuelles 

Ereignis. 

Und so ist das mit allen relativen 

Eigenschaften des ICH - sie sind zu seiner 

eigentlichen Wahrheit gesehen „virtu- 



ell“ - und jegliche Definition von ICH zu 

„ich“ und „nicht-ich“ ist virtuell, so sehr 

sie wahr sind, sind sie eben als Ausdruck 

vorhanden. 

Das ICH wird auch im spirituellen Kontext 

das „Höchste“ genannt, weil es durch 

Gestalt nicht „verunreinigt“ werden kann, 

was heißt „nicht in eine Wahrheit gebunden 

werden kann“ ... und es ist immer hier: 

ICH 

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Doppelseiter Shri Tobi a 8

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