Frankfurt am Main - KOPS - Universität Konstanz

Teile und Kräfte sich zu bestimmten Bildern, zu den Gestalten der Dämonen und Göttern formt,
sondern wo diesen Gestalten ein Hervorgehen, ein Werden, ein Leben in der Zeit zugesprochen
wird.“ 140 Erst wenn der magische Raum seine „Tiefendimension“ 141 in der Zeit findet, wird aus ihm
eine mythische Welt. So nimmt der Mythos, jedenfalls das zur Welt-Anschauung gewordene
mythisch-magische Denken, für Cassirer eine Zwischenstellung ein, zwischen magischer
Identitätswelt und kausalem Denkem. Die Zeitlichkeit des Mythos verweist schon auf die
Verknüpfungen von Ursache und Wirkung, doch sie nimmt zugleich nie die Form einer bloßen
Relation an. Sie verweist von jedem ihrer Momente zurück auf die Zeitlosigkeit einer Ursprungswelt,
eine zyklische Struktur, die mit „Geschichte“ nicht zu vergleichen ist. Denn diese „Vergangenheit
selbst hat kein ‘Warum’ mehr: sie ist das Warum der Dinge. Das eben unterscheidet die
Zeitbetrachtung des Mythos von der der Geschichte, daß für sie eine absolute Vergangenheit
besteht, die als solche der weitergehenden Erklärung weder fähig noch bedürftig ist.“ 142 Mythische
Zeit kenne keine Entwicklung, keine lineare Abfolge. Ihr zyklischer Lauf bringe qualitativ voneinander
unterschiedene „Zeiten“ hervor, die zu der Zeit des Ursprungs in gleichem, genauer: in einem nicht
messbaren Verhältnis stehen. Tag und Nacht, Frühling und Sommer, Jugend und Alter folgen
einander nicht in einer gerichteten Bewegung, sondern sind wie zwei Räume, zwei Orte (auf der
Oberfläche eines Planeten gleichweit vom Mittelpunkt entfernt), zwischen denen wir hin und her
gehen. Das „mythische Denken“, so Cassirer, kennt Beziehungen nur als eine Form des
Ineinandergehörens, als eine Symbolisierung der Identität, auch im Bewusstsein der Zeit. „So ist
insbesondere die Magie dadurch gekennzeichnet, daß sie ihr allgemeines Prinzip, das Prinzip des
‘pars pro toto’, vom Raume auch auf die Zeit überträgt. Wie im physisch-räumlichen Sinne nicht nur
jeder Teil das Ganze vertritt, sondern wie er, magisch betrachtet, das Ganze ist, so greift der
magische Wirkungszusammenhang auch über alle zeitlichen Differenzen und Trennungsstriche
hinweg.“ 143
Jeder Relativismus nimmt von dieser mythischen Vorstellung seinen Ausgang. Doch lässt sich dieser
„Mythos der ewigen Wiederkehr“ 144 höchst unterschiedlich in der Genese des Denkens verorten.
Für Mircea Eliade liegt hier, in der „Nachahmung eines archetypischen Aktes“, der „Reaktualisierung
140 Ebd., S. 129.
141 Ebd., S. 130.
142 Ebd., S. 130f.
143 Ebd., S. 137.
144 Siehe dazu Mircea Eliade, Kosmos und Geschichte. Der Mythos der ewigen Wiederkehr. Frankfurt am Main:
Insel, 1984.
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