Frankfurt am Main - KOPS - Universität Konstanz

und es weiß auch nichts vom Tod. Schon hier, wie später in fatalistischer Form in Arnold Gehlens
philosophischer Anthropologie des Menschen als „Mängelwesens“ 66 , erweist sich diese Sphäre der
Indeterminiertheit, jener Status der Freiheit als ambivalent, als Defizienz, als wachsender Mangel
instinktiver Sicherheit, die die Entwicklung des Lebens zu höheren Formen, bis hin zum Menschen,
prägen würde. So bedeute der Erwerb eines Gedächtnisses und damit eines Bewusstseins nicht nur
Freiheit, sondern zugleich eine neue Form des Zwangs, der Notwendigkeit, die Umwelt mit
technischen Mitteln zu bearbeiten. Bergson versucht die Unbarmherzigkeit dieser Entwicklung hin zu
einer Zweiten Natur noch durch die Validierung der „Intuition“ zu mildern, gar aufzulösen. Georg
Simmel hat Schöpferische Entwicklung wie auch Zeit und Freiheit in diesem Sinne emphatisch
rezipiert und zugleich kritisiert: als Philosophie der Intuition. 67
Balázs selbst verbindet die Figur der Intuition in der „Todesästhetik“ mit Hinweisen auf eine noch zu
entwickelnde Theorie der Physiognomie, die ebenfalls auf Simmel verweist: „Wofür ich noch kein
Wort habe und auch keine Gedanken, das kann schon in einem Gesichtsausdruck erscheinen. Und
all das, was in der Menschenseele erst im Keimen ist und im Wachsen, kann ich in einer Geste
spüren, in einer gebauten Form, in einem gezeichneten Ornament.“ 68
In persönliche Berührung mit Bergson scheint Balázs erst im Winter 1911/1912 während seines
zweiten längeren Parisaufenthaltes gekommen zu sein. Am 25. Januar 1912 schreibt er an Georg
65 Henri Bergson, Zeit und Freiheit. Eine Abhandlung über die unmittelbaren Bewußtseinstatsachen. Jena:
Diederichs Verlag, 1920 [Originalausgabe: Essai sur les données immédiates de la conscience, 1888].
66 „Wir haben [...] den ‘Entwurf’ eines organisch mangelhaften, deswegen weltoffenen, d.h. in keinem bestimmten
Ausschnitt-Milieu natürlich lebensfähigen Wesens [...].“ (Arnold Gehlen, Der Mensch, seine Natur und seine
Stellung in der Welt. 8. Auflage. Frankfurt am Main/Bonn: Athenäum, 1966 [1940], S. 24) Gehlen verbindet schon
kurz darauf diese Einschätzung mit einer fatalistischen Theorie der „Zweiten Natur“: „Der Mensch ist also
organisch ‘Mängelwesen’ (Herder), er wäre in jeder natürlichen Umwelt lebensunfähig, und so muß er sich sich
eine zweite Natur, eine künstlich bearbeitete und passend gemachte Ersatzwelt, die seiner versagenden
organischen Ausstattung entgegenkommt, erst schaffen, und er tut dies überall, wo wir ihn sehen. [...] Man kann
auch sagen, daß er biologisch zur Naturbeherrschung gezwungen ist.“ (Arnold Gehlen, „Ein Bild vom Menschen“
[1942], in: ders., Anthropologische Forschung. Reinbek: Rowohlt, 1961, S. 48. Vgl. auch Arnold Gehlen, Die Seele
im technischen Zeitalter. Sozialpsychologische Probleme in der industriellen Gesellschaft. Hamburg: Rowohlt,
1957, S. 8f.) Gehlen unterschlägt, dass neben der Kompensation des körperlichen Mangels durch Technik vor
allem die Herausbildung sozialer Kompetenzen und emotionaler Bindungsfähigkeit die natürliche „Schwäche“ und
Lebensunfähigkeit des Menschen überwindet.
67 Vgl. Georg Simmel, Zur Philosophie der Kunst. Potsdam: Gustav Kiepenheuer, 1922, S. 126ff.; sowie Georg
Simmel, Der Konflikt der Modernen Kultur. Ein Vortrag. München/Leipzig: Duncker & Humblot, 1926, S. 19f. Zu
Simmels Bergson-Rezeption siehe auch das dritte Kapitel dieser Arbeit.
68 Balázs, „Halálesztétika“, S. 327. Vgl. Georg Simmel, „Die ästhetische Bedeutung des Gesichts“ [1901], in: ders.,
Das Individuum und die Freiheit. Essays. Berlin: Wagenbach, 1984. Hier entwickelt Simmel eine Ästhetik der
„inneren Einheit“, des Vorrangs des Ganzen vor den Teilen. „Innerhalb des menschlichen Körpers besitzt das
Gesicht das äußerste Maß dieser inneren Einheit.“ (S. 140) „Der Körper kann seelische Vorgänge allerdings durch
seine Bewegung ausdrücken, vielleicht ebenso gut wie das Gesicht. Allein nur in diesem gerinnen sie zu festen,
die Seelen ein für allemal offenbarenden Gestaltungen.“ (S. 142)
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