Frankfurt am Main - KOPS - Universität Konstanz

jedes Werk eines Künstlers das Ganze, „reicht also bis an den Tod heran. Nur durch den Tod
bekommt es Sinn.“ 38 Kunst erscheint derart als Ausdruck einer metaphysischen Ahnung, die auf die
Transzendenz verweist, auf das Jenseits des Strandes, der der Insel ihre Form gibt. Und so ist für
Balázs der Tod konstitutiv für alle Kunst, Bedingung ihres Seins. Jene Sphäre des „Anderen“, jenes
„Jenseits des Strandes“ ist nun keineswegs der primäre Gegenstand von Balázs’ Interesse, ist nicht
das Ziel seiner Beschäftigung mit Spiritualismus und Mystik, ist kein Ort, an den er gelangen will. 39
Für ihn ist jene Sphäre des Jenseitigen, die Ahnung der Transzendenz „dazu da“, gerade dem Leben
Form zu geben. Nicht das Leben ist Stoff für die Kunst, sondern die Kunst ist Form des Lebens.
Wirklichkeit wird, steht der Tod zum Leben, sondern unser Leben wird zu dem, als was wir es kennen, überhaupt
nur dadurch geformt, daß wir, wachsend oder verwelkend, auf der Sonnenhöhe des Lebens wie in den Schatten
seiner Niederungen, immer solche sind, die sterben werden.“ (Georg Simmel, Rembrandt. Ein
kunstphilosophischer Versuch. Leipzig: Kurt Wolff Verlag, 1916, S. 90) Ob Simmel hier an Balázs anknüpft, oder
Balázs sich auf Bemerkungen Simmels im Seminar bezieht, muss offen bleiben. Simmels an Balázs’ Essay
erinnernde Deutung des Verhältnisses von Leben und Tod gipfelt in einer Wendung, die sich scheinbar von
Balázs entfernt. Er deutet Leben und Tod als relativen Gegensatz, „umgriffen vom Leben in dessen absoluten
Sinne“ (S. 92). Doch auch Balázs’ Tod, der das Leben umgreift, ist, nimmt man seine Metapher ernst, kein Nichts
und auch keine Wüste des Anorganischen, sondern ein Strom sich vereinigender Seelen, ein durchaus
lebendiges Jenseits. Eben ein bewegtes Meer.
Schon 1910 schrieb Simmel in der Zeitschrift Logos „Zur Metaphysik des Todes“: „Das Leben fordert von sich
aus den Tod, als seinen Gegensatz, als das ‘Andere’ [...]. Damit aber erhebt sich über sie ein Höheres, Werte und
Spannungen unseres Daseins, die über Leben und Tod hinaus sind [...], in denen aber das Leben eigentlich erst
zu sich selbst, zu dem höchsten Sinne seiner selbst kommt.“ (Georg Simmel, „Zur Metaphysik des Todes“, in:
ders., Das Individuum und die Freiheit. Essays. Berlin: Wagenbach, 1984, S. 32) Simmel geht hier noch einen
Schritt weiter und identifiziert grundsätzlich die Möglichkeit jedes Werts und jedes Inhalts mit der Erfahrung des
Todes: „Lebten wir ewig, so würde das Leben voraussichtlich mit seinen Werten und Inhalten undifferenziert
verschmolzen bleiben“ (S. 33).
38 Balázs, „Halálesztétika“, S. 295. Dreißig Jahre später wird Walter Benjamin im Pariser Exil in seinem Aufsatz „Der
Erzähler“ den Verlust mitteilbarer Erfahrung zwischen den Hekatomben des Weltkrieg und der Verbannung des
Todes aus dem Alltag mit dem Niedergang der Erzähltradition verbinden. „Der Tod ist die Sanktion von allem, was
der Erzähler berichten kann. Vom Tode hat er seine Autorität geliehen.“ (Walter Benjamin, „Der Erzähler“ [1936],
in: ders., Gesammelte Schriften. II.2 [werkausgabe Band 5]. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1980, S. 450)
Tradierbare Form nehme das Leben am Sterbenden an. „So wie im Innern des Menschen mit dem Ablauf des
Lebens eine Folge von Bildern sich in Bewegung setzt [...], so geht mit einem Mal in seinen Mienen und Blicken
das Unvergeßliche auf und teilt allem, was ihn betraf, die Autorität mit, die auch der ärmste Schächer im Sterben
für die Lebenden um ihn her besitzt. Am Ursprung des Erzählten steht diese Autorität.“ (S. 449f.)
39 Explizit äußert sich Balázs 1915 im Kontext der Diskussionen im Sonntagskreis zu seinem Interesse an
Theosophie und Okkultismus. „Mannheim fiel neulich wegen meines Interesses am Okkulten über mich her. Bloße
Sensationssuche, sagt er. Wie könnte dieses Mehr das Niveau und den Wert meiner Kenntnisse heben? [...] Ich
habe geantwortet: ich bin nicht an etwas ‘jenseits der Welt’ interessiert, sondern an dem Diesseits, aber mitsamt
ihrer Relation zum Jenseits, weil diese Relation all meine Kenntnisse, die das Diesseitige betreffen, umwertet. [...]
Die Tatsache des Sehens und Hörens ist wichtiger als alles Sichtbare und Hörbare. Ich will keine neuen Stimmen,
sondern neue Ohren, kein neues Bild, sondern neue Augen. Darüberhinaus wäre ich auf das Jenseits nicht
neugierig, wenn ich es in dieser Welt nicht sehen, erfahren würde. Negativ. In Form des Mangels, des
Ungenügens von Sinn und Erklärungen. [...] Alles, was wir heute über die Welt des Okkulten wissen können, was
ich erfahren kann, ist nicht die Wahrheit, deutet nur ihren Ort an. Ist Hilfskonstruktion, Symbol. [...] Die
jenseitigen Brückenpfeiler kann ich nicht sehen. Aber die Brücke muss ich sehen, um zu wissen: ich bin auf einer
Insel und nicht isoliert!“ (Balázs, Napló 1914-1922, S. 125f.)
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