Frankfurt am Main - KOPS - Universität Konstanz

einem sich Fallenlassen in die „Machtfülle“ des sich völlig hilflos Gebärdenden - „a ‘sacred power’ of
the meek, weak and humble“ 251 - der in einen neuen Zustand hinübergeboren werden soll. „Die
Initiierten tun so, als ob sie weder laufen, noch essen könnten, kurz, als ob sie neugeboren (zu neuem
Leben erwacht) wären und alle Verhaltensweisen des täglichen Lebens neu erlernen müßten.“ 252
Auch Lévy-Bruhl hat die unterschiedlichen sozialen und symbolischen Operationen der Initiation als
rituelle Neugeburt, als Prozess der Herstellung und Erneuerung der Partizipation zusammengefasst,
als Evokation eines Zustands „besonderer Empfänglichkeit [...], damit die begehrte Partizipation sich
vollziehe. Dieser Zustand der Empfänglichkeit besteht im wesentlichen in einer Art von
Entpersönlichung, von Bewußtlosigkeit, die durch Ermüdung, durch Schmerz, durch Entkräftung,
durch Entbehrungen hervorgerufen wird, kurz, in einem scheinbaren Tod, dem ein Zustand folgt, in
welchem man sich wahrhaftig wie neugeboren fühlt.“ 253
Victor Turner, der mit dem Instrumentarium Van Genneps in den fünfziger Jahren zunächst die
sozialen, rituellen und symbolischen Strukturen der afrikanischen Kultur der Ndembus untersucht
hatte 254 , begann in den sechziger Jahren damit, auch die kulturellen Objektivationen der modernen
Zivilisation auf Elemente ritueller Übergangsphänomene und deren Spuren zu untersuchen. 255 Turner
251
Turner, From Ritual to Theatre, S. 26.
252
Van Gennep, Übergangsriten, S. 84.
253
Léva-Bruhl, Das Denken der Naturvölker, S. 317.
254
Siehe Turner, The Forest of Symbols, darin insbesondere den schon 1964 veröffentlichten Aufsatz „Betwixt and
Between. The Liminal Period in Rites de Passages“.
255
Den Übergang markiert das Buch The Ritual Process, Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publ. Co.,
1969, in dem Turner die Gemeinschaftserfahrung des Rituals, den Zustand der „communitas“ als soziales
Phänomen untersucht. Turner setzt hier und in den folgenden Büchern (Dramas, Fields and Metaphors.
Symbolic Action in Human Society. Ithaca/London: Cornell University Press, 1974; sowie: From Ritual to
Theatre) dezidiert marxistischen „Überbautheoremen“ andere innovatorische Potentiale außerhalb
gesellschaftlicher „Kernbereiche“ der Produktion gegenüber: in direktem Bezug auf jene rituellen Strukturen, die
die Mobilität in „primitiven“ Gesellschaften sichern und deren Spuren sich heute in der Sphäre freier
künstlerischer Produktion finden würden. Turner vergleicht damit freilich „Innovation“ mit revolutionärer
Veränderung und Mobilität mit gesellschaftlichen Widersprüchen. Dementsprechend allgemein bleibt so auch
sein Versuch an Diltheys Begriff des „Erlebnis“ anzuknüpfen. „In a sense, every type of cultural performance,
including ritual, ceremony, carnival, theatre and poetry, is explanation of life itself, as Dilthey often argued.“
(Turner, From Ritual to Theatre, S. 13) Im „Erlebnis“ würde eine aktuelle Wahrnehmung mit abgelegten
Erfahrungen der Vergangenheit konfrontiert, „‘meaning’ is generated by ‘feelingly’ thinking about
interconnections between past an present events“ (S. 14), und sie konstituiere sich erst im kommunikativen
Zusammenhang der Mitteilung. So beschreibt Turner den Prozess des „Erlebens“ selbst als einen Übergang: „If
we put these various senses together we have a ’liminated’ semantic system focused on ‘experience’, which
portrays it as a journey, a test (of self, of suppositions about others), a ritual passage, an exposure to peril or risk,
a source of fear [...] Such an experience is incomplete, though, unless one of its ‘moments’ is ‘performance’, an act
of creative retrospection in which ‘meaning’ is ascribed to the events and parts of expression - even if the
meaning is that ‘there is no meaning’. Thus experience is both ‘living through’ and ‘thinking back’.“ (S. 17f.)
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