WICHTIGE ZEITDOKUMENTE - Aktion Leben e.V.

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zum größten Verbrechen der Neuzeit Folge 33
WICHTIGE
ZEITDOKUMENTE
In wichtigen Beiträgen möchten wir Hintergründe und Folgen der Liberalisierung der
Abtreibung sowie die Entwicklung von der Abtreibung zur Euthanasie aufzeigen.
Die Reihe „WICHTIGE ZEITDOKUMENTE“ erscheint in loser Folge. Zurückliegende
Ausgaben können jederzeit bei uns angefordert werden.
„Wie will man… von toten Menschen
lebendige Organe erhalten?“
Dies fragte der Freiburger
Theologieprofessor Joseph Schumacher
im KATH.NET-Interview
über die Problematik der Organspende.
„Hirntote, deren Vitalfunktionen
künstlich aufrechterhalten
werden, kann man nicht als tot
ansehen.“ Daraus ergebe sich
aber, daß es sich bei der Organentnehme
um „aktive Euthanasie“
handle, diese sei jedoch „niemals
moralisch zu rechtfertigen“.
kath.net: Herr Professor, die öffentliche
Meinung über Organspende
scheint eindeutig zu sein,
es gibt eine sehr breite Befürwortung.
Medien, Ärzte, Politiker, die
christlichen Konfessionen – alle
loben die selbstlose Abgabe von
Organen Toter. Abweichende
Stimmen hört man kaum bis
überhaupt nicht. Spricht man
allerdings mit einzelnen Menschen,
dann artikuliert sich doch
auch ein inneres Unbehagen, dessen
Ursachen zwar nicht unbedingt
benannt werden können,
das aber trotzdem belastet. Um
was geht es bei diesem abwehrenden
Eindruck?
Schumacher: In Frage steht hier
die sogenannte postmortale (nach
dem Tode) Spende von lebensnotwendigen
Organen. Von ihr ist
Hat ein Toter
lebendige Organe?
Der Freiburger Theologieprofessor Joseph Schumacher im
KATH.NET-Interview über die Problematik der Organspende.
Mit freundlicher Genehmigung von Prof. Schumacher.
Prof. Schumacher ist Priester der Diözese Münster, seit 1971
in der Erzdiözese Freiburg und im Hochschuldienst tätig.
Von Petra Lorleberg
die Lebendspende zu unterscheiden,
in der es um die Spende von
paarigen Organen geht, die nicht
den Tod des Spenders herbeiführen.
Die breite Befürwortung der Organspende
und der Organtransplantation
(Organverpflanzung)
resultiert zum einen aus der Begeisterung
für den Fortschritt der
medizinischen Wissenschaft und
ihrer Anwendung, zum anderen
aus der exzessiven (übermäßigen)
medialen Propagierung dieser Errungenschaft.
Zudem: Wer ist
nicht an der Verlängerung des Lebens
interessiert? Unbehagen
stellt sich jedoch häufiger dort ein,
wo man auch nur ein wenig informiert
ist über das, was bei der
Organspende und der Organtransplantation
konkret geschieht.
Bezeichnend ist, daß bei
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der Werbung für die Organspende
davon kaum die Rede ist. Die
Akzeptanz (Annahme, Anerkennung)
der Organtransplantation
in der Öffentlichkeit beruht
weithin darauf, daß es an der nötigen
Aufklärung über die Organspende
und die Organtransplantation
und ihre ethischen, sozialen
und wirtschaftlichen Implikationen
(zu Bedenkendes) mangelt.
Nach einem Vortrag, den ich
vor einem Auditorium von etwa
40 Hörern über die Organspende
und die Organtransplantation
und ihre Wertung im Licht der
christlichen Ethik gehalten hatte,
kam ein emeritierter Chefarzt (Internist)
auf mich zu und erklärte
mir, er sei an diesem Abend zum
ersten Mal mit der vielschichtigen
Problematik der Organtransplantation
konfrontiert worden.

Von Anfang an gab es jedoch
auch eine kritische Sicht unseres
Problemkreises. In den letzten
Jahren scheint die Zahl derer auffallend
zu wachsen, die im Blick
auf die Organtransplantation
massiv ethische, aber auch anthropologische
(den Menschen
betreffend) Bedenken geltend
machen. Unter ihnen sind auch
Mediziner, wenngleich sie, das sei
zugegeben, in der Minderheit
sind. Jenen, die das Problem kritisch
angehen, fehlt indessen die
Lobby und die Unterstützung
durch die Massenmedien, weshalb
sie nicht so in Erscheinung
treten.
Die Bedenken gegen die Organspende
und gegen die Organtransplantation
nehmen ihren
Ausgang von der Tatsache, daß
man tote Organe nicht verwenden
kann für eine Transplantation,
daß aber die Organe eines Leichnams
nicht mehr lebendig sind.
Das Problem ist, mit anderen
Worten, daß ein totes Organ nicht
transplantiert werden kann, daß
also das zu implantierende Organ
noch leben muß. Wie will man
aber von toten Menschen lebendige
Organe erhalten?
kath.net: Hier im Übergangsbereich
zwischen Leben und Tod ist
demnach die Definition des Todes
eine entscheidende Frage. Einem
Toten Organe zu entnehmen kann
man durchaus als ethisch verantwortbar
verstehen – doch wann ist
ein Mensch wirklich tot?
Schumacher: Ein totes Organ ist
unbrauchbar für eine Transplantation.
Die zu transplantierenden
Organe müssen vor der Transplantation
noch Lebenszeichen
geben, sie können nur dann transplantiert
werden, wenn sie bis zur
Entnahme durchblutet geblieben
sind. Verwendet werden können
daher für Transplantationen de
facto nur die Organe eines für tot
erklärten Menschen. Die Basis
dieser Todeserklärung ist der
Hirntod. Er tritt an die Stelle des
traditionellen Kennzeichens für
den Tod eines Menschen, an die
Stelle des definitiven (endgültigen)
Aufhörens der Herz- und
Kreislauftätigkeit. Mit ihm kann
man Menschen, bei denen keine
Gehirnströme mehr zu messen
sind, für tot erklären, auch wenn
das Herz noch schlägt. Das Hirntodkriterium
(wesentliches Kennzeichen)
hat in Deutschland, aber
auch in den meisten anderen Ländern
rechtliche Relevanz (Bedeutung).
Damit er nun sicher ist, der
Hirntod, muß die Hirntod-Untersuchung
gemäß der Gesetzgebung
im Allgemeinen jeweils in
einem standardisierten Protokoll
festgehalten werden. Als Todeszeitpunkt
gilt dabei der Zeitpunkt
der abgeschlossenen Hirntod-Untersuchung.
Für den Hirntod
hat sich im Jahre 1968 eine
Kommission der „Havard Medical
School“ in Boston in der so genannten
Havard-Erklärung ausgesprochen
und damit die Empfehlung
verbunden, in Zukunft
den Tod des Gehirns als Kriterium
für den Tod eines Menschen
zu verwenden, weshalb man das
Hirntodkriterium auch als Harvard-Kriterium
bezeichnet.
kath.net: Das Hirntodkriterium,
welchem der Begriff des „irreversiblen
(unumkehrbaren) Komas“
zugrunde liegt, ist bisher wissenschaftlich
mehrheitlich anerkannt.
Überzeugt Sie dieses Kriterium?
Schumacher: Der Hirntod beruht
auf dem Faktum, daß das Gehirn
vor den anderen Organen des
Menschen abstirbt, daß der Tod
des Gehirns und der Tod des übrigen
Organismus zeitlich stärker
differieren (voneinander abweichen)
können, bis zu Monaten,
und daß die Intensivmedizin
grundlegende Lebensfunktionen,
wie Atmung und Kreislauf, künst-
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lich über längere Zeit aufrechterhalten
kann.
Der Hirntod ist eine pragmatische
(nützliche) Feststellung, eine juridische
Festlegung, eine Konvention
im Dienst der Organtransplantation.
Die Entnahme von lebensnotwendigen
Organen aus
einem noch lebenden Menschen
stellt nämlich juristisch eine
strafbare Tötung dar. Durch das
Hirntodkriterium soll die Entnahme
lebensfrischer vitaler Organe
aus irreversibel komatösen Patienten
gerechtfertigt werden.
Das Hirntodkriterium soll aber
nicht nur die Organentnahme für
Transplantationen ermöglichen,
es soll auch bei Sterbenden das
Ausschalten von lebenserhaltenden
Maschinen rechtfertigen. Im
einen Fall richtet sich das Interesse
auf das Sterben eines Sterbenden,
im anderen Fall auf die Überlistung
des Todes mit Hilfe der
Organe des Sterbenden, die einem
anderen Patienten eingepflanzt
werden, der sonst sterben würde.
Man definiert den Hirntod - man
spricht bei ihm auch von einem
„irreversiblen Koma“ oder von
einem „cerebralen Tod“ - als den
irreversiblen Ausfall aller Hirnfunktionen,
womit Bewußtlosigkeit
und Atemlosigkeit verbunden
sind. Normalerweise fällt der
Herztod mit dem Hirntod zusammen.
Das Aussetzen des Herzschlags
und das Versagen der Atmung
zwingen den Arzt heute jedoch
nicht mehr wie früher zum
resignierenden Einstellen seiner
Bemühungen. Durch gezieltes
Unterstützen der Herztätigkeit,
durch maschinelle Dauerbeatmung
und durch Anwendung
künstlicher Nieren kann der
Funktionsausfall lebensnotwendiger
Organe oft so lange überbrückt
werden, bis sich die geschädigten
Organe wieder erholt
haben oder ein chirurgischer Eingriff
möglich geworden ist. Das
gilt vor allem bei Schädel-Hirn-

verletzungen, Narkosezwischenfällen,
Vergiftungen, Herzinfarkten
und Lungenembolien. Der
Herzschlag und die Atmung
funktionieren noch, aber die Regelfunktionen
des Gehirns sind
irreversibel erloschen.
Es stellt sich hier jedoch die Frage,
ob der Hirntod der wirkliche
Tod des Menschen ist. Wie kann
man einen Menschen für tot erklären,
in dem noch das Herz
schlägt, der noch atmet und dessen
Blutkreislauf noch die Organe
versorgt, der also noch lebt?
Das aber tut man, weil das Gehirn
irreversibel geschädigt ist. Man
sagt: Tot ist der Mensch, wenn
sein Gehirn tot ist. Allein, reduziert
(beschränkt) man da nicht
den Menschen auf sein Gehirn?
Kann man das Menschenleben als
solches wirklich auf meßbare
Hirnströme reduzieren oder auf
den irreversiblen Ausfall eines
Organs, etwa des Herzens? Der
Mensch ist mehr als sein Gehirn.
Er besteht aus dem Leib und der
Geistseele. Die Geistseele äußert
sich im Gehirn, aber nicht nur in
ihm, sie manifestiert (offenbart)
sich in der ganzen Leiblichkeit des
Menschen. Wird hier nicht der
Geist des Menschen zu einer
Funktion des Gehirns gemacht
oder gar mit ihm identifiziert? Der
2005 verstorbene Neurophysiologe
und Neurochirurg Detlef
Bernhard Linke fragt: „Kann ein
Mensch für tot angesehen werden,
wenn 97 % seiner Körperzellen
noch funktionieren, aber nur
die 3 %, die sein Gehirn ausmachen,
ausgefallen sind?“
Nüchtern betrachtet sind Hirntote
Sterbende, nicht Gestorbene.
Sie befinden sich im Prozeß des
Sterbens, in den man angesichts
der Würde des Menschen und
angesichts der allgemeinen Menschenrechte,
die sich aus der Sonderstellung
des Menschen im
Kosmos ergeben, nicht aktiv eingreifen
darf, den man nicht defi-
nitiv zu Ende führen darf. Hirntote,
deren Vitalfunktionen (Lebensfunktionen)
künstlich aufrechterhalten
werden, kann man
nicht als tot ansehen. Das ist ein
Konstrukt (Denkmodell, gedankliche
Hilfskonstruktion). Aus ethischer
Perspektive (Sicht) kann
man eine Explantation (Entnahme)
von lebenswichtigen Organen
aus einem lebendigen Menschen
auch dann nicht rechtfertigen,
wenn er selber oder die Angehörigen
ihre Zustimmung dazu
gegeben haben, denn aktive Euthanasie
ist niemals moralisch zu
rechtfertigen, niemand kann zu
keiner Zeit über den Abschluß
seines Lebens verfügen.
Der Eintritt des Todes ist nicht
eine rein medizinische Frage, es
sei denn man versteht den Menschen
allein von seiner Biologie
her. Etwas anderes ist es hingegen,
wenn man der Medizin das
Recht und die Aufgabe zuerkennt,
den Beginn des irreversiblen Sterbeprozesses
eines Menschen zu
konstatieren (festzustellen).
In diesem Zusammenhang ist
auch darauf hinzuweisen, daß die
Meinungen darüber, wie man den
Hirntod diagnostizieren (erkennen)
kann, auseinander gehen.
Zwischen 1968 und 1978 wurden
mindestens dreißig verschiedene
Folgen von Kriterien veröffentlicht.
Seither kamen noch viele
weitere hinzu. Daraus wird ersichtlich,
daß in verschiedenen
Ländern verschiedene Regelungen
für die Organentnahme gelten.
Verschieden sind darüber hinaus
- auch daran ist hier zu erinnern
- die Methoden der Feststellung
des Hirntodes. Nicht ohne
Grund hat man auch gefragt, wie
weit die Apparate, die da verwendet
werden, sichere Auskunft geben
oder ob morgen nicht besser
entwickelte Apparate bessere Ergebnisse
bringen werden.
Immerhin wird von Hirntoten
berichtet, die unerwartet wieder
zum Leben erwacht sind, und von
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solchen, die Kinder zur Welt gebracht
haben.
Würde man alle Argumente gegen
den Tod der Hirntoten ignorieren
(nicht beachten), müßte
man zumindest zugeben, daß es
nicht sicher ist, daß der Hirntod
der wirkliche Tod ist. Wenn aber
nur ein geringfügiger vernünftiger
Zweifel besteht, daß man
durch die Explantation eines lebenswichtigen
Organs eine lebende
menschliche Person töten
könnte, ist es ethisch geboten, eine
solche Handlung zu unterlassen.
So sollte man meinen.
Wenn das Hirntod-Kriterium
eine so breite Akzeptanz findet,
beruht das, so könnte man sagen,
auf dem blinden Vertrauen in eine
Definition, deren tatsächliche Bedeutung
für medizinische Laien,
aber auch für viele Ärzte unbegreiflich
bleiben muß. Der Philosoph
Hans Jonas (+ 1993) führt
den Erfolg des Hirntodkriteriums
auf „die Lähmung selbstkritischen
Denkens“ zurück und
auf „die Einschläferung der Gewissen“.
Allgemein anerkannt wurde das
Hirntodkriterium im Übrigen zu
keiner Zeit, auch nicht von den
Medizinern. Seit einigen Jahren
wachsen hier auch die Zweifel der
Mediziner unverkennbar, vor allem,
seitdem die US-amerikanischen
Ärzte Robert D. Truog und
Franklin G. Miller in aller Form
erklärt haben, der Hirntod sei
nicht der Tod des Menschen,
Hirntote seien Sterbende, weil wir
aber Organe brauchten, solle man
an dem Hirntodkriterium festhalten.
Sie und viele andere fordern
inzwischen „gerechtfertigtes Töten“,
„justified killing“, von Menschen,
damit man an ihre Organe
herankommen kann, stellen damit
jedoch explizit (ausdrücklich)
das Grundrecht auf die Unantastbarkeit
des menschlichen Lebens
in Frage.

Wenn Weihbischof Losinger von
Augsburg im Kölner Domradio
am 25. November 2011 als „Experte“
behauptet, der Hirntod sei der
Tod des Menschen, kann ich das
nur als leichtfertig bezeichnen. Da
tritt im Grunde die Politik an die
Stelle der Wahrheit. Das ist
allerdings ein Phänomen (Vorkommnis),
das heute auch sonst
nicht selten den Auftrag der Kirche
verdunkelt und ihre Glaubwürdigkeit
in Frage stellt.
kath.net: Wie muß man sich das
Geschehen der Organentnahme
konkret vorstellen? Angehörige
verabschieden sich von einem
Menschen, der seine normale
Körpertemperatur hat, den man
gefühlsmäßig als „lebendig“
(wenn auch schwer krank) empfindet.
Wenn das Sterben unmittelbar
bevorsteht, versammeln
sich normalerweise die Verwandten
um den Sterbenden – hier verlassen
sie ihn. Was geschieht
dann?
Schumacher: Existentiell wird der
zu Explantierende als Sterbender
erlebt, nicht als Toter. Das ist sicher.
Wenn er aus dem Krankenzimmer
herausgefahren wird,
verabschieden sich die Angehörigen
nicht von einem Verstorbe-
nen. Mit dem Verlegen des Sterbens
in den Operationssaal und
der Organentnahme wird der
Sterbende der Möglichkeit eines
menschenwürdigen Sterbens beraubt,
was freilich dem modernen
Menschen im Allgemeinen weniger
als Problem erscheint, denn
wir müssen heute eine wachsende
Akzeptanz der aktiven Sterbehilfe
konstatieren (feststellen),
zuweilen wird sie schon als ein
Beitrag zur Sanierung unseres Gesundheitssystems
propagiert. Die
christliche Vorstellung vom Hinscheiden
eines Menschen ist indessen
eine andere. Im Grunde
sehnt sich der Mensch nach einem
anderen Tod als jenem technisierten
auf dem Operationstisch.
Wichtiger als die Prolongation
(Verlängerung) des Lebens um jeden
Preis ist eine gute Sterbestunde,
das Sterben in der Gemeinschaft
von Freunden und Angehörigen,
begleitet durch das Gebet
der Kirche, in einer Atmosphäre
gläubiger Zuversicht.
Man könnte hier auch darauf verweisen,
daß es eigentlich zur Würde
des Menschen gehört, daß seine
Integrität (Unversehrtheit)
auch in physischer Hinsicht respektiert
wird, auch im Tod und
über den Tod hinaus, daß das aber
vereitelt wird durch die „Aus-
schlachtung und Wiederverwertung
der Organe sterbender
Menschen“, die man als eine „tiefe
Mißachtung der unverwechselbaren
Würde des Einzelnen“ verstehen
kann, als eine Mißachtung,
„die unserem Verhältnis zum anderen
Menschen auf Dauer irreparablen
Schaden zufügen“ kann.
Man könnte auch fragen, ob hier
nicht die Pietät (Ehrfurcht) verletzt
wird: Da wartet bei der Organtransplantation
ein Mensch,
vielleicht gar ungeduldig, auf
den Tod eines anderen und
wünscht ihn herbei, um selber
davon zu profitieren. Und dem
Arzt geht es dann nicht mehr um
die Interessen des dem Tod geweihten
Patienten, sondern um
die Interessen dessen, dem ein
Organ implantiert werden soll. In
diesem Zusammenhang sollten
wir uns auch fragen: Was bedeutet
die Entnahme der Organe konkret
für den Betroffenen, für die
Angehörigen und nicht zuletzt
auch für die Mediziner?
kath.net: Herr Professor, stellen Sie
sich vor, ein Arzt würde Ihnen eröffnen,
daß Sie nur noch überleben
könnten, wenn Sie ein Spenderherz
oder eine Spenderleber annehmen.
Wie würden Sie reagieren?
BUCHHINWEIS
Das Buch „Organspende - Letzter Liebesdienst oder Euthanasie?” zeigt auf, daß mit
der Einführung einer neuen Todesdefinition, nämlich dem sogenannten Hirntod als
Tod des Menschen, der Todeszeitpunkt willkürlich zum Zwecke der Organgewinnung
vorverlegt wurde. Es wird dargelegt, daß mit der Akzeptanz der Hirntoddefinition
lebende Menschen für tot erklärt wurden und werden, um deren Organe juristisch
straffrei entnehmen zu können, und damit die Tötung sterbender Menschen legalisiert
wurde.
Neben der Abhandlung über den Hirntod aus medizinischer Sicht werden die
Auswirkungen der Organtransplantation auf das Arzt-Patienten-Verhältnis untersucht
und den Fragen nach der Pietät sowie einer suggerierten Verpflichtung zur Organspende als Solidaritätsbeitrag
gegenüber Schwerstkranken („letzter Liebesdienst”) nachgegangen.
Das Buch kommt zu dem Schluß, daß die menschliche Person nicht ihr Hirn und auch nicht ihr „Funktionieren als Mensch”
ist, daß der Mensch vielmehr von der Emfängnis bis zum natürlichen Tod als Person zu achten und zu behandeln ist!
W. Ramm (Hrsg.): Organspende - Letzter Liebesdienst oder Euthanasie?, 4. erweiterte Auflage, Derscheider Verlag 2000, Preis 4,10 Euro
(zzgl. Porto), bei größeren Stückzahlen Rabatt. ISBN: 3-930533-05-7. © Derscheider Verlag, Postfach 61, D-69518 Abtsteinach

Schumacher: Es ist aufschlußreich,
daß die Zahl derer, die bereit
sind, ein Organ zu spenden,
weitaus geringer ist als die Zahl
derer, die ein solches empfangen
möchten, wenn eine Implantation
die „ultima ratio“ (letzte Mittel)
für sie ist. Faktisch ist die Zahl
derer, die der Organentnahme
intellektuell (verstandesmäßig)
zustimmen, sehr viel größer als
die Zahl derer, die bereit sind, selber
Organspender zu sein. Offenbar
ahnen nicht wenige, daß,
wenn einem Hirntoten ein lebenswichtiges
Organ entnommen
wird, in sein Sterben eingegriffen
wird.
Um Ihre konkrete Frage zu beantworten:
Da ich weiß, was die Organtransplantation
de facto bedeutet,
wenn es sich um ein unpaariges
lebenswichtiges Organ
handelt, und da mir die ethischen,
aber auch die anthropologischen
Implikationen einer solchen Aktion
bewußt sind, bedarf die negative
Antwort keiner langen
Überlegung. Zudem frage ich
mich und so müßten sich auch
alle Betroffenen fragen: Was ist
das für ein Weiterleben, das nur
ermöglicht wurde dadurch, daß
ein anderer getötet wurde?
kath.net: Gibt es eine „Pflicht der
christlichen Nächstenliebe“ zur
Organspende?
Schumacher: Wenn die Explantation
eines Hirntoten als aktive Euthanasie
verstanden werden muß,
dann kann man auch die Worte
Jesu von der Hingabe des Lebens
für seine Freunde als Ausdruck
grenzenloser Liebe (Joh 15, 13)
und sein diesbezügliches Beispiel
nicht auf die Organspende anwenden,
denn eine direkte Tötungshandlung
an einem Menschen
kann niemals legitim (gerechtfertigt)
sein. Darum aber
würde es sich hier handeln. Die
Hingabe des Lebens durch Jesus
legitimierte nicht das Tun seiner
Peiniger. Die Behauptung, die
Organspende sei eine christliche
Tat, wird von daher in keiner
Weise dem Problem der Organspende
gerecht.
Bedauerlicherweise vermochte
auch die gemeinsame Erklärung
des Rates der EKD und der Deutschen
Bischofskonferenz von 1990
die hier notwendige Differenzierung
nicht zu vollziehen, wenn sie
die Organspende mit der christlichen
Liebestat der Hingabe des
Lebens für einen anderen gleichsetzt.
Sie war offenbar allzu sehr
von politischen Aspekten geleitet.
De facto hat sie bis heute nicht
wenige Kritiker gefunden, nicht
zuletzt auch deshalb, weil sie sich
bedenkenlos in den Dienst des
Hirntod-Kriteriums gestellt hat,
ohne dieses aus tieferer medizinischer,
philosophischer und theologischer
Sicht zu reflektieren,
weil sie ohne tiefere Reflexion
(Überlegung) das Menschsein des
Menschen an das funktionierende
Gehirn bindet und dabei in keiner
Weise auf die darin enthaltenen
Probleme eingeht, vor allem
aber auch, weil sie den Blick einseitig
auf die potentiellen Organempfänger
und die Transplanteure
richtet. Die Kirche muß den
Fortschritt bejahen und ihm dienen,
das ist keine Frage,
allerdings nicht undifferenziert.
Nur dann bleibt sie sich selber
treu, wenn sie dem wahren Fortschritt
dient.
kath.net: Worin sehen Sie die eigentlichen
Ursachen für die breite
Kampagne zugunsten der Organspende?
Schumacher: Die Gründe sind
vielfältig. Zunächst ist hier zu
konstatieren (bemerken), daß die
Politiker die Förderung und die
positive Regelung der Organtransplantation
im Allgemeinen
für den Ausdruck einer positiven
Einstellung zur Wissenschaft
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und zu ihren Möglichkeiten halten
und daß sie damit dem „bonum
commune“ (Gemeinwohl)
dienen. Dabei richten sie den Blick
weniger auf die der Organtransplantation
innewohnenden ethischen
Prinzipien und anthropologischen
Aspekte und meinen,
wenn sie die Möglichkeiten des
Menschen irgendwie kanalisieren
würden, hätten sie ihre Aufgabe
erfüllt.
Sodann ist hier an das Interesse
der Pharma-Industrie zu erinnern,
an den Ehrgeiz der Mediziner,
an die Faszination der
Machbarkeit und an die erheblichen
materiellen Gewinne, die
die Ausweitung der Organtransplantation
begleiten.
Zu bedenken ist hier aber auch,
daß moralische Überlegungen generell
bei uns nicht gerade hoch
im Kurs stehen. Vielfach herrscht
die Meinung: Was der Mensch
tun kann, das darf er auch tun.
Wie man immer wieder vernimmt,
spielt auch in der Ausbildung
der Mediziner die medizinische
Ethik nur eine geringe
Rolle. Wenn man heute
überhaupt noch ethisch argumentiert,
tut man das utilitaristisch
(nach Nützlichkeit) oder teleologisch
(zweckgerichtet), vom Subjekt
her, nicht essentiell (grundsätzlich).
In unserem Fall etwa so:
Der eine muß sowieso sterben,
während der andere weiterleben
kann, wenn ihm ein lebenswichtiges
Organ implantiert wird. Da
wird der Mensch indessen instrumentalisiert
und in seiner
unantastbaren Würde in Frage
gestellt, da wird im Grunde das
fundamentale ethische Prinzip
verlassen, daß das Leben eines
Menschen niemals zur Disposition
stehen darf.
Die Ablehnung des Naturrechtes
und der daraus folgende Rechtspositivismus
verstellen uns weithin
den Blick auf die ethische Beurteilung
der Organtransplantati-

on, die ihre eigene Dynamik entwickelt.
Es geht hier jedoch nicht
nur um die Organtransplantation,
es geht hier allgemein um die Mikrobiologie.
Sie führt uns in Abgründe,
sie ist weit folgenreicher
und zerstörerischer als die Mikrophysik.
Die Aufgaben, die der Kirche
daraus erwachsen, sind von
größter Tragweite.
Zu bedenken ist hier auch, daß
nicht alles, was theoretisch möglich
ist, auch praktikabel ist. Das
ist zwar ein pragmatisches Argument
gegen die Organtransplantation,
aber auch vor solchen Argumenten
sollte man in diesem
Kontext die Augen nicht verschließen.
Darum ist in diesem
Zusammenhang - unabhängig
von der Frage, ob die Hirntoten
wirklich tot sind - auch zu bedenken,
daß Transplantationen den
Organismus des Empfängers des
Transplantates schwer belasten,
daß die Übertragung des Organs
in vielen Fällen nicht gelingt, daß
sie oftmals nur von kurzer Dauer
ist und dann wiederholt werden
muß und daß die Unterdrückung
des Immunsystems unter Umständen
neue Krankheiten,
oftmals auch todbringende
Krankheiten hervorbringt. Zudem
wird der Transplantierte
niemals wieder ein normales Leben
führen können wie ein Gesunder.
Die bleibende ärztliche
Betreuung nach der Organtransplantation
ist zeitaufwendig und
kostspielig und aufs Äußerste belastend
für den Transplantierten.
Das sind pragmatische Überlegungen,
aber sie untermauern
doch auch die Gültigkeit der prinzipiellen
(grundsätzlichen) Überlegungen.
Mit der Organtransplantation
wird eine Therapie entwickelt -
auch daran muß hier erinnert
werden -, die von den unvorstellbar
hohen Kosten her schon auf
die Dauer nicht durchzuhalten
ist, zumal wenn sie nicht selektiv
(auswählend) sein will, wenn
alle davon partizipieren (teilhaben)
sollen. Schon heute machen
die Krankenkassen und die Politiker
immer wieder auf die Explosion
der Krankheitskosten aufmerksam.
Zudem kann von einer
Wiederherstellung der Gesundheit
bei den Transplantierten
durchweg nicht die Rede sein.
Fast ausnahmslos sind sie auf Hilfe
und Betreuung angewiesen,
physisch und psychisch. Vielfach
begleiten sie Ängste vor neuen,
durch die Transplantation bedingten
Krankheiten und gar auch
Schuldgefühle, nicht nur im Falle
einer Herzimplantation. Des Öfteren
wird das neue Organ wieder
abgestoßen durch die körpereigene
Abwehr, so daß eine erneute
Transplantation nötig wird, wenn
sie dann überhaupt noch einmal
möglich ist. Das alles bedeutet für
den Patienten eine vielfältige Anspannung,
um nicht zu sagen,
eine außergewöhnliche Schinderei,
die in keinem Verhältnis steht
zu der zeitweiligen Verlängerung
des Lebens.
Die Organtransplantationen
wachsen dem Menschen über den
Kopf. Sie lassen letzten Endes erkennen,
daß man das personale
Wesen des Menschen und die damit
gegebene Würde verkennt
oder nicht genügend präsent hat.
Es ist im Grunde das gleiche Problem,
das sich bei der Bejahung
der embryonalen Stammzellen-
Forschung, bei der Abtreibung,
bei der In-vitro-Fertilisation
(künstliche Befruchtung) und bei
der Euthanasie stellt.
kath.net: Herzlichen Dank für
dieses Gespräch, Herr Professor.
(Hervorhebungen und Erklärungen
in Klammern vom Herausgeber.)
Empfehlenswerte Literatur:
Papst Pius XII., Die sittlichen Grenzen
der ärztlichen Forschungs- und
Behandlungsmethoden und Papst Johannes
Paul II., ’Humanae vitae’ -
immer aktuell, Schriftenreihe der
Aktion Leben e.V., Heft 5
Ramm, Walter, Hirntod und Organtransplantation
- Informierte Zustimmung?,
Schriftenreihe der Aktion Leben
e.V., Heft 12
Waldstein, Wolfgang: „Der Wert des
Lebens - Hirntod und Organtransplantation“,
Schriftenreihe der Aktion
Leben e.V., Heft 22
Wilson, Mercedes Arzú; Byrne, Paul
A.; Coimbra, Cicero G.; Spaemann,
Robert, ’Hirntod’ ist nicht Tod!,
Schriftenreihe der Aktion Leben e.V.,
Heft 24
Schumacher, Joseph, Organspende
und Organtransplantation - Ihre
Wertung im Licht der christlichen
Ethik, Schriftenreihe der Aktion Leben
e.V., Heft 31
Organspende - eine Frage auf Leben
und Tod, Informationsbroschüre zur
Organspende - sehr gut geeignet zum
Verteilen.
Ramm, Walter, Euthanasie in humanem
Gewand, Humanistische Hintergründe
der Euthanasiebewegung,
CD 002
Ramm, Walter, Organspende - Letzter
Liebesdienst? - Was man wissen
sollte, bevor man einen Organspendeausweis
ausfüllt, CD 003
Herausgeber und v.i.S.d.P.: !GTAB
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