Wurzeln und Auftrag des Heilens und Helfens im Lichte der ...

Vortrag von Prof. Dr. H. Pompey
auf dem LAZARUS TAG in Johannisberg 2005 vor der Vigil
Universität Freiburg
Fachbereich Caritaswissenschaften
Prof. Dr. H. Pompey
Wurzeln und Auftrag des Heilens und Helfens
im Lichte der Botschaft Jesu
Die Tradition des Hospitalischen Ordens des Hl. Lazarus von Jerusalem geht in seinem geistigen
Ursprung auf die „Basiliaden“ des Hl. Basilius d. Großen zurück.[1] Entsprechend dem Sendungsauftrag
Jesu: zu verkündigen und zu heilen (Mt 10,7-8; Lk 9,2; Mk 16,15-18) optierten im 4.
Jahrhundert die großen Väter der Kirche: der Heilige Johannes Chrysostomus und der Heilige Basilius
der Große für eine erneuerte jesuanische Praxis der caritativen Diakonie.[2] Die Jahrhunderte
der Christen-Verfolgung waren mit Kaiser Konstantin beendet und das Zeugnis des
christlichen Glaubens bedurfte eines neuen, öffentlichen wie praktischen Glaubensbekenntnisses für
die Menschen des damaligen römischen Reiches. Mit dieser sog. „Konstantinischen Wende“ bot sich
die Möglichkeit, das Zeugnis der Liebe öffentlich zu profilieren und soziale Einrichtungen und
Dienste in diesem Geiste zu organisieren. Prägte Johannes Chrysostomus die öffentliche,
prophetische Anwaltsfunktion für die Armen und Fremden, so gab Basilius der Große mit seinen
„Städten der Barmherzigkeit“, den „Basiliaden“, der konkreten Helferfunktion die Richtungweisende
organisatorische Gestalt.[3]
Die radikale Option, d. h. die konkrete prophetische Anwaltsfunktion für die Armen und Schwachen
des Heiligen Johannes Chrysostomus (354 – 407), der den Ehrentitel „Prediger des Almosens“
erhielt, sei durch drei Zitate kurz charakterisiert: „Die Liebe besteht nicht aus Worten, sondern aus
Taten.“[4] „Wenn die Taten fehlen, ist der Name Christenmensch nutzlos.“[5] "Gott hat dem einen
mehr an Gütern gegeben als dem anderen, damit er dem Bedürftigen mitteile. Die Reichen sind
Verwalter für die Armen".[6]
Als konkrete Form des caritativ-diakonischen Helfens (i. S. der sozialen Helferfunktion) errichtete
Basilius der Große (330 - 379) vor den Toren Cäsareas[7] – unter Einbeziehung von Mönchen und
Laien – ein erstes großes christlich-caritatives Dienstleistungszentrum mit Fremdenhospiz, Armenhospital,
Waisenhaus, Leprosenhaus etc. einschließlich ärztlicher Versorgung, Pflege, Werkstätten und
Transportdiensten. Ein gleiches Zentrum gründete er in Antiochien.[8] Es ist interessant, dass die
helfenden Mönche und Mitarbeiter Parabolanen genannt wurden[9], d. h. „Personen, die sich in
Gefahr stürzen“, da sie sich ohne zu zögern ansteckenden Krankheiten wie der Lepra aussetzten.
Die Basiliaden inspirierten östliche und westliche Mönche (z. B. die Gründungen von Montecassino/Italien,
St. Gallen/Schweiz etc.) zur monastischen Kranken- und Armenversorgung. Die Hilfe
für die Armen und Fremden war für die Mönche auf ihrem Weg der geistlichen Vollendung eine Form
der Christusnachfolge.[10] Daneben entstand die basiliadische, bruderschaftliche Form von sozialmedizinischen
Einrichtungen, in denen sich Kleriker und Laien z.B. zu Hospitalgemeinschaften von
Rittern bzw. später im Westen zu Bruderschaften von Bürgern für Arme[11] und Kranke
zusammenschlossen; letzteres führte zur Entstehung von Bürgerspitälern. In den Ostkirchen sind bis
heute Bruderschaften Träger zahlreicher Basiliaden und prägen die sozial-caritative Diakonie der
Orthodoxie, wie z. B. die Christiana in Rumänien.[12]

Die Kirchenvätertradition zeigt bereits, dass caritativ-diakonisches Helfen und Heilen nicht nur eine
religiöse Qualität besitzen sondern auch fachlich qualifiziert zu leisten sind, also nicht allein im
Austeilen milder Gaben bestehen sondern eine Lebens-Befähigung intendieren, folglich auch durch
Fachmediziner, Fachpädagogen etc. erfolgen sollten. Es geht christlichem Helfen und Heilen um
eine ganzheitliche Entwicklung des Menschen, einschließlich seiner Vollendung in Gott (Theosis).
Dazu benötigt eine qualifizierte Philanthropie die Weisheit der Christologie in Verbindung mit dem
sozial- und humanwissenschaftlichen Wissen der Psychologie, der Pädagogik, der Medizin, der
Pflegewissenschaft, der Ökonomie etc.[13] So wie es der Lazarus-Orden in seinen verschiedenen
Hilfeprojekten bis auf den heutigen Tag optiert. Die caritativ-humane Einrichtungs- und Dienstleistungskultur
der Ordensprojekte (sei es ein Krankenhaus, ein Pflegeheim, eine Sozialstation, ein
Kinder- oder Jugendheim etc.) nimmt also seit Beginn der ritterlichen Hospitalgemeinschaften und
Orden nicht nur Maß an den Erkenntnissen der Humanwissenschaften; sie nimmt ebenso Maß an Gott,
an seinen Lebensqualitätsoptionen, die uns in Jesus Christus offenbar wurden und die Jesus in Wort
und Tat bezeugt hat.
Zum Wohl der Leid-betroffenen kranken Menschen, denen sich Mitglieder und Helfer des Lazarus-
Ordens in ihrer caritativen Diakonie konkret zuwenden, seien einige Profil-gebende spezifisch
christliche Aspekte des Heilens und Helfens beleuchtet. Gemäß dem achtzackigen Kreuz des Lazarus-
Ordens sollen dazu 8 Koordinaten der biblischen Hilfe-Tradition des Ordens im Lichte der
Botschaft Jesu erinnert werden:
1. Als Jesus provokant gefragt wurde: Warum bist Du da, was willst Du - eine ähnliche Frage
könnte heute lauten: Warum macht Ihr das oder provokanter formuliert: Christliche Vorgaben
blockieren doch nur das ärztliche und pflegerische Handeln -, da sagte Jesus: "Ich bin gekommen,
damit sie das Leben haben und es in Fülle haben!" (Joh 10,10). Ein erfülltes Leben zu haben bedeutet,
in Würde, Liebe, Geborgenheit und Sicherheit gefördert zu werden, damit das Leben des Leidenden
und das Helfen der Mitarbeiter gelingt - trotz Leid, trotz Schuld, trotz irreversibler Krankheit -. Für
die Kirche und ihre Gemeinschaften in der Nachfolge Jesus ist diese Lebensdiakonie die erste
Bestimmungsgröße. Sie ist zentraler christo-logischer Qualitätsmaßstab. Auch der Lazarusorden hat
keinen anderen Zweck. Erziehungs-, Therapie- und Pflegemanagement der Einrichtungen des
Lazarusordens dienen somit primär dem gelingenden Leben der Klienten und Patienten.
2. Ein anderes Mal wurde Jesus gefragt: Wie denn das ewige Leben zu gewinnen sei bzw. was
erfülltes Leben heißt. Da weist er darauf hin: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem
Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft und mit ganzer Vernunft“. „Du sollst deinen
Nächsten lieben wie dich selbst."(Lk 10,25-28) Da insbesondere schwere, irreversible soziale
Entwurzelungen, irreversible Trennungen oder Krankheiten innere seelische Verletzungen verursachen,
und innere Verwundungen hinterlassen bzw. negativ die Beziehung zu sich, zum Nächsten
und zu Gott verändern, erfordern sie eine innere Heilung. Eine diakonische caritative Reinspiration
der Beziehung des Menschen zu sich, der Beziehung des Menschen zu seiner Lebenswelt und seinen
Mitmenschen wie zu Gott kann zu einer Heilung grundlegend beitragen. Der caritativen Reinspiration
geht es um die Befähigung - trotz allem was geschehen ist und was vielleicht sogar unverständlich
und unveränderlich bleibt - sich selbst, den Nächsten und Gott wieder zu lieben. Um diese liebende
Selbstannahme angesichts des unausweichlich schweren Leids – mit seinen innerseelischen
Verletzungen - erneuern zu können, benötigt, diakonisch liebevolles Helfen ein starkes Fundament,
das in einer intrinsisch verankerten Beziehung zu Gott gründet.[14] Schließlich vergeht menschlicher
Mut und verliert sich die menschliche Freude am Helfen und Heilen - in der stressreichen
Erziehungs-, Therapie- und Pflegepraxis – sehr schnell, wenn sie nicht eine tiefe Absicherung
besitzen, d.h. wenn die Nächstenliebe nicht in der Gottesliebe verankert ist. Dazu sind die
Mitwirkenden des caritativen Helfens und Pflegens auf spirituelle Tankstellen wie z.B. die Fähigkeit
zum Gebet, zur Bibellektüre und des Mitfeierns von Gottesdiensten etc. angewiesen.

3. In seiner Abschiedsrede macht Jesus auf einen weiteren Aspekt der caritativen Diakonie
aufmerksam: „Wie ich Euch geliebt habe, so sollt auch Ihr einander lieben" (Joh 13,34b). „Einander
lieben“ heißt für das caritative Handeln nicht nur einzelne Lebensbeziehungen sondern Lebensräume
der gegenseitigen Annahme und Liebe durch die Kirche und ihre Gemeinschaften zu eröffnen. In
diesem Sinn sollten auch die erzieherischen, die medizinischen Einrichtungen und pflegerischen
Dienste des Ordens (mittels einer entsprechenden Dienstgemeinschaftskultur) eine heilende und
helfende Ausstrahlung besitzen, d. h. über ein caritativ-soziales Wachstumsmilieu verfügen. Caritative
Lebensdiakonie schließt also nicht nur face-to-face-orientierte Lebens- und Hilfebeziehungen ein,
sondern führt in der Geschichte zur Einrichtung von Basiliaden bzw. Hospitälern, also einer
kommunial geprägten Praxis des Helfens.
Die Wieder-Eingliederung bzw. die Beheimatung in eine caritative Gemeinschaft (Koinonia/Communio)
ist ein Qualitätselement christlich helfender Solidarität, sowie es auch konstitutiv für die frühe
Zeit des Lazarusordens in Palästina war, er verstand sich als Gemeinschaft von Aussätzigen, Invaliden
und Gesunden. Das II. Vatikanische Konzil macht in seiner Konstitution über die Kirche (Nr. 9)
darauf aufmerksam, dass wir „nicht als Einzelne sondern als Gemeinschaft erlöst“ sind. Nach der
west- und ostkirchlichen Tradition ist der christliche Glaube eben kein Single-Glaube. Daher
verwenden die altchristlichen Gebete immer die Wir-Form (vgl. das Vaterunser) und nicht die Ich-
Formulierung. Insbesondere seit der Reformation wurde die Ich-Orientierung des Glaubens
favorisiert.
Die communiale Ausrichtung des Heilens und Helfens ist aber nach Meinung Jesu unverzichtbar:
„Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Joh 13,35). Die
Coporate Identity christo-logischen Heilens wird dadurch entscheidend bestimmt, das wir caritativ
helfen und gleichzeitig caritative Beheimatung schenken.. Tertullian, ein Theologe im 3. Jahrhundert,
berichtet von den Heiden, dass diese über die Christen sagten: „Seht, wie die einander lieben“. Dies‘
konnte man in der frühen Zeit sicher auch vom Lazarus Orden sagen.
4. Paulus macht deutlich: Wenn die Kirche bzw. der einzelne Christ "noch so viel Geld, ja die
ganze Habe Armen geben würde, und hätten aber die Liebe nicht, so nützt dies nichts" (vgl. 1. Kor.
13,3), wenn wir pflegerisch, organisationspsychologisch, sozialpädagogisch noch so gut wären, hätten
aber die Liebe nicht, dann nützt dies nichts im Blick auf die Heilung der inneren seelischen
Verwundungen in Folge einer Krankheit oder sozialen Katastrophe wie im Blick auf eine Hilfe für ein
ganzheitlich gelingendes Leben des Menschen mit sich, mit den Nächsten, mit der Welt und mit Gott.
Die Liebe verleiht der sozialen Diakonik ihre besondere Qualität. Es geht um eine caritative
Qualitätssicherung, die die Effizienz der Arbeit des Ordens entscheidend mitbestimmt.
5. Betonten die vorangegangenen Thesen die Bedeutsamkeit der Liebe, so sei ebenso der Glaube
in den Blick genommen. Paulus beschreibt das Verhältnis von Glaube und Liebe wie folgt: „Denn in
Christus Jesus kommt es darauf an, … den Glauben zu haben, der in der Liebe wirksam ist“ (Gal 5,6).
Dieser Satz zeigt, dass die Liebe das konkrete Gesicht des Glaubens ist und dass Liebe gelebter
Glaube heißt. Caritative Lebensdiakonie ist somit Glaubensdiakonie. Caritative Lebensdiakonie
bezeugt den Glauben an das Gutsein und die Hoffnung auf das Gelingen des Lebens trotz aller
Probleme und Schwierigkeiten und wird stellvertretend im „tat-sächlichen“ Helfen zum Ausdruck
gebracht. Das bedeutet konkret: a. Trotz Verzweiflung über die Schwere einer Krankheit oder Behinderung
stellvertretend an das Leben und das tiefe Gut-sein des leidenden, des gebrechlichen, evtl.
zudem noch ungehaltenen Menschen zu glauben (d.h. glaub-würdig-sein); denn was geschieht, wenn
ein Arzt, eine Pflegerin, ein Sozialpädagoge oder ein Freiwilliger einen Patienten bzw. eine Klientin
innerlich aufgeben und nicht mehr an seine Lebensvitalität glauben? b. Ferner besagt caritative
Lebensdiakonie, trotz Hoffnungslosigkeit stellvertretend auf eine positive Zukunftsentwicklung des
mir anvertrauten sozial entwurzelten oder kranken wie pflegebedürftigen, verzweifelten Menschen –
sei es für die nächsten Stunden, die nächsten Tage bis über den Tod hinaus - zu hoffen (d.h.
hoffnungs-voll bleiben) und zudem c. trotz Lieblosigkeit einer sozialen wie körperlich bedrohlichen

Lebenslage den Leidenden, den Verzweifelten zu lieben (d.h. liebens-wert-sein). Durch Glaube,
Hoffnung und Liebe – stellvertretend, im Kontext eines pflegerischen oder pädagogischen Dienstes
gelebt - wird das bei schwer leidenden Menschen angeschlagene Lebensurvertrauen wieder
revitalisiert.
Ein Beispiel soll diese „Wirk“-lichkeit beschreiben: Im Herbst des vergangenen Jahres führte ich bei
Ordensfrauen und Mitarbeiterinnen der Caritas Korea eine Lehrveranstaltung zum Thema: Die
caritativ-diakonischen Begleitung von leidenden und suchenden Menschen aus der Kraft und Weisheit
des christlichen Glaubens durch. Unter den Teilnehmern war auch eine im Rollbett liegende,
gelähmte Ordensschwester, Sr. Joon. Mit 11 Jahren erkrankte Soeur Joon an einer rheumatischen
Arthritis, die zum Stillstand ihres Wachstumsprozesses führte und zur Lähmung des ganzen Körpers.
Lediglich den Kopf und ihre kleinen Hände konnte sie noch bewegen. Trotz allem versuchte sie,
ihrem Leben einen Sinn zu geben. So bemühte sie sich zu malen. Mit 30 Jahren begann sie ein
Kunststudium. Trotz mancher Erfolge war sie verzweifelt und wütend, wenn sie an ihre aussichtslose
Lage dachte. In dieser Lebenskrise fand sie einen Weg zur Kirche und begegnete dort einer
Gemeinschaft mit ihrem Priester namens Park. Ihr wachsender Glaube erfüllte sie mit Hoffnung und
gab ihr Kraft, ihr Schicksal anzunehmen. Mit 32 Jahren ließ sie sich taufen. Dank des neu
gewonnenen Glaubens überwand sie die Lähmung ihres Lebens und entwickelte mit Pfarrer Park die
Idee einer Ordensgründung für behinderte wie für gesunde Schwestern und Brüder zur caritativen
Unterstützung behinderter Menschen – ähnlich wie dies vor 700 Jahren durch den Lazarusorden zu
Jerusalem geschah, als gesunde wie Lepra kranke Ordensmitglieder für Leprakranke ein Hospiz
unterhielten - . 1984 gründete Pfarrer Park gemeinsam mit Schwester Joon die Gemeinschaft von
Behinderten unter dem Namen „Haus der Liebe“, das zur Urzelle des Ordens der Schwestern vom
„Kinde Jesu“ wurde. Schwester Joon war die erste Ordensoberin dieser Gemeinschaft. Inzwischen hat
sie Zweigniederlassungen nicht nur an verschiedenen Orten in Korea, sondern auch auf den
Philippinen und in China gegründet.
Ihr Lebensweg zeigt, dass es Ihr - dank der helfenden Gemeinschaft und der seelsorglichen Begleitung
des Pfarrers Park – gelang, wieder an sich und ihr Leben zu glauben, auf eine lebensvolle Zukunft zu
hoffen und liebe-voll sich, das Krankheitsschicksal und ebenso andere Behinderte zu akzeptieren.
Ohne die Revitalisierung ihres Lebensurvertrauens hätte sie nicht zum Leben „wieder-auf-er-stehen“
können. Sie fand eine Lebenskraft und Lebensweisheit, die Berge versetzte (1 Kor 13,2). Wenn
Menschen in derartig ausweglosen Lebenslagen wie Sr. Joon zu neuen Lebensmöglichkeiten „wiederauferstehen“
und nicht an solchen Lebenserfahrungen zerbrechen möchten und ihr Leben nicht
begraben und im sozialen Tod verharren wollen, ist eine solche Lebensgrenzsituation zu überschreiten
bzw. zu trans-zendieren. Menschen in extremen Herausforderungen des Lebens sagen oft: „Was soll
das noch, was hat dies Leben noch für einen Sinn?“ sowie: „Ich kann nicht mehr, ich habe keine Kraft
mehr!“ Solche Sätze äußern leidende Menschen an den Grenzen ihres Lebens, d.h. in schweren
physischen oder psycho-sozialen Herausforderungen ihrer Existenz. Diese Aussagen machen deutlich,
dass Lebenskraft und Lebenssinn bei so betroffenen Patienten und Klienten kollabieren. Nur durch
Glaube, Hoffnung und Liebe sind die tief angeschlagene Lebenskraft und verletzte Lebensweisheit zu
revitalisieren.
Wie lassen sich für die Mitarbeiter des Ordens diese christlichen Ressourcen erschliessen ? Der
Mensch von heute verfügt gewöhnlich nicht über solche spirituellen Potentiale.[15] Dies ist allein
durch Kultivierung der re-ligiösen (d.h. rück gebundenen) Beziehung zu Gott zu ermöglichen, sei
es z. B. durch religiösen Austausch mit anderen, durch Schriftlesungen, Meditationen, Gebetspraxis
usw. Nach der ost- und westkirchlichen liturgischen Tradition ist dies vor allem durch aktive und
regelmäßige Teilnahme (participatio actuosa) an einer Eucharistiefeier möglich, d.h. am Lebenssinn
erschließenden Wort-Gottes-Dienst und am Lebenskraft-spendenden Sakraments-Gottesdienst.
Lebenskraft und Lebensweisheit sind die ältesten Kriterien für die Personalauswahl von Personen zur
Mitarbeit in der Diakonie der Kirche (Personalauswahlkriterien). Die Apostel wählten Männer mit

gutem Ruf, mit Geistmächtigkeit (gr. pneu,matoj =pneumatos) und Weisheit (gr. sofi,aj =sophia)
aus.
6. Die caritative Diakonie wird von Jesus oft mit dem Wort B-arm-herzigkeit operationalisiert,
d.h. den Armen zu herzigen oder lateinisch: Miseri-cordia, d. h. dem es schlecht geht, das Herz
schenken. Ebenfalls mahnt Jesus: „Seid barmherzig, wie euer Vater im Himmel barmherzig ist“ (Lk
6,36). Die Liebe findet in Barmherzigkeit ihre konkrete Beschreibung, so in den Gleichnissen vom
Barmherzigen Samariter (Lk. 10,20-37) oder vom Barmherzigen Vater (Lk 15,11-32). Oft sagt Jesus
im Zusammenhang mit seiner Gleichnisverkündigung: „Geht und tut das Gleiche“ (ebd.).
Weil die Barmherzigkeit eine besondere Ausdrucksweise des Glaubens und der Liebe ist, wird nach
den Werken der Barmherzigkeit am Ende der Glaube des Christen bemessen. "Was ihr dem
Geringsten getan habt, habt ihr mir getan" (Mt 25,31-46). An den Früchten wird Christus dem
Christen als „Seinesgleichen“ erkennen (Mt 7,16), so sagt Jesus in der Gerichtsrede (Mt 25,31-46).
Also am „output“ seines Glaubens zeigt sich der wahre Christ. Daher fragt Jesus nicht nach
Katechismuskenntnissen, nach der Häufigkeit des Kirchenbesuches etc. Sie bilden die unumgängliche
Voraussetzung für eine Frucht-bringende Barmherzigkeit. Jeder Gärtner weiß, dass er nur gute
Früchte erntet, wenn er den Boden kultiviert hat und das Wachstum durch Regen und Sonne gefördert
wurde. Die von Jesus proklamierten Werke der leiblichen Barmherzigkeit zeigen, wie nahe
Mediziner, Pflegerinnen oder Sozialpädagogen im Arbeitsalltag der jesuanischen Barmherzigkeits-
Diakonie sind, sei es in Krankenhäusern, Sozialstationen, Erziehungs- und Pflegeheimen oder in der
häuslicher Krankenpflege etc. Die Aufforderung: Kranke zu besuchen realisieren sie in den
tagtäglichen medizinischen Hilfeleistungen. Die Werke: Dürstende tränken, Hungrige speisen, Nackte
bekleiden praktizieren sie in Krankenhäusern, bei Pflegedienstleistungen oder in Jugend- und
Kinderheimen. Die Option Gefangene loskaufen ereignet sich z.B. in der psychotherapeutischen Hilfe
zur Befreiung von Drogen- oder Alkoholmissbrauch, von Rauchen oder von Esszwängen, Medikamentenabhängigkeiten
- dies kann präventiv oder rehabilitativ geschehen -. Die Weisung: Fremde
aufzunehmen, wird gelebt, wenn jeder Leidende, sei er fremd oder sogar als Personen abstoßend,
liebevoll an- und aufgenommen wird. Das Werk: Tote begraben will sagen, z. B. einen Verstorbenen
bei seiner Bestattung begleiten oder sein Grab zu besuchen, insbesondere wenn er ein Alleinlebender,
Fremder oder Nichtsesshafter war. Gleiches gilt für Verstorbene eines Pflegeheimes oder
Hospizdienstes etc..
Werke der geistigen Barmherzigkeit sind heute höchst aktuell bei entwurzelten Jugendlichen, bei
schwerkranken Patienten, bei pflegenden Angehörigen oder gegenüber Mitarbeitern etc., so das Werk:
Guten Rat geben, d.h. andere an der eigenen Lebenserfahrung teilhaben lassen bzw. Zweifelnde
beraten. Dies ist eine wichtige Aufgabe z. B. vor der Entlassung aus einer Klinik oder aus einem
Heim. Etwas klar und ehrlich sagen meint: Sünder bei sozial- oder gesundheitsschädlichem Lebenswandel
zurechtweisen, d. h. den richtigen Lebensweg aufzeigen. Die Wahrheitsdiakonie sollte durch
die paulinische Option: die Wahrheit in Liebe zu sagen (Eph 4,15) ergänzt werden, wenn die
Wahrheitsdiakonie lebensförderlich sein will. Ein weiteres Werk fordert: Unwissende zu lehren, d.h.
zu helfen, dass ein Patient und seine Familie (evtl. auch die Pfarreigemeinde) die Botschaft einer
überwundenen sozialen Katastrophe, einer kurierten Krankheit erkennen; denn eine Krankheit ist –
wie dies die klassische Medizin bereits aanmerkt - nicht nur Plager sondern auch Mahner im Blick
auf die Lebensgestaltung. In diesem Sinne sagt Jesus oft: „Pass auf, dass Dir nicht noch Schlimmeres
zustößt.“(Joh 5,14) Die Option: Trauernde trösten bedeutet heute z.B. bei irreversiblen Verlust einer
Organfunktion (in Folge einer Krankheit oder eines schweren Unfalls) oder eines lieben Menschen
bzw. der vertrauten Heimat etc. dem Trauernden empathisch beizustehen. Die geforderte Bereitschaft,
Unrechtshandlungen und Beleidigungen zu verzeihen, weist darauf hin , eine Organisationskultur zu
ermöglichen, die hilft besser mit den unumgänglichen Frustrationen, die Jugendliche, Klienten,
Patienten, Kollegen, Angehörige ihren Pädagogen, Pflegerinnen und Ärztinnen bereiten, umzugehen
(Supervisionen). Das Werk: Lästige geduldig ertragen bedarf angesichts der tagtäglich erfahrbaren
Hilferealitäten keiner Konkretion. Für die Lebenden und Verstorbenen beten lädt ein, PatientenInnen

und KollegenInnen mit in die eigene Beziehung mit Gott hineinzunehmen. Schließlich erweist sich
das Gebet als ein besonders effizienter Copingmechanismus bei der Bewältigung von Krankheiten und
psycho-sozialem Leid.[16] In den Werken der leiblichen und geistigen Barmherzigkeit findet die
caritative Diakonie ihren konkreten und stets aktuellen Ausdruck.
7. Auch wenn Jesus den Armen und Fremden insgesamt besonders zugetan war, heilte und half
er nicht flächendeckend alle Kranken und Notleidenden, wie uns seine Heilung im Hospital zum
Teich Betesda in Jerusalem zeigt: „In diesen Hallen lagen viele Kranke, darunter Blinde, Lahme und
Verkrüppelte. Dort lag auch ein Mann, der schon achtunddreißig Jahre krank war. Als Jesus ihn dort
liegen sah und erkannte, dass er schon lange krank war, fragte er ihn: Willst du gesund werden? Der
Kranke antwortete ihm: Herr, ich habe keinen Menschen, der mich, sobald das Wasser aufwallt, in
den Teich trägt. Während ich mich hinschleppe, steigt schon ein anderer vor mir hinein.“ (Joh 5, 3-7)
Jesus wählt nur einen aus und zwar den, der sozial am ärmsten dran ist, der niemanden hat, der ihm
bei der Heilbadtherapie hilft. Warum heilt der Gottessohn nicht alle Kranken dieses Hospitals bzw.
gleich alle Menschen seines Landes? Das oft von Jesus optierte: Geht hin und tut das Gleiche zeigt,
dass Jesus alle Menschen zu seiner caritativen Art des Heilens und Helfens einladen will. So ist
exemplarisches Helfen durchaus christo-logisch, so wie es der Lazarusorden mit seinen Projekten in
den verschiedenen Ländern praktiziert. Es ist oft wichtiger, Salz in der sozialen Suppe zu sein, als alle
sozial-caritativen Dienste eines Landes in eigener Regie zu verwalten und zu besitzen.
8. „Darum geht zu allen Völkern, und macht alle Menschen zu meinen Jüngern“ (Mt 28,19). Jesu
Option lautet: in dem hier aufgezeigten Geist alle Menschen zu seinen Jüngern zu machen und seine
Menschenfreundlichkeit (die filanqrwpi,a tou qeou = Philanthropia tou Theou) zu praktizieren; denn
Jesus will allen das Reich Gottes, d.h. die Herrschaft der Liebe und des Guten erfahrbar machen.
Darum hat Jesus seine Verkündigung stets mit dem Heilen und Helfen verbunden. Wortverkündigung
setzt gelebte Verkündigung voraus bzw. schließt sie ein. In dieser Weise verkündigt die Kirche durch
ihre caritative Diakonie für Kranke und Notleidende die konkrete Ankunft des Reiches Gottes und ist
durch ihre caritative Diakonie missionarisch. In diesem Sinne hat die Kirche die Aufgabe, zum Wohl
der Menschen einer Gesellschaft die Lebenswelt der Menschen diakonisch zu verändern d. h. sie zu
christianisieren und sie dadurch caritativ zu qualifizieren, damit die Menschen trotz Leid und Not
das Leben haben und es erfüllt haben (Joh 10,10 ).
Pompey, H. (Hrsg.), Caritas – Das menschliche Gesicht des Glaubens: Ökumenische und
internationale Anstöße einer Diakonietheologie, Würzburg 1997
Pompey, H. (Hrsg.), Caritas im Spannungsfeld von Wirtschaftlichkeit und Menschlichkeit, Würzburg
1997
[1] Vgl. Feigl, E., Der Militärische und Hospitalische Orden des Hl. Lazarus von Jerusalem –
Memento, Wien 1996, 17ff., Schöne, W., Atavis et Armis – Überlegungen zum Wahlspruch des
Ordens anlässlich der Vigil am 14.11.03 in Marienthal, in. Lazarus-Orden - Großballei Deutschland –
Ordens-Journal. Ratingen 2004, 14-17
[2] Sei es bei den Vätern des Ostens oder des Westens: Augustinus (354-430) weist darauf hin, daß
die Reichen vor Gott Rechenschaft von ihrem Reichtum ablegen müssen (Vgl. Liese, W., Geschichte
der Caritas. Bd. 1., Freiburg 1922, 90), obschon Reichtum an sich nicht schlecht ist (Liese, aaO., 91).
Gregor d.Gr. (540-604) greift in seiner "Regula pastoralis" auf das alttestamentliche Verständnis
von Reichtum und Armenhilfe zurück: "Wenn wir den Armen das Nötige geben, geben wir ihnen das
ihrige zurück, nicht das unsere; wir üben dann eher Gerechtigkeit als Barmherzigkeit" (Vgl. Regula
Pastoralis III 21; Ml 77,83f, 87f.)

[3] Darüber hinaus sind aber auch Ekklesiologie, Pneumatologie, Soteriologie und Mariologie
praxisleitend für die Philanthropie. Ihre spirituelle Bedeutung für die soziale Diakonie ist nur in einer
eigenen, längeren Abhandlung darzulegen.
[4] Patrologia Graeca (PG), hg. V. J. P. Migne, 167 Bde. Paris 1857-66, Bd. 61, 516
[5] PG 60, 447; weitere dementsprechende Zitate lauten: „Alle Werke der Frömmigkeit nützen nichts
ohne Philanthropie.“ (PG 31,261f); „Wer nicht barmherzig ist und kein Almosen gibt, ist kein Mensch
mehr.“ (PG 58, 524).
[6] Liese, W., Geschichte der Caritas. Bd. 1., Freiburg 1922, 87.
[7] Vgl. Handbuch der Kirchengeschichte, Bd. 11,1. S. 428
[8] Ebd.
[9] Vgl. Pompey, H., Die Bedeutung der Medizin für die kirchliche Seelsorge im Selbstverständnis
der sogenannten Pastoralmedizin. Eine bibliographisch-historische Untersuchung bis zur Mitte des 19.
Jahrhunderts, Freiburg 1968, 18.
[10] Vgl. Masing, A., Die Diakonie in der spirituellen Tradition des Ostens, in: Wege der
Diakoniewissenschaft – DWI-INFO Nr. 30, 1996/97,20-22, oder vgl. die Regel des Hl. Benedikt bzgl.
der Aufnahme von Fremden.
[11] Vgl. z.B. Den. Kaland in Münster, eine Bruderschaft, die mit dem Dom verbunden war und Arme
und Waise um 1300 in der Stadt Münster unterstützte.
[12] Vgl. Pompey, H., Diakonischer Aufbruch in der Orthodoxen Kirche Rumäniens, in: Caritas 93
(1992), 436-438.
[13] Wie bedeutsam dies ist, zeigen entsprechende wissenschaftliche Befunde: Vgl. Pompey, H.,
Religiosität - Ein Element der Lebens- und Leidbewältigung bei TumorpatientInnen. Empirische
Befunde und ihre Bedeutung für die psychosoziale Patientenbegleitung, in: Camillianum Rivista dell’
Instituto Internazionali di Teolologia Pastorale Sanitaria 9 (1998), 227-252.
[14] Vgl. die Untercheidung zwischen extrinsischer und intrinsischer Religiosität durch Alport.
Aufgesetzte, extrinsische Religiosität besitzt keine pyscho-physische Relevanz im Vergleich zur
intrinsischen d.h. verinnerlichten Religiosität, vgl. Pompey, H., Religiosität - Ein Element der Lebens-
und Leidbewältigung bei TumorpatientInnen. Empirische Befunde und ihre Bedeutung für die
psychosoziale Patientenbegleitung, in: Camillianum 9 (1998), 227-252.
[15] Sie sind aus den heutigen Menschen genommen und für die Menschen von heute bestellt (Hebr 5,1).
[16] vgl. Pompey, H. , Das Gebet in der caritativ- seelsorglichen Begleitung, in: Lebendige Katechese
2 – 2001, 87 – 90; ders. a.a.O: 1998.