Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 99
EXCURSION TERMINAL: POLITISCHE APORIEN UND UTOPIEN – ZUM VERHÄLTNIS VON SEIN UND
BEWUßTSEIN, KONTINGENZ UND KONVERGENZ
1. Hierzu bemerkt Adorno ganz ähnlich (allerdings nicht auf die grundlegende immanente Ambivalenz des +verkörperten*
Bewußtseins abhebend): +Die vermeintlichen Grundtatsachen des Bewußtseins sind ein anderes als bloß solche. In
der Dimension von Lust und Unlust ragt Körperliches in sie hinein. Aller Schmerz und alle Negativität, Motor des
dialektischen Gedankens, sind vielfach vermittelte, manchmal unkenntlich gewordene Gestalt von Physischem […]*
(Negative Dialektik; S. 200)
2. Sousa Santos bevorzugt allerdings den Begriff +Heterotopia*: +What I am about to propose is not a[n] utopia.
Let me call it heterotopia. Rather than the invention of a place elsewhere or nowhere, I propose a radical displacement
within the same place: ours. From orthotopia to heterotopia, from the center to the margin [...] The
aim is to experiment with the frontiers of sociability as a form of sociability.* (Toward a New Common Sense;
S. 481) Der Heterotopia-Begriff von Sousa Santos ist also durchaus +utopisch* – im Gegensatz zu Foucault, der
Heteropopien als reale soziale Orte, als +Gegenplatzierungen* und +Widerlager* innerhalb des sozialen Raumes begreift
(vgl. Andere Räume; S. 68ff.).
3. In diesem negativ-dekonstruktiven Sinn waren die frühneuzeitlichen utopischen Entwürfe eines Morus oder Campanella
also keine U-topien, sondern eher (utopische) Wunsch- und Traumbilder (siehe auch unten, Bloch).
4. Dieser utopische Charakter der Kunstsphäre bleibt nach Fredric Jameson selbst in der Postmoderne erhalten, die
doch eigentlich eine radikale Absage an das utopische Denken impliziert, indem auf den ideologischen Charakter
des Utopischen hingewiesen wird. Denn gerade +in einer Zeit, in der unser Minimalkonsens gerade darin besteht,
daß alles Ideologie ist […], scheint dies auch nicht länger ein erschreckendes Eingeständnis zu sein.* (Postmoderne
und Utopie; S. 108) Und so findet man – +nicht zuletzt unter den Künstlern und Schriftstellern – überall eine […]
›Utopie-Partei‹ […], eine Untergrundspartei, deren Mitgliederzahl schwer bestimmbar ist, deren Programm unerklärt
und vielleicht sogar unformulierbar bleibt, deren Existenz der allgemeinen Bürgerschaft und den Behörden unbekannt
ist, deren Mitglieder sich aber offensichtlich mit der Hilfe geheimer freimaurerischer Signale erkennen* (ebd.).
5. Bewußtsein wird also hier – ohne, wie Adorno, einen Vorrang des Objekts, sondern vielmehr einen Vorrang des
Subjekts anzunehmen – als durchaus +körperliches*, jedoch in seiner erlebten Einzigartigkeit (Qualia-Aspekt) vom
+äußeren Sein* zu unterscheidendes Phänomen aufgefaßt, und schon Nietzsche bemerkte schließlich: +›Ich‹ sagst
du und bist stolz auf dies Wort. Aber das Größere ist […] dein Leib und seine große Vernunft: die sagt nicht Ich, aber
tut Ich.* (Also sprach Zarathustra; S. 300 [Von den Verächter des Leibes])
6. Auch im Denken von Adorno, Bloch und Castoriadis spielt natürlich das Subjekt eine wichtige Rolle für die (utopische)
Überschreitung, und insbesondere zum Konzept Adornos besteht eine besonders große Nähe und Affinität: Mit seiner
Herausstellung des Nichtidentischen in Verbindung mit dem Mimesis-Gedanken legte er meines Erachtens die Grundlagen
für eine +subjektivistische* Ethik. Andererseits – und wie schon an anderer Stelle angemerkt (siehe auch nochmals
Anmerkung 149, Kap. 5) – behauptet Adorno, der hier noch deutlich in der anti-idealistischen, materialistischen Tradition
des Marxismus steht, einen Vorrang des (physischen) Objekts. Ich möchte im Gegensatz dazu jedoch explizit auf
die radikale Subjektivität aller Wahrnehmungen und Empfindungen verweisen, die nicht objektivierbar sind (Qualia-
Problematik), aber gleichzeitig auch das einzige darstellen, was für uns +greifbar* ist. Das Sein ist als Erfahrenes subjektiv.
Zudem ist es ja ein wesentlicher Punkt in meiner Argumentation (siehe unten), daß ebendiese Empfindungen immer
auch ambivalenten Charakter haben (womit ich natürlich indirekt an Bauman anschließe). Es kommt jedoch sogar
noch ein weiterer Punkt hinzu, der sowohl für Adorno, wie auch für Bloch und Castoriadis gilt: Ihr Subjekt ist ein
von vorne herein soziales Subjekt, d.h. +das Subjekt, von dem wir reden, ist […] nicht das abstrakte Moment der
philosophischen Subjektivität, sondern das durch und durch von der Welt und den anderen geprägte wirkliche Subjekt*
(Gesellschaft als imaginäre Institution; S. 181). Dies führt zu einer Sicht, die zwar die (sozialen) Deformationen des
Subjekts aufzeigt. +Daher kann es in einem absoluten Sinne auch keine dem Subjekt ›eigene Wahrheit‹ geben. Die
eigene Wahrheit des Subjekts ist immer Teilhabe an der Wahrheit, die es überschreitet, weil sie letztlich in der Gesellschaft
und der Geschichte wurzelt […]* (Ebd.) Diese Einschätzung bietet aber meiner Meinung nach keinen +wirklichen*
Ansatzpunkt für utopische Transzendenz, die sich – da sie ihrem Charakter nach eben genau nicht in der Faktizität
des Sozialen liegen kann – aus dem singulären Subjekt speisen muß, das im reflexiven Bezug auf die anderen und