Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 95
der Beherrschung in Sprache übersetzt: er ist dasjenige, worum und womit man kämpft; er ist die Macht, deren man
sich zu bemächtigen sucht.* (Die Ordnung des Diskurses; S. 11) Ganz ähnlich argumentiert übrigens auch Derrida
(vgl. z.B. Grammatologie; S. 16). Er stellt jedoch heraus, daß die unterdrückerische Macht der Sprache sich insbesondere
als logozentrischer Diskurs formt, in die Schrift (als Symbolisierung des Lauts) ist dagegen immer auch eine grundlegende
Differenz zum Bezeichneten eingelassen, die zurückverfolgt, dekonstruiert werden kann, um der Stimme der Differenz
(wieder) Gehör zu verschaffen (vgl. ebd.; S. 77ff. sowie Die Schrift und die Differenz; S. 21ff.).
131. Auch die anderen Deflexionsmodi weisen allerdings einen Öffentlichkeitsbezug auf.
132. +Bezeichnenderweise* hat das (Neu-)Hochdeutsche sich aus den frühneuzeitlichen Kanzleisprachen, die im
wesentlichen Schriftsprachen waren, heraus entwickelt (vgl. z.B. König: dtv-Atlas zur deutschen Sprache; S. 91).
133. Der mögliche Beitrag dieser theoretischen und vermutlich auf ein sehr begrenztes Publikum beschränkten Arbeit,
sollte allerdings auch nicht überschätzt werden.
134. Meyer stellt demantsprechend, ähnlich wie Willke (siehe S. 402), die Tragik der aktuellen Situation für die Politik
heraus: +Das Dilemma der Politik in der Moderne scheint perfekt. Es öffnet in der Konsequenz seiner unaufgebbaren
Prinzipien die politische Arena für eine unabschließbare Fülle regelungsbedürftiger Fragen, richtet seinen Anspruch
auf diskursive Verständigung, wegen der globalen Tendenz der Betroffenheit durch dieselben politischen Ursachen
Schritt für Schritt an die Menschheit im ganzen. Gleichzeitig sind ihm die klassischen Auswege – Begrenzung der
Teilnahme auf die Urteilsfähigen und von der Existenzvorsorge Freigestellten sowie die Begrenzung der zugelassenen
politischen Fragen – durch sein Legitimationsverständnis ein für allemal verbaut.* (Die Transformation des Politischen;
S. 224) Daß aber trotz dieser Tragik der utopische Anspruch nicht aufgegeben werden muß und ein utopischer Bezug
nicht gleichbedeutend mit einer Eliminierung des Differenten zusammenfällt, versuche ich im Rahmen meines Exkurses
zu zeigen.
135. Berühmt ist Zenons Paradoxie der Zeit, die sowohl als unendlich und kontinuierlich wie auch als endlich und
+gequantelt* vorgestellt werden muß. Denn +ausgehend von einer Vorstellung von Zeit als Folge getrennter Zeitpunkte
würde ein abgeschossener Pfeil, wenn man seinen Flug in einzelne Zeitpunkte zerlegt, in jedem der Punkte feststehen
und sich somit auch insgesamt nicht bewegen. Nimmt man Zeit aber als ein unendl. Kontinuum an, so ergibt sich
das Paradox, daß z.B. Achill im Wettlauf mit einer Schildkröte, die einem Vorsprung hat, diese niemals überholen
könnte. Wenn Achill die Ausgangsposition der Schildkröte erreicht hat, so ist diese selber ja wieder ein Stück
weitergekommen, so daß der Abstand zwischen beiden zwar kleiner wird, aber immer bestehen bleibt.*
(Kunzmann/Burkhard/Wiedmann: dtv-Atlas zur Philosophie; S. 33)
136. Im Dialog +Parmenides* wird übrigens Zenon, der eine seiner dialektisch abgefaßten Schriften vorträgt, von Sokrates
attackiert, der demgegenüber die +Wahrheit* der Ideen ins Spiel bringt. Zenons ebenfalls anwesender Lehrer Parmenides
steht ihm jedoch bei und erläutert dem jungen Sokrates anhand des zuvor in Zenons Schrift erörterten Problems
des Einen und des Vielen die dialektische Methode – die später von Sokrates bzw. Platon mit der Ideenlehre verbunden
und dazu benutzt wird, im dialogischen Gespräch (bzw. mittels dialogisch abgefaßter Schriften) die Wahrheit der
Ideen dialektisch hervorzukehren. An dieses diskursive (idealistische) Dialektikverständnis von Sokrates/Platon schließt
erst Schleiermacher (1768–1834), der auch die unten zitierte Platon-Übersetzung verfaßt hat, explizit wieder an,
indem er unter Dialektik +die Prinzipien der Kunst zu philosophieren* versteht (Dialektik; S. 4), d.h. +mit einem Andren
zugleich [also im Dialog] eine philosophische Konstruktion zu vollziehen* (ebd.; S. 5). Von Schleiermacher führt die
Linie eines diskursiven Verständnisses der Dialektik weiter zur Hermeneutik Gadamers und zur Diskurstheorie von
Habermas.
137. Auf spätantike und mittelalterliche Dialektikkonzeptionen möchte ich nicht eingehen, da sie für die neuzeitliche
Weiterführung des dialektischen Denkens kaum eine Rolle spielen. Und auch die von Aristoteles zu Kant führende
Linie kann, obwohl Hegel sich intensiv mit Kant auseinandersetzte und teilweise auch auf diesem aufbaute (vgl. Röttges:
Zur Entstehung und Wirkung des kantischen Begriffs der Dialektik), nur in groben Strichen nachgezogen werden – weil
hier erstens der Raum für eine intensive Diskussion fehlt und mir zweitens, zur Verdeutlichung meiner eigenen
Auffassungen, eine Konzentration auf die primär an Hegels Konzept anschließenden Ansätze am sinnvollsten erscheint.
Einige kurze Bemerkungen zur Linie Aristoteles–Kant möchte ich jedoch trotzdem machen:
Für Aristoteles (384–324 v. Chr.) bedeutet die dialektische Vorgehenweise ein Schließen aus wahrscheinlichen Sätzen,
d.h. Sätzen, +die allen oder den meisten oder den Klugen so [d.h. wahr] erscheinen* (Oragnon; Band 1: Topik I,1
[100a]). Kant (1724–1804) schließt im Rahmen seiner +Kritik der reinen Vernunft* (1781) an diese +negative* Auffassung