Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

94 POLITIK IN DER (POST-)MODERNE
122.DerKonstruktcharakterder Kontingenzannahme (und ihre +imaginäre*,ideologischeFunktionalität) wird allerdings
bei Fuchs natürlich nicht in gleicher Weise herausgearbeitet wie die paradoxe +reale* Nützlichkeit des Konstrukts
der Einheit.
123. In diesem Zusammenhang entwickelt Willke das Modell eines +Supervisionsstaats*: Dieser läßt die Autonomie
der Funktionssysteme unangetastet und beschränkt sich darauf, die vom politischen System erkannten Probleme an
die Funktionssysteme zurück zu übermitteln (vgl. Ironie des Staates; S. 335ff.). Allerdings unterscheidet sich dieses
Modell meiner Meinung nach nur marginal von dem von Willke ebenfalls kritisierten Modell des minimalen (liberalistischen)
Staats, der die Verteilung der kollektiven Güter (genauso wie der Wohlfahrtsstaat) nicht befriedigend regeln kann.
Was an der Umwandlung von Fremdzwang in Selbstzwang, der +ethischen* Grundlage des +Supervisionsstaats*, +ironisch*
sein soll, bleibt überdies unklar.
124. Auch Peters macht im Rekurs auf den Begriff der Verdrängung also eine Analogie zur Psychoanalyse auf, die
jedoch leider, wie er bemerkt, soziologisch +bisher selten und systematisch ausgearbeitet* wurde (Die Integration
moderner Gesellschaften; S. 347). So bleibt mir nur zu hoffen, daß meine Arbeit, vor allem mit dem Konzept der
Deflexion, hier einen Beitrag zu leisten vermag.
125. Bourdieu versteht unter Reflexivität in erster Linie eine Soziologie der Soziologie bzw. des Soziologen, um sich
den sozialen Kontext und die unbewußten Motive, auch für die eigene (wissenschaftliche) Praxis, bewußt zu machen
(vgl. Die Praxis der reflexiven Anthropologie; S. 287ff.). Wenn man Loïc Wacquant folgt, so stellt Bourdieus Ansatz
damit gar die (bisher) am weitesten gediehene Fassung einer reflexiven Soziologie dar, indem Bourdieu nicht nur
die eigene Rolle in der Gesellschaft und im akademischen Feld reflektiert, sondern ebenso den Eigenwert der Logik
der Praxis anerkennt (vgl. Auf dem Weg zu einer Sozialpraxeologie und siehe auch unten). Auch bei Bourdieu fehlt
allerdings meines Erachtens letztlich das dialektisch-dynamische Moment, und er entwickelt auch kein Verständnis
für Reflexion als Modus des (fühlenden) Denkens und des Handelns.
126. In diesem Zusammenhang kann an den Handlungsbegriff des Aristoteles angeschlossen werden, der im Rahmen
seiner praktischen Philosophie das ethische (gemeinschaftsbezogene) Handeln vom zweckrationalen, auf die Herstellung
von Gütern und die Gewinnmaximierung bezogene Handeln unterscheidet (vgl. Nikomachische Ethik; Buch I).
127. Das soll keineswegs bedeuten, daß im Kontext der Reflexion die Praxis der Theorie untergeordnet ist. Reflexive
Gegenpraktiken sind zur Aufhebung des ideologisch-praxologischen Deflexionszusammenhangs notwendig. Um reflexive
Gegenpraktiken zu ermöglichen, ist aber die Erlangung eines reflexiven Bewußtseins die Grundlage. Dazu dienen
auch kritische Begriffe wie der Deflexionsbegriff oder der Praxologiebegriff. Bloße Oberflächentransformationen wie
eine Veränderung der Lebensstilmuster durch Individualisierungsprozesse sind in diesem Sinn nicht reflexiv. Dazu
müßten sie in subversive Praktiken überführt werden. Subpolitik müßte zu einer subversiven Politik geraten, und
Subversion erfordert Konversion: die Umwandlung von einem anderen Denken zur anderen Praxis.
128. Es handelt sich hier also um eine Form struktureller bzw. institutionalisierter Deflexion (siehe S. 381).
129. Man kann deshalb auch sagen, daß Sprache (als interaktiv kommuniziertes Begriffssystem) den deflexiven (und
reflexiven) Schnittpunkt zwischen Handlungs- und Bewußtseinseben darstellt.
130. Saussure stellt dabei eher das (im positiven Sinn) strukturierende und ordnende Element der Sprache heraus,
die zusammenhängendes Denken erst ermöglicht: +Das Denken, für sich genommen, ist wie eine Nebelwolke, in
der nichts notwendigerweise begrenzt ist. Es gibt keine von vorneherein feststehenden Vorstellungen, und nichts ist
bestimmt, ehe die Sprache in Erscheinung tritt […] Das Denken, das seiner Natur nach chaotisch ist, wird [durch
die Sprache] gezwungen, durch Gliederung sich zu präzisieren […]* (Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft;
Kap. IV, § 1, S. 133f.) In der poststrukturalistischen französischen Philosophie, insbesondere beim frühen Foucault,
wird dagegen stärker der +machtvolle*, einengende und normierende Charakter der (Dualität der) Sprachstrukturen
betont, die auf eine Bändigung des Begehrens zielen und damit selbst ein Begehren darstellen: +Ich setze voraus,
daß in jeder Gesellschaft die Produktion des Diskurses zugleich kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert wird
– und zwar durch gewisse Prozeduren [Ausschließungen, interne Ordnungssysteme, Verknappungen etc.], deren
Aufgabe es ist, die Kräfte und die Gefahren des Diskurses zu bändigen, sein unberechenbar Ereignishaftes zu bannen,
seine schwere und bedrohliche Materialität zu umgehen […] Denn der Diskurs – die Psychoanalyse hat es uns gezeigt
– ist nicht einfach das, was das Begehren offenbart (oder verbirgt): er ist auch ein Gegenstand des Begehrens; und
der Diskurs – dies lehrt uns immer wieder die Geschichte – ist auch nicht bloß das, was die Kämpfe oder die Systeme