Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 51
aus der Wirklichkeit* (zitiert nach ebd.; S. 35). Es ist also nur empirisches, nicht aber ontologisches Wissen möglich
– eine Unterscheidung die auf Rusch zurückgeht (vgl. ebd.; S. 36). Diese Auffassung stimmt zum großen Teil mit der
im folgenden von mir vertretenen Position überein. In diesem Zusammenhang ist es übrigens positiv hervorzuheben,
daß die Akteur-Netzwerk-Theorie die dinglich-materielle Komponente wieder ins Spiel gebracht hat, d.h. die
Widerständigkeit der Objekte herausstellt (die wir zwar nicht erkennen, aber erfahren können).
155. Mit der Verwendung des Adjektivs +nützlich* will ich hier keine utilitaristische Position einnehmen, sondern
vielmehr eine (pragmatische) Orientierung an Praxistauglichkeit einfordern, wobei der Begriff +pragmatisch* wiederum
nur im Sinne einer letztbegründungsskeptischen Lebensweltorientierung und nicht in Anlehnung an den instrumentellen
Pragmatismus/Naturalismus Deweys gemeint ist, der sich zwar explizit gegen die Kommerzialisierung der Wissenschaft
wandte und den Raum für +neue Geschichten* öffnen wollte, aber – indem er eine +reine* als rein angewandte
Wissenschaft forderte (vgl. Erfahrung und Natur; insb. Kap. 4) – verkannte, daß es eine solche weder abstrakt noch
empirisch geben kann.
156. Einen historischen Überblick über die +Naturauffassungen in Philosophie, Wissenschaft und Technik* (1995) haben
Lothar Schäfer und Elisabeth Ströker in 3 Bänden zusammengestellt. Ähnliches leistet (anhand von kommentierten
Quellentexten) Peter Cornelius Mayer-Tasch (vgl. Natur denken). Die unterschiedlichen Naturkonzepte, die man
in Vergangenheit und Gegenwart unterscheiden kann, beruhen, wenn man Schwarz und Thompson folgt (die wiederum
an den Ökologen Holling anschließen), auf vier Natur-Mythen: 1. die launische und unberechenbare Natur (nature
capricious); 2. die gütige, alles verzeihende Natur (nature benign); 3. die nur bis zu einem bestimmten Grad tolerante
Natur, die dann umso heftiger +zurückschlägt* (nature perverse/tolerant); 4. die ephemere Natur, die auf jeden Eingriff
äußerst sensibel reagiert (nature ephemeral). (Vgl. Divided We Stand; S. 4ff.) Holling selbst nennt (bezugnehmend
auf Lovelocks Gaia-Theorie) allerdings noch einen weiteren Natur-Mythos: den Mythos der multiplen Gleichgewichtszustände
(vgl. The Resilience of Terrestrial Ecosystems; S. 293ff.). Auch Timmermann spricht ganz ähnlich von einem
Mythos der zyklischen Erneuerung (Mythology and Surprise in the Sustainable Development of the Biosphere; S. 440).
157. Man könnte hier zusätzlich zwischen bewußt und unbewußt gestalteter bzw. technisch geformter Umwelt unterscheiden.
158. In dem zwei Jahre später erschienen Band +Gegengifte* nimmt Beck die von verschiedenen Seiten vorgetragene
Kritik auf, nicht zwischen Gefahren und (selbstproduzierten, kalkulierbaren) Risiken unterschieden zu haben. Weil
die Risiken der Risikogesellschaft nicht genau kalkulierbar sind, spricht er nun von +spätindustriellen Großgefahren*
(vgl. S. 120f.).
159. Die spezifische Leitdifferenz des Wissenschaftssystems ist dabei die Unterscheidung wahr/unwahr.
160. Genau genommen müßte man sie als deflexiv-reflexive Technologien bezeichnen, denn die Reflexivität von
Technik (also ihre impliziten Nebenfolgen) wird deflexiv (also innerhalb der Techno-Logik und wiederum mit Technik)
+gespiegelt*.
161. Joseph Agassi spricht deshalb in Anlehnung an die +Cultural-Lag-These* Ogburns von einem +Cultural Lag in
Science* (1981). Er meint damit, daß sich die verschiedenen Felder der Wissenschaft ungleich entwickeln, was darauf
beruht, daß die Fächer durch ihre unterschiedliche Attraktivität (z.B. durch mit dem Studium verbundene Berufschancen)
auch eine unterschiedliche Anziehungskraft auf den Nachwuchs ausüben. Die +klugen Köpfe* wandern also etwa
von Fächern wie Theologie zu +attraktiveren* Fächern ab, was dann problematisch wird, wenn es zur Folge hat, daß
die Theologie aufgrund dieses +brain-drain* Risiken wie Überbevölkerung nicht richtig einschätzen kann (vgl. S. 121f.).
162. Es ist übrigens interessant, daß auch Beck bei seiner Betrachtung der Ökologiebewegung von der (praktischen)
Aufhebung der Trennung von Natur und Gesellschaft ausgeht und dieser deshalb ein naturalistisches (Selbst-)Mißverständnis
vorwirft: Diese würde Natur wiederentdecken, wo es sie nicht mehr gibt (vgl. Gegengifte; S. 65). Wortspielerisch läßt
sich aufgrund dieser Bestimmung jedoch einwenden, daß selbst Beck indirekt ein naturalistisches Naturverständnis
zugrunde legt, d.h. auch er begreift Natur als die Tatsächlichkeit dessen, was (einmal) unabhängig von menschlichem
Einfluß existiert(e). Abgesehen von diesem Einwand trifft das Argument Becks jedoch den Kern der Sache: Die
Ökologiebewegung verkennt ihre eigene +Natur*. Sie ist tatsächlich eher eine gesellschaftliche +Innenweltbewegung*
(Gegengifte; S. 92), deren Protest symbolisch vermittelt ist, als eine Naturbewegung. Denn Grundlage des Protests
sind nicht +objektive Gefährdungen*, sondern die Aufmerksamkeit die z.B. hierzulande dem +Waldsterben* geschenkt
wurde, hat mit dem besonderen Stellenwert zu tun, den der Wald in der deutschen Kultur einnimmt (vgl. ebd.; S.