Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 33
Ich habe mir allerdings nicht die Mühe gemacht, mir auch die erste Auflage von Beymes Buch zu besorgen, sondern
auf die korrekte Wiedergabe von Sabine Giehle vertraut (vgl. Die ästhetische Gesellschaft; S. 349). Giehle, die sich
primär mit dem Problem einer postmodernen Demokratie-Theorie befaßt, ist der Postmoderne-Bewegung gegenüber
grundsätzlich aufgeschlossener als Beyme eingestellt und sieht in ihr drei positive Funktionen verwirklicht: 1. eine
diagnostische Funktion, die auf gesellschaftliche Probleme aufmerksam macht; 2. eine kritische Funktion, die +nicht
nur die Symptome der ökologischen Zerstörung, der politischen Demoralisierung und der Instrumentalisierung des
Menschen [kritisiert], sondern […] bis an die Grundmuster des politischen und kulturellen Selbstverständnisses der
Gesellschaft zurück[geht], um die Ursprünge der als krisenhaft empfundenen Situation aufzuspüren* (ebd.; S. 357);
3. eine innovatorische Funktion, die soziale und politische Veränderungen ermöglicht. (Vgl. ebd.; S. 355–359)
Wenig ausgereift – nicht nur in sprachlicher Hinsicht – ist dagegen Karin Beckers eher unreflektiert-euphorische Arbeit
über die +Politisch-gesellschaftliche[n] Dimensionen der Postmoderne*(1992), wie folgendes Zitat augenscheinlich
demonstriert: +In dieser Sicht können wir sagen, für den politischen Postmodernismus sind es primär die Zielsetzungen
für die Extension des informativen Spektrums in der Gesellschaft, und das geht nur über Höchstleistungen des technischen
wie wissenschaftlichen Einsatzes zu realisieren.* (S. 28)
150. Es handelt sich bei dem Text von Lappé, auf den ich mich im folgenden beziehe, um ein Essay, das in der von
Ray Griffin und Richard Falk herausgegeben Anthologie +Postmodern Politics for a Planet in Crisis* (1993) erschienen
ist. Lappés Beitrag wurde von mir weniger deshalb ausgewählt, weil er sich durch besondere Originalität auszeichnen
würde, sondern weil er im Gegenteil in gewisser Weise nicht nur repräsentativ für die überwiegend in diesem Band
vertretene Position stehen kann, sondern er insgesamt typisch ist für die Argumentation einer rückwärts (zu den +Quellen*
der Religion und Spiritualität) kreisenden Postmoderne prämoderner Prägung.
151. Der Kommunitarismus (siehe auch Anmerkung 131, Prolog) ist eine amerikanische Richtung des politischen
Denkens, die Gemeinschaftswerte gegenüber einem als sozial kontraproduktiv angesehenen, aber in den USA weitgehend
dominanten individualistischen Liberalismus stark zu machen versucht. Wichtige Namen sind in diesem Zusammenhang
u.a. anderem Charles Taylor (siehe auch meinen Schlußexkurs), Alisdair MacIntyre (siehe S. 187) und – auf soziologischer
Seite – Amitai Etzioni (siehe S. LXXV). Aber auch bei Richard Rorty (siehe unten) kann man aufgrund seiner Betonung
der Solidarität neben liberal-pragmatischen kommunitaristische Elemente finden, wenngleich seine +ironische*
sprachphilosophische Position keinesfalls rückwärtsgewandt ist, wie dies für Taylors und MacIntyre klar gilt (vgl. auch
Schönherr-Mann: Postmoderne Theorien des Politischen; S. 67–100).
152. Entsprechend der in der Einleitung vorgenommen (idealtypischen) Einteilung (siehe Tab. 2, S. LXXII) könnte
man auch von einer (politischen) Postmoderne prämoderner Prägung sprechen, die teils euphorische, teils skeptische
Elemente aufweist.
153. Lyotard nimmt, wie erwähnt, insbesondere in seinem Hauptwerk +Der Widerstreit* (1983) in diversen Exkursen
immer wieder auf Denker der Vergangenheit Bezug. Und auch Ulrich Beck beruft sich auf +Väter der Freiheit* (1997),
wie z.B. Alexis de Tocqueville oder Kant. Giddens schließlich ist, da er vor allem in seinen früheren Werken eine
ausführliche Klassiker-Exegese betrieb, sogar häufig der Vorwurf des Eklektizismus gemacht worden.
154. Letzteres ist ein Argument, das Bauman in seinem Buch +Postmodern Ethics* (1993) weiter ausgebaut hat.
155. Welsch geht nicht explizit auf Lévinas ein, doch über den Umweg Lyotard hat er diesen sicherlich rezipiert.
Im +Widerstreit* widmet jener Lévinas nämlich einen eigenen +Exkurs* (vgl. S. 188–195).
156. Vgl. zu diesem Aspekt Tsiros: Die politische Theorie der Postmoderne; S. 110–119.
157. Zur Ästhetisierung als allgemeine Tendenz der materiellen Produktion im Kapitalismus vgl. Haug: Kritik der
Warenästhetik. Hier konstatiert Haug vor allem einen Triumph des Tauschwerts über den Gebrauchswert, wobei
ersterer vor allem durch Design und ästhetische Innovation (Mode) gesteigert wird.
158. Der Begriff der +symbolischen Politik* geht (indirekt) auf Murray Edelman zurück, der die symbolische Seite
der Politik ins Zentrum seiner Analyse stellt (vgl. z.B. Politik als Ritual; Kap. 1). Auf diesen werde ich aber in Abschnitt
3.4 (+Das Dilemma von Präsentation und Repräsentation*) ohnehin noch näher zu sprechen kommen.
159. Guggenberger spielt hier wohl auf Luhmann an (siehe zu dessen auf das Beobachtungskriterium gestütztes
Öffentlichkeitskonzept S. 156f.).