Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

32 POLITIK IN DER (POST-)MODERNE
146. Giddens sieht natürlich, daß beide Bewegungen auch deutliche Elemente emanzipatorischer Politik beinhalten
(vgl. Modernity and Self-Identity; S. 215f.). Mit den Begriffen +Freiheit von* und +Freiheit zu* habe ich mich allerdings
nicht auf Giddens bezogen, sondern auf Fromm (vgl. Die Furcht vor der Freiheit; S. 30ff.). Fromm meint, daß beide
Aspekte der Freiheit bereits im philosophischen Denken der Neuzeit wie in der theologischen Lehre der Reformation
ineinander verwoben waren (vgl. ebd.; S. 93) und sieht ganz anders als Giddens, daß +mit der zunehmenden Entwicklung
des Monopolkapitalismus in den letzten Jahrzenten […] sich die Gewichtverteilung der beiden Tendenzen zur
menschlichen Freiheit verändert zu haben [scheint]. Jene Faktoren, die dazu tendieren, das individuelle Selbst zu
schwächen, haben größeres Gewicht gewonnen* (ebd.; S. 94). Deshalb konstatiert Fromm nicht nur eine Furcht,
sondern auch eine Flucht vor der Freiheit (ebd.; S. 33).
147. Genau um dieses Problem dreht sich der 1994 erschienene Band +Beyond Left and Right*. Hier untersucht Giddens
die Möglichkeiten für eine Revitalisierung +radikaler*, d.h. – so möchte ich es zumindest interpretieren – das Potential
für eine gesinnungs- und verantwortungsethische Politik, die für ihn in unseren Zeiten des radikalen Wandels geradezu
eine Notwendigkeit darstellt. Allerdings liegt +Die Zukunft radikaler Politik* (so der Untertitel) eben +Jenseits von Rechts
und Links*. Denn nachdem der (real existierende) Sozialismus offensichtlich historisch gescheitert ist, steckt die Linke
in einer Identitätskrise und konzentriert sich im wesentlichen auf die Erhaltung des Wohlfahrtsstaats. Dieser gerät
immer mehr unter Druck, auch da die Konservativen sich zum (ökonomischen) Liberalismus haben bekehren lassen.
Wir finden uns also vor die paradoxe Situation gestellt, daß die Linke zu einer konservativen Kraft geworden ist, während
die Rechte hilft, das (ökonomische) Schwungrad des (sozialen) Wandels in Gang zu halten. Und dieses dreht sich
mit voller Wucht, was sich in einer zunehmenden Globalisierung (die auch das Alltagsleben erfaßt), der (u.a. daher
rührenden) immer weiteren Auflösung traditionaler Lebenszusammenhänge und einer durch menschliche Eingriffe
in die Natur sowie das Sozialleben hergestellten Unsicherheit äußert. Eine radikale Politik, die diese Prozesse (positiv)
reflektiert (und nicht in Fundamentalismus abdriftet), müßte die beschädigten Solidaritäten (durch aktives Vertrauen)
wieder herzustellen trachten, die lebens(weltliche) Politik ernst nehmen, eine (zukunfts- und gemeinwohlorientierte)
+generative Politik* betreiben, auf dialogischer Demokratie gründen, den Wohlfahrtstaat auf eine neue Basis stellen
und nicht zuletzt Gewalt durch das +Gespräch* ersetzen. Die Verwirklichung eines solchen Programms muß natürlich
all jenen als unmöglich und anachronistisch erscheinen, die die These einer (postmodernen) Wertepluralisierung vertreten
und für die wertebasierte Entscheidungen allgemein unter Verdacht geraten sind (siehe dazu auch S. 60ff.). Doch
gerade durch die Globalisierung (siehe zum Begriff und zu ihren ökonomisch-politischen Aspekten Abschnitt 2.1)
entsteht heute erstmals so etwas wie eine tatsächliche Werteuniversalisierung (wie sich z.B. an der Menschenrechtsbewegung
zeigt), so daß für Giddens ein guter Grund zur Hoffnung besteht.
148. Lyotard hat übrigens in einer Schrift aus dem Jahr 1977 bereits ganz ähnliche Thesen wie Beck und Giddens
formuliert (siehe auch Abschnitt 5.2.1). Die Fixierung auf die Institutionen und Akteure des (politischen) Zentrums
und die großen sozialen Bewegungen erscheint ihm ungenügend, denn sie verwischt, +was im täglichen Leben der
›Kleinen‹ in kleinem oder gar mikroskopischem Maßstab fortwährend geschieht […] milliardenmal haben Frauen am
Herd um Kleinigkeiten gestritten – lange vor der Frauenbewegung […] Millionen von Gesten, Signalen, gekritzelten
Botschaften […] haben die Homosexuellen erfunden, um sich an halböffentlichen Orten treffen und erkennen zu
können – lange vor der Homosexuellenbewegung; Milliarden von Finten und Kniffen von Arbeitern in den Werkhallen
und Büros – lauter Unfeinheiten, die sich erst als Forderungen, über die man verhandeln kann, verkleiden müssen,
bevor sie in den Diskurs der Gewerkschaften Einlaß finden können.* (Das Patchwork der Minderheiten; S. 9). Diese
Widerständigkeit der Minoritäten ist weit +effektiver* als die herkömmliche Kritik, die zwangsläufig in ihrem kritischen
Bemühen entweder selbst die Macht ergreift oder von der Macht vereinnahmt wird – und damit als Kritik stirbt (vgl.
ebd.; S. 7). Zudem entspricht die Mikropolitik der Minderheiten einer Zeit, in der die großen Einheiten sich auflösen:
+Was sich abzeichnet ist eine (noch zu definierende) Gruppe von heteronomen Räumen, ein großes Patchwork aus
lauter minoritären Singularitäten […] Diese Bewegung der Zersplitterung betrifft nicht nur die Nationen, sondern
auch die Gesellschaften: wichtige neue Gruppierungen treten auf, die in den offiziellen Registern bisher nicht geführt
wurden: Frauen, Homosexuelle, Geschiedene, Prostitutierte, Enteignete, Gastarbeiter…* (Ebd.; S. 38)
149. Ebenfalls vier, doch unterschiedliche Charakteristika nennt Frank Fechner, der eine der wenigen bisher (in deutscher
Sprache) erschienenen Monographien zum Thema +Politik und Postmoderne* (1990) verfaßt hat: 1. Anerkennung
radikaler Pluralität, 2. Dezentralisierung und Regionalisierung, 3. Reflexive Verwissenschaftlichung, 4. Aufwertung
von Minderheiten (vgl. S. 99–110). Allerdings sind (neben der Anlehnung an Beck mit Punkt 3) die Überschneidungen
mit Beyme allzu deutlich. Dieser konstatiert in dem Band +Theorie der Politik im 20. Jahrhundert* (1989) drei typische
Merkmale postmoderner politischer Theorie: 1. +Kampf gegen die Technokratie*, 2. +Radikalisierung des Pluralismus*
und 3. +Skepsis gegenüber der Mehrheit*. In der Auflage von 1992 nennt Beyme, der dem Postmodernismus eher
kritisch gegenübersteht, schließlich weitere drei Punkte: +Entsubstanzialisierung der Macht*, +Ende der Revolutionstheorie*
und +Ende der Legitimationstheorie* (vgl. Theorie der Politik im 20. Jahrhundert; S. 187).