Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 31
führt. Und während sich die Menschheit durch diese enge Pforte zwängt, muß sie verzweifelt in die Vergangenheit
zurückblicken, um Kraft zu schöpfen für die Feuerproben der ›Entwicklung‹ […]* (Ebd.; S. 29)
135. Das Individuum und nicht-staatliche Gruppierungen sind im internationalen Rahmen als politische Subjekt so
gut wie ausgeklammert. Wie selbstverständlich wird davon ausgegangen, daß alleine Staaten berechtigt sind, die globale
Politik zu gestalten. Das Selbstbestimmungsrecht des einzelnen muß hinter ein Selbstbestimmungsrecht der Völker
(d.h. konkret: der Nationalstaaten) zurücktreten. Die politische Repräsentation des Individuums erfolgt nach der Charta
der Vereinten Nationen ausschließlich durch (teilweise zudem sehr zweifelhaft demokratisch legitimierte) Staatenvertreter
(vgl. Kap. II).
136. Im englischen Original steht der Begriff der +imagined communities* (zugleich auch Titel).
137. Auf die Bedeutung des auf Gewalt gegründeten Nationalstaats in der (internationalen) Politik hat in neuerer Zeit
übrigens insbesondere Anthony Giddens hingewiesen. Giddens versteht diesen Rekurs auf Weber auch als Kritik am
einseitigen marxistischen Ökonomismus. (Vgl. The Nation-State and Violence; insb. Kap. 10).
138. Weber stellt der Verantwortungsethik ja bekanntlich die weit negativer gefaßte Gesinnungsethik der politischen
+Überzeugungstäter* gegenüber, die nach dem Motto handeln: Das Ziel heiligt die Mittel. Gegen Ende der Vorlesung
plädiert er aber letzendlich doch (in sehr pathetischen Worten) für eine Verbindung beider Prinzipien: +Wahrlich:
Politik wird zwar mit dem Kopf, aber ganz gewiß nicht nur mit dem Kopf gemacht […] wenn ein reifer Mensch […]
an irgend einem punkt sagt: ›ich kann nicht anders, hier stehe ich‹. Das ist etwas, was menschlich echt ist und ergreift
[…] Insofern sind Gesinnungsethik und Verantwortungsethik nicht absolute Gegensätze, sondern Ergänzungen, die
zusammen erst den echten Menschen ausmachen, den, der dem ›Beruf zur Politik‹ haben kann.* (S. 80f.)
139. Der bürgerliche Demokratie-Theoretiker Ernst Fraenkel fordert deshalb (obwohl er Schumpeters Abneigung
gegenüber Rousseau teilt und ein pluralistisches Demokratieverständnis verficht): +[…] die Mitwirkung des Bürgers
darf sich nicht darauf beschränken, alle vier Jahre zur Wahlurne zu gehen und durch seine Stimmabgabe Einfluß darauf
auszuüben, welches Team im Bereich der hohen Politik regieren soll […] Durch aktive Mitarbeit in den Verbänden
und Parteien soll das Gefühl der passiven Hilflosigkeit überwunden werden.* (Möglichkeiten und Grenzen politischer
Mitarbeit der Bürger in einer modernen parlamentarischen Demokratie; S 275)
140. Zur Problematik des Marktmodells der Demokratie vgl. z.B. Fetscher: Wieviel Konsens gehört zur Demokratie?
141. Das Konzept einer Diskursethik ist zwar in der +Theorie des kommunikativen Handels* (1981) in Grundzügen
bereits angelegt. Eine konkrete Ausarbeitung findet sich jedoch erst in der zwei Jahre später veröffentlichten Schrift
+Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln* (vgl. dort Kap. 3). 1991 folgen schließlich weitere +Erläuterungen*.
142. Ein vielfach rezipierter Artikel, der die Positionen von Habermas und Lyotard gründlicher vergleicht, als dies
hier möglich ist, stammt von Richard Rorty (vgl. Habermas and Lyotard on Postmodernity), auf den selbst ich bald
noch ausführlicher zu sprechen kommen werde.
143. Anlaß dieser Feststellung ist die Auseinandersetzung Lyotards mit +Ausschwitz* und dem Nazismus. Allerdings
beruht der Nazismus nach Lyotard nicht auf der verallgemeinerten Logik einer bestimmten Diskursart, sondern es
herrscht das +exklusive* (und eliminatorische) Prinzip der Ausnahme gegenüber den +Nicht-Ariern*: +Wenn es [daher]
im Nazismus Terror gibt, so wird er unter den ›Reinrassigen‹ ausgeübt, die immer dem Verdacht der ungenügenden
Reinheit ausgesetzt sind.* (Der Widerstreit; S. 177 [Nr. 159]).
144. Vgl. hierzu auch Beyme: Theorie der Politik im 20. Jahrhundert; S. 187–200.
145. Habermas geht davon aus, daß dem sozialen System als Reproduktionsbereich eine +Lebenswelt* gegenübersteht,
die allerdings durch die Vorherrschaft des zweckrationalen Denkens von +Kolonialisierung* bedroht ist (vgl. Theorie
des kommunikativen Handelns; Band 2, zweite Zwischen- sowie Schlußbetrachtung). Der Begriff selbst stammt allerdings
nicht von Habermas, sondern von Husserl. Dieser definierte die +Lebenswelt* als +die raumzeitliche Welt der Dinge,
so wie wir sie in unserem vor- und außerwissenschaftlichen Leben erfahren und über die erfahrenen hinaus als erfahrbar
wissen* (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie; zitiert nach Welter:
Der Begriff der Lebenswelt; S. 79).