Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

26 POLITIK IN DER (POST-)MODERNE
85. Zu Biographie und Werk Hegels vgl. z.B. Wiedmann: Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
86. Schmitt betont in seiner Schrift +Politische Theologie* (1922), daß +alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre
[…] säkularisierte theologische Begriffe* seien (S. 49). Voegelin spricht in seinem Werk +Die politischen Religionen*
(1938) ganz ähnlich von einer innerweltlichen Ekklesia, für die ihm als treffendste Beispiele der Marxismus und die
(faschistische) Rassenlehre dienen. Beide dieser +politischen Religionen*gingen nämlich davon aus, eine Art +geschichtliche
Sendung* bzw. einen +historischen Auftrag* zu besitzen und entwickelten streng dogmatische Lehren, die Glaubensbekenntnissen
gleich kommen. Insbesondere der Faschismus beschwört mit seiner Führerideologie und dem Bild
der Volkseinheit darüber hinaus Symbole, die die Stelle eines Gottesbildes einnehmen (vgl. S. 49–61). Indem die
politischen Religionen aber gerade dadurch die +Realität Gottes* eliminierten, mußten sie laut Voegelin in eine Sackgasse
führen (vgl. ebd.; S. 63ff.). In +Utopie, Eschatologie, Geschichtsteleologie* (1969) konstatiert Wilhelm Kamlah (wie
Voegelin) ein Versagen der neuzeitlichen Vernunft, wobei auch er auf die Nähe des aufklärerischen Fortschrittsdenkens
zur christlichen Teleologie hinweist: +Utopie, Eschatologie, Geschichtstheologie, neuzeitliche futuristische Geschichtsdeutung
haben […] nicht allein dies gemeinsam, daß sie Zeugnisse des bedürftigen und leidenden Menschen sind,
der stets, sofern er nur Mensch ist, über seine bedrängte Gegenwart hinausdenkt. Sie haben darüber hinaus dies
geschichtlich Besondere gemeinsam, daß sie auf ein endgültiges Heil ausblicken.* (S. 51). Dolf Sternberger wiederum
geht in seinem Buch +Drei Wurzeln der Politik* (1978) den Ursprüngen des Politischen nach, und kommt zum Ergebnis,
daß das Wesen der Politik (im Abendland) durch drei historische Begriffstraditionen geprägt ist. War in der Antike
das Politische mit dem Öffentlichen gleichbedeutend (vgl. ebd., Teil II), so setzte mit Machiavelli ein Politikverständnis
ein, das Politik rein zweckrational als kluge Ausübung der Herrschaft definierte (vgl. ebd.; Teil III). Die jüngste Bedeutung
von Politik ist marxistisch geprägt und setzt Politik mit dem Willen zur Veränderung der bestehenden Verhältnisse
gleich (vgl. ebd.; S. 269ff.), der vom +Geist der Utopie* getragen ist (vgl. ebd.; S. 277ff.). Dieser +Geist der Utopie*
(so heißt übrigens eine Schrift von Ernst Bloch) beseelt auch die +bolschewistische Kirche*, die nicht nur das +ewige
Leben* und allgemeine +Heil* im Reich der Freiheit des Kommunismus verspricht, sondern in der dualistischen Manier
des augustinischen Denkens im Rahmen ihrer Zwei-Klassen-Lehre die Welt in Gute und Böse, in Ausbeuter und
Ausgebeutete, dividiert (vgl. ebd.; S. 422f.). Die Argumente von Schmitt, Voegelin, Kamlah und Sternberger ähneln
sich also. Es war allerdings Rousseau, der als erster +Von der bürgerlichen Religion* sprach (vgl. Vom Gesellschaftsvertrag;
Buch IV, Kap. 8).
87. Thomas Morus (1478–1535) zeichnete in seiner Schrift +Utopia* (1516) ein fingiertes Paradies, einen imaginären
Garten Eden, der in vielen Punkten Platons Idealstaat aus der +Politeia* ähnelt und den er der von sozialen Mißständen
geprägten feudalen Monarchie seiner Zeit gegenüberstellt. Der Dominikanermönch Tommaso Campanella (1568–1638)
entwarf in seiner Schrift vom +Sonnenstaat* (1602) eine theokratische und zugleich radikal +kommunistische* Gesellschaft,
in der Familie und Besitz abgeschafft waren, um den Egoismus der einzelnen zu überwinden. (Vgl. hierzu Droz: Die
sozialistischen Utopien der Frühen Neuzeit; S. 112–123)
88. Vgl. hierzu auch Ottmann: Politische Theologie als Begriffsgeschichte; S. 178ff.
89. Für einen knappen Überblick zur +Entstehung des europäischen Konservativismus* vgl. z.B. den Artikel von Valjavec
in dem von Hans-Gerd Schumann herausgegebenen Sammelband +Konservatismus* (1984). Ebenfalls eine Reihe
interessanter Artikel zum +Konservatismus in Geschichte und Gegenwart* finden sich bei Faber (1991).
90. Dazu Greiffenhagen: +Die nationalen Ausformungen des europäischen Konservatismus lassen einen singularen
Gebrauch kaum zu. Und selbst innerhalb des deutschen oder französischen Konservatismus fällt es schwer, bestimmte
Strukturmerkmale dieses politischen Denkens und Stiles durchgängig nachzuweisen.* (Das Dilemma des Konservatismus
in Deutschland; S. 28) Trotz solcher Heterogenität teilt z.B. Wilhelm Ribhegge den Konservatismus in drei Phasen
ein: 1. Den klassischen europäischen Konservatismus (1789–1848: bestimmt durch die Reaktion auf die Französische
Revolution), 2. den bürgerlich-nationalen Konservatismus (1848–1918: das Bürgertum wird zunehmend zum Träger
des Konservatismus und nationalistische Elemente Gewinnen an Bedeutung) und 3. den modernen Konservatismus
(von 1918 bis zur Gegenwart: Prägung durch Massengesellschaft, Technisierung und die Übernahme von wirtschaftsliberalen
Positionen). (Vgl. Konservatismus – Versuch zu einer kritisch-historischen Theorie; S. 129ff.) Fritzsche unterscheidet
dagegen vier Grundtypen des Konservatismus: den antirevolutionären, auf Burke zurückgehenden +skeptischen
Pragmatismus*, die +Politische Romantik* (Müller, Hardenberg, Stahl etc.), den +dezisionistischen Konservatismus*
(Cortés) und den +sozialen Konservatismus* (Stein). Für den Konservatismus der Gegenwart differenziert er vor allem
die +Altkonservativen* vom +technokratischen Konservatismus*. (Vgl. Konservatismus; S. 71–78 u. S. 87–96)