Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

16 POLITIK IN DER (POST-)MODERNE
denen Tatsachen erfaßt und damit transzendiert werden, verlieren ihre authentische sprachliche Repräsentanz […]
Das Wort wird zum Cliché und beherrscht als Cliché die gesprochene oder geschriebene Sprache; die Kommunikation
beugt so einer Entwicklung des Sinnes vor.* (Marcuse: Der eindimensionale Mensch; S. 106)
122. Hier heißt es: +Das Credo dieses diffusen Postmodernismus scheint zu sein, daß alles, was den Standards der
Rationalität nicht genügt oder Bekanntes allenfalls verdreht wiedergibt, damit auch schon gut, ja gar gelungen sei
[…]*
123. Wie der Überschrift zu entnehmen ist, setze ich +das Lob der Vielheit* allgemein als Kennzeichen der (euphorischen)
Postmoderne an und betrachte die +pluralistischen* Konzepte von Welsch und Hassan, auf die ich mich im folgenden
konzentrieren werde, nur als stellvertretende Beispiele für das Denken der (primären und sekundären) euphorische
Postmoderne. Mit dieser Orientierung an der Vielheit wollen sich die (eigentlichen) +Postmodernen* in erster Linie
vom (+radikalen*) Einheitsdenken in der Moderne und der Vormoderne absetzen. An die Stelle der Wurzel tritt also,
wie sich in Anlehnung an Deleuze und Guattari formulieren läßt, das +Rhizom*, das für Konnexion, Heterogenität
und Vielheit steht (vgl. Deleuze/Guattari: Rhizom; S. 11ff. und siehe auch Abschnitt 5.2.1)
124. Hassan spricht zum einen vom +new gnosticism* (vgl. Culture, Indeterminacy, And Immanence; S. 67), stellt allerdings
klar, daß dieser areligiöser Natur ist (vgl. Toward a Concept od Postmodernism; S. 172).
125. Beide Tendenzen (+indeterminacy* und +immanence*) faßt Hassan mit dem Neologismus +indetermanence*
zusammen.
126. Er nennt hier – wie in +Postmoderne heute* – neben Unbestimmtheit und Immanenz die sehr diffusen weiteren
Merkmale: Fragmentisierung, Auflösung des (verbindlichen) Kanons, Verlust von ›Ich‹ und ›Tiefe‹, Anti-Ikonographie,
Ironie, Hybridisierung, Karnevalisierung, ›Performanz‹ und Fiktionalität. Wohl deshalb betont er, daß es ihm nicht
um eine eindeutige Definition, sondern vielmehr um +eine praktische Liste* geht, die ein kulturelles Feld beschreiben
soll (vgl. S. 48). Auf welche Weise sich daraus (wie in +Pluralism in Postmodern Perspective* gefolgert) ein kritischer
Pluralismus (mit einer gewissen Zwangsläufigkeit) ergeben soll, bleibt leider im Dunkeln.
127. +Abschied von der Postmoderne* haben z.B. Fischer et al. schon 1980 genommen. Ihnen ging es dabei um die
+Überwindung der Orientierungskrise* in der Architektur, die zwar nur durch die gleichzeitige Überwindung des
Funktionalismus möglich ist, aber eher postindustriellen als postmodernen Charakter tragen soll (vgl. Über den komplizierten
Weg zu einer nachfunktionalistischen Architektur).
128. Auch Welsch ist aber kein Technologie-Feind. Er äußert zwar Kritik an der Dominanz der Technik und der
technologischen Rationalität: +Die Attacke der Postmoderne zielt genau auf die Vorstellung von einem Technologischen
Zeitalter. Denn ›Technologisches Zeitalter‹ bedeutet ja eben, daß es nicht bei der sektorellen Uniformierung bleibt,
sondern daß tendenziell alle gesellschaftlichen Prozesse dieser Technologie unterworfen werden […]* (Unsere postmoderne
Moderne; S. 221). Andererseits stellt er klar: +Das alles darf nicht mißverstanden werden. Mit Technologie-Feindlichkeit
hat es nichts zu tun. Wohl aber mit Verteidigung von Vielfalt. Die Kritik betrifft allein die Ausschließlichkeitsansprüche
des Technologischen […]* (Ebd.; S. 222)
129. Spaemann selbst nennt – obwohl ich ihn einer euphorischen Postmoderne prämoderner Prägung zugeordnet
habe – nicht die +Postmoderne* explizit als (legitime) Nachfolgerin der Moderne. Allerdings beziehen sich andere
(wie Hübner und Koslowski), die eindeutiger dieser Richtung einer euphorischen Postmoderne zuzuordnen sind,
auf Spaemanns Überlegungen.
130. Weitere Beispiele für einen religiös-spirituell fundierten Postmodernismus finden sich in dem Sammelband +Sacred
Interconnections*, der von David Griffin herausgegeben wurde. Hier ist insbesondere der Beitrag von Matthew Fox
zu nennen, der eine postmoderne Spiritualität heraufziehen sieht (vgl. A Mystical Cosmology: Toward a Postmodern
Spirituality).
131. Eine Übersicht über das Spektrum kommunitaristisches Denkens und die amerikanische Debatte zwischen Liberalen
und Kommunitaristen bietet der von Axel Honneth herausgegebene Sammelband +Kommunitarismus* (1995).