Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 13
89. Ähnliches gilt auch für Gilles Deleuze, doch ist zweifellos Derrida der bedeutendere Denker – und hier leider
auch nicht der Raum für eine wirklich umfassende Darstellung der philosophischen Postmoderne.
90. Die Philosophie Derridas läßt sich insgesamt gesehen als ein einziges, großes dekonstruktivistisches +Projekt* lesen.
Und das Lesen der Philosophie als Text (in einem verallgemeinerten Sinn) ist dabei selbst Kernverfahren der Dekonstruktion.
Dekonstruktion setzt nämlich gemäß Derrida bei Sprache an: +Ich habe irgendwo im Scherz gesagt, daß die beste
Definition, die ich der Dekonstruktion geben könnte, die wäre, daß sie mindestens voraussetzt […], daß es Sprachen
gibt.* (Gespräch Peter Engelmann‹s mit Derrida, zitiert nach Engelmann: Postmoderne und Dekonstruktion; S. 25)
91. Derrida verdeutlicht dies am Beispiel der detaillierten Analyse einer Passage aus den +Meditationes*, wo sich Descartes
über Traum und Irrtum äußert. In eine ähnliche Richtung, d.h. auf eine Erkenntnis der Potentiale des das Ich (und
seine Zwänge) verneinenden (Schizo-)Wahnsinns, zielt auch der +Anti-Ödipus* (1972) von Gilles Deleuze und Félix
Guattari.
92. In seiner +Devise* heißt es. +Im geduldigen Nachdenken und in der strengen Erforschung des Bereichs, der sich
vorläufig noch Schrift nennt […] äußert sich vielleicht die Irre (errance) eines Denkens, das treu und aufmerksam
auf eine unaufhaltsam kommende Welt gerichtet ist […]* (Grammatologie; S. 15).
93. Zum Begriff der Differenz bei Derrida vgl. auch sein Essay +Die différance*. Diese ist im Unterschied zur différence
nicht einfach der Unterschied und die Abweichung, sondern die +différance ist […], was die Gegenwärtigung des
gegenwärtig Seienden ermöglicht* auch wenn +sie sich nie als solche* gegenwärtigt (S. 80). Sie hat auch +weder Existenz
noch Wesen* (ebd.) und ist +weder ein Wort noch ein Begriff* (ebd.; S. 82). Was allerdings dieser mysteriöse Begriff
konkret ausdrücken soll, bleibt (bewußt) schleierhaft.
94. Mit dem Begriff des +Sprachspiels* bezieht er sich auf Wittgenstein (vgl. Philosophische Untersuchungen; S. 16f.).
95. Der französische Originaltitel von +Das postmoderne Wissen* lautet +La condition postmoderne*. Gemeint ist also
nicht alleine das Wissen (wenn es auch eine zentrale Rolle in Lyotards Buch spielt), sondern die Bedingungen, Verhältnisse,
sprich: Die Verfassung der +postmodernen* Gesellschaft insgesamt.
96. Das Buch wird im Vorwort als +Gelegenheitsarbeit* Lyotards charakterisiert, der sich hier auf die amerikanische
Postmoderne-Debatte bezieht. Im Auftrag der Regierung von Quebec sollte Lyotard einen Bericht über das +Wissen
in den höchstentwickelten Gesellschaften* erarbeiten.
97. Die Ergänzungen in Klammer wurden in Anlehnung an Welsch hinzugefügt (vgl. Unsere postmoderne Moderne;
S. 32).
98. Dieser Text Lyotards ist seine Reaktion auf die Adorno-Preis-Rede von Habermas, in der dieser die postmoderne
Philosophie als neokonservativ einstuft (siehe S. XL).
99. Wer an dieser Stelle eine Beschäftigung mit dem philosophischen Hauptwerk Lyotards +Der Widerstreit* erwartete,
den möchte ich auf den Abschnitt 1.5 vertrösten, wo es um den Horizont eines postmodernen Verständnisses von
Politik gehen wird.
100. Zum Einfluß Nietzsches auf das postmoderne Denken vgl. z.B. Manschot: Nietzsche und die Postmoderne Philosophie.
Besonders Heideggers Rolle wird dagegen bei Küchler (Postmodern Gaming – Heidegger, Duchamp, Derrida) herausgearbeitet.
101. Vattimo rezipiert – was ihm bewußt ist – Nietzsche und Heidegger allerdings durchaus selektiv.
102. Er entlehnt diesen Begriff von Heidegger, weist aber darauf hin, daß er gedanklich an Nietzsche anschließt.
103. Der Begriff an sich geht, wie Kamper aufweist, auf den französischen Soziologen Bouglé zurück, der schon 1901
von +Posthistoire* sprach (vgl. Nach der Moderne; S. 166). Gehlen, auf den im folgenden hauptsächlich eingegangen
werden wird, übernimmt den Posthistoire-Begriff jedoch aus einem in den 50er Jahren veröffentlichten Werk des
belgischen Politikers und Philosophen Hendrik de Man, der sich wiederum auf den 1877 verstorbenen französischen