Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

A: ANMERKUNGEN 11
Geschichtsphilosophen* Toynbee in beinahe rührender Naivität das Vertrauen auf das liebende Gesetz Gottes und
die umgekehrte Liebe der Menschen zu Gott: +Das ›vollkommene Gesetz der Freiheit‹, wie es im Briefe des heiligen
Jakobus heißt, ist auch ein Gesetz der Liebe; denn des Menschen Freiheit könnte dem Menschen nur gegeben worden
sein von einem Gott, der die Liebe in Person ist, und diese göttliche Gabe kann vom Menschen benutzt werden,
um frei das Leben und Gott zu wählen anstatt Tod und Übel, nur wenn der Mensch seinerseits Gott heiß genug liebt,
um, von dieser antwortenden Liebe bewegt, sich auf Gott festzulegen und den Willen Gottes zu seinem eigenen
zu machen.* (Ebd.; Band 2, S. 381)
71. Eine deutsche Übersetzung des Aufsatzes von Fiedler, der bezeichnenderweise ursprünglich im +Playboy* erschien,
findet sich in: Welsch: Wege aus der Moderne – Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion; S. 57–74.
72. Hier beziehe ich mich nicht auf Welsch oder Köhler, die (unverständlicherweise) nicht auf die Pop Art eingehen.
73. Lou Reed schrieb z.B. die Musik zu Robert Wilsons Stück +Time Rocker*, das im Juni 1996 im Hamburger Thalia-
Theater uraufgeführt wurde, und John Cale hat, um ein Beispiel für seine +Grenzgänge* zu nennen, Gedichte des
irischen Dichters Dylan Thomas für Orchester vertont.
74. Hier zeigen sich ganz besonders die Bezüge der Pop Art zum Dadaismus eines Duchamp: Mittels sog. +readymades*
bzw. +objets trouvés* versuchte er die Kunst ab absurdum zu führen und erklärte Objekte wie Flaschentrockner oder
Urinoirs zu Kunstwerken (vgl. z.B. Klotz: Kunst im 20. Jahrhundert; S. 34).
75. Ich habe hier Stellen ausgewählt, die auch Welsch zitiert.
76. Er tat dies etwa zeitgleich mit Robert Stern, der drei Prinzipien der Postmodernen Architektur beschreibt:
Kontextualismus, Anspielung und Ornamentalismus (vgl. New Directions in American Architecture; S. 127–132).
77. Klotz nennt insgesamt acht Merkmale (vgl. Moderne und Postmoderne; S. 108f.), von denen ich hier jedoch nur
die mir zentral und aussagekräftig erscheinenden herausgegriffen habe und die von mir zudem leicht umformuliert
und gekürzt, in Teilen aber auch erweitert wurden. So bezieht sich der letzte Punkt eher auf die Ausführungen Robert
Venturis (vgl. Komplexität und Widerspruch in der Architektur).
78. Ähnliches gilt für Thomas Kuhn, der wissenschaftlichen +Fortschritt*, nicht, wie im +Kritischen Rationalismus*
behauptet, durch beständige Evolution gewährleistet sieht, sondern ein diskontinuierliches Bild der Wissenschaftsentwicklung
zeichnet, die für ihn durch abrupte, revolutionäre +Paradigmenwechel* gekennzeichnet ist, wobei auch
Machtfragen darüber entscheiden, welches neue Wissenschaftsparadigma sich letztendlich durchsetzt (vgl. The Structure
of Scientific Revolutions; insb. S. 160–173).
79. Lakatos hat sich mit dem +Kritischen Rationalismus* Poppers auseinandergesetzt (vgl. Logik der Forschung sowie
Anmerkung 82) und aufgezeigt, daß auch diese +raffinierte* Variante des Falsifikationismus problematisch ist, indem
sie implizit von der Kontinuität wissenschaftlichen Fortschritts durch stufenweise falsifizierte Theorien ausgeht. Zudem
schlägt er vor, an falsifizierten Thesen und Theorien festzuhalten, solange keine erklärungsmächtigeren gefunden wurden.
(Vgl. Falsifikation und die Methodologie wissenschaftlicher Forschungsprogramme)
80. Feyerabends Konzept erinnert hier an Nietzsches Plädoyer für eine +Fröhliche Wissenschaft*, deren Ziel es ist,
+dem Menschen möglichst viel Lust und möglichst wenig Unlust zu verschaffen* (S. 45).
81. Feyerabend zitiert an dieser Stelle François Jacob.
82. In diesem Punkt gleicht Feyerabends Position der Position der Kritischen Theorie (vgl. z.B. Adorno: Soziologie
und empirische Forschung). Sein ursprünglicher Bezugspunkt ist jedoch ein radikalisierter +Kritischer Rationalismus*.
Dessen Programm hat Karl Raimund Popper in seiner Schrift +Logik der Forschung* (1934) formuliert: Dort versucht
er aufzuweisen, daß sich wissenschaftliche Aussagen nie positiv beweisen (also verifizieren) lassen, sondern nur falsifiziert
werden können. Deshalb ist wissenschaftlicher Fortschritt nur als eine Evolution durch Falsifikation denkbar. (Vgl.
dort insb. S. 2–21)