Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

EXCURSION TERMINALE: POLITISCHE APORIEN UND UTOPIEN XCIX
aus dieser einen, wirklich gewordenen Möglichkeit. Diese kann zuweilen auch jenseits des
als möglich Gedachten liegen. Doch stellt sich, so fragt sich, nicht alles Mögliche durch das
(eine), was wirklich wird, als rein spekulativ und hypothetisch heraus?
Man könnte es allerdings auch umgekehrt betrachten: Wirklichkeit ist ein von Kontingenz
gespeistes Werden; der Pfad der Faktizität ist das Ergebnis einer permanenten Punktualisierung
von Möglichkeitsräumen. Kontingenz wäre somit gewissermaßen die Raumdimension der
Zeitlinie, und in ihrer fortschreitenden Punktualisierung würde eine Wirklichkeitslinie im Raum
der Zeit gebildet. Damit zeigt sich andererseits, daß die Vorstellung der Kontingenz selbst
kontingent: abhängig von einem bestimmten Zeitmodell ist. Denn nur vor dem Hintergrund
der Vorstellung einer (linear-)progressiven Zeit ist Kontingenz in der oben beschriebenen Weise
denkbar, die damit nicht, wie Sartre meint, eine konkrete Eigenschaft des Seins darstellt (vgl.
Das Sein und das Nichts; S. 200ff.), sondern alleine ein Resultat der Zeitlichkeit ist. Eine Mög-
lichkeit ist schließlich dadurch charakterisiert, daß sie zwar wirklich werden kann, aber (noch)
nicht wirklich ist. Löst man sich jedoch vom Modell progressiver Zeit und denkt sie zyklisch
oder negiert ihre Existenz gar völlig, so wird aus Möglichkeiten eventuell die +Gleichzeitigkeit*
verschiedener Wirklichkeiten. Von ganz ähnlichen Überlegungen geleitet – und vor dem (Zeit)-
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Hintergrund der +zeitlosen* indischen Antike – konnte deshalb bereits N)ag)arjuna bemerken:
+If the present and the future/Depend on the past/Then the present and the future/Would have existed
in the past […]/If they are not depending on the past/Neither of the two would be established […]/By
the same method/The other two divisions – past and future/[…] should be understood/[…] So how can
time exist?* (Mu) lamadhyamakaka) rika) ; Kap. 19)
Im europäischen Kontext dominiert(e) dagegen – in der Philosophie wie in den Naturwissen-
schaften – über weite Strecken die aristotelische Vorstellung einer kontinuierlich fortschreitenden,
linearen Zeit. Aristoteles definierte Zeit nämlich als die +Meßzahl von Bewegung hinsichtlich
des ›davor‹ und des ›danach‹* (Physik; Buch IV, Kap. 11 [219b]). Kant (1724–1804) löste zwar
zumindest die philosophische Betrachtung der Zeit von dieser +naiven* Auffassung und begriff
Zeit (ebenso wie den Raum) als +transzendentale*, d.h. der Anschauung und der Erkenntnis
notwendig vorausgehende und deshalb nur von der Vernunft gesetzte, nicht an sich wirkliche
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Kategorie (vgl. Kritik der reinen Vernunft; Erster Teil, Abschnitt 2). Erst durch Edmund Husserl
(1859–1931) kommt es jedoch (in etwa gleichzeitig mit der naturwissenschaftlichen Relativierung