Politik in der (Post-)Moderne - edition fatal

XCVI POLITIK IN DER (POST-)MODERNE
Der Bezug auf die authentische, nichtidentische +Basis* des Selbst führt also potentiell (und
keinesfalls zwingend) zu einer reflexiven Öffnung hin zum Anderen, zum Sozialen. In diesem
Argument zeigt sich eine gewisse Parallele zu den Thesen von Charles Taylor. Jener verortet
im Selbst und seinen Intuitionen eine wesentliche Quelle der (sozialen) Moral – wie das
Individuum umgekehrt angeblich einen moralischen Rahmen für seine Selbstverwirklichung
benötigt (vgl. Sources of the Self; Kap. 1–3). Allerdings ist die auf den (vorbegrifflichen) Intuitionen
des Selbst beruhende kommunitaristische +Ethik der Authentizität*, wie sie Taylor entwirft
(vgl. auch Ethics of Authenticity), abgeschlossen und fixiert, und sie beruht gerade nicht auf
der zugelassenen Ambivalenz des Selbst als einer widersprüchlichen und diskontinuierlichen
Vielheit. Doch erst im Zulassen der Ambivalenz kann, wie oben dargelegt, ein u-topischer
Kontingenzraum für die Verwirklichung des Widerspruchs geöffnet werden.
Es gilt also durch das reflexive Bewußtsein der Ambivalenz einen Raum für die Entfaltung
utopischer Kontingenz – d.h. eine Möglichkeit für die Möglichkeit eines anderen Seins, einer
anderen Gesellschaft, einer anderen Politik – zu schaffen. Eine solche +utopische* Kontingenz
unterscheidet sich von der Kontingenz des Faktischen: Das Faktische ist erstens kontingent,
18
weil es zwar wirklich, aber nicht notwendig (so) ist. Und es ist zweitens kontingent, weil
in ihm (deshalb) Raum für Möglichkeiten ist, die jenseits seiner selbst liegen. Genau in diesem
Möglichkeitsraum liegt der oben angesprochene utopische Kontingzraum, der aber erst durch
die reflexiv-authentische Negation des kontingenten Faktischen erschlossen wird. Ist hingegen
in der aktuellen Diskussion von Kontingenz die Rede, so ist zumeist gemeint, daß der Fest-
legungscharakter der individuellen Lebensentwürfe und des sozialen Gefüges abgenommen
hat, d.h. die sozialen und individuellen Optionen haben sich im historischen Verlauf immer
weiter gesteigert (vgl. z.B. Gross: Die Multioptionsgesellschaft).
Aufgrund dieser verbreiteten Wahrnehmung spielt der Kontingenzbegriff eine große Rolle
im gegenwärtigen sozialwissenschaftlichen und politischen Denken (siehe auch nochmals
Abschnitt 1.5). In der Theorie reflexiver Modernisierung, so wie sie von Giddens und Beck
gedacht wird (siehe S. 353–356), taucht der Kontingenzbegriff allerdings nur als eher verdeckte
Kategorie, im begrifflichen Doppelpaar von Risiko und Chance, auf. Niklas Luhmann betrachtet
Kontingenz dagegen nicht nur explizit als Kennzeichen, sondern gar als einen Eigenwert der
modernen Gesellschaft (vgl. Beobachtungen der Moderne; S. 93ff. und siehe hier S. XL). Ähnlich
spricht Michael Makropoulos (siehe auch unten) von der +Modernität als Kontingenzkultur*