Einführung in die Erkenntnistheorie (Martin Kusch) WS 2010 ...

Einführung in die Erkenntnistheorie (Martin Kusch)
WS 2010:
Prüfung: Freitag 20. Mai, 16.00 Uhr, NIG HS 3B
Prüfungsmodalität: 90 Minuten, 4 Fragen, 2 auszuwählen.
Einzelne Audiofiles: http://homepage.univie.ac.at/martin.kusch/index.htmlj
1. Vorlesung: Definition des Wissens I
Die Erkenntnistheorie (Epistemologie) ist in der neuzeitlichen Philosophie (v.a. theoretische
Philosophie) sehr bedeutend. Dabei spielen sprachphilosophische und auch andere
philosophische Teilgebiete eine große Rolle. (Philosophie des Geistes, Logik usw.) Die 4
zentralen Bemühungen v.a. in der angelsächsischen Tradition der Erkenntnistheorie sind:
● Was ist eigentlich Wissen und was bedeutet es? Klassische Analyse des Wissens
(KAW): “Gerechtfertigte, wahre Überzeugung”
⇒ a) Wahrheit: Klassisches semantisches Problem und kein erkenntnistheoretisches
Problem (Beziehung zwischen Sprache und der realen Welt)
⇒ b) Überzeugung: Betrifft vorallem Philosophie des Geistes.
Die Rechtfertigung ist jedoch ein Punkt, der die Erkenntnistheorie direkt betrifft.
● Was ist epistemische Rechtfertigung?
● Wodurch erlangen wir Wissen?
⇒ Durch Wahrnehmung erlangen wir Wissen
⇒ Durch verstandesgemäße Schlussfolgerungen
⇒ Durch Erinnerungen
⇒ durch Zeugnisse (= all das Wissen, das wir durch Berichte von anderen
● Können wir überhaupt etwas Wissen? (Das Anliegen der Erkenntnistheorie zu
wiederlegen, dass die Skeptiker recht haben.)
a) Problem des Kriteriums: (Roderick M. Chisholm)
Beschäftigt sich mit 2 verschiedenen Analysen des Wissens.
● Partikularismus: Wir fangen bei elementaren Einzelfällen an, von denen wir überzeugt
sind, um dann Wissen zu erlangen und zu verallgemeinern. (Konkrete Alltagsfälle)
Problem: Man geht bereits in vorhinein davon aus, dass es sich bei diesen Einzelfällen um Wis
● Methodismus: Wir fangen bei allgemeinen Kriterien an. Doch wenn wir diese
allgemeinen Kriterien bereits wissen, wäre eine Erkenntnistheorie absurd, die sich
gerade mit dem Erlangen dieser Kriterien beschäftigt. (vgl. Analytische Methode)
b) Sprachphilosophischer/ Semantischer Ansatz:
Die Bedeutung der Worte (Bsp.: “grün”, “verde”, “green”...) nennt man Intension. (Bsp.:

das “Grünsein” an und für sich) Alle Vertreter die eine gewisse Intension besitzen, nennt man
Extensionen. (Bsp.: “Alle Objekte, die grün sind.”) ⇒ Alle Dinge sind Teil der Extension “grün”,
wenn das Prädikat “grün” bzw. die Intension von “grün” auf diese Dinge zutrifft.
Dieser Ansatz ist auf den Begriff des Wissens übertragbar: Gerechtfertigte, wahre Überzeugung
entspricht der Intension des Wissens. Die Intension des Wissens gibt uns somit die Kriterien für
das Erlangen von Wissen. Alle Fälle, bei denen wir davon ausgehen, dass es sich um Wissen
handelt, sind Extensionen des Wissens. (“All das, was man weiß.”)
⇒ Edward Craig beschreibt das Erlangen von Wissen und das Ziel der Erkenntnistheorie wie
folgt: ”Man versucht eine explizite Intension von einer intuitiven Extension zu finden.” Zunächst
erscheinen uns Dinge im Alltagsleben, die wir als Wissen bezeichnen, als intuitiv. (Bsp.: Eigener
Geburtstag). Bei dem Auffinden der expliziten Intensionen erweist sich dies als problematischer.
(Bsp.: Wir können intuitiv beim Sprechen die Grammatik einer Sprache verwenden, doch
Personen die eine Grammatik festlegen, machen die Intension der Grammatik erst explizit. Wir
selbst sind uns beim Sprechen oft nicht unmittelbar der grammatikalischen Regeln bewusst!)
c) Formen von Wissen:
Propositionales Wissen: Wissen, dass etwas der Fall ist. Propositionen sind Bedeutungen
von Aussagesätzen. (Bsp.: “Der Schnee ist weiß.” oder italienisch “La neve è bianca.” ⇒
Beide Aussagesätze besitzen die selbe Proposition.) Die selbe Proposition kann also je nach
Sprache verschieden ausgedrückt werden. Sie ist gleichzeitig für das Verständnis zweier
Kommunikationspartner unumgänglich.
Doch ist alles Wissen propositional? Können wir verschiedene Wissensformen (Bsp.: Wissen
wann, Wissen ob, Wissen warum...) auf propositionales Wissen (Wissen dass) reduzieren?
[Bsp.: “Ich weiß, ob du mich liebst?” ⇒ Immer reduzierbar auf ein propositionales
Wissen: “Wenn du mich liebst, weiß ich dass du mich liebst, ansonsten nicht.”]
Es gelingt jedoch nicht generell, das gesamte Wissen auf ein propositionales Wissen zu
reduzieren. (Bsp.: Wissen wie: “Ein Kind kann schreien, um auf etwas aufmerksam zu machen,
ohne unmittelbar zu wissen, dass das Schreien automatisch ein Handeln der Eltern impliziert.
Es weiß jedoch, wie es die Aufmerksam auf sich ziehen kann.” ) Überzeugung ist somit eine
Die Standardanalyse von Wissen ist häufig faktiv, das heißt Wissen liegt nur dann vor, wenn
die Überzeugung wahr ist. Es handelt sich somit nach dieser Auffassung nicht um Wissen,
wenn man etwas behauptet, das nicht wahr ist. “Für wahr halten” (Überzeugung) ist somit
zentral für die Wissensauffassung. Doch alleinig die wahre Überzeugung genügt noch nicht
für das Postulat des Wissens, da es zudem noch einer guten Rechtfertigung dafür bedarf.
Im Alltagsleben wird jedoch auch häufig auf nicht faktives Wissen zurückgegriffen (Bsp.:
Wahrscheinlichkeiten beim Wetterbericht: Wir gehen davon aus, dass es morgen zu 80%
regnet- wir gehen hierbei von Wissen aus.”) Wissen muss somit oft im Alltagsgebrauch nicht
unbedingt zu 100% stimmen.
Der Skeptizismus geht davon aus, dass ein Wissen nur durch eine 100%ige Rechtfertigung,
gegeben sein.
d) Wahrheitsbegiff:

● Korrespondenztheorie: Eine Auffassung ist dann wahr, wenn die Wirklichkeit faktisch
mit einer Aussage zusammenfällt/korrespondiert. Wahrheit hängt somit nicht damit
zusammen was jemand denkt/meint, sondern was in der Wirklichkeit Fakt ist. Wahrheit
ist somit auch nicht relativ und man muss davon ausgehen, dass die Wahrheit absolut
zugänglich sein muss. (adaequatio intellectus ad rem, bereits bei Thomas, der das
ganze von Aristoteles übernimmt, der das sicher auch schon irgendwo her hat ;-) )
● Kohärenztheorie: Eine Auffassung ist dann wahr, wenn sie mit anderen Auffassungen
harmoniert.
● Konsensustheorie: Eine Auffassung ist dann wahr, wenn wir alle, zu jeder Zeit, dieser
Auffassung bleiben.
Der klassische Wahrheitsbegriff stützt sich auf die Korrespondenztheorie und ist somit
gleichzeitig die klassische Auffassung der Erkenntnistheorie (aus philosophischer Tradition).
(⇒ problematisch)
2. Vorlesung: Fortsetzung der Definition des Wissens II (Edmund L. Gettier)
Bis 1960 gab es keine Einwände gegen die klassische Wissensauffassung (KAW).
Edmund L. Gettier publizierte 1963 ein dreiseitiges Paper mit dem Titel: “Is Justified True
Belief Knowledge?” Danach beschäftigte man sich in der Erkenntnistheorie mit Gettiers
Problemstellung.
Die klassische Auffassung von Wissen wird von Gettier wie folgt widerlegt:
Bsp. der 10 Münzen: (Gettiers-Problem)
vgl.: http://de.wikipedia.org/wiki/Gettier-Problem
a) Sachverhalt:
Person A ist davon überzeugt, dass B für die Arbeit in seiner Firma geeignet ist. Außerdem
hat Person A gesehen wie Person B 10 Münzen abgezählt hat, wodurch er gerechtfertigt
und überzeugt davon ist, dass B 10 Münzen besitzt. (Person A hat somit ein gewisses
Beweismaterial, dass ihn dazu rechtfertigt zu sagen, B bekommt den Job und B besitzt 10
Münzen.)
A leitet darauß ab, dass der Mann B der die Stelle bekommt, 10 Münzen besitzt. Man leitet
somit die erste Überzeugung von der zweiten Überzeugung ab, bzw. umgekehrt.
Wäre die klassische Wissensanalyse richtig, müsste diese Folgerung stimmen.
b) Widerlegung:
Gettier jedoch behauptet: Angenommen die 1. Überzeugung sei nicht wahr (dass B die Stelle
in seiner Firma bekommt, sondern eine andere Person C, die jedoch auch 10 Münzen in der
Tasche hat.)
Es handelt sich zwar um einen Fall der gerechtfertigten Überzeugung (Der Mann der die Stelle
bekommt, hat 10 Münzen in der Tasche, was ja auch auf C zutrifft), jedoch weiß A nicht, dass
der Mann der die Stelle bekommt 10 Münzen hat, da er dies ja eigentlich nur von B genau weiß.
A weiß somit nicht wirklich, dass es sich bei der angestellten Person C, nicht um B handelt und
kann somit auch nicht in der klassischen Wissensauffassung wissen, dass der neue Angestellte

10 Münzen besitzt. Es ist somit nur wahr, da zufällig Person C, die den Job bekommt, auch 10
Münzen besitzt und A fälschlicher Weise der Auffassung ist, das B den Job bekommen hat, was
jedoch nicht stimmt. A begründet somit seine Auffassung auf die wahren Tatsachen von B und
nicht auf C. Er leitet somit sein Wissen aufgrund der Überzeugung der Tatsachen von B ab,
und nicht von C ⇒ A besitzt zwar eine gerechtfertigte, wahre Überzeugung (Def.: KAW), jedoch
handelt es sich offenbar nicht um klassisches Wissen. ⇒ KAW ist nicht richtig!
Intuitiv (=Spontanes/Naives Urteil) handelt es sich in diesem Beispiel nicht um Wissen, obwohl
es sich sehr wohl um eine gerechtfertigte, wahre Überzeugung handelt.
c) Struktur des Problems (Zusammenfassung):
1. Teil: Gerechtfertigte falsche Überzeugung: Person A ist gerechtfertigt zu behaupten, dass B
angestellt wird (was nicht wahr ist), da er ja 10 Münzen besitzt.
2. Teil: Das Prinzip der gerechtfertigten Deduktion: Wenn man eine gerechtfertigte
Überzeugung hat und etwas daraus deduktiv ableitet, ist dieses Abgeleitete auch gerechtfertigt.
d) Anmerkungen und Kritik: Wenn entweder der 1. Teil oder der 2. Teil falsch ist, gilt die
Widerlegung der klassischen Analyse von Wissen nicht. So versuchten manche Philosophen
die klassische Analyse von Wissen (KAW) beizubehalten, indem sie folgende Einwände
brachten:
● Einwand ad 1.Teil: “Eine falsche Überzeugung kann nicht gerechtfertigt sein!” Dies wirkt
sich unumgänglich auch auf den 2. Teil aus.
⇒ Doch es können tatsächlich auch falsche Überzeugungen genau so gut gerechtfertigt sein, wi
● Einwand ad 2.Teil: Wenn es keine falsche gerechtfertigte Überzeugung gibt, dann
stimmt dieser Teil auch nicht.
⇒ Doch der 1. Teil ist immer wahr, somit ist auch der 2. Teil gerechtfertigt.
⇒ Gettiers Widerlegung vom klassischen Wissen ist richtig.
Der 2. Versuch den klassischen Wissensbegriff zu retten, war das Einführen einer 4.
Bedienung, neben der Bedienung der gerechtfertigten, wahren Überzeugung. Diese
Weiterentwicklung der KWA nennt man auch Quartettlösungen, doch wurden diese Vorschläge
für die 4. Bedienung nicht wirklich gefunden und haben zu kontroversen Diskursen geführt.
Bsp. für eine Quartettlösung:
● No-False-Lemma (Theorie, dass es keine falschen Grundlagen geben darf.)
Elementar für das Gettier Problem ist, dass die 1. Überzeugung falsch ist, (Person A nimmt f
Forderung: Man kann nie etwas Wissen, wenn man von einer falschen Überzeugung auf e
Exkurs:
Linda Zagzebski plädiert auf die Einsicht, dass bei unserer Auffassung von Wissen der Zufall

eine große Rolle spielt. Im Gettier-Problem ist die falsche Überzeugung von A gewissermaßen
zufällig und unglücklich. Dennoch kommt A trotz einer falschen gerechtfertigten Überzeugung
zufälliger Weise auf eine richtige Überzeugung. (A schließt richtig, dass der neue Angestellte 10
Münzen besitzt.) Sie besagt, dass die 4. Bedienung der klassischen Wissendefinition, gewisser
maßen zufällige Aspekte beinhaltet. Es bedarf also immer noch des glücklichen Zufalls, dass
uns etwas von der Wahrheit des Wissens nicht abbringt. (Wissensbegriff= Wissen + glücklicher
Zufall)
Die weiteren Schritte in der Erkenntnistheorie versuchen ganz andere Ansätze, da der
philosophischen Auffassung nach, das andauernde Aufbringen von Beispielen und
Gegenbeispielen zu Gettiers Problem, keine großen Erfolge versprechen würde.
3. Vorlesung: Skeptizismus
a) Exkurs: Induktion und Deduktion:
Induktion und Deduktion (“Alle Menschen sind sterblich, Sokrates ist ein Mensch, deswegen
ist Sokrates sterblich!”) sind zwei logische Konzepte des Schließens. Dabei unterscheidet man
gültige und ungültige Schlussfolgerungen. Dabei hat die Gültigkeit von Schlussfolgerungen
einen hypothetischen Charakter: “Wären die Prämissen wahr, so folgt daraus, dass auch der
Schluss wahr sein müsste.” Interessant sind also schlüssige Argumentationsformen, wo die
Prämissen wahr sind und die Schlussfolgerung gültig ist.
Dabei liefert die Deduktion nur Information, die selbst in den Prämissen bereits formuliert
ist. Bei der Induktion (“Alle Raben, die wir bis jetzt gesehen haben, sind weiß, deswegen
sind alle Raben weiß!” → kanadische Raben) hingegen kann Information über die
Prämissen hinausgehen. Induktive Schlüsse sind somit immer ampliativ in Bezug auf den
Informationsgehalt. (Bsp. man schließt von einer begrenzten Menge von Raben auf alle Rabe.)
Wenn man von begrenzten Mengen auf allgemeine Mengen schließt nennt man dies auch
enumeratives Schließen. Des weiteren gibt es den Schluss hinsichtlich der besten Erklärung,
wo man auf intuitiv naheliegende Dinge schließt, die auf die beste Erklärung hin gültig sind.
b) Rechtfertigungsskeptizismus und Existenzskeptizismus:
Beim Rechtfertigungsskeptizismus geht es um die Problematik der Rechtfertigung von gewissen
Aussagen. Beispielsweise befassen sich Theologen des öfteren mit der Rechtfertigung Gottes
und stellen somit einen Aspekt des Rechtfertigungsskeptizismus dar.
Dieser beruft sich radikal auf erkenntnistheoretische Aspekte: “Ich kann nie wissen, was
außerhalb meines Geistes existiert.” Man kann zwar glauben oder vermuten, jedoch niemals
einen Sachverhalt rechtfertigen.
Ein Existenzskeptizismus bestreitet hingegen grundlegend die mögliche Existenz eines
Sachverhalts mit Hilfe von gewissen Argumenten.
Renè Descartes formuliert zwei skeptische Argumente, die dann in weiteren skeptischen
philosophischen Traditionen weitergeführt wurden.
● Traumargument:
Descartes beschreibt einen Traum, wo er träumt, dass er vor dem Ofen im Rock sitzt.

Momentan jedoch betont er, dass er sich mit dem Schreiben des Textes befasst.
Angenommen, man hat die sinnliche Erfahrung, dass man vor dem Ofen sitzt. Somit wäre die
Analog dazu könnte man sich vorstellen, dass man eigentlich im Bett liegt und träumt,
dass man vor dem Ofen sitzt. Jedoch unterscheiden sich hierbei die sinnlichen Erfahru
In beiden Fällen haben wir somit die gleiche Überzeugung (“Ich sitze vor dem Ofen”)
und die selben sinnlichen Beweismaterialien. Der einzige Unterschied besteht, dass
ich einem Fall weiß, dass ich vor dem Ofen sitze, und im Traume dies natürlich nicht
wissen kann. Daraus ergibt sich ein erkenntnistheoretisches Problem: “Das
Beweismaterial sagt mir nicht ob ich wach bin, und somit meine Überzeugung wahr ist, oder
umgekehrt.” Da das Rechtfertigungsmaterial gleich ist kann ich nicht erkennen, in
welcher Situation ich mich gerade befinde (Traum oder Wirklichkeit), somit kann ich
auch nicht wissen, ob ich vor dem Ofen sitze. Diese Unfähigkeiten zerstört die
Fähigkeit einer wahren Überzeugung.
Descartes beschreibt in seinem zweiten Argument einen bösen Dämon, der mich t
Gewissermaßen stellt der Dämon eine Metapher im modernen Sinne für Wissenschaftler oder
Computer dar, wo man sich immer der potentiellen Täuschbarkeit im Hintergrund bewusst sein
muss. Mit dieser aktuelleren Auseinandersetzung befasste sich Hilary Putnam.
c) Hilary Putnams “Gehirn im Tank”- Argument:
Man stelle sich vor, dass ein Gehirn von einem Wissenschaftlicher entnommen wurde, und in
einem Tank mit einer Nährstofflösung gelegt wurde. Die Nervenzellen sind dabei mit einem
Computer verbunden, der mir sozusagen die sinnlichen Erfahrungen vorgaukelt. Ich kann also
nicht ausschließen, dass mein Gehirn eigentlich in einem Nährstoffbehälter gelegt wurde und
ich die Realität nur als Täuschung wahrnehme. (Vgl.: Film Matrix) Ich kann also nicht wissen ob
etwas tatsächlich ist, oder nur traumhaft.
In allen skeptischen Hypothesen kann man die skeptische Hypothese niemals ausschließen,
da mein Beweismaterial niemals diese Unterscheidung erkennen kann. (Ich kann nicht wissen,
dass die skeptische Hypothese falsch ist, deswegen kann ich auch nicht wissen, ob ich nicht in
einer Traumwelt lebe. [logischer Modus-Ponens-Schluss]) Ich kann also meine Überzeugung
niemals rechtfertigen, somit kann ich generell keine normalen Dinge wissen. Wenn ich also
die skeptischen Hypothesen nicht widerlegen kann, kann ich also normale Dinge nicht wissen
(Dilemma).
Einwände gegen den Skeptizismus von G. E. Moore:
Moore befasst sich mit der Widerlegung des descart’schen Skeptizismus: “Hier ist eine Hand,
hier eine andere, deswegen existieren mindestens zwei Dinge in der Außenwelt. Deswegen
ist der Skeptizismus widerlegt!” Stimmt also Moors Argumentation, gibt es eine extramentale
Außenwelt. Moore stellt sich die Frage ob seine Forderung wirklich ein gutes Argument gegen
den Skeptizismus darstellt und gibt drei Kriterien für einen guten Beweis an:
● Die Prämissen müssen sich von der Schlussfolgerung unterscheiden.
● Man muss wissen, dass die Prämissen wahr sind.
● Die Schlussfolgerung muss aus den Prämissen folgen.

Diesen Form von Beweis würden wir alltäglich als schlüssig bezeichnen. Einwand: “Woher weiß
man, dass die Prämissen war sind?” Moore ist der Auffassung, dass gewisse Dinge wahr sind,
aber nicht beweisbar sind. (“Ich weiß also, dass ich 2 Hände besitze.”)
Der Skeptiker wirft Moore vor, wieso er überhaupt aufgrund der skeptischen Argumenten in
seinem Beweis davon ausgehen kann, dass die Hände tatsächlich existieren.
Umgekehrt wirft Moore ein, wieso der Skeptiker davon ausgehen kann, dass Dinge nicht
wirklich existieren. Dies sind zwei gerechtfertigte Fragen, die zwar komplementär aber doch
analog zueinander stehen. Moore ist jedoch der Ansicht, dass er seine Hypothese besser
belegen kann, als die des Skeptikers. 1925 schrieb er “Eine Verteidigung des gesunden
Menschenverstandes”, wo er eine Liste mit Alltagsüberzeugungen aufstellt, die trivial
erscheinen. (Bsp.: “Nichts ist sicherer als, dass mein Körper meiner ist.”) Gleichzeitig behauptet
er, dass diese Trivialitäten bei allen Menschen korrespondieren, ohne beweisbar zu sein.
Kritik an Moores These:
Norman Malcom, der sich mit Wittgenstein auseinandersetzte, kritisierte Moors Hypothese
mit Wittgensteins Argumentationen. Seine Hauptthese ist, dass Moore den Ausdruck “ich
weiß” falsch verwendet. Wann ist also der Satz “Ich weiß, dass das ein Baum ist.” wahr.
Moore weist darauf hin, dass sich eine Frage aufgrund von Zweifeln formulieren lassen
muss, dass es begründbar sein muss, und dass man den Gegenstand auf die Wirklichkeit
hin untersuchen kann. Im philosophischen Kontext, so Malcom seien diese Bedienungen bei
Moors Argumentation nicht gegeben. Malcom sagt, dass ein philosophischer Zweifel so wenig
ein richtiger Zweifel ist, wie eine rhetorische Frage eine richtige Frage. Moor kann auch keinen
Grund für seine Behauptung “Hier ist eine Hand” angeben. Im moorschen Fall sei auch keine
Untersuchung im alltäglichen Sinn gegeben, da eine skeptische, philosophische Untersuchung
eigentlich keine wirkliche Untersuchung ist.
Moore entgegnet Malcom: “Natürlich ist die Behauptung “Hier ist eine Hand” eine sinnlose
Handlung, da es offensichtlich ist, dass man bereits die Hand wahrnimmt ohne die Behauptung
auszusprechen. Man weiß also bereits ohne Behauptungen, dass dies eine Hand ist. Nichts
desto trotz ist eine sprachliche Behauptung niemals ungerechtfertigt, denn der sprachliche
Begriff “wissen” ist niemals unsinnig.”
Norman entgegnet darauf im Sinne Wittgensteins, dass der Begriff “wissen” bei Moore in
einer falschen Sprachhandlung verbunden sei. Die Bedeutung von Begriffen ist also von der
bestimmten Situation abhängig. Dafür stellt Norman eine Liste zusammen, wo mehr als 20
verschiedene Gebräuche des Verbs “wissen” angeführt sind. Norman unterscheidet also den
Gebrauch des Verbs “wissen” in Moors philosophischen Betrachtungen vom Gebrauch im
normalen Kontext.
Malcom kritisiert auch Moores Prämissen. (“Wenn ich mich fürchte, dann ist es wahr dass
ich mich fürchte.”) Malcom meint, dass Moore den Begriff des Wissens auf die selbe Art und
Weise wie “ich freue mich” verwendet. Wissen muss begründbar sein und ist nicht auf Gefühle
rückführbar. Dies kritisiert Moores Auffassung, der meint, dass wir gewisse Dinge gefühlsmäßig
einfach wissen, ohne sie beweisen zu können.

Wittgenstein sagt: “Wenn du weißt, dass hier eine Hand ist, so geben wir dir alles übrige zu.”
Wir dürfen also selbst diese Annahme “ich weiß, dass hier eine Hand ist” bereits anzweifeln.
Des weiteren zweifelt Wittgenstein an, dass man eine Liste schreiben kann, die alles was man
weiß enthält. Wenn man etwas anzweifelt muss der Zweifel selbst an Dingen festhalten, die
tatsächlich Existieren. Der Skeptiker jedoch möchte selbst diese Dinge anzweifeln, was in
dieser Hinsicht paradox ist. “Man kann also nicht alles anzweifeln.”
Mit den selben Argumenten können sowohl die Hypothesen des Skeptikers, sowie auch
die ihrer Gegner entwertet werden. Wittgenstein und Malcom sind also keine Anhänger des
Skeptizismus.
4. Vorlesung: Das Prinzip der Geschlossenheit
Der kontrafaktuale Konditionalsatz:
Ein kontrafaktualer Konditionalsatz (Lewis) ist ein Wenn-Dann-Satz der jedoch entgegen der
Fakten ist, also nicht mit der Realität übereinstimmt. (“Wenn ich meine Frau nicht getroffen
hätte, wäre ich jetzt nicht glücklich.”) Den Wenn-Teil nennt man Antezedenz und die Folgerung
die Konsequenz.
Hierbei ist die Theorie der möglichen Welten wichtig. Mögliche Welten sind alle denkbaren
Welten inklusive der realen Welt, die mehr oder weniger mit der wirklichen Welt übereinstimmen
bzw. entfernt liegen. Ein kontrafaktualer Konditionalsatz redet über bestimmte mögliche Welten.
Alle möglichen Welten wo ich meine Frau nie getroffen habe (“Nicht-Frauen-Welten”)
und deswegen nicht glücklich bin, sind also relevante mögliche Welten. Auch die Welten
(“Unglückswelten”), in denen ich unglücklich bin, liegen verschieden weit von der
Wirklichkeit entfernt. Welche Welten sind relavant, um festzustellen ob dieser kontrafaktualer
Konditionalsatz richtig ist? “Ändere nur die Dinge der nächsten möglichen Welt, die durch
das “nicht Treffen” deiner Frau beeinträchtig sind.” Folgt daraus, das ich immer noch unglücklich
bin, stimmt der Kontrafaktualsatz.
Robert Nozicks Wissensdefinition:
Robert Nozick bietet eine kontrafaktuale Definition des Wissens. Er ersetzt die Bedienung der
Rechtfertigung durch zwei kontrafaktualen Konditionalsätzen.
Bsp.: “Ich stehe vorne und halte die Vorlesung.”
● Es muss war sein. (“Ich stehe vorne!”)
● Ich muss davon überzeugt sein.
● Würde ich nicht vorne stehen und die Vorlesung halten, würde ich nicht davon überzeugt
sein. (“In den nächstgelegenen Welten, wäre ich also nicht davon überzeugt, dass ich
vorne stehen würde.”)
→ Variationsbedienung
● Stände ich vorne und würde die Vorlesung halten, wäre ich auch davon überzeugt, dass

ich vorne stehe. (Würde ich vorne stehen nur unter leicht variierten Bedingungen, so
müsste ich auch glauben, dass ich vorne stehe und die Vorlesung halte.)
Unter leicht veränderten Bedienungen, muss das Wissen dennoch stimmen.
→ Festhaltungsbedienung
Diese 4 Thesen müssen nach Nozick bei Wissen gegeben sein. Ob jemand etwas weiß oder
nicht, hängt von den Möglichkeiten ab, die im kontrafaktualen Konditionalsatz betrachtet
werden.
Warum jedoch brauchen wir diesen 2. Kontrafaktualen Konditionalsatz?
Bsp.: Mein Gehirn liegt im Tank und der Computer würde mir richtiger Weise vortäuschen,
dass mein Gehirn im Tank liegt. Weiß ich also, dass mein Gehirn im Tank ist? Die 3.
Bedienung: “Wäre ich kein Gehirn im Tank, würde ich auch nicht glauben, ich sei ein Gehirn
im Tank.” stimmt in diesem Fall, man müsste also von Wissen sprechen. Die 4. Bedienung
ist hierbei nicht erfüllt, da die Festhaltungsbedienung nicht erfüllt ist. → Deswegen handelt es
sich nicht um Wissen. Nozick will zeigen, dass seine Definition von Wissen besser ist, als die
klassische Wissensdefinition, die Probleme mit dem Gettierproblem aufweist. Dabei gab es ja
das Problem, das, obwohl eine gerechtfertigte wahre Überzeugung vorliegt, es sich nicht um
Wissen handelt.
Diese gerechtfertigte wahre Überzeugung erfüllt nicht die Variationsbedienung von Nozick. Die
Überzeugung ist nur wahr, da es aufgrund eines Zufalls zutrifft. (nähmlich dass ein Anderer
auch 10 Münzen in seiner Tasche hat) Eine Überzeugung wurde eben auf eine Person bezogen
und davon wurde dann zufällig auf eine andere Person geschlossen. “Gruber würde auch
bei einer anderen Person glauben, dass Müller den Job bekommen hat.” “Hätte Müller den
Job nicht bekommen, würde nämlich Gruber trotzdem noch glauben, dass Müller den Job
bekommen hat.” Dieser kontrafaktuale Satz stimmt somit mit Nozicks Wissensdefinition nicht
überein.
Robert Nozicks Verhältnis zum Skeptizismus:
“Wir müssen die Skeptiker nicht überzeugen, sondern uns selbst, damit wir die Skeptiker
ignorieren können.” Der Skeptiker trifft vorallem auf die 3. Definition seiner Wissensdefinition.
Bsp.: “Wenn ich hier stehen würde, stehe ich wirklich hier.” Der Skeptiker streitet dies ab: “ Ich
könnte auch Träumen, dass ich hier stehen würde, somit würde ich nicht wirklich hier stehen.”
Auch Nozick ist der Auffassung, dass wir niemals Wissen können, ob wir nicht in einem
skeptischen Szenario stecken bzw. getäuscht werden. (Bsp.: Gehirn im Tank) Was wäre
notwendig, damit die skeptische Hypothese falsch ist?
● Es weiß, dass die skeptische Hypothese nicht zutrifft. (Es muss faktisch gelten)
● Es muss überzeugend sein, dass die skeptische Hypothese falsch ist.
● Wäre die skeptische Hypothese war, dann wäre es auch überzeugend, dass die
skeptische Hypothese war ist.
Dabei ist die 3. Bedienung nicht erfüllt. “Wäre ich in einem skeptischen Szenario, wäre ich
überzeugt, dass ich mich darin befinden würde.” Doch gerade dies ist nicht der Fall, da ich
ja ein Gehirn im Tank sein könnte und somit getäuscht werde. Somit weiß ich nicht, dass ich

getäuscht werde, ich weiß also nicht ob ich ein Gehirn im Tank sein kann.
Der Skeptiker hat also recht, dass wir nie ausschließen können, ob wir nicht in einem
skeptischen Szenario gefangen sind.
→ Wenn wir also dies nicht ausschließen können, können wir auch nicht mit Recht
behaupten, dass wir das, was wir gewöhnlicher Weise als Wissen bezeichnen, nicht wirklich
wissen können. “Bsp.: Ich kann nicht wissen, dass hier eine Hand ist” (Zentrale These des
Skeptizismus)
Gegen diese These wendet sich jedoch Nozick:
Der kontrafaktuale Konditionalsatz redet nur über mögliche Welten, die der realen Welt ziemlich
nahe kommen. Doch die Skeptiker würden mögliche Welten bezeichnen, die ziemlich weit von
der Wirklichkeit entfernt seien, da sie zu unreal und unplausibel seien. → unplausible mögliche
Welten sind irrelevant.
Das Prinzip der Geschlossenheit:
Wenn ich etwas weiß, dann weiß ich auch, was aus dem was ich weiß logisch Folgern kann,
solange ich mir nur die Mühe mache, darüber nachzudenken. Das Prinzip der Geschlossenheit
ist sowohl für die antiskeptische, als auch für die skeptische Haltung gültig.
Moore (antiskeptisch): “Ich weiß, dass hier eine Hand ist” → “daraus folgt logisch, dass die
Hand real ist und ich somit nicht ein Gehirn im Tank bin.”
Skeptiker: “Ich weiß nicht ob ich ein Gehirn im Tank bin oder nicht” → “deswegen kann ich auch
nicht bei gewöhnlichen Dingen von Wissen sprechen”
Wenn wir das Prinzip der Geschlossenheit widerlegen oder einschränken könnten, könnten wir
den Skeptiker blockieren. Fred Dretske und Notzki beschäftigte sich damit.
Gedankenbeispiel: Im Zoogehege sieht ein kleines Kind Zebras und sagt: ”Da sind Zebras.”
Danach sagt sie das Selbe beim Löwengehege. Dretske sagt, dass in diesem Fall das Prinzip
der Geschlossenheit zutrifft und sie nicht weiß was Zebras sind.
Würde sie bei weiß-schwarz angemalten Eseln sagen: “Das sind Zebras.” Weiß sie dann, was
Zebras sind? Gemäß dem Prinzip der Geschlossenheit, weiß sie eigentlich auch hier nicht,
dass es Zebras sind. In diesem Kontrastfall gilt das Prinzip der Geschlossenheit nicht. Damit
das Kind weiß, dass es Zebras sind, muss es die situativ relevante Alternative (Bären,Löwen
etc.) ausschließen können. Sie muss also das Zebra vom Löwen unterscheiden können. Im
normalen Fall im Zoo spielt es keine Rolle ob es Zebras oder angemalte Esel sind, außer wir
wären Zoologen. Als normale Zoobenutzer ist diese Frage jedoch nicht unbedingt naheliegend.
Deswegen sprechen wir beim 2. Fall von Wissen.
Auch beim Skeptizismus “Ich weiß, dass ich hier stehe.” ist es notwendig relevante Alternativen
ausschließen können (Bsp.: Kaffeehausbesuch). Genau wie das Kind nicht die angemalten Esel
von den Zebras unterscheiden kann, genauso wenig muss ich unterscheiden können, ob ich
mich in einem skeptischen Szenario befinde oder nicht. Denn die skeptischen Ansichten spielen
in unserer Wissenszuschreibung im Alltag keine Rolle, da es keine relevanten Alternativen zur
realen Welt darstellen.

Einwände gegen Nozick und Dretske:
Das Prinzip der Geschlossenheit ist so essentiell in unserem Denken verankert, dass wir es
nicht aufgeben sollten.
Der ganze Einwand von Nozick ist nur die Behauptung, dass die skeptischen Welten so weit
weg sind (Wie messen wir die Entfernung?). Wenn wir das schon vorraussetzen (es stützt sich
nicht auf eine Begründung), sind bereits die Argumente der Skeptiker entkräftigt. → wir müssen
nur uns selbst überzeugen, die wir nicht Skeptiker sind. Somit ist der zentrale Punkt von Notzik
ziemlich problematisch.
Man erfand auch verschiedene Beispiele (Alan Goldman) in denen zwar Nozicks
Wissensdefinition zutrifft, wobei es sich aber offensichtlich nicht um Wissen handelt oder
umgekehrt:
Wir haben ein Thermometer, das zwischen 0°C und 60°C gut funktioniert. Ohne dass ich es
weiß, sind aber alle Temperaturen unter 0°C immer 0°C. Nun zeigt das Thermometer 40°C
an → ich folgere daraus, dass es tatsächlich 40°C sind. Ich weiß also, dass es nicht -30°C
sind. Aber nach Nozick kann ich nicht wissen, dass es nicht -30°C sind. Denn wären es -30°C
würde ich aufgrund der Fehlfunktion des Thermometers eben nicht wissen, dass es -30°C sind
(Kontrafaktualsatz nach Nozick). Hingegen spricht man im Alltag in diesem Fall durchaus von
Wissen (nämlich dass es nicht -30°C hat).
5. Vorlesung: Fundamentalismus
Zur Architektur der Rechtfertigung:
Wie bereits eingangs festgestellt, beschäftigt sich die Erkenntnistheorie innerhalb der Triade
von Wahrheit - Überzeugung - Rechtfertigung, die zum klassischen Wissensbegirff gehören, mit
der Rechtfertigung. Die Erkenntnistheorie versucht deshalb, eine epistemisch - auf Wahrheit
bezogene - Definition empirischer Rechtfertigungen zu geben (dies klingt eigentlich wie ein
zirkuläres Vorgehen, das die Rechtfertigung selbst rechtfertigen möchte, Anm.GL)
Ein möglicher Ansatz ist der Fundamentalismus. Bevor wir uns diesem zuwenden zunächst
einige handwerkliche Unterscheidungen:
Type und Token: Typ und Vorkommnis: Ein Typ ist kann so und so viele Vorkommnisse haben,
der Typ ist die abstrakte Form zB einer Aussage, das Vorkommnis die konkrete Realisierung
eines bestimmten Typs in Zeit und Raum.
Disposition: hat Auslöser und Manifestation und beschreibt die Möglichkeiten eines Objektes
unter bestimmten Umständen. ZB hat Zucker die Disposition, wasserlöslich zu sein. Der
Auslöser - Zucker wird nass - resultiert in der Manifestation - Zucker löst sich - der Disposition
des Zuckers, wasserlöslich zu sein.
Indexikalischer Ausdruck: wechselt je nach Gebrauchssituation (ZB Ich ist unterschiedlich in der
Bedeutung, einmal meine ich mich mit ich, einmal du dich...)
Charakter vs. Inhalt lex. Ausdrücke: der Charakter ist seine linguistische Bedeutung, der Inhalt
wechselt je nach Benutzer und Umstand.
Analytischer und synthetischer Satz: analytischer Satz muss nur die Bedeutung der Wörter als
bekannt voraussetzen, um wahr zu sein, während synthetische Sätze Weltwissen bedürfen. Der

analytische Satz ist schon als wahr zu erkennen, wenn man nur die Regeln des Satzes kennt.
Regel folgen vs. Regel gemäß handeln: Regelfolgen ist ein intentionaler Zustand, man weiß,
dass man einer Regel gemäß handelt und befolgt diese so. Einer Regel gemäß handeln kann
ich auch zufälligerweise, ohne von der Regel zu wissen.
Der Fundamentalist unterscheidet Basis- von anderen Überzeugungen. Basisüberzeugungen
sind Überzeugungen, die der sinnlichen Wahrnehmung am nächsten liegen. An der sinnlichen
Erfahrung, dass ich gerade meinen Laptop sehe, lässt sich nicht rütteln - auch nicht skeptisch,
nur die Existenz des Laptops ist zweifelhaft, nicht aber, sein Mir-Erscheinen. Deshalb ergibt
sich folgendes Kausalbild: die “Außenwelt” verursacht sinnliches Erscheinen, dieses wiederum
Basisüberzeugungen, diese wiederum weitere Überzeugungen. Sinnliche Erfahrung rechtfertigt
Basisüberzeugungen, diese wiederum weitere Überzeugungen. Die Außenwelt rechtfertigt aber
nicht die sinnliche Erfahrung, weil die Außenwelt nicht erkannt wird, sondern lediglich ihr Mir-
Erscheinen. Die Außenwelt verursacht, rechtfertigt aber nicht, die sinnliche Erscheinung. So
bleibt die Rede von der Außenwelt im Dunkeln - sie ist einfach “das Gegeben” und könnte auch
einfach von einem Computerprogramm geschaffen sein. Was Außenwelt in diesem Kontext
heißt, ist also nicht zu beantworten und steht auch gar nicht zur Debatte.
Dagegen gibt es für den Kohärenzisten keine Basisüberzeugungen. Eine Überzeugungen ist
demnach gerechtfertigt, wenn sie mit anderen Überzeugungen harmoniert: “Only a believe
can justify a believe” (Davidson). Während bei Kohärenztheoretikern eine Überzeugung somit
überhaupt nur innerhalb einem Netz von anderen Überzeugungen denkbar ist, bedarf der
Fundamentlist lediglich einem Sinneseindruck.
Roderick Chisholm:
Geht davon aus, dass es etwas “Gegebenes” gibt, von dem unsere Empfindungen ausgehen.
Alles empirische Wissen hat demnach eine Struktur, das von einer Basis aufgeht und
auf diese Basis rückführbar ist. Diese Basis sind der Sinneseindruck. Das Begreifen von
Sinneseindrücken - von sinnlichen Qualitäten - ist die Struktur des Wissens.
Warum brauchen wir eine solche Basis? Eine Rechtfertigung ist immer eine
Rechtfertigungskette, innerhalb der etwas auf etwas anderes zurückgeführt wird usw.
Kommt diese Kette nicht irgendwo zu einem Ende, können wir auch nicht wirklich von einer
Rechtfertigung sprechen. Deshalb muss es - so die Fundamentalisten - irgendwo in dieser
Kette einen Punkt bzw. eine Überzeugung geben, die selbst keine Rechtfertigung mehr braucht
bzw. die durch sich selbst gerechtfertigt wird. Diese Überzeugung steht dann jenseits von
gerechtfertigt und ungerechtfertigt als Endpunkt der Kette.
Somit ist jede Äußerung (i) zum Teil durch Überzeugungen gerechtfertigt, die selbst nicht mehr
gerechtfertigt werden können, und (ii) Solche Basisüberzeugungen rechtfertigen sich selbst.
Bezüglich dem Prozeß der Rechtfertigung gibt es eigentlich nur 3 Alternativen zum
Fundamentalismus:
1. Die Frage selbst ist problematisch und kann nicht ausreichend geklärt werden. Sie stiftet nur
Verwirrung und ist letztendlich sinnlos (Wittgensteineanische Position)
2. Der Prozeß der Rechtfertigung muss endlos fortschreiten, hat keinen Anfangs- oder

Endpunkt.
3. Der Prozeß ist letztlich zirkulär, d.h.irgendwann rechtfertigt eine Überzeugung X eine andere
Überzeugung Y, die wiederum eine Überzeugung Z rechtfertigt, die schließlich wieder X
rechtfertigt.
Schließlich bleibt also 4. der Fundamentalismus, der davon ausgeht dass dieser Prozeß
irgendwann ein Ende nimmt. Dieses Ende nimmt er a)dadurch, dass eine Aussage n
gerechtfertigt wird durch etwas, das selbst keine Aussage ist (zB empirische Daten), b) n ohne
Rechtfertigung als Basis zu stehen kommt, c) n sich selber rechtfertigt oder d) n jenseits der
Rechtfertigung steht.
Das Vorgehen Chisholms besteht im wesentlichen darin, nicht seinen Fundamentalismus zu
verifizieren, sondern die 3 Alternativen zu widerlegen:
Ad 1.) Solche Fragen sind nicht sinnlos, sie helfen uns vielmehr, über unsere Wissenskriterien
und damit über uns selbst als menschliche Wesen zu erfahren.
Ad 2.) Wenn der Vorgand endlos weitergeht, müssen wir ihn irgendwann einfach blind
abbrechen (Reichenbach); dann können wir aber nicht oder nur unbefriedigend von Wissen
sprechen.
Ad 3.) Eine solche Argumentation macht nur Sinn innerhalb einer Kohärenztheoretischen
Wahrheitssicht. Wenn aber Wissen nicht durch andere Überzeugungen, sondern durch
Basisüberzeugungen und damit eigentlich Sinnesdaten gerechtfertigt wird, ergibt das
Zirkelargument keinen Sinn.
Wahrheit lässt sich nicht Kohärenztheoretisch fassen, weil wir zB kohärente Romane kennen,
die doch nichts mit der Wahrheit zu tun haben (Science Fiction).
Also: Das Zirkelargument macht keinen Sinn.
Wenn wir nun die 4 Möglichkeiten a-d von oben wieder aufgreifen, und ernst nehmen, dass nur
noch die fundamentalistische Sicht übrigbleibt, ergibt sich nach Chisholm folgendes: a) Eine
Aussage ist durch etwas anderes gerechtfertigt, zB Beobachtung. Dies ergibt keinen Sinn, weil
die Beobachtung selbst immer noch hinterfragt werden könnte usw. - wir kommen zu keiner
Basis. b) Etwas ist ohne Rechtfertigung - fällt in Eins mit c) n rechtfertigt sich selbst, weil beides
in jedem Fall einen Anfangswert darstellt. Ob etwas ohne Rechtfertigung am Anfang unserer
Rechtfertigungskette steht, oder aber sich selbst rechtfertigt (Was heißt denn das Sich-selbstrechtfertigen
mehr, als keiner Rechtfertigung zu bedürfen?) ist letztlich dasselbe und egal,
weshalb Chisholm zu seinem Schluss kommt, dass als Basis etwas jenseits von gerechtfertigt
und ungerechtfertigt steht - eben das Gegebene. (Vgl. Ducasse: Das Auftreten der
Überzeugung ist ihr eigenes Beweismaterial). Basisüberzeugungen sind damit so nah an
unseren sinnlichen Erfahrungen, dass sich hier kein Fehler bzgl. dem Haben der Erfahrung
einschleichen kann. Damit gelangen wir zu einem Endpunkt, der eine Überzeugung hstl. der
Außenwelt generiert: dieser ist induktiv (dh vom Sinneseindruck, der mich täuschen kann auf
die Außenwelt verallgemeinert), dadurch riskant und indirekt (eben vermittelt über die Sinne
bzw. die daraus sich ergebende Basisüberzeugung). Dies muss nach Chisholm terminologisch
so gefasst werden, dass die Aussagestruktur gebrochen wird, weil sie auf eine Entität in der
Außenwelt schließen lässt, obwohl dies nicht zulässig ist: Nomen müssen in Adverbien

gewandelt werden: mir wird autolich erschienen. So wird vermieden, auf ein seiendes
Ding “Auto” in der Außenwelt zu schließen und stattdessen auf den Akt des Erscheinens
verwiesen. Damit können wir die Frage nach der Außenwelt umgehen.
Willfried Sellars: Fragt, woher die Chisholmschen Basissätze ihre Autorität herbekommen.
Kandidaten sind Beobachtungssätze und analytische Sätze.
Beobachtungssätze generieren ihre Autorität durch ihr indexikalisches Bezugsmoment (“Dies ist
rot”). Somit wird die Aussage an eine spezifische, überprüfbare Situation gebunden.
Analytische Sätze begründen ihre Autorität darin, dass alle Vorkommnisse eines bestimmten
Typs der Aussage immer wahr sind. Die Glaubwürdigkeit gründet in der Art des Types
von Satz, z.B. mathematische Sätze sind, sofern sie korrekt sind, immer glaubwürdig. Bei
Beobachtungssätzen geht es um die Umstände, nicht um den typischen Charakter des Satzes.
Analytische Sätze sind wahr, wenn die Regeln korrekt befolgt werden und sie sind wahr für den,
der die Regeln kennt. 2+2=4 ist wahr, wenn ich die Additionsregel kenne. Fundamentalisten
wollen nun nach Sellars auch Beobachtungssätzen eine solche Regelhaftigkeit zuschreiben.
Wer eine sinnliche Erfahrung hat und anschließend die Wörter korrekt verwendet - den Regeln
entsprechend - der artikuliert eine wahre gerechtfertigte Überzeugung und hat damit Wissen.
Wer also den Regeln der Sprache gehorcht, bringt Wahre Sätze zustande.
ABER: nach Sellars ist dies nur die Manifestation einer Disposition, denn wenn jemand etwas
richtigerweise als grün erkennt, muss er im vorhinein schon wissen, dass diese Farbe als grün
benannt wird. Er ist also schon dispositioniert dazu, etwas als grün zu nennen, wenn es grün
aussieht, und sieht er etwas grünes, so manifestiert sich bloß diese Disposition .Darüber hinaus
kann Wissen nur im Bezug zu anderen funktionieren, die mein Wissen als korrekt akzeptieren.
Schließlich muss ich, um von Wissen zu sprechen, auch selber wissen, dass ich etwas weiß,
also quasi die Regel kennen und nicht nur gemäß der Regel handeln. Ich muss also wirklich
wissen, dass etwas grün ist, wenn ich sage, ich weiß es ist grün. Ich könnte auch nur der Regel
gemäß sagen, dass etwas grün ist, obwohl ich die Farbe grün noch nie gesehen habe und nur
mache, was ich in dieser Situation immer mache.
6. Vorlesung: Kohärentismus
Wilfried Sellars Verhältnis zum Fundamentalismus:
Kohärenztheoretiker rechtfertigen ihre Ansichten, indem sie darauf hinweisen, dass der
Fundamentalismus nicht befriedigend sei. Nur eine Überzeugung kann eine andere
Überzeugung rechtfertigen, nicht die Sinneserfahrungen können Überzeugungen rechtfertigen.
Somit gibt es im Gegensatz zu den Fundamentalisten keine Basisüberzeugungen. Weiters
kommt mit der Basisüberzeugung ein terminologisches Problem mit sich, da sie nur auf
sinnliche Erfahrungen gestützt ist und nicht tatsächlich Aussagen über die Außenwelt tätigt.
Basisüberzeugungen sind letztenendes Anfangspunkte die nicht gerechtfertigt, oder nur
sinnlich gerechtfertigt sind. Dies kritisiert unter anderem Wilfried Sellars. Unter welchen
Umständen ist ein Beobachtungswissen beispielsweise “Das ist grün.” gerechtfertigt. Und
unter welchen Disposition des Wissenden unter Standardbedienungen kann man sagen,
dass etwas grün ist. Sellars führt dabei epistemische Rechtfertigungen an, die notwendig

seien: Das Beobachtungswissen muss mitteilbar sein, um auch in Bezug auf anderen eine
epistemische Autorität besitzt. Weiters besitzt man erst Beobachtungswissen, wenn man auf
sich selbst eine Außenperspektive erlangt und es von Distanz aus betrachten kann. Wenn
ich etwas als “Grün” bezeichne, muss ich als wahrnehmende Person somit Distanz zu mir
selbst gewinnen und mir die Frage stellen, ob dies tatsächlich zutrifft oder ob es nicht bloß
in meinen Neigungen aufgrund der Sinne liegt. Sellars ist der Meinung, dass selbst für die
Basisüberzeugungen weitere Rechtfertigungen notwendig sind, somit muss ich auch von
meiner Rechtfertigungsfähigkeit überzeugt sein (“etwas als Grün zu bezeichnen.”). Jeder
Anfangspunkt benötigt also selbst Überzeugungen.
Der Fundamentalist könnte darauf antworten, dass wir nie wissen können, wo wir mit Wissen
anfangen können. Wie kann man also diese zirkulären Beziehungen der Überzeugungen
auf anderes Wissen hin durchbrechen. (Bsp.: Wenn ich eine Überzeugung von etwas habe,
muss ich selbst gleichzeitig von meiner Verlässlichkeit überzeugt sein.) Die Theorie von
Sellars scheint uns auf diese Anfangspunkte keine Antwort geben zu können. Sellars ist der
Auffassung, dass wir Einzelfälle zunächst spontan wie ein Tier auf Reaktionen hinsichtlich der
Umwelt reagieren. Irgendwann kann jedoch der Mensch mit seiner Kognitionsfähigkeit solche
spontanen Urteile überprüfen indem er in Distanz zu sich selbst tritt. Damit kann er feststellen,
ob es sich bei gewissen Einzelfällen dann konkret um Wissen oder nicht handelt.
Seine zweite Kritik wendet sich gegen Roderick Chisholm, der die Meinung vertritt, dass
wir diese Endlose Kette von Überzeugungen nicht durchschauen können und sie somit
irgendwann abbrechen müssen. Die Fundamentalismus argumentieren, dass irgendwann mit
der Rechtfertigung Schluss sein muss. Die Überzeugung ist also gerechtfertigt, da es eben
tatsächlich so ist (Bsp.: “Die Tafel ist grün.”). Doch wie ist diese Tatsache zu begründen,
dass ein A ein F ist. Doch wie kann davon ausgehen, dass die Prämissen dieses Schlusses
überzeugend sind? Darauf antwortet der Fundamentalist, dass es gewisse Prämissen gibt, die
selbst keine Überzeugungen und rechtfertigungsbedürftig sind, sondern um direktes Erfassen
von Tatsachen, die tiefer als bloße Überzeugungen direkt an unsere Sinneserfahrungen
gebunden sind. Sellars widerspricht dem und geht davon aus, dass auch ein solches direktes
Erfassen von Tatsachen selbst Fehler aufweisen kann. Beispielsweise könnte man etwas nur
scheinbar erfassen, somit müsste man selbst Richtlinien des Erfassens angeben können, was
problematisch ist.
BonJours Kritik am Fundamentalismus:
● a priori: Eine Überzeugung oder Proposition kann unabhängig von empirischen
Erfahrungen gewusst werden
● a posteriori: Erfahrungsbasierend
Die 3. Bedienung der klassischen Wissensdefinition (“Die Überzeugung muss gerechtfertigt
sein.”) führt uns zu weiteren Unterscheidungen zwischen Externalismus und Internalismus:
Internalismus: Damit eine Überzeugung gerechtfertigt ist, muss man es selbst durch seine
kognitiven Fähigkeiten nachvollziehen können und wissen, das die Überzeugung gerechtfertigt
ist.
Externalismus: Man muss nicht unbedingt Wissen, dass eine Überzeugung gerechtfertigt ist.

(Bsp.: Eine Rechtfertigung des Kleinkindes ist unzulänglich. Als Beobachter können jedoch die
Eltern urteilen, dass seine Überzeugung durchaus gerechtfertigt ist.)
Auch Nozicks Auffassung des Wissens lässt sich durchaus mit den Unterscheidungen des
Externalismus (“Ich weiß, dass wenn das Spielzeug irgendwo anders wäre, der Sohn wisse,
das das Spielzeug irgendwo anders ist.”) und Internalismus (“Mein Sohn weiß nur dann, wo
das Spielzeug ist, wenn das Spielzeug nicht da wäre und er trotzdem glauben würde dass das
Spielzeug nicht wo anders ist.)
BonJour gilt als detailliertester Verteidiger der Kohärenztheorie. Er argumentiert ähnlich
wie Sellars gegen den Fundamentalismus. Auch für ihn setzen Basisüberzeugung bereits
andere Überzeugungen vorraus. Man muss also immer einen Grund haben, um solche
Basisüberzeugungen vernünftig und gerechtfertig annehmen zu können. Man kann also
etwas vernünftig als wahr Annehmen, wenn man einer Basisüberzeugung eine Bestimmte
Eigenschaft “E” zusprechen kann. Weisen Basisüberzeugung grundsätzlich eine solche Struktur
auf, kann man mit hoher Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass eine Überzeugung war ist.
Der Fundamentalist könnte sich hierbei auf eine externalistische Auffassung stützen:
Er gibt ihm Recht, dass es eine verlässliche Eigenschaft für zu rechtfertigende
Basisüberzeugungen geben soll, jedoch dass wir nicht unbedingt über den Grund etwas wissen
müssen. Es gibt einen naturgesetzlichen Zusammenhang, das zum Beispiel etwas grün ist. Es
herrscht ein naturgesetzlicher Zusammenhang zwischen den Basisüberzeugungen und den
naturgesetzlichen Tatsachen in der Welt, dessen Grund wir nicht unbedingt wissen müssen.
BonJour plädiert darauf, dass der reflektierende Mensch seine Rechtfertigungen immer kennen
muss. (Internalistischer Zugang [nicht unbeding gutes Gegenargument])
Das direkte Erfassen zwischen einem Sachverhalt und einer Basisüberzeugung, müsste selbst
wieder begründet werden, ansonsten müsste man wieder auf die externalistische Auffassung
hinweisen, wo dieses direkte Erfassen unbegründet bleiben könne.
Die Kohärenztheorie nach BonJour:
Das einzige, was eine empirische Überzeugung rechtfertigen kann, ist eine andere empirische
Überzeugung, wobei letztendlich die Rechtfertigung jeder Einzelüberzeugung im System
unserer Gesamtüberzeugungen zu suchen ist.
Die Kohärenztheorie der Wahrheit bewertet etwas als wahr, wenn eine Überzeugung
mit anderen Überzeugungen kohärent zusammenhängt (BonJour hält selbst an einem
Korrespondenztheorie der Wahrheit fest). Hierbei geht es aber um eine Kohärenztheorie der
epistemischen Rechtfertigung, die mit anderen Überzeugungen kohärieren muss.
Der Vorwurf gegen die Kohärenztheori, ist, dass wir uns innerhalb des System auf zirkuläre
Rechtfertigungen stützen. BonJour beschließt, dass man weggehen muss von der Auffassung,
dass Rechtfertigungen ein lineares Verständnis zwischen Überzeugungen darstellen.
Das System als ganzes ist gerechtfertigt, wenn die Überzeugungen innerhalb des Systems
kohärieren. Eine einzelne Überzeugung ist gerechtfertigt, wenn sie sich von anderen
Überzeugungen ableiten lässt. Rechtfertigen ist im Alltag immer etwas kontextuales, man

fordert also niemals unendliche Rechtfertigungsschritte. Von daher sei das Zirkelargument
nicht gerechtfertigt. Die wichtigste Frage ist auch nicht auf die Einzelüberzeugungen bezogen,
sondern vielmehr auf das Gesamtsystem (Globale Rechtfertigung).
● Globale Rechtfertigung: Die Gesamtheit unserer Überzeugungen eines epistemischen
Systems.
● Lokale Rechtfertigung: Eine Einzelüberzeugung, die sich aus dem gesamten System
ableiten lässt.
Der Begriff der Kohärenz wird bei BonJour wie folgt erklärt:
● Kohärenz ist weit mehr als Widerspruchsfreiheit: Überzeugungen dürfen sich nicht
widersprechen. (logische Konsistenz) Es soll keine probabilistische Inkonsistenz geben.
(Bsp.: Es gilt P, aber P sei unwahrscheinlich → Mangel an Konsistenz)
● Gegenseitige Ableitbarkeit: Durch Ableitungsbeziehungen erhöht sich die Kohärenz.
(möglichst keine Subsysteme) Radikale Form: Durch jede Einzelüberzeugung muss das
System abgeleitet werden können.
● Erklärung: Die verschiedenen Teile müssen erklärbar sein und es darf keine
unerklärbaren Anomalien geben.
● Begrifflicher Wandel: Dadurch kann die Kohärenz oft gesteigert werden. (Bsp.: Durch
das Einführen neuer Begriffe → neue Ableitungen)
Doxastische Vorraussetzung:
“Sich auf Überzeugungen beziehend.” Ausgangspunkt ist ein kohärentes System. Wodurch
weiß man also internalistisch, ob ein System kohärent ist. (“Ich muss wissen, dass meine
Überzeugungen ein Teil des Systems sind.”) Man muss also Zugang zum System von
Überzeugungen besitzen (Überblick). (Metaüberzeugung: Ich muss Überzeugt sein über
meine Überzeugungen. Diese Metaüberzeugungen sind selbst extern und dürfen nicht
systemimmanent sein!) Dies nennt er die Doxastische Vorraussetzung des Kohärentismus.
Normalerweise rechtfertigt man eine Überzeugung dadurch, dass sie Teil eines kohärenten
Systems sind. Diese introspektiven Metaüberzeugungen sind anderer Natur, da sie nicht Teil
des kohärenten Systems sein können.
Problematisch ist es, dass wir eigentlich gar keine Überzeugungen über das Systems als
ganzes besitzen können (nicht Überblickbar). Die Metaüberzeugungen sind bei BonJour
selbst nicht gerechtfertigt, da sie über dem System “in der Luft hängen”. (Ähnlich wie die
Basisüberzeugungen der Fundamentalisten)
Ein Einwand gegen den Kohärentismus ist, dass man jede Überzeugung rechtfertigen
kann. Solange man sich beliebige Überzeugungen innerhalb eines kohärenten Systems
zurechtbastelt, sind sie gerechtfertigt. Epistemischer Voluntarismus: Die Formung von
Überzeugungen sind willentlich. Tatsächlich ist es jedoch in Realität nicht willentlich, sondern
einfach gegeben. Die Überzeugung: “Pferde können fliegen.” kann somit nur innerhalb eines
epistemischen Voluntarismus existieren, ist jedoch tatsächlich nicht überzeugend.
Wir haben oft Recht anzunehmen, dass wir von etwas überzeugt sind, auch wenn es uns rein
sinnlich nicht überzeugt. (Bsp.: Optische Täuschungen: “Wir sind davon überzeugt, dass zwei

Linien gleich lang sind, auch wenn sie uns sinnlich als ungleich erscheinen.”)
7. Vorlesung: Internalismus oder Externalismus?
Begriffswerkzeuge:
kategoriale Aussagen sind nicht modal, sondern sagen, wie es sich mit dem Objekt verhält.
Gegenwärtige und dispositionale Überzeugungen:
Gegenwärtige Überzeugungen habe ich jetzt gerade bewusst. Andere Überzeugungen haben
wir nur dispositional: in der Erinnerung abgespeichert, aber bedurfte einen Auslöser, damit
diese dispositionale Überzeugung zu einer gegenwärtigen wird. Überzeugungen können
dispositional sein, ohne jemals gegenwärtig gewesen zu sein. Quasi unbewusst gespeichert
sein.
Supervenienz: eine bestimmte Abhängigkeit einer Eigenschaftsart und einer anderen.
Beziehung zwischen ästhetischen und physischen z.B. - die ästhetischen hängen von den
physischen ab, sie supervenieren (bauen darauf auf). Jede Veränderung der ästhetischen
Eigenschaften bringen eine Änderung der Physischen mit sich. Umgekehrt bedeutet aber nicht
jede physische Änderung eine Änderung der Ästhetik.
X Eigenschaften supervenieren auf Y Eigenschaften, gdw es unmöglich ist, dass zwei
Situationen in ihren X Eigenschaften gleich sind, in ihren Y Eigenschaften aber verschieden
sind.
Lokale und globale Supervenienz: relevante Situation ist Individuum/ Welt.
Intrinsische und extrinsische Eigenschaften: Intrinsisch – kontextunabhängig, eine intrinsische
Eigenschaft kommt einem Ding aus sich selbst ohne Kontextbezug zu. Extrinsisch ist etwas,
das mir abhängig von der Umwelt zukommt (Masse ist intrinsisch, Gewicht ist extrinsisch)
Internalismus und Externalismus in der Philosophie des Geistes:
Internalismus ist die Position, die davon ausgeht, dass mentale Zustände eine intrinsische
Eigenschaft des Denkenden ist. Der Inhalt meines Kopfes hängt nur von mir und meinem Kopf
ab.
Externalismus ist die Position, die davon ausgeht, dass mentale Zustände eine extrinsische
Eigenschaft des Denkenden ist. Ein Geisteszustand kann nur erkannt werden, wenn ich die
Umwelt des Denkenden miteinbeziehen.
Internalismus und Externalismus in der Erkenntnistheorie:
Der Internalismus geht davon aus, dass ich eine Überzeugung rechtfertigen muss und wissen
muss, dass ich die Überzeugung rechtfertige. Der Externalist nicht.
Einleitung: KAW: S weiß, dassp=df. (i) Sist überzeugt, dass p; (ii) pist wahr; (iii) die
Überzeugung von S dass p ist gerechtfertigt; dabei gilt:(a) S muss wissen, dass (iii) erfüllt
ist–Internalismus(b) S muss nichtwissen, dass (iii) erfüllt ist –Externalismus
Zugriffs-These: Damit ich etwas weiß, muss ich Zugriff haben auf das, was meine
Überzeugung rechtfertigt. Internalismus bejaht dies, der Externalismus nicht.
Mentalismus: Was immer meine Überzeugung rechtfertigt, muss etwas sein, dass ich in
meinem Geist habe. Das Rechtfertigende muss etwas Mentales sein. Der Externalismus erlaubt
auch andere Rechtfertigungen.
Deontologische Konzeption: Wissen hat etwas mit Pflichterfüllen zu tun. Wie kann ich die

Pflicht, eine gute Rechtfertigung zu haben, erfüllen, wenn ich die Rechtfertigung gar nicht
brauche.
Goldman: Sich rechtfertigen können, heißt seine intellektuelle Pflicht tun. Damit wir diese
Pflicht tun können, müssen wir zugreifen können auf die Mittel, die uns rechtfertigen überhaupt
möglich machen. Zugriff haben wir nur auf das, was mir als mentale Zustände haben.
Pflichtkonzeption – Zugriffsthese – mentaler Zustand hängen damit untrennbar miteinander.
Vgl.: „Das fundamentale Problem der Erkenntnistheorie ist zu entscheiden, was wir glauben
sollen.“ Die epistemische Pflicht wird zB dann erfüllt, wenn man sich am Beweismaterial
orientiert. Dies ist also die grundlegende epistemische Pflicht.
Ein „Rechtfertiger“ ist eine Überzeugung oder ein Beweismaterial, das eine andere
Überzeugung rechtfertigt. Der Internalismus verlangt nun, dass, damit etwas als Rechtfertiger
gelten kann, es mir zugänglich sein muss. Ich muss es wissen können und packen können,
sonst ist es mir nicht zugänglich. Rechtfertiger machen nur dann Sinn, wenn ich weiß, ob
sie vorliegen oder nicht, da ich sie sonst nicht nützen kann, um meine Pflichten zu erfüllen.
Nur interne Dinge erfüllen dieses Prinzip der Rechtfertiger, die gewusst werden können, weil
externe Dinge Tatsachen sind, über die das Subjekt womöglich nichts wissen kann und auf die
sie nicht wirklich zugreifen können.
Kritik an dieser internalistischen Position:
1. Kritik am radikalen Internalismus und dem Fundamentalismus als
internalistische Idee:
Die Rechtfertiger müssen direkt durch Reflexion gewusst werden können, ich muss sofort
wissen, ob meine Auffassung gerechtfertigt wird oder nicht. Sie müssen nicht nur gewusst
werden können, sondern auch noch direkt gewusst werden können. Dies meint: unmittelbar
durch Introspektion. Alles Wissen um die eigenen Zustände haben wir durch Introspektion.
Einen Rechtfertiger direkt zu wissen heißt, ihn durch Introspektion zu wissen. Introspektives
Wissen kann ich aber nur von bewussten Zuständen haben. Introspektives Wissen setzt
also bewusste Überzeungen voraus, auf die man direkt jederzeit mental zugreifen kann.
Rechtfertiger sind nur bewusste gegenwärtige Zustände, derer man sich bewusst ist. Nur
Tatsachen hinsichtlich dessen, welche bewussten Zustände ein Subjekt zu einem Zeitpunkt hat,
rechtferitgen, dass S eine Überzeugung zu einem Zeitpunkt hat.
PROBLEM: Die Rechtfertiger sind mir zunächst und zumeist überhaupt nicht bewusst. Nicht
einmal die Überzeugungen sind mir dauernd bewusst. Das, was eine Überzeugung rechtfertigt,
braucht genausowenig bewusst sein, wie die Überzeugungen selbst. Dies korrespondiert mit
der Unterscheidung von gegenwärtigen und dispositionalen Formen der Rechtfertigung – vgl.
Feldman:
Wir müssen eben nicht nur zwischen gegenwärtigen und dispositionalen Überzeugungen,
sondern auch zwischen gegenwärtigen und dispositionalen Überzeugungen zu unterscheiden.
Dadurch meint er, den Internalismus hier retten zu können. Dies erlaubt aber zu viel
Rechtfertigung: weil ich die Disposition habe, gleich auf die Überzeugung zu schließen, würden
wir im Prinzip schon etwas rechtfertigen, was mir überhaupt noch nicht bewusst ist, eben nur
weil ich die Disposition habe, dass – würde es mir bewusst – ich auch die Rechtfertigung habe.
Dass ich zB mit geschlossenen Augen weiß, dass die Wand hinter mir weiß ist, obwohl ich sie
noch nicht gesehen habe, würden wir nicht ohne weiteres unterschreiben, selbst, wenn ich

diese Disposition haben.
Außerdem: kann ein Internalist überhaupt Dispositionen haben? Schließlich sind sie mir nicht
immer introspektiv zugänglich.
2. Moderatere internalistische Positionen:
Der Rechtfertiger kann direkt oder indirekt zugänglich sein. Nicht nur gegenwärtige, sondern
auch abgespeicherte Bewusstseinszustände können dies. Das Modell hierfür ist eine
Kombination aus Introspektion und Abrufen aus dem Gedächtnis.
Eine Überzeugung kann dann nur so gerechtfertigt werden, dass S die Überzeugung direkt
durch Introspektion oder indirekt durch Abrufen aus dem Gedächtnis beweist.
PROBLEM: Das Vergessen des Beweismaterials. Solange wir überzeugt sind, dass ein Subjekt
auf normale Art und Weise zu seiner Überzeugung kommt und wir ihn für vertrauenswert
einschätzen, ist uns eigentlich egal, wie er zu seiner Überzeugung gekommen ist, und wir
würden ihm auch glauben, wenn er seine Rechtfertigung vergessen hat, wenn wir meinen,
dass er glaubwürdig ist. Der Internalismus kann dies aber nicht akzeptieren. Er hat keinen
Rechtfertiger und weiß es weder direkt noch indirekt. Er kann die Erinnerung nicht mehr
abrufen, also weiß er es nicht → Lücke zwischen Internalismus und Alltag. Dabei besteht der
Internalismus darauf, unser Alltagsverständnis von Wissen zu dechiffrieren.
Weiteres Problem: Das Problem des gleichzeitigen Abrufens: Die Gesamtheit unseres
Beweismaterials kann uns niemals zugleich bewusst werden – dies ist psychologisch
unmöglich. Sowohl der Fundamentalismus als auch der Internalismus gehen davon aus, dass
ein Großteil unserer Überzeungungen und Basissätze abrufbar sind. Dies gilt auch für den
Kohärenztheoretiker, denn auch er besteht darauf, dass Überzeugungen innerhalb von mir
konsistent sind.
Kohärentismus war die Idee, dass sich die Überzeugungen logisch nicht widersprechen, dass
sie wahrscheinlichkeitstheoretisch Sinn machen etc. Beim Fundamentalismus müssen alle
Überzeugungen von Basissätzen ableitbar sind – deshalb spielen logische und probabilistische
Zugänge eine große Rolle. Allerdings sind diese logischen und probabilistischen Beziehung
noch nichts mentales, sie sind etwas nicht psychologisches.
Deshalb muss mir etwas zugänglich sein (direkt oder indirekt) und dass darüberhinaus noch
bestimmte Berechnungsmethoden vorhanden sein müssen, um Überzeugungen kohärent
oder ableitbar sind etc. damit ergibt sich das Problem des Informationsüberschusses ein
weiteres Mal, wenn eine einzige Überzeugung gerechtfertigt werden soll, weil eben nicht nur die
Rechtfertiger selbst irgendwie abrufbar sein müssen, sondern auch noch logisch interferieren
(Problem der Verfügbarkeit der Berechnungsmethoden) müssen, und alles das zu einem
bestimmten Zeitpunkt aus einem ganzen Pool von allen abrufbaren Überzeugungen. Damit ist
der Internalismus nach Goldman eigentlich abstrus.
Solche Berechnungsmethoden logischer und probabilistischer Natur sind auch nicht immer
verfügbar, sind also nicht nur zeitlich unrealistisch sondern darüber hinaus bei vielen Menschen
gänzlich unbekannt. Viele Menschen kennen solche Methoden überhaupt nicht, haben aber
trotzdem noch ein Wissen. Wieder: eine Lücke zwischen Alltag und Internalist.
WEITERES PROBLEM: epistemische Prinzipien: woher kommen diese? Wir müssen sie ja
kennen, um unser Wissen rechtfertigen zu können. Wir kommen durch Reflektion zu diesen
Prinzipien, und sie einzuhalten, gebietet die epistemische Pflicht. Aber: wir sind uns gar

nicht einig bzgl. dieser Pflichten. Nicht einmal der Erkenntnistheoretiker ist darüber einig,
welche Prinzipien überhaupt gelten sollen. Sollen wir nun den Alltagsmenschen jedes Wissen
aberkennen, denn woher sollen sie denn solche Prinzipien dann haben?
Wenn nicht einmal die Philosophen wissen, welche Erkenntnisprinzipien angewandt werden
sollen, wird darüber hinaus auch der Sollen-Imperativ der epistemischen Pflicht fragwürdig,
denn: zu welchen Prinzipien sind wir verpflichtet, zu welchen nicht?
Schließlich gibt es noch eine minimale Version des Internalismus: Der Rechtfertiger
muss mir „leicht“ zugänglich sein. Dies ist die schwächste Form des Internalismus – eine
Überzeugung muss leicht rechtfertigbar sein. Wenn aber dies zutrifft, kann ich auch externe
Zugänge zulassen. Manchmal sind mir externe Tatsachen leichter zugänglich, als externe. Die
Tatsache, dass die Tafe grün ist, ist mir leichter zugänglich als eine komplizierte Struktur in
meinem Geist.
Deshalb stellt Goldman das Dilemma des internalistischen Argumentes auf:
Entweder, man formuliert das radikale Argument – dann aber verliert das Argument jede
Plausibilität. Schwächt man aber das Argument so weit ab, dass man leicht zugängliches
als Rechtfertiger gelten lässt, dann brauchen und können wir eigentlich nicht mehr von
Internalismus sprechen. Es funktioniert nur die Endposition, und diese ist keine Position des
Internalismus mehr.
8. Vorlesung: Zuverlässigkeitstheorien I
Unterscheidung zwischen gegenwärtigen und dispositionalen Überzeugungen. Überzeugungen
die nicht gegenwärtig, sondern dispositional, also abgespeichert sind, können bei gewissen
Ereignissen wieder gegenwärtig werden.
Supervenienz: Beispielsweise können wir bei einem Bild ästhetische Eigenschaften von
physischen Eigenschaften unterscheiden. Dabei supervenieren die ästhetischen Eigenschaften
mit den vor uns physischen Eigenschaften des Bildes. Hingegen kann man sich physische
Änderungen des Bildes vorstellen, die selbst nicht die ästhetischen Eigenschaften berühren.
Sind die physischen Eigenschaften zweier Gemälde gleich, dann sind auch deren ästhetischen
Eigenschaften gleich. Aber nicht unbedingt umgekehrt.
Als Metapher eignet sich hierbei die “Schöpfungsgeschichte”: “Soll ich zuerst die physischen
oder die ästhetischen Eigenschaften erschaffen?” Ästhetische Eigenschaften basieren immer
auf Physische Eigenschaften, umgekehr gilt die Supervenienz nicht unbedingt. → Deswegen
soll Gott zuerst die physischen Eigenschaften erschaffen.
Goldman: Man hat dann eine Rechtfertigung, wenn man seine epistemische Pflicht ausführt, die
selbst internalistisch begründet sein müssen.
Verteidigung des Internalismus von Richard Feldman & Earl Conee:
Internalismus ist der Auffassung:
● Zugriffstheorie: Man muss auf das was man rechtfertigen will Zugriff haben.
● Mentalismus: Das was man rechtfertigen will, muss im eigenen mentalen Leben bereits
vorkommen.
Der Rechtfertigungsstatus eines Objekts, hängt nur von den mentalen Zuständen des Subjekts

ab. Der Rechtfertigungsstatus superveniert mit den mentalen Zuständen des Subjekts. Dies
passt auch mit der Auffassung der Philosophie des Geistes mit dem Begriff des “Internalismus”
überein. Der Unterschied von zwei Personen hinsichtlich ihrer Rechtfertigungen ist etwas
mentales und somit immer etwas internes. Bsp.: 2 Personen beobachten Vögel. Der Anfänger
sagt: “das ist ein Specht.” Der Experte sagt das selbe. Laut Feldman wäre die Aussage des
Experten besser gerechtfertigt, da bereits Hintergrundwissen intrinsisch zu seinen mentalen
Zuständen steht. Rechtfertigung lässt sich am besten mit dem Begriff des mentalen
Beweismaterials definieren. Alvin Goldman mache 2 falsche Vorraussetzungen: Die meisten
unserer gerechtfertigten Überzeugungen sind abgespeicherte, also dispositionale
Überzeugungen. Diese Vorraussetzung könnte der Internalist in Frage stellen. Also dass die
dispositionalen Überzeugungen nicht unbedingt gerechtfertig seien. Wieso sind dann die
meisten Überzeugungen dispositionaler Natur, also abgespeichert? (“Ich bin gerechtfertigt, dass
die Tafel grün ist, da sie vor 3 Stunden auch schon grün war.”) Des weiteren kritisieren sie
Goldman in der Annahme, aufgrund der Zugriffsthese, dass eine Rechtfertigung bewusst sein
muss. Wenn ich auch unbewusste Rechtfertigungen zulasse, nähert sich der Internalismus
jedoch den Externalismus an. Manchmal betrachten wir eine Überzeugung als gerechtfertigt,
ohne dass wir uns konkret an das Beweismaterial erinnern können (Bsp.: “Wir haben einmal
etwas gelesen, aber es wieder vergessen.”). Dies würde nicht mit dem Internalismus
übereinstimmen, jedoch mit dem Alltagsverständnis von Rechtfertigung übereinstimmen. Man
könnte jodoch argumentieren, dass man sich zwar nicht bewusst daran erinnern kann, wo man
etwas gelesen hat, aber trotzdem davon ausgehen kann, dass ich mich nur an das erinnere,
was ich früher einmal gehört/gelesen habe. Somit habe ich wieder eine internalistische
Auffassung, da ich mir dessen bewusst bin. Doch was wäre wenn ich etwas früher einmal in
einem Märchenbuch gelesen haben? Es müssen also diesbezüglich noch weitere Prinzipien
hinzugezogen werden.
Richard Feldman & Earl Conee sagen, dass das Gefühl der Rechtfertigung auf die
Zuverlässigkeit unserer Überzeugungen gegeben sei. Man besitzt also auch wenn man
sich nicht explizit an etwas erinnert, immer noch genügend Rechtfertigungen. Im Falle des
Märchenbuchs sei man im allgemeinen Prinzip nicht zu einer Überzeugung gerechtfertigt.
Alvin Goldmans Kausale Wissenstheorie:
Alvin Goldman befasst sich zunächst mit einer kausalen Theorie des Wissens: Sehr häufig, ist
die Tatsache die man weis, die Ursache für das Wissen. S weiß dass P, wenn S mit P kausal
verknüpft ist. Der kausale Prozess rechtfertigt also die Überzeugung. Internalistisch muss mir
zusätzlich noch bewusst sein, dass ich mittels der kausalen Prozesse eine gerechtfertigte
Überzeugung erhalte. Analog dazu ließe sich auch eine Externalistische Theorie der kausalen
Theorie des Wissens begründen. Man könnte auch den Begriff der Rechtfertigung fallen
lassen. Der Begriff der Kausalität vermag uns bereits zu erklären, ob es sich bei gewissen
Überzeugungen um Wissen handelt. Goldman verstand seine Theorie selbst als internalistische
Theorie. Schwierig ist es dabei diesen kausalen Prozess auszumachen, der geradlinig sein
muss, damit die Tatsache die Überzeugung rechtfertigt.
Doch bei dieser Theorie treten Probleme auf, die sich beispielsweise beim Betrachten

allgemeiner Überzeugungen ergeben: Bsp.: “Alle Menschen sind sterblich.” Partikulare
Tatsachen würden sich anhand ihrer “Geschichte” kausal folgern lassen, wie aber solche
allgemeinen Überzeugung. Des weiteren ist Kausalität immer auf Raum und Zeit bezogen. Wie
lassen sich somit mathematische Überzeugungen mit dem Kausalitätsbegriff begründen?
Auch lassen sich Dinge wissen, wo die Kenntnis der kausalen Kette nicht unbeding notwendig
ist.
Die Zuverlässigkeitstheorie:
Sie lässt sich entweder als Theorie des Wissens oder als Theorie der Rechtfertigung verstehen.
Eine Überzeugung ist Wissen/bzw. Gerechtfertigt, wenn sie durch einen zuverlässigen
kognitiven Prozess konstruiert worden ist. Ziel dieser Theorie ist es, dass wir epistemische
Begriffe durch Andere ersetzen/erklären können.
Es ist wichtig, wie Überzeugungen generiert werden. Damit man gerechtfertig ist, reicht
es nicht, dass man als Ziel die Wahrheit erreichen will, sondern selbst mit epistemischen
Prozessen arbeitet, die zuverlässig sind. (Bsp.: Raten:=epistemisch Unzuverlässig) Solche
Prozesse erzeugen meistens wahre Überzeugungen, sind also zuverlässig. Die Theorie
der Zuverlässigkeit besitzt auch einen historischen Aspekt. Beispielsweise wenn wir eine
vergangene Überzeugung besitzen, jedoch nicht mehr den Prozess selbst wissen. Dies ist
irrelevant, solange auch früher der epistemische Prozess zuverlässig war. S benutzt einen
zuverlässigen Prozess P, hat aber gleichzeitig die Information, das P unzuverlässig ist. Faktisch
gesehen, wäre die Überzeugung von S gerechtfertigt, widerspricht jedoch unseren Intuitionen.
Wir müssen einen Zusatzbedienung hinzufügen wo eine Überzeugung nicht gerechtfertig ist: P*
ist ein anderer überzeugender Prozess der P widerspricht. → Man ist also der Auffassung des
Nicht-Wissens von S.
Einwände:
Bsp1: Brian & Brain:
Brian besitzt normale gerechtfertigte Überzeugungen. Brain hat die gleichen Zustände wie
Brian. Doch Brain ist ein Gehirn im Tank. Wenn Brian glaubt, dass er ein Eis isst, glaubt es
auch Brain, mit dem Unterschied, dass die Überzeugung von Brian wahr, von Brain aber
falsch ist. Brian weiß es, da die Wahrnehmungsprozesse zuverlässig sind. Brain benutzt
jedoch auch die selben kognitiven Prozesse wie Brian. Besitzt also Brain auch zuverlässige
Wahrnehmungsprozesse?
Dies sieht man als Kritikpunkt gegen die Zuverlässigkeitstheorie an, da man dort auch Brain
Wissen zuschreiben würde.
Bsp2 von BonJour: Norman:
Norman ist faktisch ein zuverlässiger Hellseher, aber hat kein Beweismaterial dafür. Er sagt,
dass morgen der Präsident in New York ist. Die Zuverlässigkeitstheorie würde hierbei von
Wissen sprechen. Die Zuverlässigkeit ist also nicht hinreichend.
Goldman akzeptiert dieses Beispiel nicht: Norman hat immer bereits einen vernünftigen Prozess
P* der der irrationale Überzeugung von Norman von vorhinein widersprechen würde.
Problematik:

Bestimmte kognitive Prozesse sind zuverlässig andere nicht, wie sollen wir also diese Prozesse
beschreiben. Prozesse können nämlich aus unterschiedlichen Perspektiven betrachtet werden.
Beispielsweise könnte man die Beschreibung der Prozesse von Biran und Brain als
unterschiedlich sehen, da sie in einem anderen Umfeld zustande kommen. Jedes Vorkommnis
eines Prozesses kann unter verschiedenen Prozesstypen subsumiert werden.
9. Vorlesung: Zuverlässigkeitstheorien II und Anti-Zufall-Erkenntnistheorie I
Zuverlässigkeitstheorien – Reliabilism:
Hintergrund ist die kausale Theorie des Wissens von Goldman, d.i.die Idee: führt eine Tatsache
in der Welt dazu, dass sie eine Überzeugung formt, dann haben wir ein Wissen dieser
Tatsache. Dabei muss die Beziehung zwischen Tatsache in der Welt und der Überzeugung.
Internalisitsch: Damit jemand etwas weiß, muss er auch wissen, dass er die gewusste Tatsache
weiß. (internalistische Form der Rechtfertigung)
Dagegen Nein: Ich muss das nicht wissen, dass ich es weiß, allein die Tatsache des Wissens
reicht uns aus (externalistisch), oder aber, die Frage ist überhaupt nicht ziel-, sondern nur zu
Problemen führend.
Zuverlässigkeitstheorien: wir haben wissen, wenn wir eine zuverlässige wahre Überzeugung
haben (dann bleibt die Rechtfertigung weg), oder wir fragen, wann wir eine zuverlässige
Rechtfertigung haben.
Goldman will eine reduktive Erklärung der Rechtfertigung liefern, d.h.er will sie auf etwas,
das selbst kein epistemischer Begriff mehr ist, zurückzuführen. Wissen kann aber nicht
nur von Wünschen etc. abhängen. Zuverlässig ist also ein Wissen, wenn es viele wahre
Überzeugungen generiert.Muss ich nun wissen über meine Zuverlässigkeit haben? Vgl. Mona
Dilemma: Erinnerung vs Beweismaterial, das gegen Erinnerung spricht: was ist zuverlässiger?
Nach Goldman sollte man nicht der Erinnerung trauen, weil der Arzt Spezialist ist etc.
Probleme für die Zuverlässigkeitstheorie: Brain vs. Brian: Zuverlässigkeit und epistemische
Rechtfertigung fallen aber oft auseinander. Zuverlässigkeit ist nicht notwendig, damit man
epistemisch gerechtfertigt ist.2. Gegenbeispiel: Norman: Prozess ist zwar zuverlässig, aber
nicht gerechtfertigt. Zuverlässigkeit ist somit nach Bsp 1 nicht notwendig, noch Bsp 2 nicht
hinreichend für epistemische Rechtfertigung.
Der Typ „zu einer Überzeugung kommen“ kann unter verschiedene Prozesse aufgeteilt werden,
d.h. Das Vorkommnis „Die Laterne sehen“ ist zB einmal zuverlässig (wenns hell ist zb), einmal
unzuverlässig – es ist also je nach Vorkommnis unterschiedlich, ob etwas zuverlässig ist oder
nicht.
Darüber hinaus kann man ein Wissen haben, dass ein Messinstrument zuverlässig ist, ohne
dass man Messinstrumente verglichen hätten – wir glauben zB unseren Comuputern, ohne
sie jemals zu überprüfen. Zuverlässig geformte Überzeugung: es ist Benzin im Tank. D.h. Wir
haben ein Wissen, Problem: Benzinuhr (auf deren Zuverlässigkeit induktiv geschlossen wird)
funktioniert nicht mehr → falsches Wissen.
Werteproblem: Frage nach dem epistemischen Wert von Wissen? Warum reichen nicht

nur wahre, sondern gerechtfertigte, wahre Überzeugungen? Warum ist dieses Extra der
Rechtfertigung notwendig? Zuverlässigkeitstheorie meint nun, dass Wissen deshalb wertvoller
ist, weil die Rechtfertigung zusätzlich sagt, warum etwas wahrscheinlich wahr sein muss,
d.h.die Rechtfertigung sagst uns, warum etwas wahrscheinlich wahr ist, und deshalb ist
sie wertvoller als wahre Überzeugung. Sie sagt mir also, dass die wahre Überzeugung
wahrscheinlich wahr ist. Deshalb stellt sich die Frage, ob Rechtfertigung hier nicht eigentlich
sinnlos ist (Einwand der Anit-Zuverlässigkeitstheoretiker).
Dagegen hält Goldman nun einige Problemlösungsvorschläge:
Wenn man fragt ob ein Prozess zuverlässig ist, müssen wir fragen, wie er sich in der wirklichen
Welt bewährt, d.h.wie es wäre, wenn er in der Wirklichkeit leben würde (zB Brian vs. Brain[in a
vet]) Wenn Brain also in der wirklichen Welt wäre, würden seine Prozesse der Rechtfertigung
ebenso zuverlässig sein, wie die Brians (Ad Problem 1)
Wir versuchen die Zuverlässigkeit immer aus einer abstrakten Vogelperspektive heraus zu
thematisieren, das funktioniert im Alltag aber nicht. Wir sollten fragen, wie wir solche Urteile
im Alltag fällen. Wie nehmen wir Einschätzungen anderer im Alltag vor? Wenn wir das als
Paradigma nehmen, sehen wir, dass wir im Alltag nicht mit solchen obskuren Dingen wie
brains in a vet oder möglichen Welten hantiert wird. Wir berücksichtigen nur Welten, die
unserer Welt ganz ähnlich sind, also „normale Welten.“ Da uns nur solche bei der alltäglichen
Wissensverwendung interessieren, fallen die unnatürlichen Szenarien automatisch weg. Sie
spielen im Alltag keine Rolle und deshalb sollten wir in erster Linie einmal diese Vorgänge
des Alltags verstehen, erst dann können wir skeptische Philosophenwelten betrachten.
Zuverlässigkeitsbewertungen sollen also nur bzgl. der Alltagswelt befragt werden.
Weiters meint Goldman, dass wir 2 Arten der Zuverlässigkeit und damit 2 Artem epist.
Rechtfertigung unterscheiden müssen. „Epistemische Schuldlosigkeit“: wenn einer etwas
einfach nicht besser weiß, ist er epistemisch schuldlos. Dies kann aber gewissermaßen
eine Rechtfertigung sein. In einem schwachen Sinn liegt also bei epist. Schuldlosigkeit (zb
Schöpfungsgeschichte wenn sie nichts von Darwinismus wussten) vor, in einem starken Sinn
nicht. Epistemisch gerechtfertigt sind sie zumindest, weil sie epistemisch schuldlos gehandelt
haben. Starke und Schwache Zuverlässigkeit → starke und schwache Rechtfertigung.
Zwei-Phasen-Modell:
Epistemische Tugend vs. Epistemische Untugend:
Versuch, eine Liste von Tugenden und Untugenden zu unterscheiden. Tugenden generieren
zuverlässig wahre Überzeugungen, Untugenden machen das nicht. Ob ein Prozess zuverlässig
ist entscheidet sich anhand der wirklichen Welt oder der wirklichen Welt naher Welten. (1.
Phase)
Danach wird dieses abstrakte Modell auf konkrete Beispiel angewandt, d.h.wir betrachten
jemand beim Formen einer Überzeugung und gehen dabei im Kopf die Liste der Tugenden
und Untugenden durch und fragen, wo sich dieses Bspl einordnen ließe (2. Phase) Dabei ist
die Liste der Tugenden und Untugenden immer traditionell, gesellschaftlich etc. vorgeformt.
Das erlaubt uns zu behaupten, dass zwar nicht die Überzeugung, aber der einzelne in seinem
Haben der Überzeugung gerechtfertigt ist, weil er zuverlässig gehandelt hat, auch wenn seine
Vorgehensweisen schlechte Methoden (unwissentlich) benutzte. Dies ist eine psychologische
und soziologische Theorie. Darüber hinaus will er dann epistemisch philosophisch betrachten,
ob dies richtig oder falsch ist.

Zum nächsten Problem von Vorkommnis und Typ: diese Frage ist offen. Auch Goldman
ist sich nicht sicher und haut keine sichere Antwort. Antwortversuche: Alltag? Zu vage.
Wissenschaftlich? Ebenso...Übermaß an Möglichkeiten. Kontextuell? Auch unplausibel, weil wir
dann völlig willkürlich unterwegs sind.
Seine Strategie ist deshalb: ich kann das Problem im Moment nicht lösen, aber das spricht nicht
gegen meine Theorie, weil andere Rechtfertigungstheorien dasselbe Problem haben, deshalb
müssen wir alle das Problem lösen.
Goldman stellt fest, dass JEDER epistemologische Theorie eine kausale Beziehung zwischen
Überzeugung und Sachverhalt herstellen. Ohne so eine Beziehung haben wir überhaupt keine
Theorie, und nun stellt sich auch für JEDE Theorie die Frage, welche dieser Beziehungen
angemessen sind und welche nicht, zuverlässig sind oder nicht, etc.
Wenn sie wissen, dass ich weiß, dass X der Fall ist, haben sie ein gewisses Vertrauen darauf,
dass ich in anderen ähnlichen Fällen ebenso eine richtige Überzeugung formulieren würde.
Worauf man also insistieren muss: wenn nur eine Überzeugung betrachtet wird, kann man
nicht wissen, ob es besser wäre, wissen zu haben als eine wahre Überzeugung. Aber, wenn
wir andere Überzeugungen berücksichtigen, dann gilt, dass, wenn ich jetzt wissen habe, es
wahrscheinlicher macht, auch in anderen Fällen wahre Überzeugungen zu generieren. D.H.
Wenn ich wissen habe, ist es wahrscheinlicher, in einem Netz von Überzeugungen die wahren
davon eher auswähle als die falschen und deshalb macht Wissen wahrscheinlich, wahre
Überzeugungen zu haben. Dies gilt nur nicht, wenn es nur eine einzige Überzeugung gibt.
Insofern macht die Rede von der wahrscheinlich wahren Überzeugung paradoxerweise doch
Sinn.
Duncan Pritchard und die Anti- Zufall- Theorien:
Zur Erinnerung: Die Gettier- Fälle
Gruber hat eine gerechtfertigte Überzeugung im Lichte seines Beweismaterials. (1)
Daraus leitet Gruber deduktiv korrekt ab, dass seine Überzeugung tatsächlich wahr ist. (2)
Die Überzeugung ist nun dennoch wahr, denn das Beweismaterial führt zu einer falschen
Überzeugung (1), die durch einen Zufall zu (2) führen, und (2) ist eben zufällig tatsächlich wahr.
Deshalb ist Wissen kein wahrer, gerechtfertigter Glaube, weil Gruber etwas falsches weiß.
Pritchard stellt nun fest, dass wir bzgl. unseres Wissens eine „Anti-Zufall-Intuition“ haben.
Gettier Fälle zeigen, dass wir nur dann Wissen haben, wenn die Überzeugung eben nicht
zufällig entstanden ist. Was das Wissen von Gruber verhindert ist der Zufall. In unserem
Denken bzgl. dem Wissen ist eine Intuition gegen den Zufall von großer Wichtigkeit. Weiters
wollen wir nur dann von wissen sprechen, wenn eine Fähigkeit zugrunde liegt, d.h.wenn die
Überzeugung auf einer Fähigkeit einer Person beruht. Es muss also eine kognitive Fähigkeit
vorliegen, und es darf nicht nur zufällig zur wahren Überzeugung kommen.
Weiters unterscheidet Pritchard eine externe von einer internen epist. Bedingungen:
Was auch immer man zu einer wahren Überzeugung fügen muss, damit wissen entsteht, ist
eine epist. Bedingung. Ob diese extern oder intern sind ist egal. Dabei lässt er zunächst offen,
ob diese Bedingung kausal (Kausale Theorien), zuverlässig (Zuv.Theorien), ein mentaler
Zustand durch Reflektion (Fundamentalismus) etc. ist.
Intern wäre nun einfach eine durch Reflektion zugängliche Bedingung. Extern sind

Bedingungen, die nicht rein intern sind. Was die Gettierfälle zeigen, ist, dass interne
Bedingungen nicht befriedigend ist, weil diese ja der klassischen Analyse zugrundeliegt und die
Gettierfälle dieses aber problematisieren. Gruber kann auf sein gesamtes Beweismaterial intern
zugreifen, dass es sich um Zufall handelt, zeigen ihm die internen Beweise dennoch nicht.
Deshalb meint Pritchard:
Damit wir von Wissen sprechen können muss mindestens eine externe epist. Bedingung
hinzukommen. Warum? Reflektion zeigt uns immer nur, wie uns die Welt erscheint, sie kann
uns aber nicht zeigen, ob das Beweismaterial, das uns erscheint, der Welt auch entspricht.
Es muss also etwas hinzukommen, und das muss extern sein: Hinzukommen muss, dass
die Überzeugung nicht bloß zufällig wahr sein darf – und dies ist eine externe Bedingung,
die ich nicht nur durch Reflektion einholen. Die Anti- Zufall Bedingung ist etwas, das über die
Zugänglichkeit des Subjekts selber hinaus geht und ist somit eine externe Bedingung.
Robuste vs. Moderate Anti- Zufall- Theorie:
Robust besagt: Wenn wir die Anti-Zufall Bedingung formulieren können, ist der Wissensbegriff
vollständig. Können wir erklären, in welchem Sinn kein Zufall vorliegen darf, wissen wir, dass
wir wissen.
Moderat: Dies ist wesentlich, aber nicht ausreichend.
Diese Gedanken in der Synthese mit Nosick:
Ich weiß, dass X, wenn 1), X
2) ich bin überzeugt, dass X
3)Wäre~X, wäre ich auch nicht davon überzeugt, dass X 4
Das ähnliche Welten Modell folgt hieraus: jene Welten, in denen eine große Nähe zu unserer
Welt zu statuieren ist, muss aus dem Antezedens auch ein wahres Konsequens folgen.
Was dies einfängt, ist die Sensitivität unserer Überzeugung (ist nicht die Sicherheit unserer
Überzeugung). Eine wahre Überzeugung ist nur dann wahr, wenn sie auf die Wahrheit sensitiv
ist, d.h.sie ist nicht bloß zufällig, sondern an der Wahrheit orientiert und auf diese reagierend.
Problem des Schaafsbsp. Und der Lotterie (vgl. Folien)
Lotteriebsp. Zeigt, dass Überzeugungen relativ zu ihren Entstehungsmethoden betrachtet
werden müssen.
Das Prinzip der Sensitivität muss also auf Methoden relativ sein, d.h.es müssen die Methoden
reflektiert werden und berücksichtigt werden.
10. Vorlesung: Anti-Zufall-Erkenntnistheorie II
Die Gettierfälle haben gezeigt, dass man bei bloß zufälligen Überzeugungen nicht von Wissen
sprechen können. Solche zufälligen Überzeugungen müssen also ausgeschlossen werden.
Duncan Pritchard befasste sich mit diesem Problem. Unsere wahren Überzeugungen müssen
zuverlässig sein und sich somit auf die kognitiven Fähigkeiten des Menschen stützen.
Manche Erkenntnistheorien (Nosick) hingegen versuchen nur die zufälligen Überzeugungen
auszuschließen. Wieder andere betohnen nur die kognitiven Fähigkeiten des Menschen
(Erkenntnistheorie der Tugenden). Pritchard fordert beide Aspekte innerhalb seiner
Erkenntnistheorie. Eine robuste Theorie lässt die Fähigkeiten beiseite, eine moderate befasst

sich nur mit den Fähigkeiten des Menschen.
Die Bedienungen für Nosick (2 Kontrafaktuale Konditionalsätze) sind sensitive Überzeugungen,
wodurch zufällige Überzeugungen ausgeschlossen werden.
Bsp.: Hofer steht vor der Wiese und meint er sieht ein Schaf → Er meint er sieht ein Schaf
(Wahre Überzeugung aber nur weil hinter dem Hund ein Schaf steht) → kein Wissen, da in der
nächstgelegenen Welt hinter dem Hund kein Schaf ist, würde er trotzdem noch glauben, dass
es sich beim Hund um ein Schaf handelt.
Wir müssen die kontrafaktualen Konditionalsätze hinsichtlich von gewissen Methoden
überprüfen und nur diese möglichen Welten anschauen, wo die selben Methoden benutzt
werden.
Es gibt bestimmte Fälle wo die beiden Nosick-Bedingungen nicht hinreichend greifen:
Huber wohnt in einem Haus weit oben, wo die Leute Müll in den Müllschlucker werfen. Er hat
also die Überzeugung, dass sein Müll im Keller angekommen ist. Hierbei entsteht jedoch ein
Problem: Würde unter gegebenen Bedienungen der Müll nicht im Keller landen, würde Huber
noch immer glauben, dass der Müll im Keller gelandet ist.
Das Bestreben daraufhin war, ein neues Anti-Zufalls-Prinzip zu konstruieren. Diese Theorie
nennt man auch die Theorie der Sicherheit. Wäre die Überzeugung nicht war, so wäre auch
die Tatsache nicht wahr: “Ich weiß, dass ich vor Ihnen stehe. Wäre ich nicht überzeugt, dass
ich vor Ihnen stehe, dann stehe ich auch nicht vor Ihnen. Wäre ich unter leicht verschiedenen
Bedienungen überzeugt, dass ich vor Ihnen stehe, dann stände ich vor Ihnen.”
Huber weiß, dass der Müll im Keller ankommen wird, da in den nahegelegensten Welten bei
denen er bei seiner Überzeugung bleibt, dass der Müll im Keller ankommt, der Müll auch
tatsächlich im Keller ankommt. Gemäß dem Prinzip der Sicherheit hat Huber also Wissen.
Pritchard unterscheidet hierbei zwei verschiedene Anschauungsweisen:
● radikale Bedienung: Es handelt sich nur um Wissen, wenn das Subjekt in allen Welten
eine wahre Überzeugung erlangt.
● moderate Bedienung: Wenn das Subjekt in den meisten Fällen möglicher Welten wahre
Überzeugungen erlangt.
“Frau Müller, weiß dass ihr Ticket nicht gewinnt, wenn sie in allen möglichen Welten glaubt,
dass ihr Ticket nicht gewinnt.” Würde sie es jedoch in den meisten möglichen Welten glauben,
so würde sie es tatsächlich wissen, dass ihr Los nicht gewinnt. (Da bei den meisten Welten
tatsächlich das Los nicht gezogen wird.)
Analog dazu, sollte man beim Müllfresser Beispiel nur die moderate Bedienung heranziehen,
sonst hätte Müller kein Wissen, dass sein Müll im Keller landet. Genauso wie der Zufall
verschiedene Grade hat, so können auch wahre Überzeugungen verschiedene Nuancierungen
aufweisen.
Ein Ereignis ist zufällig, wenn es in unserer Welt eintrifft, aber in einer großen Zahl von
möglichen Welten nicht eintrifft. Eine zufällig wahre Überzeugung ist in der wirklichen Welt zwar
wahr, jedoch in den meisten möglichen Welten nicht wahr.
Dabei kennt der Zufall auch unterschiedliche Grade, je nachdem ob es mehr vorstellbare
mögliche Welten gibt oder weniger. Auch darf man nur die relevanten möglichen Welten
heranziehen. Lottobsp.: Es gibt nächstgelegene Welten, wo ihre Überzeugung nicht stimmt. →
deswegen besitzt sie kein Wissen.

Pritchard will zeigen, dass ein Anti-Zufallsprinzip nicht alleine ausreicht, um Wissen zu
verstehen.
Notwendige Propositionen müssen in allen möglichen Welten zutreffen: 2x2=4. Bsp.: Moser
benutzt einen Taschenrechner, der kaputt ist und zufällig ein wahres Ergebnis errechnet.
Gemäß dem Prinzip der Sicherheit kann man sagen, dass Moser hierbei kein Wissen besitzt.
Es gibt nahegelegene Welten, bei denen er bei seiner Überzeugung bleibt, obwohl es sich in
diesen nahegelegenen Welten aber nicht um Wissen handelt. Pritchard ist der Auffassung, dass
wir den Prozess selbst betrachten müssen. (Bsp.: Den kaputten Taschenrechner) Der Prozess
muss also in nahegelegenen Welten zu richtigen Ergebnissen führen.
11. Vorlesung: Erkenntnistheorie der Tugenden
Begriff der Tugend wird eingeführt, aus der Ethik und Moralphilosophie entlehnt.
Erkenntnistheoretiker der Tugend haben 2 Voraussetzungen gemeinsam: Erkenntnistheorie
ist eine normative Theorie, die uns sagt, welche epistemischen Tugenden wir ausbilden
sollen. Erkenntnistheorie ist also normativ – damit wenden sie sich gegen die naturalisitische
Erkenntnistheorie, die die Epistemologie eine faktische Theorie ist, die eng an die Wissenschaft
angebunden werden soll, wenn sie nicht überhaupt naturwissenschaftlich untersucht werden
soll.
Der Tugendbegriff kommt mit einem Anspruch der Praxis – praktisch nützlich soll also die
Erkenntnistheorie sein. ZB gibt es lt Fricker eine epistemische Ungerechtigkeit.
Zweite Voraussetzung aller Tugend-Erkenntnistheoretiker: Der Gegenstand der Bewertung
sollen Personen und Gemeinschaften sein. Primär bewertet wird also das epistemische Subjekt
und nur indirekt wird das Beweismaterial bewertet.
Bisher: Was macht eine Überzeugung zu wissen? Gewisses Beweismaterial. Bemühen der
typischen Erkenntnistheorien bisher war es, eine Verbindung zwischen Überzeugung und
Beweismaterial herzustellen.
Nun geht es Tugend-Epistemikern darum, den primären Begriff in der intellektuellen Tugend.
Traditionell ist die Überzeugung, das Beweismittel der Kern und Anfang aller epistemischen
Bewertung, nun aber ist der Anfangs und Kernpunkt der epistemische Charakter einer
Untersuchung. Sie geht vom Subjekt aus und fragt nun, wie dieses mit dem Beweismaterial
umgeht etc. und schaut, ob es intellektuelle Tugenden anwendet.
Was sind aber nun epistemische Tugenden?
Intellektuelle Tugenden sind Tugenden, die intellektuelles Gedeihen befördern oder einen zu
einem exzellenten Erkenntnissubjekt machen. Dabei gibt es zwei Richtungen: einmal, Tugend
als a)zuverlässiges Mittel zum Erkennen, einmal Tugend als Verantwortung.
Ad a) Goldman, Greco und Sosa:
Intellektuelle Tugenden sind vor allem Fähigkeiten – Wahrnehmung, Intuition, … - und wer
sie kennt und gut verwendet, arbeitet zuverlässig. Dies geht aus der Zuverlässigkeitstheorie
heraus, ist aber nicht dasselbe. Denn hier wird die Fähigkeit zuverlässig zu erkennen als
Tugend verstanden und herausgestrichen, und nicht die Analyse einzelner Überzeugungen.
Diese neigen zum Externalismus.
Ad b) Code, Zagzebski etc.:
Tugenden sind kultivierte Charaktereigenschaften wie Gewissenhaftigkeit und

Vorurteilslosigkeit. Sie müssen ausgebildet, reflektiert und angewandt werden. Diese Autoren
neigen eher zum Internalismus.
Aber: Warum muss man überhaupt wählen zwischen a) und b)? Nach Greco ist dies nicht
notwendig, weil wir sowohl Wahrnehmungsfähigkeiten, auber auch Gewissenhaftigkeit etc.
brauchen.
Konventionelle vs. Alternative Erkenntnistheorie: neuer Ansatzpunkt auf alte Fragen
(Gettier-Problem, Skeptizismus etc.) vs. Neuer Ansatzpunkt, der sagt, wir müssen wegkommen
von diesem ewigen Widerlegungsspiel usw. und wollen auf praktische und politische Felder
ausgeweitet werden, sodass der Horizont der Erkenntnistheorie selbst erweitert wird.
Wesentliche Autoren der Erkenntnistheorie der Tugend:
Ernest Sosa: „The raft and the pyramid“ (1991)
Geht von Fundamentalismus und Kohärentismus aus – Pyramide und Floß sind Metaphern für
diese beiden. Einmal hat mein eine Basis wie die Pyramide, dann ein Floß dafür, dass etwas
nicht verankert ist, für den Kohärentismus ist wichtig, dass die Baumstücke ordentlich verknotet
sind, so dass das Floß schwimmt – egal worauf.
Probleme haben seiner Meinung nach beide Position:
1. Probleme der Kohärenztheorie: Probleme mit Wahrnehmungsüberzeugungen – solche sind gewiss
2. Probleme des Fundamentalismus: Hat ein Problem mit epistemischen Normen, Prinzipien, etc. Der
Deshalb brauchen wir den Tugendbegriff. Diese Tugend ist eine Vortrefflichkeit des Charakters.
Dies kann angeboren oder erworben sein und erlaubt einem, ein bestimmtes Ziel zu
erreichen. Im epistemischen Bereich ist diese Vortrefflichkeit eine kognitive.
Zuverlässige Wahrnehmung ist nun eine epistemische Tugend. Alle diese Prinzipien haben
den Kern der zuverlässigen Wahrnehmung (beim X,Y Bsp.). Wir können nach Sosa nicht nur
diesen fundament. Ansatz so betrachten, sondern die Kohärenz ist selbst eine intellektuelle
Tugend, weil es tugendhaft ist, kohärente Überzeugungen zu formulieren. Insofern können wir eine
Sosa meint weiters, dass wir 2 Arten von Wissen unterscheiden müssen: externes Wissen,
zudem auch Tiere und Kleinkinder fähig sind, das unmittelbar durch Wahrnehmung etc. zu uns
tritt, und dann noch reflektives Wissen, und besonders auf dieser reflektiven und internen
Ebene ist die Kohärenztheorie zentral.Im Tierwissen spielt Kohärenz keine große, im reflexiven
Wissen eine zentrale Rolle.
Sosa ist ein paradigmatischer Tugenderkenntnistheoretiker, der Zuverlässigkeit als zentral
erachtet. Er beginnt mit den Tugenden und leitet davon die normativen Begriffe ab, und zwar
ausgehend von der Zuverlässigkeit.
Code: Politisch feministisch eingefärbt. Will Begriff der Verantwortlichkeit und Verantwort stark
macht. Sie meint, dass die Tugenden für Sosa etwas passives sind (wahrnehmen, erinnern,...)
Dies gilt für Sosa aber eigentlich nur für das tierische Wissen, wenn Kohärenz wichtig wird,
wollen wir auch aktiv suchen – aber tendenziell kann man ihr zustimmen. Zuverlässigkeit ist
eher passiv, Verantwortlichkeit ein aktives epistemisches Verfahren.
Code will von der Beispiel-Methode weg, weil sie nicht hinreichend detailliert sind etc. Wir
brauchen also zB einen ganzen Roman, nicht bloß ein einzelne kleines Bsp. Sie meint also, es
sollte der Fokus auf ganze Erzählungen und so weiter gelegt werden.
Monmarquet: Schlüsselbegriff für ihn ist die Gewissenhaftigkeit. Dies belegt er damit, dass

er ein Gedankenexperiment gibt: wenn Leute zwar immer zuverlässig, aber nie gewissenhaft
und außerdem faul etc. sind, müssen intellektuelle Tugenden etwas anderes sein als bloß
zuverlässig. Wir wären nämlich nicht bereit, Faulheit als Tugend zu betrachten (saublödes
Argument, meine ich). Zentral ist die epistemische Tugend der Gewissenhaftigkeit – man will
Wahrheit und nicht Falschheit anstreben – diese Verlangen nach Wahrheit muss aber reguliert
werden – deshalb brauchen wir regulative Tugenden, die unsere Kritik betreffen.
Greco: Will sowohl Zuverlässigkeit als auch Verantwortlichkeit
Er will die objektive Zuverlässigkeit auf die subjektive Verantwortlichkeit gründen. Objektive
Zuverlässigkeit gründet also nach ihm auf der epistemisch verantwortlichen Handlung. Wer den
intellektuellen Tugenden richtig gefolgt ist, kommt zu objektiven Zuverlässigkeiten.
Man ist objektiv gerechtfertigt, wenn man nach den Grundlagen handelt, die verantwortliche
Dispositionen darstellen, die nicht unbedingt bewusst sein müssen.
Zagzebski: Thomistisch- aristotelischer Tradition verhaftet – Versucht, die Ethik und die
Epistemologie zu synthetisieren. Während also die Tugendepistemiker zwar den Tugendbegriff
der Ethik entlehnen, dann aber die Ethik hinter sich lassen, will sie darauf aufmerksam machen,
dass Epistemologie und Ethik gar nicht getrennt denkbar sind. Epistemische Tugenden sind
nach ihr ein Teil ethischer Tugenden.
Motivation ist charakteristisch für Tugenden – damit man die Tugend hat, muss man die
Motívation zu einer best Tugend haben. Dies ist internalistisch, es gibt aber auch externe
Ursachen für Tugenden. Erfolg und Motivation sind zwei wichtige Komponenten bei der
aristotelischen Tugendlehre und sie meint nun, dies sei analog auch bei epistemischen
Tugenden vorhanden: epistemische Tugenden zeigen eine generelle Motivation, nach Wahrheit
zu streben.
Fronesis (praktische Weisheit bei Aristoteles): das sind eben Fragen, wie man richtig kritisiert,
wie viel Respekt man dem Gegenüber bringen soll usw.
Bei ihr muss man schon wissen, was eine gewissenhafte Person ist, weil sie meint, dass
gewissenhaft eine Handlung dann ist, wenn sie von gewissenhaften Personen vollzogen wird.
Nicht Zufälligkeit des Wissens lässt sich hinreichend erklären und einfangen durch die Rede
von intellektuellen Tugenden. Zentral ist die Anti-Zufall-These, nicht aber zB die Nosick-
Bedingungen. Sie bringt den Begriff der positiven Anrechnung hinein, die beinahe eine soziale
Komponente öffnet: wissen sind Überzeugungen, die mir positiv angerechnet werden können
(Credibility). Für mein Wissen bekomme ich quasi sozialen „Credit“
Erklärungsaugefälligkeit (Greco): „Aufgrund“: bei Zagzerbski gibt’s kein Wissen aufgrund
von Sinnesdaten sondern überhaupt nur aufgrund der Tugenden. Greco sieht dies nicht so
streng. Was noch augenfälliger ist als die Tugenden, ist der Umstand des Pechs (zB bei den
Gettierproblemen). Wir würden bei Gettier-Fällen nicht von Wissen sprechen, weil augenfällig
ist, dass die Unwissenden eigentlich einfach pech hatten. Erklärungsaugenfällig ist also ein
pragmatischer Begriff – das Augenfällige Moment ist das des Pechs.
Die Augenfälligkeit macht also den Unterschied zwischen vielen Situationen: die Induktion
funktioniert für gewöhnlich, deshalb ist sie augenfällig epistemisch wertvoll, Pech ist in den
Gettier-Fällen augenfällig, deshalb können wir damit leben...

Zurück zu Sosa: Bogenschützenbsp:
Das Leistungsmodell: Leistungen können nach Genauigkeit, Geschicktheit und Treffendsein
beurteilt werden.
Genauigkeit entspricht der Wahrheit (ist das was man kognitiv treffen will), die Geschicklichkeit
sind die intellektuellen Tugenden und treffend ist eine Überzeugung, wenn sie wahr ist, weil sie
kompetent ist. „Wissen ist treffende Überzeugung“ Knowledge is apt belief.
Von Wissen würden wir auch sprechen, wenn wir in nahen Welten unrecht haben könnten. Es
reicht für Wissen aus, dass wir feststellen können, dass die Überzeugung wahr ist und sie auf
intellektuelle Tugenden zurückgehen, auch dann, wenn sie uns zum Irrtum führen können.
12. Vorlesung: Naturalistische Erkenntnistheorie
Unter naturalistischer Erkenntnistheorie wird das Wissen als natürliches Phänomen angesehen.
“Wissen ist eine natürliche Art.” Bestimmte Arten von Dingen gehen von uns auf bestimmte
Interessen zurück: Bsp.: Stühle existieren nicht unabhängig von uns. Wasser existiert hingegen
bereits als eine natürliche Art. So wie andere natürliche Arten von den Naturwissenschaften
erklärt werden, kann auch das Wissen erklärt werden. A priorische Überlegungen und
Intentionen können uns dabei nicht helfen Wissen zu erklären, vielmehr benötigen wir
empirische Methoden Wissen zu untersuchen. Bsp.: Das Prädikat “grün” lässt sich auf
verschiedene Dinge in der Welt anwenden, diese Gegenstände, die die Intension “grün”
besitzen nennt man Extensionen. Die Intension determiniert also die Extension. Wie soll
man Begriffe verstehen, die auf natürliche Arten verweisen? Wir können das Wort “Tiger”
benutzen um auf die Tiger in die Welt verweisen, da das Wort bereits mit einer Beschreibung
assoziieren. Die Termini der Dikription sind also wesentlich für die Extension. Auch muss
erwähnt werden, dass sich Bedeutungen von gewissen Dingen wie Wasser geändert haben.
Beispielsweise haben wir bei Wasser nicht mehr bloß eine Auffassung einer Flüssigkeit, da
wir auch bei Eis, bei festem Wasser, von Wasser sprechen. Für die kausalistische Auffassung
ist der Akt der Taufe wesentlich. Man verbindet also einen Gegenstand mit einem Namen.
Diese Referenzbeziehung ist nicht von der wandelnden Beschreibung abhängig. Quine hat die
Auffassung, dass die Erkenntnistheorie ein Bereich der Psychologie sei.
Hilary Kornblith:
Wir sollen nicht den Begriff untersuchen, sondern uns direkt um das Wissen kümmern. Die
zentrale Methode Begriffe zu untersuchen ist auf unsere Intuitionen einzugehen.
George Bealer ist ein Gegenspieler gegen der naturalistischen Erkenntnistheorie. Für ihn sind a
priorische Intuitionen das wichtigste. Empirismus ist ein zentraler Punkt des Naturalismus. Alles
was zählt sind empirische Sinneswahrnehmungen. George Bealer jedoch wirft den Naturalisten
vor, dass sie in der Praxis selbst auf a priorische Begriffintuitionen zurückgreifen. Auch sei
der Syllogismus auf apriorische Intuition und nicht auf empirische Schlussfolgerung gestützt.
Kornblith sagt darauf, dass die Gültigkeit des Schlusses von seiner Zuverlässigkeit abhängt,
nämlich dass die Prämissen war sind etc.
Wenn die naturalistische Erkenntnistheorie alles mit der Naturwissenschaft erklären möchte,
dann ergibt sich das Problem, dass epistemische Begriffe ganz anderer Art sind (Bsp.:

Gerechtfertigt). Dass gewisse Begriffe jedoch in Naturwissenschaften nicht vorkommen, müsse
uns, so Kornblith, nicht beunruhigen.
Kornblith stimmt, zu dass Intuitionen wichtig sind, jedoch seien sie immer erfahrungsbegründet,
empirisch und somit a posteriori. Wir brauchen die Intuitionen nicht um den Begriff des Wissens
zu bestimmen. Wir sollen uns vielmehr darum bemühen das Phänomen des Wissens als
natürliche Art zu verstehen. Intuitionen brauchen nur am Anfang unserer Untersuchungen
von Wissen. Bsp.: Jemand sucht Steine und will sie klassifizieren. Zunächst mögen spontane
Intuitionen für den Sammler eine Rolle spielen. (Besondere Auffälligkeiten) Welche Steine
jedoch wirklich einander ähnlich sind, hat nichts mehr mit seinen Intuitionen zu tun. Dabei muss
man sich nämlich auf empirische Untersuchungen stützen.
Was Wissen wirklich ist, hängt von unseren naiven alltäglichen Intuitionen ab. Wenn wir
alltägliche Intuitionen aber durch wissenschaftlichen Theorien ersetzten, reden wir in
Wirklichkeit von etwas anderes. Einwand: Doch wir meinen beispielsweise immer das selbe
Wasser wenn wir von Wasser als H2O reden, oder als Flüssigkeit.
Die alltägliche Intuition ist notwendig um das Wissen abzugrenzen um dann in weiterer folge
eine naturwissenschaftlichen Theorie aufstellen zu können.
Zum Vorwurf wurde ihm gemacht, dass das Wissen als natürliche Art nicht mehr als
philosophischer Gegenstand gesehen werden könne. (Vgl. Quine)
Wissen als natürliche Art:
Von der kognitiven Verhaltensbiologie sollten wir lernen wie wir Wissen definieren können.
Es ist nicht ersichtlich, warum Kornblith die Verhaltensbiologie favorisiert. Wann sollen
wir von einer bestimmten Art, von einer natürlichen Art sprechen? Er wendet sich gegen
behavioristische Auffassungen des tierischen Verhaltens, die dem Tier keine mentalen
Zustände, sonder ausschließlich nur Bewegungsmuster (Automationen) zumutet. Tiere haben
nämlich auch mentale Intensionen hinsichtlich verhaltensbiologischer Untersuchungen. Die
Verhaltensbiologen können den Tieren intensionales Verhalten zusprechen und verwenden
selbst das nötige Vokabular dafür (Bsp.: Ein Tier versteckt sich.) Man muss ständig
intensionale Begriffe verwenden, die einen Zustand des Tiers beschreiben. Wir erklären also
gewisse Verhaltensmuster mit gewissen Informationszuständen. (Glaubensannahmen und
Überzeugungen) “Wir müssen die Angst vor dem Antropomorphismus verlieren!”
Bsp.: Der Goldregenpfeifer täuscht Feinden eine Verletzung vor um von der Brut abzulenken.
Hier sieht man das Zusammenspiel von verschiedenen mentalen Zuständen. Der
Goldregenpfeifer weiß also, dass eine Katze ein Fressfeind ist. (Zuverlässige wahre
Glaubensannahmen) Die Notwendigkeit des Wissens hängt also mit der biologischen “Fitness”
zusammen. Man kann den Wissensbegriff also als kausale Notwendigkeit zum Überleben
definieren. Aus der theoretischen Perspektive der Verhaltensbiologie wird der Wissensbegriff
zunächst auf die Gattung bezogen.
Zuverlässigkeitstheorie: Wenn der Prozess der die wahre Überzeugung erzeugt hat zuverlässig
ist, sprechen wir von Wissen. Brandom sagt, dass Zuverlässigkeitsurteile interesseorientiert
sind und der Prozess je nach Referenzklasse zuverlässig oder nicht zuverlässig ist. Kornblith
wendet hier ein, dass die jeweilige Gattung selbst festlegt, was die Referenzklasse ist.
Deswegen gibt es nicht diese Interessensvielfalt wie Brandom sie beschreibt.

13. Vorlesung: Kontextualismus
Kontextualismus:
Nosicks Skeptizismusargument und das Prinzip der Geschlossenheit:
Nosicks kontrafaktuale Annahmen werden zum Prinzip der Sensitivität (vs. Der Sicherheit).
Der entscheidende Punkt ist, dass es sich um nahelegende Antezedens-Welten handelt. Der
kontrafaktuale Konditionalsatz ist wahr, gdw die nahegelegendsten Antezedenzwelten solche
sind, in denen die Konsequens wahr ist.
Zum Skeptizismus: Was mach ihn so plausibel? Wir müssen nach Nosick sehen, dass sie Kraft
haben und uns gewissermaßen auch überzeugen können. Aber warum wollen wir nicht mit dem
Skeptiker mitgehen? Es reicht, dass wir aus unserer nicht-skeptischen Perspektive nicht mit ihm
mitkönnen.
Der Skeptiker will uns überzeugen, dass ich auch in Welten, in denen ich nicht hier stehe
(Brains in a vet), überzeugt bin, hier zu stehen. Widerlegen können wir ihn nur, wenn wir zeigen
können, kein Gehirn im Tank zu sein – und das können wir nicht. Warum nicht? Was wäre denn
hierfür erforderlich, dass ich kein Gehirn im Tank bin? 1. müsste die skept. These falsch sein, 2.
muss ich dessen überzeugt sein, 3. wäre die These wahr, müsste ich auch überzeugt, dass ich
ein Gehirn im Tank bin. Das ist aber nicht der Fall – man kann nämlich mein Gehirn – so dass
skept. Argument – manipulieren. Der Skeptiker übersieht also, dass wir das skept. Szenario gar
nicht ausschließen können müssen, um zeigen zu können, dass ich zb hier bin. Um zu wissen,
da zu sein, muss ich die Skeptiker gar nicht widerlegen. Nosick kann das sagen, weil er meint,
dass die skeptischen Welt sehr weit von der aktuellen Welt weit entfernt sind, sind sie irrelevant
für den Satz „Stände ich jetzt nicht hier, wäre ich auch nicht davon überzeugt, dass ich hier
stehe“.
Prinzip der Geschlossenheit: Ich weiß nicht, dass die skept. These falsch ist. Wenn ich dies
nicht weiß, dann weiß ich auch nicht, dass ich existiere. Moore argumentiert umgekehrt: er weiß
gewöhnliche Dinge, und wenn ich dies weiß, weiß ich auch, dass die skeptische Hypothese
falsch ist. Also: ist die skept. Hyp. Falsch. Die arugementative Struktur ist hier völlig analog,
deshalb fragen wir nach dem Prinzip, und dies lautet: Wenn ich etwas wirklich weiß, dann muss
ich auch beim drüber Nachdenken dasjenige wissen, was aus dem Gewussten folgt. (Prinzip
der Geschlossenheit). Man muss immer auch das wissen, was aus dem Wissen folgt – deshalb
ist wissen geschlossen.
Nun Moore: daraus, dass ich hier bin, folgt vieles, nicht aber, dass ich ein Brain in a vet bin.
Sollte es aber sein, dass ich nicht weiß, ein brain in a vet sein → dann, dass ich auch nicht
weiß, dass ich hier bin (Skeptiker verwendet das gleiche Prinzip wie Moore negativ, Moore
selber positiv).
Nosick sagt nun, der Skeptiker hat recht – ich kann nicht wissen, dass ich nicht in einem Tank
liege. Er gesteht also die 1. Prämisse zu und trotzdem dabei bleiben, zu wissen, dass wir jetzt
da sind. Deshalb verneint er also die 2. Prämisse und damit das Prinzip der Geschlossenheit
einschränken. Genau das machen Nosick und Dretzke:
Zebra-Beispiel: Das Prinzip der Geschlossenheit verlangt das Unterscheiden von Zebra und

Löwe. Deshalb weiß Lorietta nicht, dass hier Zebras sind, denn sie weiß nicht, was aus diesem
Wissen folgt (nämlich dass keine anderen Tiere hier sind). Es gibt also Fälle, in denen das
Prinzip der Geschlossenheit zutrifft.
Nun sieht sie angemalte Zebras: nach dem Prinzip der Geschlossenheit folgt, dass da keine
angemalten Eseln sind, also erfüllt sie nicht die Bedingung des Prinzips der Geschlossenheit.
So weiß sie nicht, dass da Zebras sind. Daran sehen wir aber, dass das Prinzip der
Geschlossenheit nicht unseren Intuitionen entspricht, denn intuitiv würden wir sagen, dass
sie weiß, dass da Zebras sind. Erklärung: wir müssen von relevanten und irrelevanten
Unterscheidungen ausgehen. Erforderlich um zu wissen, sind nur relevante Alternativen, nicht
aber angemalte Esel, weil das ja eigentlich absurd ist. Das Prinzip der Geschlossenheit gilt
also nur für relevante, nicht aber für irrelevante Alternativen. Die skeptischen Alternativen sind
genauso irrelevant, wie die angemalten Esel. Um zu wissen, dass ich da bin, muss ich also
nicht wissen, dass ich kein Gehirn im Tank bin, weil es einfach keine relevante Alternative ist,
ein Gehirn im Tank zu sein. Deshalb kann ich zwar wissen, 2 Hände zu haben, aber nicht,
dass ich nicht grade ein hand- und körperloses Gehirn irgendwo bin. So meint Nosick, dass wir
sehen, was am Skeptizismus richtig ist, zugleich aber, warum uns das nicht weiter kümmern
muss, weil unser Alltagswissen uns erhalten bleibt. Die kontrafaktuale Analyse ist also ein
Mittel, den Skeptiker mitsamt einer Aufgabe des Prinzips der Geschlossenheit, schlagen kann.
Wie wurde dies weiterentwickelt?
Der semantische Kontextualismus:
Werkzeuge: indexikalische Ausdrücke – also Ausdrücke, die je nach Kontext auf anderen Dinge
verweisen (Paradebsp.: Ich) 2 Sprecher können also denselben Satz sagen, und dennoch sind
die Inhalte des Satzes je verschieden, weil der index. Ausdruck die Sätze unterscheidet.
Keith de Rose` semantischer Kontextualismus:
Fragt sich, warum wir den Skeptizismus so plausibel finden und ihn zugleich auch verwerfen
wollen? Es geht darum, den Skeptiker zu verstehen. Weiters will er die „scheußliche
Konjunktion“ verstehen und sich zu eigen machen. Nach dieser Konjunktion weiß man eben, 2
Hände zu haben, ohne zu wissen, kein Gehirn im Tank zu sein – und dies erscheint ihm eben
scheußlich.
Primäre Perspektive: Wann schreibe ich jemand anderem wissen zu? (Nicht, wann weiß ich
etwas)
Es geht also um kontextualistische Theorien der Wissenszuschreibung.
De Rose macht nun geltend, dass ein Subjekt etwas auf verschieden starke Weisen etwas
wissen kann – Wissen kommt also graduell daher, es gibt verschiedene Begriffe des Wissens,
die mehr oder weniger von uns verlangen. Es gibt also stärkere oder weniger starken
epistemischen Position sein – einmal ist etwas weniger zufällig und besser gerechtfertigt, ein
andermal nicht.
Wie stark die epistemische Position eines Subjekts sein muss, damit es etwas weiß,
entscheidet sich am Gesprächskontext des Zuschreibers, der dem Subjekt ein bestimmtes
Wissen zuschreibt.
Was ist notwendig um wirklich zu wissen, dass ich jetzt meinen Laptop vor mir sehe?
Versch. Stärken von wissen:

1. Fall: zwischen naheliegenden Alternativen muss ich entscheiden können – d.h. Ich
muss meinen Laptop von anderen Laptops, meinen Tisch von anderen Tischen etc.
unterscheiden können – wenn meine Überzegung, dass es mein Laptop ist, sensitiv für
solche Unterscheidungen ist, kann ich von Wissen sprechen.
2. Fall: nicht nur Stös und Flos Laptop sind relevant, sondern auch alle anderen
möglichen Laptops, die ich z.B. kaufen könnte. Es gibt eine mögliche Welt wo statt meinem
Laptop ein neuer oder anderer Laptop steht und nicht offensichtlich unterschiedlich sind.
Ich muss also nicht nur von 3 Laptops unterscheiden können, sondern von mehreren → mein
Wissen muss sensitiver sein, d.h.aus mehr Alternativen unterscheiden können. Dies ist also ein
stärkerer Wissensbegriff.
Angenommen, es gäbe jedes Jahr 10 000 Laptops meines Typs direkt an meinem
Schreibtisch. Ich muss also zwischen meinem und den anderen unterscheiden können – die
Überzeugung muss also noch sensitiver sein (aber diese Welt ist schon sehr weit von der
eigentlichen weg) = 3. Fall
Angenommen, wir sind Gehirne im Tank. Dies wäre das stärkste Wissen, geht aber nicht mehr.
= 4 Fall
Diese Wissensbegriffe sind also indexikalisch, d.h.die Wissensbegriffe sind Kontextabhängig.
Aber diese Kontexte können quasi interagieren. Wenn ich etwas weiß, und von einem Kontext
in einem Gespräch in einen anderen transferiere, mir mein Gesprächspartner aber sagt,
dass mein Wissen nicht stimmen kann und auf eine höhere bzw. stärkere Ebene des Wissens
verweist, erzwingt er mehr oder weniger eine Verschiebung meines eigenen
Wissensbegriff von Fall 1 auf 2 oder 2 auf 3.
→ die Regel der Sensitivität: Wenn ich behaupte, dass jemand etwas weiß, dann werden die
Standards für Wissen bis zum notwendigen Wissensniveau angehoben, auf dem die jeweilige
Überzeugung sensitiv sein muss, um ´Wissen zu sein. Der Skeptische Ansatz verlangt
nun bereits einen Wissensbegriff, der die maximale Sensitivität verlangt. Diese maximale
Sensitivität wird dann aber auch auf die Alltagsdinge angewandt, d.h.wir können
eigentlich nicht das skeptische Argument gelten lassen und trotzdem wissen können, dass
wir da sind (wendet sich also gegen das Argument Nocksis). Solange wir auf dem
Wissensbegriff 1 oder 2 operieren und niemand die skeptischen Möglichkeiten anspricht, solange wissen
Das Prinzip der Geschlossenheit bleibt nach De Rose nur innerhalb eines Wissenskontextes
gültig. Wenn die Stärke der epistemischen Positionen variieren, bleibt das Prinzip der
Geschlossenheit auf der Strecke und muss fallen gelassen werden.
Um den Skeptiker zu widerlegen müsste man zeigen, dass man im Wissen 4 Modus Dinge
wissen kann und beweisen kann, dass ich nicht ein Hirn im Tank bin. Das kann ich aber nicht.
Es gibt eben keinen Kommunikationskontext für das Switchen zwischen Wissensbereichen.
Wir haben nur den Wissenszuschreiber, und er gibt den relevanten Wissenskontext vor. Das
Subjekt weiß p, wenn der Zuschreiber sein Wissen anerkannt, weil er sich auf derselben Ebene
befindet.
Einwände gegen diese Position:
Stephen Schiffer: meint, es ist zweifelhaft, dass Wissenszuschreibungen indexikalisch sind. De

Rose meint ja, wissen hänge vom Kontext ab, wodurch Wissen ein indexikalischer Begriff wird.
Aber dies korrespondiert nicht mit unserem Alltagsverständnis: Weiß ist für ihn kein
indexikalischer Begriff, weil wir im Alltag nicht rückfragen, was wir mit „Ich weiß, X“ fragen.
Wir fragen vl, was meinst du mit hier?, nicht aber „Was meinst du mit Wissen? (Hält Kusch für
schlecht, ich auch)
Lt. Sprachphilosophie wäre ja eigentlich jedes Wort kontextgebunden...
Kritik von Pritchard: Wie kommen wir von hohen Wissensebenen wieder zurück zu niedrigen?
Wenn wir einmal Wissen 4 haben – wie wir philosophen – wie können wir dann im Alltag
überhaupt noch leben wenn wir doch wissen dass unser wissen eigentlich immer unterminiert
wird.
Der Kontextualismus der Schlüsse:
Michael Williams:
Natürliche vs. Künstliche Arten. / Realismus – Dinge existieren unabhängig von uns / Die Idee
des In-der-Erfahrung-Gegeben-Seins, d.h. In meiner Erfahrung sind Dinge da, was ist in der
Außenwelt da? Schlüsse über unsere Außenwelt sind von dieser Erfahrung gegeben. Dies sind
die Werkzeuge für den besagten Kontextualismus.
Williams will nun zeigen, wie die Schlüsse, die in den Skeptizismus führen, unsinnig sind.
Deshalb zeichnet er die Schritte des Descartes nach. Wir haben Sinneserfahrungen. Logisch
lassen sich Überzeugungen von der Außenwelt nicht von Sinneserfahrung ableiten. Induktion
erlaubt auch keine solche Überzeugung. Deshalb lässt sich kein Wissen über die Außenwelt
formulieren. Sie sind nämlich weder von Sinnesdaten noch durch Induktion ableitbar.
Williams sagt nun folgendes: Damit man dieses Argument überzeugend finden, müssen
wir folgende Annahme machen: Fundamentalisten und auch Skeptiker teilen folgende
Annahmen: epistemischer Realismus (alle unserer Überzeugungen fallen in zwei Gruppen –
Sinneserfahrungsüberzeugungen und Überzeugungen über die Außenwelt; diese existieren
als Arten wirklich, meint der Fundamentalist). Totalitätsannahme (jede dieser Arten bilden eine
Totalität,dh alle diese Überzeugungen bilden eine Einheit, weil sie sich so ähnlich sind, und
man kann fragen hstl. Aller Überzeugungen stellen). Epistemologische Priorität (Annahme, dass
Erfahrungsüberzeugungen primär gegenüber Außenweltüberzeugungen sind) Beweismaterial,
das zeigt, das unsere Überzeugung wahrscheinlich wahr ist. Nun:
Die Totalität unserer Überzeugungen bzgl. der Außenwelt bedarf einer Rechtfertigung. Die
Gesamtheit unserer Überzeugungen über die Außenwelt muss gerechtfertigt werden durch die
Gesamtheit unserer Überzeugungen unserer Sinneserfahrungen. Dies geht aber nicht, weil
wir eben auch Gehirne im Tank sein könnten. Williams will nun eben zeigen, dass dies zwar
innerhalb der oben genannten Annahme richtig ist, aber die Annahmen eigentlich falsch sind.
Er ersetzt also den Fundamentalismus durch einen epistemologischen Konventionalismus,
d.h. Es gibt keine primären, keine totalen, keine Klassifikation von Überzeugungen. Es
gibt nicht 2 natürliche Arten der Überzeugungen, sondern alle möglichen Überzeugungen,
stärkere, schwächere usw. → Rückweisung der ersten Annahme, es gibt also keine
Fundamentalüberzeugungen mhehr. Es ist weiters absurd, dass alle diese Überzeugungen
eine Einheit bilden → Rückweisung der Totalität. Epistemische Priorität muss mit Egalität
übersetzt werden: Welche Überzeugungen wahr sind, hängt vom Kontext ab – insofern sind sie
gleichberechtigt → Rückweisung der epist. Priorität. Letzter Schritt ist nun die Rückweisung,

dass Wissen gerechtfertigt sein muss. Vielmehr ist Wissen eine Frage der Herausforderung:
solange mich niemand fordert, mich zu rechtfertigen, muss ich das auch gar nicht und
kann an meinem Wissen festhalten. Erst bei relevanten Nachfragen muss ich mein Wissen
rechtfertigen. Nicht jede Herausforderungen müssen aber beantwortet bleiben und auch
jede Herausforderung muss hinterfragt werden. Welche Herausforderung sinnvoll macht,
sind die Interessen und was wir damit anfangen wollen – also auch Kontextual abhängig. →
Rückweisung der Rechtfertigung.
Williams meint also, der Skeptizismus ist nichts, in das wir natürlich schlittern, sondern dass er
vielmehr eine äußerst philosophisch-theoretisch Position darstellt und dass man zum Skeptiker
nur wird, wenn man ein Fundamentalist war/ist. Wir können ihn vermeiden, wenn wir diese
Annahmen destruieren. Nur im Kontext des Fundamentalisten ist der Skeptizismus also eine
vertretbare Position, aber dieser beruht ja auf falschen Annahmen.