3. - Netzwerk Frauen- und Geschlechterforschung NRW

84 Koyama, Emi (2003): Suggested
Guidelines for Non-Intersex
Individuals: Writing
About Intersexuality and Intersex
People. In: Intersex Initiative
Portland (Hg.): Teaching
Intersex Issues (The Second
Edition). Portland, S. 32-33: 32
85 So das Thema einer Vielzahl
psychologischer Studien,
z.B.: Richter-Appelt, Hertha; Discher,
Christine; Gedrose, Benjamin
(2005): Gender identity
and recalled gender related
play behavior in individuals
with different forms of intersexuality.
In: Anthropologischer
Anzeiger 63 (3), S. 241-256.
86 Vgl. Klöppel, Ulrike (2012
i.E.): "Leben machen" am
Rande der Zwei-Geschlechter-
Norm. Biopolitische Regulierung
von Inter*. In: Sänger,
Eva; Rödel, Malaika (Hg.): Biopolitik
und Geschlecht. Zur Regulierung
des Lebendigen.
Münster: Westfälisches Dampfboot.
87 Vgl. Janssen (2009): 177.
Janssen macht das Problem an
Darstellungen des bekannten
John/Joan-Falls (= David Reimer)
fest. Dabei handelte es
sich nicht um das Schicksal
einer intergeschlechtlichen Person,
doch wurde auch David
Reimer unfreiwilligen Genitaloperationen
im Kindesalter unterzogen.
88 Ausführlich dazu Klöppel,
Ulrike (2012 i.E.).
89 Vgl. Deutsche Ethikrat
(2012).
90 Vgl. die Presseerklärung
der Internationalen Vereinigung
Intergeschlechtlicher
Menschen zur „Stellungnahme
Intersexualität“ des Deutschen
Ethikrats vom 23.02.2012:
http://www.cyber-orchid.de/
OII_DE_WP/presseerklarungzur-stellungnahme-intersexualitat-des-deuschen-ethikratsvom-23-02-2012/
91 Siehe z. B. Schmitz, Sigrid
(2006): Geschlechtergrenzen.
Geschlechtsentwicklung, Intersex
und Transsex im Spannungsfeld
zwischen biologischer
Determination und kultureller
Konstruktion. In: Ebeling,
Smilla; Schmitz, Sigrid (Hg.):
Geschlechterforschung und
Naturwissenschaften: Einführung
in ein komplexes Wechselspiel,
Wiesbaden, S. 33-56.;
ausführlich zu diesem Problem:
Klöppel (2010): 49-67.
92 Vgl. Koyama (2003): 32.
93 Vgl. Koyama (2003): 33.
94
3. Wissenschaft und soziale Praxis: Perspektiven auf sexuelle und geschlechtliche Vielfalt
„Focus on what looking at intersexuality or intersex people tells you about yourself and the
society, rather than what it tells you about intersex people. Turn analytical gaze away from intersex
bodies or genders and toward doctors, scientists, and academics who theorize about
intersexuality.“ 84
Die herrschaftskritische Herangehensweise konkretisiert Emi Koyama hier als Umkehrung der Forschungskonzeption.
Eine einseitige Fokussierung der Untersuchung auf beispielsweise die psychosexuelle
Entwicklung intergeschlechtlicher Menschen 85 nährt die Vorstellung, als handle es sich dabei
um ein intrinsisches Phänomen, während der machtvolle soziale Kontext, in dem sich intergeschlechtliche
Menschen verorten und verhalten müssen, ausgeblendet wird. Eine kritische Forschung sollte
also immer auch die Prozesse gesellschaftlicher Normierung, Ausgrenzung und bedingter bzw. selektiver
Integration analysieren und in Beziehung setzen zu allen Inter* betreffenden Beobachtungen.
Das bedeutet meiner Meinung nach nicht, dass zum Beispiel eine Kritik identitätspolitischer Verfestigungen
in Teilen der inter*-Bewegung nicht geführt werden darf. Sie ist allerdings dann problematisch,
wenn sie isoliert, d. h. ohne Berücksichtigung des Kontextes der Ausschluss- und Integrationspolitiken
und hegemonialer gesellschaftlicher Praktiken der Anerkennung erfolgt. 86 Hierzu passt auch die Kritik
von Joke Janssen an Ansätzen, die einzelne Fälle von Inter* dermaßen stark in den Vordergrund
stellen, dass der Anschein entsteht, als handle es sich um eine singuläre bzw. eine Ausnahmesituation,
während die strukturellen Bedingungen, hier insbesondere die Zwei-Geschlechter-Ordnung und Heteronormativität
unterbeleuchtet bleiben. 87
Mit einer Heteronormativitätskritik, die pauschal die Unterdrückung von Inter* skandalisiert, wird
die analytische Herausforderung allerdings umgangen. Denn neben gewaltvollen, disziplinierenden
und normierenden Praktiken sind auch subtile Machtstrategien zu beachten, die eine normalisierende
Selbstregulierung stimulieren und in ambivalenter Weise integrativ wirken. 88 Als ambivalent erweisen
sich die Konditionen, die Anerkennung und Integration regulieren, so etwa, wenn neben männlich
und weiblich ein dritter Geschlechtseintrag ermöglicht würde, jedoch nur für Menschen, „deren Geschlecht
nicht eindeutig feststellbar ist“, wie es der Deutsche Ethikrat im Februar 2012 empfohlen
hat. 89 Falls sich dieser Vorschlag durchsetzen würde, hätte er zur Folge, dass die medizinische Definitionsmacht
über Geschlecht und die Entscheidung „eindeutig – uneindeutig“ aufrechterhalten würde.
Menschen ohne Inter*-Diagnose würde somit die dritte Geschlechtsoption verwehrt werden. 90 Grundsätzlich
ist zu hinterfragen, ob überhaupt eine amtliche Geschlechtsregistrierung nötig ist oder das
entsprechende Formularfeld nicht einfach offen gelassen werden kann. Denn dass es Staaten zur Voraussetzung
machen, das Geschlecht zu identifizieren und zu kontrollieren, um einer Person Bürgerrechte
zu gewähren, knüpft diesen Status an normative Klassifikationskriterien, die notwendig
Ausschlüsse produzieren.
Neben der fehlenden oder unterkomplexen Machtanalyse ist ein häufig damit vergesellschaftetes
Problem ein essentialistisches und homogenisierendes Verständnis von Inter*. Es kommt zum Tragen,
wenn Inter* als Phänomen der Natur aufgerufen wird, das die Unrichtigkeit oder Willkürlichkeit der
kulturellen Einteilung in zwei Geschlechter zeigen soll. Dieser Ansatz konstituiert eine theoretische
Asymmetrie: Während männlich und weiblich als gesellschaftliche bzw. kulturelle Konstruktionen dechiffriert
werden, unterstellt er, dass Inter* ein selbstevidentes Phänomen und eine natürliche Tatsache
sei. 91 Inter* wird als nackter Körper vorgestellt und dient als Projektionsfläche für Phantasien vom
gänzlich Anderen. Es handelt sich letztlich um eine sexistische Zuschreibung, weshalb Emi Koyama
fordert: „Do not reduce intersex people to their physical conditions. Depict intersex people as multidimensional
human beings with interests and concerns beyond intersex issues.“ 92 Der abstrakte, reduktionistische
Bezug auf Inter* geht mit einer homogenisierenden Repräsentation einher, die blind
ist für die Lebensrealität intergeschlechtlicher Menschen. Dazu führt Emi Koyama aus: „How people
experience being born intersex is at least as diverse as how people experience being born non-intersex,
and is impacted by various social factors such as race, class, ability, and sexual orientation, as well as
actual medical conditions and personal factors.“ 93 Eine intersektionale Analyse sollte daher für jede
Forschung zu Inter* Standard sein.
Die genannten Probleme – keine oder eindimensionale Machtanalyse, naturalisierende, sexistische
Zuschreibungen und Homogenisierung – lassen sich nicht zuletzt darauf zurückführen, dass die Forschung
sich oftmals gar nicht ernsthaft dafür interessiert, was intergeschlechtliche Menschen selbst
zu sagen haben. Als „Expert_Innen in eigener Sache“, wie von inter*-Aktivist_Innen gefordert, kom-