3. - Netzwerk Frauen- und Geschlechterforschung NRW

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3. Wissenschaft und soziale Praxis: Perspektiven auf sexuelle und geschlechtliche Vielfalt
Gegen diese grundlegenden Veränderungen trat der Nationalsozialismus für die (Re-)Installierung der
neopatriarchalen Geschlechterordnung in einer extrem rassistischen und homophoben Form ein. Der
§ 175 zur Strafbarkeit männlicher Homosexualität wurde verschärft und auch Lesben faktisch verfolgt.
Der verschärfte § 175 blieb in der Bundesrepublik Deutschland nach 1945 weiter gültig. Erst
1969 wurden homosexuelle Handlungen unter Erwachsenen straffrei. In der DDR galt dies faktisch
ab Ende der 1950er Jahre und wurde 1968 in der Strafrechtsreform festgehalten.
Hatten die Frauen- und Homosexuellenbewegungen sich für Gleichheit und gegen die neopatriarchale
Geschlechterordnung engagiert, so griffen sie ab den 1960er Jahren die differenzbegründete
Geschlechterordnung grundlegend an. Die Homosexuellenbewegung formierte sich im Zusammenhang
mit der Studenten- und Frauenbewegungen ab 1972 neu. Lesben- und Schwulenbewegung kooperierten
zunächst, trennten sich dann aber, da die Lesbenbewegung hegemoniale Tendenzen in
der Schwulenbewegung kritisierte und sich feministisch orientierte. Beide Bewegungen vollzogen eine
Neubestimmung ihrer sexualpolitischen Kategorien: Sie lehnten die bisher vorherrschende biologische
Bestimmung ihrer Sexualität radikal ab. Stattdessen entwickelten sie eine radikale Gesellschaftskritik
wie sie schon der Titel des Films von Rosa von Praunheim ausdrückte, der 1971 seinen Startschuss in
West- und Ostdeutschland gab: „Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er
lebt“. Demnach müsste die Gesellschaft verändert, nicht die Homosexuellen an sie an- und eingepasst
werden. Sie verbanden dies mit dem offensiven Aufbau einer eigenen Identität: Sie nahmen die vorige
soziale Kategorie des Abweichenden und Ausgegrenzten, „lesbisch“ oder schwul“, kehrten sie zur
Selbstbezeichnung um und werteten sie auf. Zugleich bauten sie eine Bewegungsidentität im Sinne
einer „Wir-Gruppe“ auf. Darunter wird eine Gemeinschaft verstanden, die nach innen gemeinsame
Eigenschaften und Normen einfordert (z. B. „frauenidentifizierte Frauen“) und sich nach außen im
Sinne einer Differenz abgrenzt. Diese Wir-Gemeinschaften und eine entsprechende Identitätspolitik
leiteten sich aus der black power-Bewegung in den USA her, die eine eigene schwarze Nation angesichts
der tiefverwurzelten rassistischen Unterdrückung eingefordert hatte. Die Frauenbewegung wie
auch die Lesbenbewegung in den USA waren stark davon beeinflusst. Die Identitätspolitik beruhte
also auf einem kommunalistischen „Wir-Gruppen-Modell“. Die konstruktivistische und queere Kritik
hat den Essentialismus (also die Vorstellung, manche Menschen wären in ihrem Wesen vor allem Lesben
oder Schwule) und die klaren Ausschlüsse dieser Bewegungsidentitäten zu Recht kritisiert.
Ich möchte hier zwei Aspekte hervorheben, die wichtig für die Folgerungen zu sexualpolitischen
Kategorien sind: Zum einen haben bereits die verschiedenen Bewegungsidentitäten wie die der Lesben
und Schwulen, der Migrant_innen und der schwarzen Frauen die Vorstellung einer homogenen Männlichkeit/Weiblichkeit
radikal hinterfragt und so wesentlich dazu beigetragen, dass die Zweigeschlechtlichkeit
an Plausibilität verlor und kritisiert werden konnte. Zum anderen waren einige vorige
Identitätskategorien wie die „sexuellen Zwischenstufen“ tendenziell nach außen eher offen. „Identität“
und „Bewegungsidentität“ führen also nicht per se zu starren Einschlüssen und Ausschlüssen.
Vielmehr ergeben sie sich aus dem kommunalistischen Modell sozialer Bewegungen, die in den 1970er
Jahren unter dem Zeichen der eigenen Identität „Lesbe“ oder „Schwuler“ die Ideologie der biologischen
Zweigeschlechtlichkeit radikal angriffen und sich so gegen die differenzbegründete Geschlechterordnung
wandten. Auch die Identitätspolitik ist also im soziokulturellen Kontext zu verstehen. Das
provoziert die Frage, welche Einschlüsse und Ausschlüsse in den gegenwärtigen sexualpolitischen Kategorien
auftreten. Sie soll nun diskutiert werden.
3. Zur flexibilisierten Geschlechterordnung
Wie die Rationalisierung des Kapitalismus und die gesellschaftliche Demokratisierung die neopatriarchale
Geschlechterordnung unterspült hatten, so wurde auch die folgende differenzbasierte Ordnung
durch die fortschreitende Modernisierung verändert. Gegenwärtig, so lautet meine These, ist sie im
Übergang zu einer flexibilisierten Geschlechterordnung begriffen. Im Folgenden können nur einige
Probleme dieses Übergangs schlaglichtartig benannt werden, ohne dass er in seinen Triebkräften und
seinen widersprüchlichen Entwicklungen herausgearbeitet werden kann.
Zum einen ist die biologische Zweigeschlechtlichkeit zumindest relativiert worden. In säkularen
entwickelten Ländern lässt sich gegenwärtig eine Pluralisierung und Entbiologisierung von Geschlecht
beobachten. Vom kollektiven, biologisch bestimmten Schicksal erscheint es eher als Frage der individuellen
Wahl: Will frau z. B. auf eine Karriere setzen oder Versorgung durch die Ehe suchen, Männer
oder Frauen lieben (oder beide)? Zu dieser individuellen Wahl gehört dann auch eine Pluralisierung