3. - Netzwerk Frauen- und Geschlechterforschung NRW

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3. Wissenschaft und soziale Praxis: Perspektiven auf sexuelle und geschlechtliche Vielfalt
Sünden, die „wegen ihrer Abscheulichkeit hier nicht genannt werden können“ und Juristen rieten im
frühen 19. Jahrhundert von einer Strafbarkeit ab, u. a. da sich sonst das Wissen darum ausbreiten könne.
Doch Staatsbeamte, Juristen, Mediziner, Sexual- und Sozialwissenschaftler debattierten um das abweichende
Begehren und die homosexuelle Emanzipationsbewegung beteiligte sich intensiv daran.
Sie trug auch zur Herausbildung des Verständnisses von Homosexualität als distinkter Sexualform
bei. Selbst die Begriffe „homosexual“ und „heterosexual“ wurden von Karl Maria Kertbeny in Kritik
an der Gesetzesnovelle im Strafrecht eingebracht und verbreiteten sich dann allmählich. Karl Heinrich
Ulrichs (1825-1895), Jurist und Pionier der Homosexuellenbewegung, entwarf eine Reihe früher sexualpolitischer
Kategorien gleichgeschlechtlich Begehrender: Dazu zählten die Urninge oder ein drittes
angeborenes Geschlecht (Lautmann 1993). Damit bewegte er sich auf dem Feld der Medizin und Sexualwissenschaft,
den Leitwissenschaften im juristischen Diskurs, die zudem mehrheitlich für Straffreiheit
bei einer angeborenen oder Neigung zur Homosexualität plädierten. Gegenüber dem vorigen
Motiv des triebhaften Sünders, der wider die göttliche Natur handelt, ist diese biologisch-medizinische
Argumentation entlastend und sie ermöglicht zudem eine Gemeinschaftsbildung der Urninge, die biologisch
vorgegeben ist. Magnus Hirschfeld, der Arzt und Führer der Homosexuellenbewegung im Kaiserreich
und der Weimarer Republik, sprach von „sexuellen Zwischenstufen“, die er ebenfalls
biologisch begründete (Lautmann 1993). In diesen sexualpolitischen Kategorien erscheint die Biologie
als verwissenschaftlichte Natur, die sich zu einer rationalen objektiven Beschreibung von Sexualität
gegenüber der religiösen Vorstellung widernatürlicher Sünde und Triebhaftigkeit eignet. So kann sie
auch einen möglichen Schutzwall um gleichgeschlechtliche Lebensentwürfe und die sich herausbildende
homosexuelle Bewegung und entsprechende Identitäten bilden. Homosexualität wurde damit
aber auch tendenziell zu einem objektiven biologischen Merkmal für eine abgrenzbare Gruppe umdefiniert,
die durch ihre sexuellen Praktiken definierbar ist.
Die moderne Zweigeschlechtlichkeit wirkte auch auf das Verständnis von Sex ein: Alle Menschen
sind aufgrund ihres biologischen „Sex“ in die zweigeschlechtliche Hierarchie einzuordnen, wofür eindeutige
Geschlechtsorgane erforderlich sind. Die Menschen mit einem uneindeutigen Geschlechtskörper
werden ausgeschlossen: Sie werden zum Objekt der Medizin, die sie „behandelte“, was auch chirurgische
und später hormonale Eingriffe beinhaltete. Während die Medizin eine wissenschaftliche Sondersprache
mit Begriffen wie Hermaphroditen usw. für sie entwickelte, wurden Menschen mit dissidentem oder uneindeutigem
Geschlechtskörper selbst aus der Öffentlichkeit oder der allgemeinen Wahrnehmung ausgeschlossen.
Während um Homosexualität ein Meer von Diskursen aufbrandete, wurde, was heute inter*
heißt, hinter einer Mauer des Schweigens von der Öffentlichkeit ausgeschlossen. Diese Verweigerung
einer öffentlichen Existenz kann als vertiefte Exklusion bezeichnet werden (vgl. Lenz 2009).
Die Homosexuellenbewegung entwickelte also eigene sexualpolitische Kategorien zur Mobilisierung
und zur Bestimmung ihrer Identität, die sich teils auf biologische und verwissenschaftlichte szientistische
Ansätze stützten. Anstatt den Identitätsansatz per se zu kritisieren, ist wichtig, ihn im
soziokulturellen Kontext zu verstehen. Den inter*-Menschen blieb diese Möglichkeit aufgrund des
Ausschlusses von der Öffentlichkeit und einer eigenen Stimme versperrt.
2. Zur differenzbegründeten Geschlechterordnung
Die neopatriarchale Geschlechterordnung wurde durch die fortschreitende Modernisierung ab dem
frühen 20. Jahrhundert erschüttert. Während die Bedeutung der väterlichen Autorität über den gesamten
Haushalt zurückging, wurde die „biologische Geschlechterdifferenz“ zum Strukturierungsprinzip
der neuen Geschlechterordnung. Sie begründete zum einen eine tiefgehende geschlechtliche
Arbeitsteilung: Die Lohnarbeit zur Absicherung der Familie wurde „dem Mann“ zugeordnet und die
unbezahlte Familien- und Versorgungsarbeit „seiner Hausfrau“. Die Mutterschaft wurde aufgewertet
wie auch die familiäre Versorgungsarbeit weiter verweiblicht. Die „natürliche Mutterrolle“ der Frau
wurde sozusagen selbst naturalisiert. Die Geschlechterdifferenz wurde in Form des Ernährer-/Hausfrauenmodells
in den sich herausbildenden Wohlfahrtsstaat eingebaut und dadurch verstärkt.
Zum anderen aber wurden die „zwei Geschlechter“ zunehmend als „unterschiedlich, aber gleichwertig“
gesehen. Die Frau erschien nun von Natur aus zur „Mutter und Hausfrau“ bestimmt, nicht
aber, weil sie dem Manne unterlegen und von seinem Schutz als „Herr des Hauses“ abhängig wäre.
In der differenzbegründeten Geschlechterordnung wurde die geschlechtliche Ungleichheit also neu
mit biologischer Differenz bei sozialer Gleichwertigkeit begründet. Die Zweigeschlechtlichkeit wurde
nicht aufgehoben oder erschüttert, aber sie wurde nivelliert.