3. - Netzwerk Frauen- und Geschlechterforschung NRW

8 Dies kennzeichnet die Homosexuellen-,
Lesben- und
Schwulenbewegung seit den
frühen 1970er Jahren, aber
auch Gründungsdokumente
wie das „Queer Nation Manifesto“,
in dem forsch und
aggressiv gegen die heteronormative
Gesellschaft aufbegehrt
wurde
(http://www.actupny.org/documents/QueersReadThis.pdf).
9 Vgl. hierzu die erste fundierte
Auseinandersetzung mit
Begrifflichkeiten um Homosexualitäten
im Deutschen
(Skinner 1998).
10 Die Suche nach dem
„Homo-Gen“ oder jener spezifischen
Variable, die homosexuelles
Begehren auszubilden
vermag, scheint spätestens seit
der letzten großen Zwillingsstudie
hierzu beendet (Langström
2010).
11 Die medizinischen Aspekte
werden im Kontext der Identitätsdebatte
nicht einbezogen,
da es um soziale Diskurse und
Verhandlungen geht; sie werden
in späteren Kapiteln dieses
Berichts aufgegriffen.
12 Vgl. einschlägig hierzu
Franzen/Sauer (2010) sowie
Klöppel (2010), zudem diverse
Stellungnahmen des Ethikrats
sowie Statements insbesondere
von inter*-Vereinigungen
bzw. NROs.
13 Vgl. hierzu Plett 2010 bzw.
Adamietz 2011.
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1. QUEER in NRW – Forschungsstand zu Lebenslagen und Sozialstruktur
und Privilegierungen in ihrer Wechselwirkung. Die heteronormative Durchdringung der deutschen Mehrheitsgesellschaft
bietet dabei das Kontrastpanel, um in der Auswertung des Forschungsstandes explizit
auf die Dimensionen und den Grad des Ein-/Ausschlusses von Menschen mit normabweichendem sexuellen
oder geschlechtlichen Lebensentwurf hinzuweisen. Doch ergibt sich keine einfache Kumulation
von Ungleichheiten, sondern diese können widersprüchlich miteinander in Wechselwirkung treten.
Auch homosexuelle Migrant_innen verfügen zum Beispiel überwiegend über gute Bildung (LSVD 2010),
obwohl sie alltägliche und berufliche Diskriminierung nach sexueller Orientierung und Herkunft erfahren.
GRUPPENIDENTITÄTEN UND SEXUALPOLITISCHE KATEGORIEN
In weiten Teilen der Literatur wird eine bestimmte Konstellation sozialer Akteur_innen mittels identifizierbarer
Selbst- oder Fremdbeschreibungen als soziale Gruppe aufgefasst. Unter LSBTTI werden
also Menschen verstanden, die einen lesbischen, schwulen, bisexuellen, trans*- oder inter*-Lebensentwurf
verfolgen bzw. diese Form sexueller/geschlechtlicher Partizipation als angemessen empfinden,
und sie werden tendenziell in eine Gruppe subsumiert. Eine solch analytische Konzeption und Fokussierung
mag in politisch-strategischer Hinsicht Vorteile haben, bringt jedoch auch Probleme mit sich.
Identitäten im Übergang von der Pathologie zur Selbstbehauptung
Zunächst einmal erweisen sich Identitätskonstruktionen, die an sexualpolitische Kategorien angebunden
werden, zwar als machtvoll, aber oft auch als unzulänglich. So wurde der Begriff „homosexuell“ – unabhängig
von seiner meist diskursiv männlichen Durchsetzung – in seinen Anfängen noch beinahe
ausschließlich zur abwertenden Verhaltensbewertung gebraucht. Erst im Zuge radikaler sexualpolitischer
Aufbrüche, in denen die dadurch Abgewerteten tendenziell vereinnahmt und vereinheitlicht wurden,
verband sich damit ein selbstbewusst positives Image, das später mit einer identitären Auszeichnung
als „Schwuler“ oder „Lesbe“ verbunden wurde. 8 Die Entwicklung ist komplex: 9 Im Fall von „Homosexualität“
ist der Diskurs um Pathologie und Rehabilitation weitestgehend zum Erliegen gekommen. 10
Doch spannt er sich im Falle von trans* bzw. inter* in beachtlicher Weise auf. Gegenwärtig entfaltet
sich ein heftiger begrifflicher Kampf bei diesen Kategorisierungen und eine damit verbundene Politik
der Anrufung und Anerkennung. 11 So distanzieren sich Menschen mit LSBTTI-Hintergrund wie auch
Teile der Wissenschaft von Begrifflichkeiten wie „Transsexualität“ und „Intersexualität“, um sich einer
pathologischen Markierung im Rahmen eines Expert_innen-Diskurses klar zu entziehen. 12 Weiterhin
stellt sich das Problem der Unschärfe, nämlich wie Teilbereiche im Rahmen der großen Aushandlungen
um Identität und Anerkennung zu definieren sind. Konkret: Was meinen sexuelle Identität, sexuelle Orientierung
und sexuelle Selbstbestimmung zum Beispiel im Rechtssystem? 13 Welche Unterscheidungen
ergeben sich – wenn überhaupt – zwischen sexuellem Begehren und identitärem Bestreben und wie
lassen sie sich beschreiben? Worin liegt die emanzipatorische Vereinbarkeit von sexualpolitischen Kategorien
wie lesbisch/schwul oder distinkten Gruppenidentitäten wie „Lesben“ oder „Schwule“?
Identitäten als Einschluss- und Ausschlussmechanismus
Die Verknüpfung von Sexualpolitik und Gruppenidentität ist dabei keineswegs spannungsfrei, wie
diskursanalytische Ansätze zur Kritik der Identitätspolitik dargelegt haben (Hark 2002; Gümen 1996).
Nach ihnen unterliegt jede Form identitären Denkens – vereinfachend gesagt – einem markanten
Prinzip: Sobald ich angebe, wer oder was ich bin, definiere ich ein anderes, dass nicht Teil meines
identitären Konzeptes ist. Weil dieser Vorgang in sozialen Beziehungen stattfindet, wird das Selbst
zwangsläufig einer Wechselseitigkeit ausgesetzt, in der es auch zum Objekt einer solchen Grenzziehung
wird. Die Markierung des Selbst oder einer selbstständigen Gemeinschaft führt so notwendig
zur diskursiven Abschließung als geschlossene Gruppe, die dann eine Position innerhalb des sozialstrukturellen
Gefüges erhält oder erringt. In identitätspolitischen Strategien erscheint dies als Gewinn,
ermöglicht es doch die Formulierung eines Gruppenziels oder eines emanzipatorischen Anspruchs.
Jedoch eröffnet jene identitäts- oder gruppenorientierte Grenzziehung gleichzeitig die Flanke für
erneute bzw. fortdauernde Diskriminierungsmechanismen, wie die diskursanalytische Kritik der Identitätspolitik
aufgezeigt hat (Butler 1990). Denn die nennenswerten Angaben zum Selbst oder der
Gruppe ermöglichen es anderen, wie schon erwähnt, über die Nennung und Umwertung dieser Merk-