Christian Thomas Kohl.doc. pdf

Christian Thomas Kohl
Nagarjuna und Alfred North Whitehead
über das zwischen den Dingen Liegende.
Denkweisen aus Asien und Europa
1

Abstract
In diesem Text geht es zunächst um eine Zurückweisung eines
indologischen Interpretationsmusters und Klischees, nach dem in
Nagarjunas Philosophie den Dingen eine fehlende Existenz zugeschrieben
wird. Das halte ich für einen Versuch, den Buddhismus auf die Stufe
eines Aberglaubens herabzustufen. Weiterhin geht es um das zwischen
den Dingen Liegende und um den Begriff der Abhängigkeit und um
zahlreiche ganz ähnliche Begriffe, die der Philosoph A. N. Whitehead
verwendet, um ein Prinzip zum Ausdruck zu bringen, das von ihm auch als
die Verflochtenheit der Dinge bezeichnet wird. Ein viel früherer Hinweis
auf das zwischen den Dingen Liegende stammt von dem indischen
Philosophen Nagarjuna. Bei beiden Philosophen gibt es Dutzende von
Begriffen und Bildern, die sich vom Denken an ein Objekt lösen, um sich
mehr auf das zu konzentrieren, was zwischen den Dingen passiert, auf
Zwischenräume und Zwischenzustände. Solch ein Zwischenzustand lässt
sich nicht auf einen einzigen Begriff festnageln, der die Vielfalt der
Beziehungen zum Ausdruck bringen könnte.
2

1.Vorbemerkung
„Wenn wir es nun, Sokrates, bei der Beantwortung so vieler Fragen über
die Götter und die Entstehung des Universums nicht schaffen, eine
Geschichte zu finden, die völlig in sich übereinstimmend und in allen
Punkten ganz genau ist, solltest du nicht verwundert sein; denn es sollte
schon genügen, wenn unsere Geschichte nicht weniger plausibel als andere
ist. Wir müssen nämlich immer daran denken, dass wir alle bloß Menschen
sind, ich, der ich sie erzähle, und ihr, die ihr sie hört, und dass uns
deshalb bei diesen Fragen wohl eine wahrscheinliche Geschichte genügen
muss…“ (Platon, Timaios).
3

2. Vorbemerkung
Whitehead schreibt in seinem Buch Abenteuer der Ideen über
Ähnlichkeiten von Ideen, die auf den ersten Blick nicht zu erkennen sind,
weil sie in unterschiedlichen Sprechweisen formuliert wurden. Und damit
möchte ich in mein Thema einführen: Gibt es eine Entsprechung von
asiatischen und europäischen Denkweisen?
„Selbst scharfen Denkern fällt es mitunter schwer, die Entsprechungen
zwischen Ideen zu sehen, die in unterschiedlichen Sprechweisen
formuliert und durch unterschiedliche Beispiele illustriert worden sind.
Manchmal ist es zwischen Philosophen, die genau die gleiche Idee auf
verschiedene Weise formuliert hatten, zum erbitterten Streit
gekommen. Deshalb muss man, wenn man in der Religion einen neuen
Anfang machen will, der auf Ideen von profunder Allgemeinheit basiert,
darauf gefasst sein, dass es tausend Jahre dauert, bis er sich
durchsetzen kann. Religionen sind in dieser Beziehung wie die Spezies im
Tierreich: keine von ihnen entsteht durch einen spontanen Schöpfungsakt
in endgültiger Gestalt“ (A.N. Whitehead, Abenteuer der Ideen, Suhrkamp
Verlag Frankfurt am Main 1971, S. 323).
4

3. Vorbemerkung
Vorprägung. Können wir heute, im 21. Jahrhundert den indischen
buddhistischen Philosophen aus dem 2. Jahrhundert verstehen? Werden
wir nicht durch unsere eigenen Vorprägungen daran gehindert? In seinen
Heraklit-Studien hat sich der fast 100-jährige Philosoph Hans-Georg
Gadamer genau mit dieser Frage beschäftigt. Gadamer schreibt dort:
„Unsere eigene Vorprägung sitzt so tief, dass sie im Verständnis anderer
Kulturen und Geschichtswelten uns behindert. Um zu besserem
Verständnis zu gelangen, muss man sich seiner eigenen Vorprägung
bewusst zu werden versuchen“ Hans-Georg Gadamer, Der Anfang des
Wissens, Philipp Reclam, Stuttgart 1999, S. 67). Meine Vorprägung, mit
der ich die Philosophie Nagarjunas zu verstehen suche, ist durch die
Auseinandersetzung mit Whiteheads Schriften entstanden und
umgekehrt. Beide Philosophen haben sich von dem Begriff des Absoluten
und von dem Begriff der Subjektivität verabschiedet, beide haben das
zwischen den Dingen Liegende als eine Grundlage angesehen.
5

4. Vorbemerkung
A. N. Whitehead, Denkweisen, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main
2001: “Philosophische Wahrheiten sind daher eher in den
Voraussetzungen der Sprache als in ausdrücklichen Feststellungen zu
suchen”(S. 45). “Verbundenheit ist das Wesen jeglicher Art von Dingen”.
(...) „Keine Tatsache ist nur sie selbst”.(...) “Dies bedeutet, dass immer
da, wo ein Einzelfaktum erörtert wird, eine Voraussetzung unterschlagen
wird, nämlich die Koordination mit der Umgebung, die erforderlich ist für
die Existenz dieses Faktums”. (S.54) “Die Tatsache ist eine Abstraktion,
zu der man gelangt, wenn man das Denken auf rein formale Beziehungen
beschränkt, die schließlich als endliche Realität maskiert werden. Darum
fällt Wissenschaft in ihrer Perfektion auf das Studium von
Differentialgleichungen zurück. Die wirkliche Welt ist der Wissenschaft
durch das Netz gegangen”. (S. 62) “Philosophie ist die Kritik der
Abstraktionen, die spezifische Denkweisen beherrschen”. (S.89) “Diese
gegenseitige Durchdringung ist eine fundamentale Erfahrungstatsache”.
(S. 93) “Die Definition der Umgebung ist genau das, was in speziellen
Abstraktionen übergangen wird”. (S. 95) “So suggerieren zum Beispiel
einzelne Wörter, jeweils in ihrer lexikalischen Bedeutung, und einzelne
Sätze, abgetrennt durch Schlusspunkte, die Möglichkeit, vollständig von
jeglicher Umwelt abstrahierbar zu sein. So kann man durchaus sagen,
dass das Problem der Philosophie darin besteht, wechselseitige
Verbindungen von Dingen zu verstehen, die auch ohne Bezug zueinander
verstanden werden können. Aber eben diese Voraussetzung ist irrig. Wir
6

sollten uns von ihr verabschieden und davon ausgehen, dass jede Entität –
welcher Art auch immer – notwendigerweise über eine für sie wesentliche
Verbindung mit dem Universum der Dinge verfügt. Diese Verbindung kann
als die Seinsweise betrachtet werden”. (S. 105) “Alles, was in irgendeinem
Sinne existiert, hat zwei Seiten, sein individuelles Selbst und seine
Signifikanz im Universum. Und jeder dieser Aspekte ist ein Faktor des
anderen”. (S. 146) “Die Umwelt dringt in die Natur jedes einzelnen Dings
ein”. (S. 170)
7

1. Einleitung
In der Geschichte des Buddhismus ist der indische Philosoph Nagarjuna,
der wahrscheinlich im 2. Jahrhundert lebte, besonders durch zwei
Schlüsselbegriffe seiner Philosophie bekannt geworden, es sind die
Sanskritworte ‚Sunyata‘ und ‚pratityasamutpada‘. Auf diese Begriffe
haben sich nicht etwa europäische Philosophen, sondern ausgerechnet
europäische und amerikanische Philologen, also Sprachwissenschaftler,
Indologen, gestürzt. Kurzgefasst ist Indologie das Folgende:
„Schwerpunkt der klassischen Indologie war seit ihren ersten Anfängen
die Sanskrit-Philologie, bereits in der ersten Hälfte des 19.
Jahrhunderts kamen Studien der mittelindischen Sprachen (Pali und
Prakrit-Dialekte) hinzu. Viele von der klassischen Indologie erstellte
Übersetzungen oder Fachartikel bereicherten andere Wissenschaften
wie zum Beispiel die vergleichende Sprach- und Religionswissenschaft
oder Archäologie. Auch für die Zukunft bleiben noch zahlreiche
Aufgaben, so etwa die deutsche Übersetzung wichtiger Sanskrit-Texte,
die bislang nur in – oft unvollkommener – englischer Übertragung
vorliegen.“ Die Quelle dieses Zitats ist Wikipedia.
http://de.wikipedia.org/wiki/Indologie
Indologen haben den Schlüsselbegriff Sunyata meistens mit dem deutschen
Wort ‚Leerheit‘ übersetzt und pratityasamutpada mit der Bezeichnung
‚abhängiges Entstehen‘. Diese Übersetzungen von einzelnen Wörtern,
jeweils in ihrer lexikalischen Bedeutung, ohne Rücksicht auf den
8

Textzusammenhang und auf die ausgesprochenen und nicht ausgesprochenen
philosophischen Ideen, die dem Text zugrunde liegen und darüber
hinaus zahllose philologische Interpretationen haben den Eindruck hervorgerufen,
Nagarjuna hätte die Dinge für leer, nicht real, nicht existierend
gehalten, für eine Halluzination oder Fiktion.
An dieser Stelle möchte ich an die philosophische Kurzdefinition einer
Fiktion erinnern: „Das menschliche Vorstellungsgebilde der Welt ist ein
ungeheures Gewebe von Fiktionen voll logischer Widersprüche, d. h. von
wissenschaftlichen Erdichtungen zu praktischen Zwecken bzw. von inadäquaten,
subjektiven, bildlichen Vorstellungsweisen, deren Zusammentreffen
mit der Wirklichkeit von vornherein ausgeschlossen ist.“ Hans
Vaihinger: Philosophie des Als Ob, 1911, S. 14
Stellvertretend und symptomatisch für die Indologie möchte ich hier nur
zwei herausragende, bedeutende Gelehrte nennen, Lambert Schmithausen
und Etienne Lamotte. Schmithausen schreibt, über den Begriff
Sunyata bei Nagarjuna: „Das Zustandekommen in Abhängigkeit von anderem
läuft somit auf [In-Wahrheit] Nichtzustandekommen, auf [In-Wahrheit]
Nichtexistieren hinaus, die Eigenwesenlosigkeit [nihsvabhavata] auf
Sunyata im Sinne von Nichtigkeit“ ( L. Schmithausen, in: Historisches
Wörterbuch der Philosophie, Joachim Ritter, Karlfried Gründer [Hg.]; Bd.
10, Basel 1998, S. 629). Demnach soll Sunyata das Nichtzustandekommen,
die Nichtexistenz oder die Nichtigkeit der Gegebenheiten [dharma] bezeichnen.
9

Hier möchte ich nur in ganz kurzgefasster Form in Erinnerung rufen,
dass wir in der Philosophie unter den Begriffen der Substanz oder des
Seins oder des Wesens der Dinge keineswegs eine chemische Substanz
oder materielle Existenz oder die einfache Tatsächlichkeit oder das
Dasein der Dinge verstehen, sondern die immaterielle Idee oder das
Urbild eines Dings, etwas Absolutes, das dauerhaft und unveränderlich,
unabhängig von jeder Art von Fremdbestimmung, aus sich selbst heraus
existiert, das körperlos ist, alle Dinge durchdringt und das eigene Sein
der Dinge ausmachen soll. In der traditionellen griechischen Philosophie
wurde es bereits von Platon mit dem griechischen Begriff ousia, eigenes
Sein, oder dem Begriff der Idee bezeichnet oder auch mit noch anderen
Begriffen, ohne eine Festlegung in der Wortwahl. Im Gegensatz dazu war
für Platon die Existenz der Dinge nicht mehr als ein schattenartiges,
scheinhaftes Abbild, eine zweitklassige Imitation der Idee oder des
eigenen Seins.
Der englische Philosoph Henry More (1614-1687) hat die Bedeutung des
Begriffs von einem idealen Sein oder von einem substantiellen Etwas in
der traditionellen europäischen Substanzmetaphysik zusammenfassend
gekennzeichnet. Er sagt von Gott und dem Raum, sie seien „eins, einfach,
unbeweglich, ewig, perfekt, unabhängig, aus sich selbst heraus
existierend, durch sich selbst bestehend, unverfälscht, notwendig,
unermesslich, unerschaffen, unbegreiflich, allgegenwärtig, körperlos, alle
Dinge durchdringend und umfassend, wesentliches Sein, wirkliches Sein,
reine Wirklichkeit“ ( Henry More, zitiert in: Edwin Arthur Burtt, The
10

Metaphysical Foundations of Modern Physical Science, London 1925,
Seite 140 ).
Die traditionellen indischen Philosophien bezeichneten ein derartiges
eigenes Sein mit dem Terminus ‚svabhava‘. Beide extreme Vorstellungen;
die von einem eigenen Sein, aber auch die entgegengesetze Vorstellung
von einer schattenartigen, scheinhaften Fiktion der Dinge, wird von der
buddhistischen Philosophie zurückgewiesen. Doch keineswegs wird die
Mitte zwischen diesen extremen Vorstellungen zurückgewiesen, nämlich
die materielle Existenz der Dinge, das bloße Dasein oder die Welt, in der
wir leben.
Allerdings muss bei dem Begriff des Seins der Hinweis des Philosophen
Hans-Georg Gadamers bedacht werden, der bemerkte: „Was das Sein
eigentlich meint, das auf diese Weise zustande gekommen sein soll, haben
sie nicht gesagt“ .(Hans-Georg Gadamer, Der Anfang des Wissens,
Stuttgart 1999, S. 147) Dabei ist zu beachten: All diese Sätze dienen nur
der Bestimmung des Seins und des Absoluten. Sie sind natürlich ohne
Rücksicht formuliert worden, ob es auch wirklich etwas gibt, das diesen
Bestimmungen entspricht. Mit diesen Worten vom Sein ist noch nichts
über die Wirklichkeit des Seins gesagt. Wir haben es nur mit Worten zu
tun.
Selbst unsere besten Ideen haben Grenzen, die nicht überschritten
werden dürfen. Auch der Begriff von Sunyata, der die Substanzlosigkeit
11

der Dinge und das Fehlen eines eigenen Seins bezeichnet, hat nicht den
Rang eines Grundbegriffs für alles. Sunyata ist ein eingeschränkter, nur
für eine spezielle Fragestellung brauchbarer Begriff. Er bezieht sich auf
die spezielle Fragestellung nach einem eigenen Sein oder nach etwas
Absolutem, was in der Geschichte der Philosophie auch mit dem Begriff
Substanz bezeichnet wurde. Es ist extrem voreilig, einfach bedenkenlos
zu verallgemeinern und es ist eine unzulässige und unhaltbare
Verallgemeinerung, die philosophische Idee der fehlenden Substanz der
Dinge aufzublasen und nun alles als nichts zu erklären. Der Begriff
Sunyata kann nicht auf die Existenz der Dinge ausgedehnt werden. Mit
dieser Idee kann man nicht das Dasein in seiner einfachen
Tatsächlichkeit in Abrede stellen. Das ist nicht nur ein
Übersetzungsfehler, sondern ein kolossaler philosophischer Fehlschlag,
der die Philosophie Nagarjunas zu einem Aberglauben macht und zu einer
zurückgebliebenen Schwärmerei, durch die wir das Vertrauen in den
gesunden Menschenverstand, in jedes systematische philosophische
Denken und in unsere sinnliche Wahrnehmung verlieren würden, wenn wir
solch einer unhaltbaren und plumpen Verallgemeinerung Glauben
schenken. Wir müssten jede moderne und traditionelle Philosophie
aufgeben und zum mythologischen Denken der Frühzeit als Vorstufe zum
rationalen Denken zurückkehren, um von dem Aberglauben an die
Nichtexistenz der Dinge überzeugt zu sein.
Das mythologische Denken in der Frühgeschichte der Menschheit
lieferte eine vorstellbare Weltdeutung, die weder belegt noch begründet
12

werden muss. Es wurde in der modernen Welt als eine kindliche Vorstufe
zum begrifflichen Denken bezeichnet, bei dem es keine Unterscheidung
zwischen vorgestellter und wirklicher Wahrnehmung gibt. Der Philosoph
Ernst Cassirer hat es kurz zusammengefasst: „Mythos ist immer als das
Ergebnis einer unbewussten Tätigkeit und als ein freies Produkt der
Einbildungskraft bezeichnet worden“.
In seinen philosophischen Kerngedanken über die Wirklichkeit, die
meines Erachtens in den zahlreichen Gleichnissen über die Wirklichkeit
zu sehen sind, in denen der Buddha die Wirklichkeit mit einem
Regenbogen, einer Wolke, einem Tautropfen, einem Spiegelbild, einer
Kerzenflamme oder einer Schaumblase vergleicht, spielen schwer zu
belegende oder zu beweisende Mythen wie Karma, Geist, Seele keine
Rolle. Nagarjunas Philosophie beschäftigt sich in seiner Philosophie
überhaupt nicht mehr mit solchen mythologischen Fragen. Damit will ich
die buddhistische Philosophie nicht von dem Ganzen der buddhistischen
Lehren trennen. Das wäre einfach lächerlich. Tiefere philosophische
Wahrheiten haben immer einen Hauch von Mythos, von dem sie nicht
getrennt werden können. Zwischen buddhistischen Philosophien und
buddhistischen religiösen Mythen gibt es keine klare Trennung, es gibt
überhaupt nirgendwo klare Trennungen, denn auch tiefere philosophische
Wahrheiten sind ungesicherte, mögliche Geschichten, wie sie Platon
genannt hatte.
A. N. Whitehead hat sich immer wieder gegen derartige Trennungen
13

ausgesprochen. Er hat sich auch gegen eine Trennung von Philosophie und
Mystik ausgesprochen und schreibt im Epilog seines Spätwerks
Denkweisen über den Zusammenhang von Philosophie und Mystik auf den
Seiten 201- 202: „Wenn man es so nennen will, dann ist Philosophie
mystisch. Denn Mystik ist der direkte Einblick in bisher noch
unausgesprochene Tiefen. Aber der Zweck der Philosophie ist es, Mystik
zu rationalisieren: Nicht indem sie diese weg erklärt, sondern indem sie
neue verbale Charakterisierungen einführt, die auf rationale Weise
koordiniert werden“.
Neben dem philosophischen Kerngedanken über die Wirklichkeit gibt es
für den Buddhismus als Ganzes, als Religion solche mythologischen Lehren
wie die vom Karma, oder von einem Zwischenzustand zwischen Leben und
Tod, den die tibetische Tradition 'Bardo' nennt oder solche
buddhistischen Lehren, die tiefe Bereiche des Geistes und des
Bewusstsein betreffen, wie bodhi, Bodhisattva, Buddha, Bodhicitta etc.
Solche buddhistischen, religiösen Vorstellungen können durchaus mit dem
mythischen Denken der alten indischen Weisheit in Verbindung gebracht
werden, die wir in all ihrer Totalität nicht definieren und nicht rational
erklären können. Sie gehören jedoch nicht zum eigentlichen Kernbereich
der Philosophie. Sie sind nicht das eigentliche Thema der Philosophie oder
der Wissenschaften. Ich spreche hier von Philosophie, wie sie von
Edmund Husserl, Ernst Cassirer und A.N. Whitehead verstanden wurde,
als einer 'Wissenschaft' oder besser gesagt, von der Nähe der
14

Philosophie zu den Wissenschaften. Whitehead kommt immer wieder auf
diese Nähe zu sprechen. So schreibt er in Abenteuer der Ideen:
„Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, eine Zusammenordnung von
Ideen auszuarbeiten, die sich in den konkreten Fakten der realen Welt
manifestieren soll. Sie sucht nach den allgemeinen Zügen, die die
vollständige Realität eines Faktums charakterisieren und ohne die jedes
Faktum den Charakter einer Abstraktion annehmen müsste. Die
Wissenschaft dagegen abstrahiert und begnügt sich damit, das Faktum
nicht in seiner Vollständigkeit, sondern nur im Hinblick auf gewisse
wesentliche Aspekte zu verstehen. Die Wissenschaft und die Philosophie
kritisieren sich wechselseitig, und die eine regt immer das
Vorstellungsvermögen der anderen an. Philosophische Systeme haben die
Aufgabe, die konkreten Fakten zu erleuchten, von denen die
Einzelwissenschaften abstrahieren. Und die Einzelwissenschaften sollten
ihre Prinzipien in den konkreten Fakten finden, die das philosophische
System ihnen präsentiert. Die Geschichte des Denkens ist die Geschichte
der Fehlschläge und Erfolge dieses gemeinsamen Unternehmens“ (Alfred
North Whitehead, Abenteuer der Ideen, Suhrkamp Verlag, Frankfurt
1971 S. 286)
Ein weiterer Sprachwissenschaftler, Etienne Lamotte, ein
herausragender und hoch qualifizierter Übersetzer der Werke
Kumarajivas, dem wir mehrere bedeutende, umfassende Übersetzungen
aus dem Chinesischen ins Französische verdanken, hatte Nagarjuna
15

folgendermaßen verstanden: „Nicht aufgrund einer Leerheit sind die
Wesen und Gegebenheiten leer, sondern sie sind leer, weil sie nicht sind“
( Etienne Lamotte, Der Mahayana-Buddhismus, in: Heinz Becher &
Richard Gombrich, Die Welt des Buddhismus, München 2002, S. 93).
Dadurch wollen uns zwei einflussreiche Gelehrte und mit ihnen zahlreiche
indologisch geschulte Sprachwissenschaftler überzeugen, in den
philosophischen Arbeiten Nagarjunas ginge es um den Begriff des Nichts,
um die Nichtexistenz und Unwirklichkeit der Dinge, sie würden im
buchstäblichen Sinn Leere und Abwesenheit von Inhalt illustrieren.
Gewiss, der Begriff ‚Sunyata‘ steht im Zentrum der Philosophie
Nagarjunas, mit dem eng umgrenzten Geltungsbereich, sich von der
Vorstellung von einem eigenen Sein oder von etwas Absolutem zu lösen.
Dieser beschränkte Geltungsbereich wird durch das
Interpretationsmuster von Schmithausen und Lamotte über die Maßen
ausgedehnt. Nach ihrer Interpretation soll von Nagarjunas Philosophie
nicht nur die Vorstellung von einem ideellen Sein, von einer ideellen
Essenz der Dinge, sondern auch die ganze materielle Existenz der Dinge
bestritten werden.
„Die Neigung zu übertriebenen Behauptungen ist schon immer eines der
Grundlaster der Wissenschaft gewesen, und so hat man denn zahlreichen,
16

innerhalb strikter Grenzen unzweifelhaft wahren, Aussagen, dogmatisch
eine nicht bestehende universelle Gültigkeit beigemessen“ (Whitehead).
Immer wenn ich höre und lese, Buddha Sakyamuni oder Nagarjuna sollen
die Dinge dieser Welt als ein Nichts oder als eine Fiktion und Einbildung
erklärt haben, deren Zusammentreffen mit der Wirklichkeit von
vornherein ausgeschlossen ist, überfällt mich ein Gefühl der Lähmung, von
Misstrauen, Argwohn und Skepsis über solch verdrehte, absurde
Beleidigungen des gesunden Menschenverstandes und der sinnlichen
Wahrnehmung. Solch ein Amalgam von philosophischen Begriffen, solch
einen verkorksten Tiefsinn und Aberglauben soll Nagarjuna gelehrt
haben?
Der Begriff 'Aberglaube' hat eine lange Geschichte, nach einer
modernen Definition des Sozialpsychologen Judd Marmor bezeichnet er
heute Glaubenssätze und Praktiken, die wissenschaftlich unbegründet
sind und nicht dem erreichten Kenntnisstand einer Gesellschaft
entsprechen.. Dagegen kann man die meisten Philosophien, auch die
Philosophie Nagarjunas, als einen Versuch beschreiben, ein kohärentes,
logisches, notwendiges System allgemeiner Ideen zu finden, durch das
alle Bestandteile unseres Erlebens interpretierbar werden (Whitehead).
Leider sind derartige philologischer Fehlschläge zu einem dogmatischen
Interpretationsmuster der vergangenen 100 Jahren geworden. Soll ‚das
17

Nichts‘ die philosophische zentrale Idee und die Kernaussage Nagarjunas
sein? Soll das seinem Geist und seinen Absichten entsprechen? Wollte
Nagarjuna die Außenwelt leugnen? Müssen wir jetzt etwa die Außenwelt
philosophisch beweisen, bevor wir sie anerkennen? Die Existenz der
Welt, in der wir leben, ist evident, man sieht sie, wir leben in ihr, wir sind
ein Teil von ihr. Der gesunde Menschenverstand reicht vollkommen aus
für eine Zurückweisung des Glaubens an ‚das Nichts‘. Wir brauchen kein
Philosophiestudium, um an die Realität der Außenwelt zu glauben.
Die Welt, in der wir leben, wird eigentlich nur von extremen
subjektivistischen Philosophien geleugnet. Doch haben solche extremen
Sichtweisen nur einen geringen Erklärungswert über die Welt, wenn sie
überhaupt einen haben. Deswegen sollten wir uns von solchen extremen
Subjektivisten einfach nur verabschieden. Sie haben die gleiche scharfe
Trennung zwischen Geist und Materie akzeptiert, die sie bei ihren
'materialistischen' Gegnern bemerkt haben. Während für ihre
'materialistischen' Gegner die physische Natur die einzige Realität und
der Geist eine Randerscheinung ist, ist für sie die die physische Natur
reine fiktive Erscheinung und das Bewusstsein die einzige Realität. Bei
Subjektivisten gibt es keine Verschmelzung von beidem.
Durch ihr Interpretationsmuster ist Nagarjuna von Schmithausen und
Lamotte in die Nähe des idealistischen Philosophen George Berkeley
(1685-1753) gerückt worden. Berkeley lehrte, dass eine vom
18

Wahrnehmen und Denken unabhängige Außenwelt nicht existiert. Sollte
Nagarjuna, der Begründer eines mittleren Weges, der alle extremen
Denkweisen zurückgewiesen hat, selber ein extremer subjektivistischer
Philosoph gewesen sein, der die Außenwelt infrage stellt? Wollte er
zurückweisen, was offensichtlich existiert? Wollte Nagarjuna die Welt in
der wir leben, leugnen? Oder war Nagarjuna ein 'Nihilist'? War er blind
oder wollte er einfach nicht seinen Augen trauen?
Zu derartig exotischen, absurden und zurückgebliebenen, altmodischen
subjektivistischen Schlussfolgerungen und Unterstellungen können wir
kommen, wenn wir die Bedeutung von einem zentralen Begriff übersetzen,
ohne nach den Ideen zu fragen, die dem Begriff und dem ganzen Text
zugrunde liegen. Solche indologischen Unterstellungen über ‚das Nichts‘
haben die Diskussion um einen bedeutenden buddhistischen Philosophen
vergiftet. Eine philosophische Interpretation und Diskussion beginnt
nicht mit der Übersetzung von Begriffen, die man nicht verstanden hat,
sondern mit Fragen nach den Ideen, die einem Begriff und dem ganzen
Text zugrunde liegen. Mit solchen Fragen sind wir nicht am Ende, sondern
am Anfang eines philosophischen Verstehens angekommen.
Der Buddhismus hatte von Anfang an einen negativen Ruf, der ihm
unterstellte, die Existenz der Welt zu leugnen. Das ist ein grobes
Missverständnis, weil ja für Budddha Sakyamuni gerade in der Erkenntnis
19

der wolkenartigen, regenbogenartigen, spiegelartigen und nebulösen
Wirklichkeit die Voraussetzung besteht, sich von der Welt zu befreien
und alle Bindungen an diese Welt aufzugeben. Befreiung ist erst dann
möglich, so lehrte Buddha Sakyamuni, wenn wir die Bodenlosigkeit und
Grundlosigkeit der Dinge sehen, ihre Bindungen untereinander. Auch wir
Menschen hängen gierig an den Dingen, solange wir nicht sehen, dass wir
einer Fata Morgana nachjagen. Das sind die philosophischen
Kerngedanken Buddha Sakyamunis über die Wirklichkeit.
Nagarjuna betont ebenso den flüchtigen, fragmentarischen,
verschwommenen, sich in Luft auflösenden, zusammengesetzten
Charakter der Dinge, wenn er von ihnen sagt, sie seien nicht zusammen
aber fallen auch nicht auseinander. Weder sind die Dinge zusammen, noch
sind sie nicht zusammen, [MMK 6.8], sagt Nagarjuna wörtlich in seinem
Hauptwerk. Davon wird im 3. Teil dieses Textes die Rede sein.
Vom Nichts zu sprechen, ist eine grobe Irreführung, der es an
Feinfühligkeit und feiner Wahrnehmung von Zwischenzuständen,
Zwischenstufen, Übergängen, Zwischenbereichen, Zwischendingen,
Zwischenräumen, Zwischenergebnissen und Zwischenlösungen fehlt. Ich
denke dabei auch an die unendliche Vielfalt von allem, was beinahe oder
ganz ähnlich ist oder an etwas, das fast verschwunden ist oder noch nicht
ganz in Erscheinung getreten ist. Auf solche Übergänge und
20

Ähnlichkeiten hat uns besonders der italienische Mathematiker Paolo
Zellini in seinem historischen Überblick des mathematischen Denkens
hingewiesen.
Den Buddhismus und besonders Nagarjunas Begriff von ‚Sunyata‘ in die
Nähe ‚des Nichts‘ zu rücken entspricht einem Denken, das Klischees
verhaftet geblieben ist. Klischees sind vorgeprägte Wendungen,
abgegriffene und durch allzu häufigen Gebrauch verschlissene Bilder,
Ausdrucksweisen, Redeschemata, die ohne individuelle Überzeugung
einfach unbedacht übernommen werden (Gero von Wilpert).
Sprachwissenschaftler überschreiten ihre lexikale Kompetenz, wenn es
um eine philosophische Interpretation der grundlegenden Ideen
Nagarjunas geht.
Der Buddhismus wäre schon längst nichts weiter als nur ein Glaube oder
Aberglaube, wenn er nicht von seinen Anfängen bis zur Gegenwart in
Verbindung mit einer intellektuellen Bewegung gestanden hätte, mit einer
Liebe nach Weisheit, wie wir die Philosophie nennen können, mit einer
Anstrengung der Vernunft, ein mehr oder weniger vollständiges
philosophisches System zu formulieren.
Dieses Streben nach Rationalität ist auch eine Grundlage der
Religionsphilosophie, die sich im 18. Jahrhundert entwickelte, aus dem
Bemühen, das Wesen und die Wahrheit des religiösen Glaubens aus der
21

Vernunft zu begreifen, ohne Rücksicht auf Offenbarungsansprüche.
Dabei schließe ich mich den Religionswissenschaftlern Richard Otto und
Mircea Eliade an, die als einen Einheitsbegriff ‚das Heilige‘ ausgewählt
hatten, um das in der religiösen Erfahrung ursprünglich Erscheinende zu
bezeichnen. 'Das Heilige' ist auch für die buddhistische Religion ein
Kennzeichen, das über den philosophischen Kern hinausführt.
Einige Sprachwissenschaftler setzen sich über diesen rationalen Kern der
buddhistischen Philosophie einfach hinweg. Durch ihre willkürlichen,
irrationalen Fehlschläge der Übersetzungen eines Schlüsselbegriffs ist
die Philosophie Nagarjunas erheblich geschwächt worden. Solche
indologischen Sprachwissenschaftler haben ein vollständig veraltetes Bild
von der buddhistischen Philosophie geschaffen. Sie haben den
Buddhismus auf eine Art mystischen Singsang über das Nichts und über
eine uneinsehbare Welt reduziert und zu einem zurückgebliebenen
Aberglauben herabgestuft.
Ich möchte den buddhistischen Kerngedanken über die Realität an dieser
Stelle mit drei traditionellen Gleichnissen von einer Bananenstaude, einem
Nebel und einem Spiegelbild belegen:
22

23

Bananenstaude.
Foto: https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=16940722
Kommentar: Bananen gehören zu einer Pflanzengattung in der Familie der
Bananengewächse. Eine Banadenstaude hat keinen Stamm. Was wir für
einen Stamm halten könnten ist ein Scheinstamm, der aus massiven
Blattstielen besteht, die nicht verholzen. Das ist ein häufig genanntes
Beispiel im frühen Buddhismus. Wir sollen alle Dinge so betrachten, ohne
einen festen Kern, ohne eine Substanz. Von einer fehlenden Existenz der
Bananenstaude ist im Buddhismus überhaupt nicht die Rede.
24

Die Realität ist wie ein Nebel
Foto: By Taken byfir0002 | flagstaffotos.com.auCanon 20D + Tamron 28-75mm f/2.8 - Own work, GFDL 1.2,
https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=205768
Kommentar: Auch Nebel ist ein traditionelles Gleichnis im frühen
Buddhismus. Im Nebel erscheint alles weniger wirklich Von einem Nichts
oder von einer kompletten Unwirklichkeit der Dinge im Nebel ist nicht die
Rede.
25

26

Spiegelbild
Foto: https://de.wikipedia.org/wiki/Flo%C3%9Fteich
Kommentar: Auch ein Spiegelbild ist nicht ein Nichts, auch ist es nicht
leer. Es existiert, es ist da. Es gibt ein Spiegelbild in einem Spiegel oder
in einem See. Nur besteht es eben aus Licht, es stellt keine Verdoppelung
der materiellen Wirklichkeit dar, es täuscht eine Verdoppelung vor. Es
existiert in einem Zwischenbereich zwischen dem Nichts und einer
materiellen Wirklichkeit. Es ist wie eine Erscheinung, die nicht sie selbst
ist. Vor allen Dingen ist es nicht greifbar. Wir können es nicht festhalten.
Es fesselt uns nicht an diese Welt und wir können uns eher von unserer
Gier nach etwas Festem und Haltbarem befreien. Wenn wir alle Dinge
wie ein Spiegelbild betrachten, können wir das Loslassen lernen.
Deswegen wurde im frühen Buddhismus das Spiegelbild gelehrt.
27

Wie sollten Nagarjunas Schlüsselbegriffe übersetzt werden? Für ganz
ähnliche Fragen der Übersetzung und Interpretation ist der
Bibelübersetzer Martin Luther (1483 – 1546) bekannt geworden. In der
Frankfurter Allgemeinen Zeitung vom 29. April 2015 schreibt Reinhard
Binger über eine Korrektur der Lutherbibel durch die Evangelische
Kirche Deutschlands und nennt die Gründe, warum Theologen im Jahre
2015 an unzähligen Stellen zum Deutsch Martin Luthers zurückkehren.
Binger schreibt:
„Charakteristisch für Luthers Übersetzung war insgesamt, dass er recht
frei mit den einzelnen Wörtern der Urtexte umging. ‚Die Grammatik soll
nicht über die Bedeutung herrschen‘, sagte Luther einmal. Übersetzung
war für den Reformator immer auch Auslegung. Nicht die Bedeutung
einzelner Worte, sondern die Theologie eines Textes wollte er so präzise
und prägnant wie möglich ins Deutsche übertragen. Vom Ergebnis sind die
in Leipzig versammelten Fachleute noch immer angetan“.
Nagarjuna hat bisher keinen philosophischen Übersetzer vom Rang
Martin Luthers gefunden, wir sind durch philologische Methoden des
Übersetzens noch immer mit dem Ergebnis konfrontiert, dass
Nagarjunas Philosophie als nihilistisch, schwierig, dunkel und bestenfalls
exotisch gilt. Auch werden ihr viele paradoxe und nebulöse
Tiefsinnigkeiten unterstellt, mit denen uns Nagarjuna Rätsel aufgegeben
haben soll. Dadurch wollen uns Sprachwissenschaftler dann weismachen,
Nagarjunas Philosophie könne mit europäischen philosophischen Ideen
28

kaum verstanden, verglichen und interpretiert werden.
Während Nagarjuna bei Indologen und Sprachwissenschaftlern seit zwei
oder drei Generation eine Hochkonjunktur erlebt, haben sich europäische
Philosophen in den letzten 200 Jahren nur ganz selten mit indischen
Philosophien auseinander gesetzt. Indische Philosophien waren für sie
bestenfalls Weisheitslehren, aber nicht Philosophie. Darauf ist der
Philosophie-Historiker Elmar Holenstein in seinem Philosophie-Atlas
eingegangen. Holenstein schreibt:
„Der Forschungsstand ist heute ein anderer als in den Jahrzehnten
unmittelbar vor und nach 1800. Zu viele der wahrhaft großen Philosophen
außerhalb Europas waren Kant (1724 -1804) und Hegel (1770 – 1831) wohl
noch nicht einmal dem Namen nach vertraut, etwa Nagarjuna,
Vasubandhu, Bhartrihari, Dharmakirti, Shankara, Gangesha in Süd-Asien,
Xun Zi, Wang Bi, Fazang Zhu Xi, Wang Yangming, Yi Hwang und Ogyu
Sorai in Ostasien“. (…) Von der Mehrzahl dieser Gelehrten sind Texte
überhaupt erst im Verlauf des 20. Jahrhunderts in europäische Sprachen
zugänglich gemacht worden“(1).
Eine bedeutende Ausnahme war übrigens der Philosoph Karl Theodor
Jaspers (1883 – 1969).
Wie bereits erwähnt: Was Whitehead immer wieder über seine eigene
Philosophie sagt, ist auch für Nagarjunas Philosophie ein Kennzeichen:
„Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, eine Zusammenordnung von
29

Ideen auszuarbeiten, die sich in den konkreten Fakten der realen Welt
manifestieren soll. Sie sucht nach den allgemeinen Zügen, die die
vollständige Realität eines Faktums charakterisieren, und ohne die jedes
Faktum den Charakter einer Abstraktion annehmen müsste.“ (Abenteuer
der Ideen, S. 286).
Nagarjuna hat seine Idee von der Wirklichkeit keineswegs nur in den
Begriffen 'Sunyata' und 'Pratityasamutpada' zum Ausdruck gebracht.
Diese beiden Sanskrit-Begriffe sind in seinem Hauptwerk [MMK] nur eine
zusammenfassende Verallgemeinerung von 25 Gleichnissen, mit denen er
die Wirklichkeit untersucht, dargestellt und verglichen hat.
Welche Ideen liegen diesen 25 Gleichnissen zugrunde? Der Kerngedanke
Nagarjunas besteht in dem Hinweis auf das zwischen den Dingen
Liegende und wird mit verschiedenen Begriffen bezeichnet, mit dem
Begriff des Zusammenhangs der Dinge, mit dem Begriff der
Abhängigkeit und des Zusammenseins. Das sind alles vage Begriffe, die
schwer in konkrete Worte zu fassen sind. Auch ergänzende und ähnliche
Begriffe aus anderen Philosophien und aus dem Alltag können nicht ohne
weiteres die vage Bedeutung auflösen. Ich meine solche Begriffe wie
beispielsweise Bindungen, Verschränkungen, Zwischenräume,
Verwicklungen, Verflochtenheit, Wechselspiel, oder die wechselseitige
Verbundenheit der Dinge. Oder Gobertis Hinweise auf die Mitte, die
Vereinigung, auf den Durchgang, den Übergang, den Weitergang, den
Abstand, die Entfernung, das Band und auf den Kontakt. (2)
Diese und zahlreiche weitere Begriffe bringen etwas andere Aspekte von
30

dem, was zwischen den Dingen passiert, zum Ausdruck. Bis heute gibt es
keinen einzelnen, einzigen oder zusammenfassenden Begriff für die etwas
schwerfällige Bezeichnung von dem zwischen den Dingen Liegendem, den
ich von Albert Einstein übernommen habe, als er von einem Feld sprach.
Es ist nicht immer von genau demselben Sachverhalt die Rede. Die
Worte Sunyata und Pratityasamutpada können nur als Sammelbegriffe
für das zwischen den Dingen Liegende verstanden werden. Sunyata und
Pratityasamutpada lassen sich nicht durch ein einziges Wort übersetzen,
auf einen einzigen, konkreten Begriff festnageln.
Die Hauptströmungen der europäischen Philosophien haben sich nicht mit
dem beschäftigt, was zwischen den Dingen passiert. Sie sind ganz andere
Wege gegangen. Sie haben vor allem seit Platon (428 – 348 vor Christus)
die extremen Ideen des Absoluten, des Seins und der Substanz oder
aber seit René Descartes (1596 – 1650) das gegenteilige Extrem, das
unabhängige Subjekt thematisiert. Sie konnten seit Aristoteles (384 –
322 vor Christus) mit Zwischenzuständen gar nichts anfangen. Denn
bereits Aristoteles hatte ein logisches Prinzip formuliert nach dem ein
Sachverhalt entweder besteht oder nicht, tertium non datur, ein Drittes
gibt es nicht. Es ist ein Denken in einem Schwarz-Weiß-Schema ohne
Zwischenbereiche. Es durchzieht die europäische Philosophiegeschichte
und Wissenschaftsgeschichte wie ein roter Faden, von Aristoteles bis
heute.
Hier möchte ich das Schwarz-Weiß-Schema durch einige Bilder
31

zurückweisen, die das Dritte darstellen, den Zwischenzustand zwischen
Tag und Nacht.
32

1. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
Der Abend liegt zwischen Tag und Nacht. Er ist ein Zwischenzustand.
33

2. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
Kommentar: Der Abend verbindet Tag und Nacht. Er hat keine eigene
Existenz, zum Teil ist er Tag, zum Teil ist er Nacht.
34

3. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
Kommentar: Der Abend, zwischen Tag und Nacht, ohne eine Grundlage.
35

4. Abend.
Foto: Till Leeser
„Wie für die Leidenschaft ist damit für alle Dinge erwiesen: Weder sind
sie zusammen, noch sind sie nicht zusammen“. ( Nagarjuna MMK 6.10).
Das trifft auch für Tag und Nacht zu. Weder sind sie zusammen, noch
sind sie nicht zusammen.
36

5. Abend
Foto: Till Leser
„Die Objekte sind weder richtig getrennt, noch richtig mit einander
verbunden“ (Der Mathematiker Roger Penrose über verschränkte
Quantenobjekte).
37

6. Abend.
Foto: Till Leeser
Tag und Nacht sind Gegensätze, die sich anscheinend völlig ausschließen.
Durch den Abend werden diese Gegensätze zu einer Einheit verbunden.
„Die Menschen haben sich für zwei Gestalten der seienden Dinge
entschieden und sie mit zweierlei Ausdrücken fest benannt. Damit haben
sie freilich einen grundlegenden Irrtum begangen, nämlich die beiden
Gestalten so zu trennen, statt es mit dem einen Sein zu belassen“
(Gadamer/Parmenides)
38

7. Abend.
Foto: Till Leeser
Der Abend stellt einen Zusammenhang zwischen Tag und Nacht und eine
Beziehung zwischen dem Tag und der Nacht her.
39

8. Abend.
Foto: Till Leeser
Tag und Nacht sind weder zusammen, noch nicht zusammen. Der Abend
befindet zwischen Tag und Nacht. Der Abend ist mit dem Tag und mit
der Nacht verbunden und verschränkt.
40

9. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
„Die Mitte, die Verbindung, die Vereinigung, der Durchgang, der
Übergang, der Weitergang, der Abstand, die Entfernung, das Band, der
Kontakt“ (Vincenzo Gioberti).
41

10. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
„Die Mitte ist das Zusammenkommen zweier Verschiedenheiten und
Gegensätze zu einer Einheit“ (Vincenzo Gioberti).
42

11. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
„Es bedurfte eines kühnen Gedankensprunges, um zu erkennen, dass nicht
das Verhalten von Körpern, sondern das von etwas zwischen ihnen
Liegendem, das heißt, das Verhalten des Feldes, für die Ordnung und das
Verständnis der Vorgänge maßgebend sein könnte“. (Albert Einstein)
43

12. Abend.
Foto: Christian Thomas Kohl
„Abhängigkeit, Vernetzung, Verbundenheit, Relation, wechselseitige
Zusammenhänge, universelle Bezogenheit, Zusammenwirken, Geflecht,
Beziehungsfeld, Glieder eines Systems, Wechselwirkung,
Funktionszusammenhang, Kraftfeld“ (A.N. Whitehead).
44

Ich komme auf Aristoteles zurück. Aristoteles hatte ein logisches Prinzip
gelehrt: Entweder besteht ein Sachverhalt oder es besteht nicht, ein
Drittes gibt es nicht. Diesem grundlegenden logischen Prinzip des
Aristoteles wagten erst im 20. Jahrhundert einige Mathematiker und
Physiker zu widersprechen. Für die Mathematik war es besonders Jan
Brouwer (1881 – 1966). Für die Physik begann die Loslösung bereits mit
Faraday (1791-1867) und Maxwell (1831-1879). Aber darauf soll an
dieser Stelle nicht näher eingegangen werden.
45

Magnetfeld.
Quelle: https://commons.wikimedia.org/wiki/Magnet#/media/File:Magnet0873.png
„Es bedurfte eines kühnen Gedankensprunges, um zu erkennen, dass nicht
das Verhalten von Körpern, sondern das von etwas zwischen ihnen
Liegendem, das heißt, das Verhalten des Feldes, für die Ordnung und das
Verständnis der Vorgänge maßgebend sein könne“ [Albert Einstein,
Leopold Infeld, Die Evolution der Physik, Rowohlt, Hamburg 1957, Seite
194].
46

Allerdings gibt es in der europäischen Philosophie des 20. Jahrhunderts
vereinzelte Ansätze, die in die gleiche Richtung weisen, in die Nagarjuna
vor fast 2000 Jahren gegangen ist. Es sind Ansätze, die durchaus mit
Zwischenzuständen und Zwischenräumen etwas anfangen können. Ein
Ansatz ist von A.N. Whitehead (1861 – 1947) vertreten worden. Er soll in
kurz gefasster Form mit Nagarjunas Ansatz verglichen werden.
47

2. Alfred North Whitehead
A. N. Whitehead (1861-1947) war in der ersten Hälfte des 20.
Jahrhunderts ein außerordentlicher Mathematiker, Philosoph und
Wissenschaftsphilosoph, der die philosophische Tradition Europas als
eine Reihe von Fußnoten zu Platon charakterisierte und sie gegen den
Strich bürstete. Whitehead war ein historischer Philosoph, es ging ihm
jedoch nicht um die geschichtlichen Ablauf der Philosophie, ihm ging es
darum, die erhellenden Potentiale der betrachteten Philosophen für die
gegenwartsbezogene Diskussion bestimmter philosophischer Sachfragen
zu erkunden. Seine Rückblicke waren problembezogene Prüfungen dessen,
was von der Vergangenheit zu lernen ist. Whitehead integrierte sich
selber in diese philosophische Tradition Europas, um die beiden
grundlegenden Ideen der europäischen Philosophie, die Idee des
Absoluten und des unabhängigen Subjekts, abzuschütteln und hinter
sich zu lassen. Damit hat Whitehead den europäischen Denkweisen eine
neue Richtung gegeben. Welche Richtung? Auf das zwischen den Dingen
Liegende, wie es Albert Einstein (1879-1955) für die Physik seit Faraday
formulierte, auf die Mitte, die Vereinigung, den Durchgang, den
Übergang, auf die Beziehung und das Band zwischen den Dingen, auf den
Kontakt, wie es ein recht unbekannter Gelehrter, Vincenzo Gioberti 1864
in Neapel formulierte (2). Wir verdanken die Hinweise auf Goberti dem
italienischen Mathematiker Paolo Zellini (Eine kurze Geschichte der
Unendlichkeit.)
Whiteheads organistische Prozessphilosophie ist von Christoph Kann
48

zusammengefasst worden und soll hier nicht noch einmal dargestellt
werden. Doch dient seine gelungene Darstellung als eine bequeme
Grundlage für diesen kleinen Überblick: Christoph Kann, Fußnoten zu
Platon. Philosophiegeschichte bei A. N. Whitehead. Felix Meiner Verlag
Hamburg 2001.
In seinem Spätwerk Denkweisen schreibt Whitehead im Jahre 1938
gleich zu Beginn, wie man mit einer philosophischen Auseinandersetzung
anfangen sollte, nämlich durch eine Sammlung der wichtigsten Begriffe
und nicht durch eine systematische Darstellung: „Philosophie kann nichts
ausschließen. Sie sollte folglich niemals mit einer Systematisierung
beginnen. Ihr anfänglicher Zustand kann nur „Sammlung“ genannt werden.
Das ist natürlich ein nie endender Prozess. Alles was erreicht werden
kann ist die Betonung einiger weniger umfangreicher Begriffe, zusammen
mit der Erlangung einer Aufmerksamkeit für das Facettenreichtum
anderer Ideen, die im Zusammenspiel eben dieser Begriffe hervortreten,
die vorgängig ausgewählt worden sind“ (S. 47). Diese Hinweise setzt
Whitehead fort und schreibt auf der Seite 50: „Wir müssen das Thema
im Groben erfassen, bevor wir es glätten und formen“. Darum geht es mir
in der folgenden Sammlung von wichtigen Begriffen, die sich wie ein roter
Faden durch die Werke Whiteheads ziehen. Allerdings ohne einen
Vollständigkeitsanspruch.
49

Hier soll an einen wichtigen Punkt der Philosophie Whiteheads erinnert
werden. Ich meine vor allem den Begriffe der wechselseitigen
Abhängigkeiten der Dinge oder der wechselseitigen Verbundenheit der
Dinge und ganz ähnliche Begriffe, die ich ohne einen
Vollständigkeitsanspruch darstellen möchte. Sie lassen sich nicht auf
einen Begriff bringen. Whitehead verwendet immer wieder andere
Begriffe, er lässt sich nicht auf einen Begriff festnageln, „denn der
voreilige Gebrauch irgendeines geläufigen Worts muss unweigerlich dazu
führen,“ meint Whitehead in Abenteuer der Ideen, „dass wir den
angestrebten Grad von Allgemeinheit nicht erreichen“. „Wir brauchen die
Ausdrücke „zusammen“, „das immanent Schöpferische“, „die
Konkreszenz“, „das Erfassen“, „das Fühlen“, „die subjektive Form“, „die
Gegebenheiten“, „Wirklichkeit“, „Werden“ und „Prozess“, sagt
Whitehead.
Relationalität oder die wechselseitige Abhängigkeit der Dinge. Für diese
und ähnliche Begriffe hat sich weder bei Whitehead selber noch in seiner
Wirkungsgeschichte ein einzelner Begriff durchgesetzt. Wie beiläufig
taucht der Begriff der Abhängigkeit auf, wenn eine unabhängige,
unbewegliche, starre Existenz der Dinge negiert wird (Seite 66 bei
Christoph Kann). Wie ein roter Faden durchzieht er Whiteheads
Gesamtwerk. Wirkliche, konkrete Dinge sind abhängig von anderen
konkreten Dingen, sie befinden sich in einer Vernetzung mit ihrer realen
Welt (Seite 196). Whitehead spricht von einer offensichtlichen
Verbundenheit des Universums (Seite 201). An einer anderen Stelle ist
50

von Relationen die Rede, sie bezeichnen die Beziehungen oder auch die
inneren Relationen, die alle Realität aneinander binden (Seite 208).
Bei unseren Anschauungen - macht Whitehead gegenüber Immanuel Kant
geltend – geht es nicht nur um abstrakte Daten. Den Daten entsprechen
wechselseitige Zusammenhänge der Realisierung (Seite 229) in einem
mehrstufigen Empfindungsprozess. Christoph Kann fasst Whitehead's
Sichtweise zusammen: „Initiiert durch die Aristotelische
Substanzmetaphysik hat für Whitehead die Philosophie einen Weg
eingeschlagen, der den Gesichtspunkt einer universellen Bezogenheit der
Erfahrungswirklichkeit sowie den platonisch Grundgedanken vom Sein als
Werden preisgegeben hat“ (Seite 239).
Bei der Substanzmetaphysik bleibe - nach Whitehead – die Frage nach
Zusammenhängen und Beziehungen zwischen den Dingen außerhalb der
Betrachtung, eine Welt, in der es Beziehungen zwischen realen Individuen
gibt, wird „schlechthin unverständlich“ (Seite 126).
Whitehead meint, auch bei den mathematischen Grundlagen der Physik
Isaak Newtons lassen sich keine inneren Gründe des Zusammenwirkens
angeben (Seite 181). Es fehlen reale Beziehungen zu realen Subjekten
und realen Objekten (Seite 171). Auch fehlt die Kategorie des
Bezogenseins der Dinge, schreibt Whitehead an einer anderen Stelle mit
ganz ähnlichen Worten (Seite 132). Denn gemäß unserem natürlichen
Bewusstsein und unserer Selbsterfahrung erscheint die Natur nicht als
ein Nebeneinander isolierter Materieteilchen, sondern als ein Geflecht
organisch verbundener Wesenheiten (Seite 182).
51

Geflecht.
Foto: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:00172_Franz%C3%B6sisch_Geflecht,_Frisuren,_Sanok_2013.JPG?
uselang=de
52

Dieses Geflecht zwischen den Dingen, taucht unter verschiedenen
Bezeichnungen auf. Whitehead nennt es auch Beziehungsfeld (Seite 183),
manchmal ist von einer notwendigen Kohärenz oder Bezogenheit aller
Glieder eines Systems die Rede (Seite 108) oder von einem Kraftfeld
(Seite 185) oder von elementaren Prozesseinheiten, die den materiellen
Dingen zugrunde liegen, statt der überholten Idee eines leeren Raumes
(Seite 185).
Whitehead weist darauf hin, in der neuen Physik gebe es eine
Wechselwirkung mit der Umgebung (Seite 186), atomare Einheiten
werden von einem Feld umfasst, das zugleich das Feld anderer
Organismen ist (Seite 187). Hier wird deutlich, wie Whitehead Einheiten
der Physik zum Modell für seinen Begriff einer organistischen
Wirklichkeit nimmt, wie Christoph Kann zutreffende betont (S. 188). Es
geht Whitehead immer wieder um die wesentliche Verbundenheit der
Dinge (S. 127) und um den Strukturzusammenhang der Geschehnisse (S.
187), was manchmal nexus oder Funktionszusammenhang genannt wird
(Seite 188). Damit schließe ich diese kurzgefasste Übersicht ab, ohne
diese Begriffe noch einmal zusammen zu fassen. Sie lassen sich einfach
nicht auf einen Begriff festnageln. Selbst der etwas holprige
Einsteinsche Begriff von dem 'zwischen den Dingen Liegendem' stellt nur
einen unvollständigen, fragmentarischen Sammelbegriff dar.
53

3. Nagarjuna
„Wenn Darwin oder Einstein Theorien verkünden, die unsere Ideen
modifizieren, dann ist das ein Triumph der Wissenschaft. Wir sagen
nicht, dass die Wissenschaft schon wieder eine Niederlage erlitten hat,
weil ihre alten Ideen aufgegeben wurden. Wir wissen, dass ein weiterer
Schritt der wissenschaftlichen Einsicht gelungen ist. Die Religion wird
ihre alte Kraft nicht wieder erlangen, solange sie Veränderungen nicht in
demselben Geiste begegnen kann wie die Wissenschaft. Ihre Prinzipien
mögen zeitlos sein, aber der Ausdruck dieser Prinzipien verlangt eine
kontinuierliche Weiterentwicklung“. [A.N. Whitehead. Wissenschaft und
moderne Welt. 219]
Nagarjuna war ein bedeutender und einflussreicher buddhistischer
Philosoph Indiens. Wahrscheinlich lebte er im 2. Jahrhundert. In seinem
Hauptwerk, Mulamadhyamaka-Karika, Lehrstrophen über die
grundlegenden Lehren des Mittleren Weges [MMK (2)], war die erste
Frage nicht die nach dem Geist oder dem Bewusstsein, sondern nach den
Dingen der Welt, in der wir leben. Besonders hat Nagarjuna auf die
Abhängigkeit der physischen Objekte von anderen Objekten hingewiesen.
Dadurch hatte er eine neue Sichtweise für das zwischen den Dingen
Liegende eröffnet.
Hier ein Überblick von einigen Bildern von abhängigen, an einander
gebundenen Objekten, die Nagarjuna in den 25. Kapiteln der MMK
untersucht. Seine Bilder, Metaphern, Allegorien oder symbolische
54

Beispiele haben eine Frische und Realitätsnähe, die abstrakte
philosophische Ideen und Begriffe nie erreichen können:
1. Ein Ding und seine Ursache. 2. Der Geher, das Gehen und die begangene
Strecke. 3. Der Seher und das Sehen. 4. Ursache und Wirkung. 5.
Kennzeichen und Zu-Kennzeichnendes. 6. Leidenschaft und der von
Leidenschaft Ergriffene. 7. Entstehen, Bestehen und Vergehen. 8. Tat
und Täter. 9. Der Sehende und das Sehen. 10. Feuer und Brennstoff. 11.
Anfang und Ende. Leid und Ursachen des Leids. 13. Der Junge und der
Alte, süße Milch und saure Milch. 14. Etwas und etwas anderes. 15. Der
Begriff des Seins und der Begriff des Nichts. 16. Bindung und Befreiung.
17. Tat und ihre Frucht. 18. Der Begriff der Identität und der Begriff
der Verschiedenheit. 19. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. 20. Der
Grund und die Frucht. 21. Entstehen und Vergehen. 22. Der Gedanke ‚den
Buddha gibt es über den Tod hinaus’ und der Gedanke ‚es gibt ihn nicht’.
23. Das Reine und das Unreine. 24. Der Buddha und bodhi [Erwachen]. 25.
Nirvana und das Seiende.
Mein Kommentar: Ein Ding ist nicht unabhängig von seinen Bedingungen,
aber auch nicht identisch mit ihnen, ein Geher existiert nicht ohne eine
begangene Strecke, aber er ist auch nicht eins mit ihr. Bei einem Seher
gibt es weder eine Identität mit dem Sehen, noch eine Trennung vom
Sehen. Es gibt keine Ursache ohne eine Wirkung und keine Wirkung ohne
eine Ursache. Der Begriff ‚Ursache’ hat keine Bedeutung ohne den
55

ergänzenden Begriff der ‚Wirkung’. Ursache und Wirkung sind nicht eins,
aber sie fallen auch nicht in zwei getrennte Begriffe auseinander. Ohne
ein Kennzeichen können wir nicht von einem Zu-Kennzeichnenden
sprechen und umgekehrt. Wie sollte es einen von Leidenschaft
Ergriffenen geben, ohne Leidenschaft? Ohne eine Tat gibt es keinen
Täter, ohne Brennstoff kein Feuer.
Bei diesen Bildern, die meistens aus Zwei-Körper-Systemen, manchmal
aus zwei oder drei Begriffen bestehen, sind die Körper oder Begriffe
nicht eins, aber sie fallen auch nicht auseinander. Die Körper sind
abhängig von einander, sie sind aneinander gebunden. Sie befinden sich in
einem Zwischenzustand, in dem sie weder richtig zusammen, noch richtig
getrennt sind. Etwas passiert zwischen ihnen. Das ist der erste und
wichtigste Aspekt der Philosophie Nagarjunas. Er soll uns öffnen für das
zwischen den Dingen Liegende und für einen Umgang mit den Dingen, bei
denen wir nicht immer auf Granit beißen müssen, bei dem wir das
Loslassen lernen können.
56

Abb. 1. MMK, 1. Kapitel : Ursache und Wirkung. Eine
Hochgeschwindigkeits-Photographie von Harold E. Edgerton. Foto:
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Shockwave.jpg?uselang=de
Kommentar: Ein Geschoss, das gerade eine Druckwelle durchdringt, die
es selber verursacht hat. Das Geschoss ist die Ursache der
Druckwelle und fliegt mit beinahe gleicher Geschwindigkeit durch sie
hindurch. Ursache und Wirkung sind hier wieder vereint. Beide
Prozesse sind nicht dasselbe, aber es sind auch nicht zwei getrennte
Prozesse. Die zwei Prozesse sind abhängig von einander. Sie sind
aneinander gebunden. Sie befinden sich in einem Zwischenzustand, in
dem sie weder zusammen, noch getrennt sind (etwas passiert zwischen
ihnen).
57

58

Abb. 2. MMK, 2. Kapitel: Ein Läufer und die gelaufene Strecke.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Usain_Bolt_Olympics_Celebrati
on.jpg Kommentar: Usain Bolt. Ein Mensch ist nicht unabhängig von seinen
Bedingungen, aber auch nicht identisch mit ihnen. Ein Läufer existiert
nicht ohne eine gelaufene Strecke, aber er ist auch nicht eins mit ihr. Ein
Läufer und die gelaufene Strecke sind weder eins noch zwei getrennte
59

Körper. Das wichtigste Kennzeichen der Körper ist ihre Interdependenz,
ihr fehlendes eigenes Sein oder ihre fehlende unabhängige Existenz.
60

Abb. 3. MMK, 8. Kapitel: Tat und Täter: Clay and Sonny Liston. Foto:
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Championship_fight_between_C
assius_Clay_and_Sonny_Liston_Miami_Beach,_Florida.jpg
Kommentar: Wenn es keine Tat gibt, gibt es auch keinen Täter. Beide
existieren nicht für sich alleine. Tat und Täter sind keine isolierten
Komponenten. Sie entstehen nur in Abhängigkeit von einander. Sie sind
aneinander gebunden. Nicht das Verhalten von Körpern, sondern das
zwischen ihnen Liegende, das Zusammenspiel, das motorische
Nervensystem, zwischen einem Täter, dem Boxer, und seiner Tat, dem
Schlag, ist entscheidend.
61

Abb. 4. MMK.10. Kapitel: Feuer und Brennstoff.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Lightmatter_fire
breath.jpg
Kommentar: Ohne Feuer gibt es keinen Brennstoff oder brennenden
Stoff. Ohne Brennstoff oder einen brennenden Stoff gibt es kein Feuer.
Die materiellen oder immateriellen Komponenten eines Zwei-Körper-
Systems existieren nicht isoliert, sie sind nicht eins und existieren doch
nicht unabhängig voneinander. Etwas passiert zwischen diesen Körpern
und deswegen sind sie nicht unabhängig, haben sie keine Substanz, kein
eigenes Sein. Nagarjuna betont eine zentrale Idee: Die Körper sind nicht
getrennt und sie sind nicht eins. Das wichtigste Kennzeichen der Körper
ist ihre Abhängigkeit von einander und ihre Bindung aneinander.
62

4. Ergebnis
Nagarjuna und Whitehead haben es abgelehnt, sich auf einen einzigen
Begriff festzulegen, der das zwischen den Dingen Liegende bezeichnet.
Sogar solche wichtigen Bezeichnungen wie Zwischenzustände der Dinge,
die Zwischenräume, die Zwischenbereiche und die verflochtenen
Zusammenhänge sind nicht umfassend.
Die Dinge können mit einem Regenbogen oder mit einer schwebenden,
luftigen, leichten Wolke verglichen werden. Durch ihre Bindungen haben
sie auch etwas Unwirkliches an sich, das sich schwer in Worten aber
vielleicht etwas leichter in Bildern darstellen lässt. Bei einem
Zwischenzustand verklumpen die Dinge nicht miteinander, aber sie sind
auch nicht getrennt voneinander, ganz ähnlich wie bei einem
Vogelschwarm die Einheit nicht durch einen Zusammenprall der einzelnen
Vögel hergestellt wird. Welch ein befreiender Anblick!
1. https://www.youtube.com/watch?v=XH-groCeKbE
2.http://www.weltderphysik.de/gebiete/fluide/news/2013/rollendeschwärme-mikrokugeln-organisieren-sich-selbst/5
63

Anhang I
A. N. Whitehead: „Abenteuer der Ideen“.
Einige Textpassagen aus Whiteheads Buch „Abenteuer der Ideen“ [A.N.
Whitehead. Abenteuer der Ideen. Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main
1971] sollen die eben erwähnten einzelnen Begriffe zusammenhängend
darstellen und seine philosophischen Methoden kurz erläutern.
Whitehead schreibt dort: „Die Aufgabe der Philosophie besteht darin,
eine Zusammenordnung von Ideen auszuarbeiten, die sich in den
konkreten Fakten der realen Welt manifestieren soll. Sie sucht nach den
allgemeinen Zügen, die die vollständige Realität eines Faktums
charakterisieren, und ohne die jedes Faktum den Charakter einer
Abstraktion annehmen müsste. Die Wissenschaft dagegen abstrahiert
und begnügt sich damit, das Faktum nicht in seiner Vollständigkeit,
sondern nur im Hinblick auf gewisse wesentliche Aspekte zu verstehen.
Die Wissenschaft und die Philosophie kritisieren sich wechselseitig, und
die eine regt immer das Vorstellungsvermögen der anderen an.
Philosophische Systeme haben die Aufgabe, die konkreten Fakten zu
erleuchten, von denen die Einzelwissenschaften abstrahieren. Und die
Einzelwissenschaften sollten ihre Prinzipien in den konkreten Fakten
finden, die das philosophische System ihnen präsentiert. Die Geschichte
des Denkens ist die Geschichte der Fehlschläge und Erfolge dieses
gemeinsamen Unternehmens“(S. 286).
Etwas später lesen wir: „Die griechische Auffassung vom gegliederten
Zusammenhang der Harmonie ist durch den Fortschritt des Denkens
64

gerechtfertigt worden. Aber die lebhafte Vorstellungskraft der
Griechen neigte auch dazu, jeden Faktor des Universums mit einer ganz
eigenständigen Individualität auszustatten, wie sie sich z. B. in dem
selbstgenügsamen Reich der Ideen beobachten lässt, das in Platons
frühem Denken dominierte und hin und wieder auch in seinen späteren
Dialogen noch durchschlägt. Man kann den Griechen aus dieser exzessiven
Individualisierung keinen Vorwurf machen. Denn schließlich baut ja unser
ganzes Sprechen auf dem gleichen Irrtum auf. Wir sprechen habituell
von Steinen, Planeten und von Tieren, ganz so, als ob es möglich wäre,
dass ein individuelles Ding auch nur einen Augenblick lang losgelöst von
seiner Umwelt existieren könnte, die in Wahrheit doch ein notwendiger
Bestandteil seines eigenen Wesens ist. Diese Weise des Abstrahierens
ist einfach eine Denknotwendigkeit, bei der die entsprechende
systematisch geordnete Umwelt stillschweigend vorausgesetzt und in den
Hintergrund verdrängt wird. Das ist eine Feststellung, der man nicht
widersprechen kann“(S. 297).
„Die Newtonsche Physik“, so schreibt Whitehead einige Seiten danach,
„beruht auf der Vorstellung, dass jedes Stück Materie eine vollkommen
unabhängige Individualität besitzt: jeder Stein müsste sich danach
absolut vollständig beschreiben lassen, ohne dass man auf irgendeinen
anderen materiellen Körper einzugehen brauchte. Es wäre denkbar, dass
er sich - gleichsam als der einzige Bewohner des Universums – allein in
einem überall gleichförmigen Raum befände und immer noch der gleiche
Stein wäre, der er jetzt ist. Und es wäre auch nicht nötig, bei seiner
65

Beschreibung auf seine Vergangenheit oder Zukunft einzugehen: er lässt
sich immer jetzt, in diesem Augenblick, vollkommen adäquat begreifen.
Das ist die konsequente Newtonsche Grundvorstellung, die im Lauf der
Entwicklung der modernen Physik Stück für Stück verschwand und
preisgegeben wurde. Sie beruht ganz und gar auf der Annahme der
‚eindeutigen Lokalisierbarkeit‘ (simple location) und der ‚Äußerlichkeit‘
aller Beziehungen zwischen Körpern ( external relations), wobei es
allerdings im letzteren Punkt zu einigen Meinungsverschiedenheiten kam.
Newton neigte dazu, diese Beziehungen als Druck und Stoß zwischen sich
berührenden Körpern aufzufassen; seine unmittelbaren Nachfolger – so
z.B. Roger Cotes – fügten dem noch den Begriff der Fernwirkung hinzu.
In beiden Fällen aber blieb das, was vorlag, ein rein in der Gegenwart
aufgehendes Faktum, nämlich das Bestehen einer äußerlichen Beziehung
zwischen Körpern, die sich entweder berührten oder voneinander
entfernt waren.
Die gegenteilige Auffassung, nach der Beziehungen ‚intern‘
beziehungsweise wesenszugehörig sind, ist in ihrer Darstellung meist
durch eine Sprache verzerrt worden, die die Äußerlichkeit der
Beziehungen im Sinne Newtons als Voraussetzung enthält. Den meisten
Vertretern dieser Auffassung, selbst F.H. Bradley, ist es so gegangen.
Man muss sich hier darüber klar werden, dass nicht nur Beziehungen die
durch sie zueinander in Beziehung gesetzten Dinge modifizieren, sondern
dass auch das Umgekehrte gilt und die Dinge das Wesen der zwischen
ihnen bestehenden Beziehungen modifizieren. Eine Beziehung ist nichts
66

Abstrakt – Universales, sondern genauso konkret wie die Dinge, zwischen
denen sie besteht.
Das ist eine Wahrheit, die z.B. durch den Gedanken, dass die Ursache der
Wirkung immanent bleibt, illustriert wird. Wir werden ein Verständnis
der Natur finden müssen, in dem diese konkrete Verbundenheit
physischer und geistiger Funktionen ihren Ausdruck findet, ebenso wie
die Verbundenheit zwischen Vergangenheit und Gegenwart und der
konkrete Zusammenhang unter physischen Realitäten, die für sich
betrachtet individuell verschieden sind.
Die moderne Physik hat den Standpunkt der eindeutigen Lokalisierbarkeit
aufgegeben. Die physischen Dinge, die wir als Sterne, Planeten,
Felsbrocken, Moleküle, Elektronen, Protonen und Energiequanten
bezeichnen, muss man sich als Modifikationen eines Feldes vorstellen, das
sich über die Gesamtheit von Raum und Zeit erstreckt. Diese
Modifikation ist in einem bestimmten Bereich besonders intensiv, und das
ist nach normalem Sprachgebrauch der Ort, wo sich der fragliche
Gegenstand befindet. Aber sie bereitet sich von dort – mit endlicher
Geschwindigkeit – bis in die entferntesten Raum – Zeitbereiche aus. Es
ist selbstverständlich ganz natürlich und für gewisse Zwecke auch
vollkommen angemessen, wenn man diesen Zentralbereich der Erregung
als das Ding selbst anspricht, das sich dort befindet. Aber man kommt in
Schwierigkeiten, wenn man diese Denkweise zu lange durchhält. Denn in
der Physik ist das Ding mit dem identisch, was es tut, und was es tut, ist
eben genau diese Ausbreitung eines Erregungsvorgangs. Und man kann
67

den Zentralbereich auch nicht von den entfernteren Bereichen der
Erregungsausbreitung trennen. Das Ding widersetzt sich hartnäckig dem
Versuch, es als ein rein gegenwärtiges Faktum aufzufassen“(S. 301 –
303).
Die folgenden Zitate sind dem Kapitel ‚Zur philosophischen Methode‘
entnommen: „Unbestreitbar ist in der Philosophie der Einfluss der
früheren Literatur viel größer als in allen anderen Wissenschaften, und
mit Recht. Aber die Ansicht, dass sich in ihr ein technisches Vokabular
herausgebildet hätte, das für alle Zwecke und für alle vorkommenden
Bedeutungsnuancen hinreichend wäre, ist vollkommen unbegründet.
Tatsächlich ist die philosophische Literatur ja so ungeheuer umfangreich
und die Vielzahl der philosophischen Schulen so groß, dass sich überall
eine Fülle von Belegen für die – höchst verständliche und endschuldbare –
Unkenntnis irgendeines bestimmten Sprachgebrauchs finden lässt“(S.
406 – 407).
Whitehead schreibt einige Seiten später: „Diese Bezeichnungsweisen
sind so gewählt worden, um der Bedingung Genüge zu tun, dass die
Sprechweise einer sich entwickelnden Theorie nach Möglichkeit zwanglos
aus der Sprechweise der großen Meister hervorwachsen sollte, die ihre
Grundlagen gelegt haben. Der Sprachgebrauch, der zu einer bestimmten
Zeit in bestimmten philosophischen Schulen herrscht, bildet immer nur
einen kleinen Ausschnitt aus dem Gesamtvokabular der philosophischen
Tradition“. (…) „Mit Hilfe der gerade gängigen Sprechweisen kann man
immer nur die Lehrmeinungen der gerade herrschenden Schule und ihrer
68

anerkannten Varianten zum Ausdruck bringen“. Und die Forderung, dass
eine andere Lehrmeinung, die in anderen Teilen der Tradition wurzelt,
sich ebenfalls auf diese Sprachauswahl beschränken müsste, läuft auf
nichts anderes hinaus als auf den dogmatischen Anspruch, dass gewisse
Vorannahmen niemals revidiert werden dürften. Dann sind nur die
Lehrmeinungen zulässig, die sich mit Hilfe des geheiligten Vokabulars zum
Ausdruck bringen lassen. Was man vernünftigerweise fordern darf ist,
dass jede Lehrmeinung sich in ihren Sprechweisen auf die eigene
Tradition gründen sollte. Und wenn in dieser Beziehung Vorsorge
getroffen worden ist, kann man in der lauten Entrüstung über
eingeführte Neologismen nicht mehr sehen als ein Maß für den
unbewussten Dogmatismus des Entrüsteten“ (415).
Die Methoden der Philosophie. Immer wieder kommt Whitehead auf die
Rolle zu sprechen, die der Philosophie und ihren Methoden zukommen. Er
schreibt: „Das Hauptverfahren der Philosophie im Umgang mit ihren
Gegebenheiten ist die Methode der beschreibenden
Verallgemeinerung“(S. 416).
Auf diese Methode der beschreibenden Verallgemeinerung ist Whitehead
immer wieder zurückgekommen. So schreibt er beispielsweise in seinem
Werk Prozess und Realität: „Die wichtigste Methode der Mathematik ist
Deduktion; die der Philosophie ist deskriptive Verallgemeinerung“
( Zitiert in: Christoph Kann, op. cit., S.144).
Auch für die Metaphysik macht Whitehead in Prozess und Realität
Verallgemeinerungen geltend: „Metaphysische Kategorien sind nicht
69

dogmatische Feststellungen des Offensichtlichen, sie sind vorläufige
Formulierungen der allgemeinen Prinzipien“ (Zitiert in: Christoph Kann: op.
cit. S. 145). Für die Forschungsmethode spielt die Verallgemeinerung auch
eine Rolle. Die wahre Forschungsmethode „geht aus von der Grundlage
einzelner Beobachtungen, wodurch Anwendbarkeit gewährleistet werden
soll. In einem zweiten Schritt hebt die Methode von diesem
Ausgangspunkt ab, ‚schwebt durch die dünne Luft phantasievoller
Verallgemeinerung und versenkt sich dann wieder in neue Beobachtungen,
die durch rationale Interpretation geschärft sind‘“(Christoph Kann, op.
cit. S. 110).
Das Allgemeine. Später lesen wir bei Whitehead über das Allgemeine:
„Schon das erste undeutliche Aufdämmern eines großen Prinzips pflegt
von einer ungeheuren emotionalen Kraftentfaltung begleitet zu sein. Die
turbulente Fülle der einzelnen Handlungen, die aus solchen komplexen,
einen Kern tiefer Intuition umgebenden Gefühlen entspringen, fällt in
primitiven Zeiten oft abstoßend und bestialisch aus. Schließlich aber
bildet sich in der zivilisierten Sprache eine ganze Gruppe von Wörtern
heraus, von denen jedes die allgemeine Idee in irgendeiner speziellen
Form verkörpert. Wenn wir das Allgemeine erkennen wollen, das in diesen
speziellen Ausprägungen enthalten ist, müssen wir die ganze Gruppe der
entsprechenden Wörter einer vergleichenden Betrachtung unterziehen,
in der Hoffnung, das ihnen gemeinsame Element zu entdecken. Das ist ein
für die Zwecke der philosophischen Verallgemeinerung unbedingt
notwendiges Vorgehen; denn der voreilige Gebrauch irgendeines
70

geläufigen Worts muss – infolge der mit seiner üblichen Konnotationen –
unweigerlich dazu führen, dass wir den von uns angestrebten Grad von
Allgemeinheit nicht erreichen“(S. 417).
„Um also durch philosophische Verallgemeinerung – als Verallgemeinerung
des Erlebnisakts zu verstehen – zum Begriff des fundamentalen, konkret
Wirklichen (final actuality) zu gelangen, bedarf es einer scheinbaren
Redundanz von Ausdrucksformen: und zwar weil wir darauf angewiesen
sind, dass die jeweils verwendeten Wörter sich wechselseitig korrigieren.
Wir brauchen die Ausdrücke ‚zusammen‘, ‚das immanent Schöpferische‘,
‚die Konkreszenz‘, ‚das Erfassen‘, ‚das Fühlen‘, ‚die subjektive Form‘, ‚die
Gegebenheiten‘, ‚Wirklichkeit‘, ‚Werden‘ und ‚Prozess‘ (S. 419).
71

6. Anhang II
Denken und Sehen: Ein Zusammenspiel
1. „Ich habe es mit meinen eigenen Augen gesehen“. Ist eine solche
Bemerkung im 21, Jahrhundert noch denkbar, ist darin noch irgendeine
Erkenntnis enthalten, widersprechen nicht alle Philosophien und
Wissenschaften einer solchen naiven Aussage? Welche Philosophie oder
Wissenschaft interessiert sich heute noch für das Sehen? Max Planck
hatte 1941 in einem Vortrag in Berlin bemerkt, dass vom Sehen, Hören,
Tasten im wissenschaftlichen Weltbild nicht die Rede sei. [1] Der
Aristotelesforscher Ingemar Düring sagte uns im Jahre 1966: Nach einer
Meinung die schon Aristoteles mit fast allen Philosophiekollegen teilte,
sei das philosophische Denken die höchste menschliche Aktivität und der
oberste Wert [2]. Wer wollte dem widersprechen? Denkweisen,
besonders philosophische und wissenschaftliche Denkweisen, können
nicht vom Sehen infrage gestellt werden. Auch die Väter des modernen
wissenschaftlichen Denkens, Kopernikus, Kepler, Galilei, Descartes und
Newton haben seit dem Jahre 1500 Aristoteles nicht widersprochen,
jedenfalls nicht in der Frage des Denkens. Sie haben das
wissenschaftliche, abstrakte Denken noch einmal eine Stufe höher
gehoben. Sie haben es in eine mathematische Form gegossen. Galilei
sprach für ein ganzes wissenschaftliches Zeitalter, als er sagte, das Buch
der Natur sei in der Sprache der Mathematik geschrieben.
Mathematische Formeln und geometrische Formen, Naturgesetze, all das
72

konnte niemand sehen. Mit dem Sehen konnte man nicht die Fallgesetze
bestätigen oder widerlegen. Mit den Augen konnte man nur die Sonne
täglich aufgehen sehen. Man konnte nicht sehen, dass sich die Erde um
ihre eigene Achse dreht. Aber man konnte so etwas denken und
mathematisch berechnen. Dementsprechend ist der Satz von René
Descartes wahrscheinlich der bekannteste Satz der Philosophie und
Wissenschaft der modernen Welt: Ich denke, darum bin ich. Denken ist
wichtig, meinte René Descartes, das Sehen und die anderen Formen der
Wahrnehmung spielen beim Verstehen der Welt keine Rolle.
2. Und eine zweite Selbstverständlichkeit wurde von nun an behauptet:
Denken und Sehen sind zwei getrennte Dinge, sie haben nichts mit
einander zu tun. Die Wahrnehmung und die wahrgenommen Dinge wurden
seit dem 16. Jahrhundert abgewertet. Das Sehen und die gesehenen
Natur, farbige Vögel und bunte Landschaften, sich immer wieder neu
bildende Wasserwellen, helle und dunkle Gegenstände im Licht, diese
unendliche Vielfalt der konkreten Bilder, die wir mit unseren Augen
sehen, sie wurden abgewertet. Sie sollten eine geringere Bedeutung und
Wirklichkeit haben, die mehr den Bereichen der Träume, Visionen,
Fiktionen, Illusionen und Phantasien, zugeordnet wurden. Bis heute
nennen wir solche inneren Dinge Phänomene. Das war nur ein anderes
Wort für Erscheinungen. Ganze Philosophien und Wissenschaften wurden
nach diesem schillernden Begriff genannt: Phänomenologie. Von nun an
wurden die Menschen in eine Welt der Erscheinungen versetzt. Die
73

konkrete Welt, in der wir leben, hieß nun Erscheinung und die konkreten
Dinge dieser Welt wurden nur noch als subjektive, abstrakte Phänomene
zur Kenntnis genommen. Es war keine Welt für Menschen, die sich auf
das Sehen verlassen hatten. Viele wissenschaftliche Denkweisen
versuchten uns nun eines Besseren zu belehren. Man braucht nur ein
beliebiges Physikbuch über Farben aufzuschlagen, um zu erfahren, dass
die Welt farblos sein soll. Farben, so behauptete schon Isaac Newton,
gibt es nicht in dieser Welt. Farben gibt es nur in unserem Bewusstsein
(‚in our minds’, wie Newton es formulierte). Farben, so belehrte uns Isaac
Newton, sind nur die Dispositionen von Dingen, bestimmte Lichtstrahlen
zu reflektieren [3]. Farben, so belehrte uns Newton, gibt es nur im
menschlichen Wahrnehmungsapparat, im Bewusstsein. Wo dieser Ort
genau liegen soll ist keine ausgemachte Sache, jedenfalls nicht da
draußen, in der Natur. Das Sehen spielt keine Rolle mehr beim
philosophischen oder wissenschaftlichen Erkennen der Welt. Es war
vollkommen getrennt vom begrifflichen Denken. Es konnte dem Denken
nicht mehr in die Quere kommen, wenn es darum ging, die Welt zu
erkennen und zu verstehen. Das Sehen hatte in den physikalischen
Wissenschaften und in den verschiedensten Spielarten der
Phänomenologie abgewirtschaftet.
3. Allerdings wagten in Europa einige Seher und Querdenker zu
widersprechen. Sie widersprachen beiden grundlegenden Annahmen
europäischer Philosophien und Wissenschaften, die das Denken und die
74

die dualistische Trennung von Sehen und Denken betrafen. Ohne
Vollständigkeitsanspruch möchte ich einige Hinweise auf solche
Querdenker geben. Der erste europäische Physiker, der das Sehen
wieder aufwertete, war meines Erachten der Physiker Michael Faraday.
Sein Kollege, der berühmte mathematische Physiker James Clerk Maxwell
schreibt über Faraday in der Einleitung seines Werkes 'Treatise on
Electricity and Magnetism' im Jahre 1873: « Faraday sah beispielsweise
vor seinem geistigen Auge Kraftlinien, die den gesamten Raum
durchdringen, wo Mathematiker Kraftzentren sahen, die sich über eine
Entfernung hinweg anziehen; er gewahrte ein Medium, wo jene nichts
anderes als Distanz sahen « [4].
4. Auch über den Philosophen Ludwig Wittgenstein haben wir Hinweise,
die von dem Philosophen Ray Monk im Sommer 2012 stammen, nach denen
es Ludwig Wittgenstein mehr um das Sehen, als um das Denken ging. Er
dachte offenbar in Bildern [5].
5. Der Philosoph Hans Blumenberg hat sein Leben einem Gebiet gewidmet,
das man vielleicht einen Zwischenbereich zwischen dem Sehen und dem
philosophischen Denken in abstrakten Begriffen nennen könnte : Es ist
das Denken in Metaphern oder sollten wir sagen, das Sehen von Metaphern
? [6]
6. Der Gehirnforscher und Neurobiologe Semir M. Zeki ist nach intensiven
Untersuchungen zu dem Ergebnis gekommen, dass Sehen sich nicht
vom Verstehen trennen lässt. Er widerspricht nachdrücklich der dualisti-
75

schen Konzeption Immanuel Kants, nach der Wahrnehmen und Verstehen
zwei grundverschiedene Fähigkeiten seien [7].
7. Mit anderen Methoden als mit den Methoden der Neurobiologie ist Irvin
Rock in seinen psychologischen Studien über die Wahrnehmung zu
ganz ähnlichen Ergebnissen gekommen, wenn er am Ende seiner vielfältigen
Untersuchungen schreibt : « Trotz der Autonomie der Wahrnehmung
gegenüber dem Bewußtsein würde ich sie als intelligent betrachten : Intelligent
drückt dabei Fähigkeiten aus, wie sie in ähnlicher Form für
Denkprozesse typisch sind : Beschreibung, Schluss und Problemlösung »
[8].
8. Als ein letztes Beispiel für die Aufwertung des Sehens möchte ich einen
bedeutenden Maler zu Wort kommen lassen : Cy Twombly (1928-
2011) : ‘The image cannot be dispossessed of a primordial freshness
which ideas can never claim’. ‚Dem Bild kann eine ursprüngliche Frische
nicht genommen werden, die Ideen niemals für sich beanspruchen können’.
[9]
Anmerkungen zum Anhang II
[1] Vgl. Max Planck. Sinn und Grenzen der exakten Wissenschaft.
München 1971, S.22
[2]. Ingemar Düring, Aristoteles, Heidelberg 1966, S. 220.
[3]. Isaac Newton, Optics., zitiert in: Edwin Arthur Burtt, The Metaphysical
Foundations of Modern Physical Science, Kegan Paul, London
1925, p. 233. Newton schreibt: “so colours in the object are nothing but a
76

disposition to reflect this or that sort of rays more copiously than the
rest“.
[4] James Clerk Maxwell, Treatise on Electricity and Magnetism zitiert
in: Giulio Pruzzi: Maxwell: Der Begründer der Elektrodynamik, Spektrum
der Wissenschaft, 2/2000, Heidelberg 2000, Seite 48
[5] Vgl.Ray Monk : http://www.newstatesman.com/culture/art-and-design/2012/08/ludwig-wittgenstein’s-passionlooking-not-thinking
[6] Vgl. Hans Blumenberg, Quellen, Ströme, Eisberge, Herausgegeben von
Ulrich von Bülow und Doris Krusche, Suhrkamp Verlag Berlin 2012. Blumenberg
schreibt in seinem Nachlass, Seite 258 :« Die Metapher erfrischt
den Verstand ; aber sie bedarf auch der Auffrischung durch den
Verstand ».
[7] Semir M. Zeki. Das geistige Abbild der Welt. In : Gehirn und Bewußtsein.
Mit einer Einführung von Wolf Singer. Spektrum. Akademischer
Verlag. Heidelberg 1994, S. 332
[8] Irvin Rock. Wahrnehmung. Vom visuellen Reiz zum Sehen und Erkennen.
Spektrum. Akademischer Verlag. Heidelberg 1998, S. 198
[9] Hier die ursprüngliche Formulierung des Satzes von Cy Twombly, er
ist von John Crowe Ransom (1888-1974) http://quotes.dictionary.com/the_image_cannot_be_dispossessed_of_a_primordialhttp://www.full-stop.net/wp-content/uploads/2011/07/twombly6.jpg
77

Cy Twombly.
Foto:By museum in progress, Cy Twombly, CC BY-SA 3.0 de,
https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15817660
78

7. Anmerkungen
(1) Elmar Holenstein, Philosophie-Atlas: Orte und Wege des Denkens.
Amman Verlag, Zürich 2004, S. 19
(2) Vgl. Paolo Zellini, Eine kurze Geschichte der Unendlichkeit. Verlag
C.H. Beck. München 2010, S. 71
(3) Nagarjuna: Die Philosophie der Leere: Nagarjunas Mulamadhyamakakarikas.
Übersetzung des buddhistischen Basistextes mit
kommentierenden Einführungen / Bernhard Weber-Brosamer, Dieter M.
Back. Wiesbaden Harrassowitz 1997 [ MMK ]
(4) A.N. Whitehead, Abenteuer der Ideen. Suhrkamp Verlag AG, 2000
79

8. Literaturauswahl
a) Vorsokratiker
Geoffrey S. Kirk, Die vorsokratischen Philosophen: Einführung, Texte und
Kommentare von Geoffrey S. Kirk, John E. Raven und Malkom Schonfield,
Stuttgart 1994
Hans-Georg Gadamer, Der Anfang der Philosophie, Stuttgart 1996
Hans-Georg Gadamer, Der Anfang des Wissens, Stuttgart 1999
b) Platon
Hans-Georg Gadamer, Wege zu Plato, Stuttgart 2001
Carl Friedrich von Weizsäcker, Ein Blick auf Platon, Stuttgart 1988
c) Aristoteles
Ingemar Düring, Aristoteles, Heidelberg 1966
d) Geschichte der Metaphysik
Heinrich Schmidinger, Metaphysik. Ein Grundkurs, Stuttgart, Berlin Köln
2000
e) Klassische Mechanik
Edwin Arthur Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern physical
Science, London 1925
Stephen Shapin, Die wissenschaftliche Revolution, Frankfurt am Main
1998
K. Simonyi, Kulturgeschichte der Physik, Leipzig/Jena/Berlin 1980
Alexandre Koyré, Galilei, Berlin 1988
f) Philosophie
80

Clément Rosset, Le réel et son double. Essai sur l'illusion, Gallimard 1984
A.N. Whitehead. Wissenschaft und moderne Welt. Suhrkamp Frankfurt
1988
A.N. Whitehead, Abenteuer der Ideen, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am
Main 1971
A. N. Whitehead, Denkweisen, Suhrkampverlag, Frankfurt 2001
Christoph Kann, Fußnoten zu Platon, Philosophiegeschichte bei A.N.
Whitehead, Hamburg 2001
g) Nagarjuna
Nagarjuna, Die Philosophie der Leere, Nagarjunas Mulamadhyamaka-Karikas,
Bernhard Weber-Brosamer/Dieter M. Back [Hg.], Wiesbaden 1997
Etienne Lamotte, Traité de la Grande Vertue de Sagesse de Nagarjuna,
Mahaprajnaparamita-sastra, Tome I-V, Louvain 1944 ff.
h) Etwas ausführlichere Literaturangaben in:
Christian Thomas Kohl, Buddhismus und Quantenphysik: Schlussfolgerungen
über die Wirklichkeit, Windpferdverlag, Oberstdorf 2013
Christian Thomas Kohl
Email: kohl12345@gmail.com
81