Bestattung von Angehörigen nichtchristlicher - HS Anlagenbau

Vortrag im Rahmen des 9. Hamburger Workshop „Krematorium“
Dortmund, 05.05.2010
„Bestattung von Angehörigen nichtchristlicher
Religionsgemeinschaften in Deutschland“
Ich wurde gebeten, hier heute über Bestattungsrituale in verschiedenen
Weltreligionen zu sprechen, genauer gesagt über Bestattungsrituale in Deutschland
lebender Migranten unterschiedlicher religiöser Ausrichtung. Ich selbst habe die
letzten Jahre im Rahmen einer Forschungsarbeit intensiv an diesem Thema
gearbeitet, habe zahlreiche Interviews hierzu geführt mit Angehörigen der
verschiedenen Religionsgemeinschaften, Laien als auch religiöse Funktionsträger,
mit Bestattern und Friedhofsverwaltungen, um einen Überblick über nichtchristliche
Bestattungsrituale in Deutschland zu bekommen. Beschränkt habe ich mich auf die
muslimischen jüdischen, yezidischen, buddhistischen und hinduistischen
Religionsgemeinschaften, bei den beiden letzteren nochmals unterteilt in die
vietnamesischen und thailändischen Buddhisten und die tamilischen und indischen
Hindus als die großen in Deutschland lebenden Migrantengruppen dieser
Glaubensausrichtung.
Viele der in Deutschland lebenden Migranten erreichen allmählich das
durchschnittliche Sterbealter. Das gilt insbesondere für die große Gruppe der
türkischstämmigen Zuwanderer, die einst als sogenannte Gastarbeiter nach
Deutschland geholt wurden und hier ihre zweite Heimat gefunden haben, aber auch
für andere Gruppen wir beispielweise die Vietnamesen, Thailänder, Tamilen oder
arabischstämmigen Muslime. Das bedeutet, dass Menschen, die im
Bestattungswesen arbeiten, zunehmend mit ihnen fremden Vorstellungen,
Verhaltensweisen und Gebräuchen konfrontiert werden und im Gegenzug ihre
eigenen kulturellen Formen und Gewohnheiten reflektieren müssen.
Gleich zu Beginn der Forschungsarbeit stellte sich damals eine Ernüchterung ein, die
ich auch Ihnen heute nicht ersparen kann und die ich gleich einmal vorweg nehmen
möchte: die buddhistische, die hinduistische, die yezidische, die jüdische, die
muslimische Bestattung in Deutschland gibt es nicht. Zwar kann man sagen, dass in
einigen Religionsgemeinschaften die Rituale und Abläufe sich einheitlicher gestalten,
etwa im Judentum oder im Islam, als beispielsweise bei den hinduistischen oder
buddhistischen Religionsgemeinschaften, aber dass auch hier immer ein Spielraum
für individuelle oder gemeinschaftliche Varianten gegeben ist.
Aufgrund dessen, dass ich hier heute zu Betreibern von Krematorien spreche,
möchte ich den Schwerpunkte des Vortrags auf die buddhistischen und
hinduistischen Bestattungen in Deutschland legen und nur kurz etwas über die
muslimischen und die jüdischen Glaubensgemeinschaften sagen.
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Der muslimische Glaube verbietet eine Verbrennung der Verstorbenen, ebenso wie
der traditionelle jüdische Glauben. Dies hängt mit der Vorstellung einer körperlichen
Wiederauferstehung am Ende der Tage zusammen, die auch die christliche
Bestattungskultur weitgehend prägt: es wird erwartet, dass die Seele des Menschen
in den wieder zum Leben erweckten Körper zurückkehrt, der möglichst unversehrt
erhalten bleiben soll. Eine Verbrennung ist folglich ausgeschlossen. Etwas anders
sehen dies die liberalen Juden, die die Vorstellung einer körperlichen
Wiederauferstehung ablehnen und von einer geistigen Wiederauferstehung
sprechen. Hier wird die Feuerbestattung nicht abgelehnt. In Deutschland allerdings
ist dies aufgrund der nationalsozialistischen Verbrechen an den Juden ein heikles
Thema. Durchgängig wurde mir von Vertretern der liberalen Gemeinden gesagt,
dass die Feuerbestattung keine Form sei, die man propagieren oder gutheißen
würde, man könne sie bestenfalls tolerieren. In einigen Gemeinden wird auch das
Gespräch mit den Angehörigen gesucht, um sie in eine andere Richtung zu beraten,
falls eine Feuerbestattung angedacht ist. Die Zahl der Feuerbestattungen liberaler
Juden in Deutschland ist folglich sehr gering.
Ähnliches gilt übrigens auch für diejenigen, die aus muslimischen Ländern stammen,
sich aber nicht als Gläubige verstehen. Die Erdbestattung, quasi als kulturelles
Element, losgelöst von den religiösen Deutungen, wird auch hier favorisiert und eine
Feuerbestattung ist für die meisten undenkbar und würde auch innerhalb der
sozialen Gemeinschaft überhaupt nicht akzeptiert. Ob sich hier über die nächsten
Generationen hin etwas verändern wird, bleibt abzuwarten.
Wenden wir uns also den beiden Religionen zu, innerhalb derer die Feuerbestattung
eine wichtige Rolle spielt, dem Buddhismus und dem Hinduismus. Ich möchte mit
ersterem beginnen und Ihnen hier die Handhabung der vietnamesischen und
thailändischen Buddhisten darlegen, die sich weitgehend voneinander
unterscheiden.
Im Buddhismus sollte ein Leichnam nach Eintritt des Todes für längere Zeit
unberührt bleiben, da der Geist erst allmählich die Realität des Todes begreifen kann
und nicht verwirrt werden soll, denn dies würde zu einer schlechteren Wiedergeburt
führen. Diese Frist umfasst in Vietnam eine Zeitspanne von acht Stunden.
Nach Ablauf der achtstündigen Ruhezeit wird der Leichnam in Vietnam gewaschen
und neu bekleidet. Hier in Deutschland wird der Verstorbene entweder von seinen
Angehörigen gewaschen und angekleidet oder aber vom Bestatter. Die Waschung ist
keine religiöse Vorschrift, sondern ein Dienst am Toten, der nach Bedarf ausgeführt
wird. Über den Verstorbenen wird eine Decke gebreitet, auf die Mantren gestickt sind
und die den Verstorbenen vor bösen Geistern schützen sollen. Da die Decken aus
Polyesterstoff sind, müssen sie in Deutschland nach der Abhaltung der Zeremonien
aus dem Sarg genommen werden.
Wie lange der Verstorbene in Vietnam bis zur Beisetzung zu Hause verbleiben kann,
ist v.a. von der finanziellen Situation der Familie abhängig. Oftmals sind es drei
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Tage, bei reichen Familie bis zu sieben Tage. Arme Familien bestatten ihre Toten
schon nach einem Tag, denn die täglich durchzuführenden Zeremonien für den
Verstorbenen stellen eine finanzielle Belastung dar - bis zur Bestattung werden
sechsmal täglich von den Mönchen Zeremonien für den Verstorbenen abgehalten.
Nach Ablauf dieser Tage wird der Tote in einem Trauerzug vom Haus bis zur
Begräbnisstelle oder, seltener, zum Krematorium getragen. Es gibt in Vietnam
sowohl öffentliche Friedhöfe als auch Familienfriedhöfe. Auf dem Land ist letzteres
oftmals ein Platz im Vorgarten, wo die verstorbenen Verwandten begraben werden.
Die Gräber in Vietnam werden, wenn die Familie es sich leisten kann, sehr prachtvoll
gestaltet, oftmals mit hausähnlichen Bauten.
Grabpflege hat in Vietnam Tradition. Die Verstorbenen bleiben über ihren Tod hinaus
Teil der Familie und gewähren den Nachfahren ihre Hilfe und Unterstützung. Dieser
Ahnenglaube steht, widersprüchlich und unvermittelt, neben dem buddhistischen
Glauben eine Wiedergeburt. Beide Konzepte prägen die vietnamesische Vorstellung
des Nachtodlichen. Die hohe Stellung der Ahnenverehrung wurde aus dem
chinesischen übernommen, denn der Buddhismus in Vietnam fand über China
seinen Eingang. Daraus erklärt sich auch die ansonsten im Buddhismus unübliche
Erdbestattung, die bis in die neuere Zeit hinein in Vietnam üblich war. Zu ergänzen
ist an dieser Stelle, dass im Buddhismus eine Feuerbestattung nicht zwingend
vorgeschrieben ist, sondern der Tradition Buddhas entspricht: da der historische
Buddha nach seinem Tod verbrannt wurde, ist die Feuerbestattung im Buddhismus
verbreitet.
In Deutschland gestalten sich die Bestattungsrituale sehr viel einfacher als in
Vietnam. Dies liegt einerseits an der geringen Zahl von Mönchen und Nonnen im
Vergleich zu der Zahl der zu betreuenden Laienanhänger, zum anderen daran, dass
die Laiengläubigen, die von den Mönchen und Nonnen betreut werden, oft weit von
den Klöstern entfernt wohnen, weshalb die Bestattungszeremonien, die über Tage
abgehalten werden, so nicht stattfinden können.
Die Ruhefrist von acht Stunden wird von den Angehörigen kaum noch eingehalten,
obwohl die Mönche und Nonnen immer wieder auf die Wichtigkeit der Ruhephase
hinwiesen. Verstirbt der Angehörige im Krankenhaus dann ist die Einhaltung meist
nicht möglich, aber auch im privaten Bereich wird meist sofort nach Todeseintritt das
Bestattungsinstitut mit der Abholung beauftragt. In den Gesprächen stellte sich aber
auch heraus, dass die gesetzliche Möglichkeit einer häuslichen Aufbahrung i.d.R.
nicht bekannt ist.
In den meisten Fällen findet eine Abschiedszeremonie in den Trauerhallen auf den
Friedhöfen statt. Eigentlich sollte der Beisetzungstermin durch astrologische
Berechnungen festgelegt werden. Diese Einhaltung ist aber in Deutschland nicht
immer möglich, da in vielen Städten die Trauerhallen ausgebucht sind und das
Ablehnen angebotener Termine zu langen Wartezeiten führen kann.
Ein weiteres Problem stellt das Anmieten der Trauerhalle dar. Die Anmietung der
Halle ist teuer und die Zeit knapp bemessen, so dass die Rituale nur in sehr
verkürzter Form durchgeführt werden können.
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Mönche oder Nonnen sind in der Regel immer bei den Beisetzungen anwesend. Die
Begleitung des Verstorbenen in den Tagen bis zur Beisetzung können sie allerdings
nur in den seltensten Fällen übernehmen. Die Ausgestaltung dieser Zeit liegt im
Ermessen der Familienangehörigen. So besteht die Möglichkeit für die Angehörigen,
an den Tagen zur Pagode zu kommen und dort von einem Mönch die Rituale
durchführen zu lassen. Gleiches gilt für die Rituale nach der Beisetzung, die im
Rhythmus von 7 Tagen bis zum 49 Tag nach Todeseintritt stattfinden. Allerdings
gaben die Angehörigen in den Gesprächen oft an, dass die hiesigen
Lebensumstände eine traditionelle Trauerbegleitung nicht zulassen würden.
Genaueres Nachfragen ergab aber auch, dass die traditionellen Formen zunehmend
an Bedeutung verlieren und für den einzelnen nicht mehr die Bedeutung haben, die
sie im Heimatland hatten, und man folglich nicht bereit ist, den nötigen Aufwand zu
betreiben, um an den traditionellen Formen festzuhalten. Auf die Gründe hierfür
möchte ich später noch eingehen.
Bei einer Erdbestattung wird der Sarg im Anschluss an die Feier von der Trauerhalle
unter Rezitation des Buddhanamen zur Grabstelle geleitet. Am Grab selbst werden
bestimmte Sutren rezitiert. Es ist hier als auch in Vietnam üblich, dass die Ordinierten
die Grabstelle rituell reinigen, bevor der Verstorbene beigesetzt wird. Die gleiche
Zeremonie wird bei einer Urnenbeisetzung zu einem späteren Zeitpunkt
durchgeführt.
Bei einer Feuerbestattung, so wurde von den Gesprächspartnern immer wieder
erwähnt, würde man sich wünsche, den Sarg von der Trauerhalle zum Krematorium
unter Rezitation von Mantren und Sutren begleiten zu dürfen und bedauerte, dass
dies nicht möglich sei, dass der Sarg entweder in der Halle stehen bleibt oder
abgesenkt wird. Inwieweit eine solche Einheit zu schaffen ist, dass die Angehörigen
von der Trauerhalle zum Krematorium mitgehen können und, wenn gewünscht, bei
der Verbrennung anwesend sein können, sei Ihnen als Anregung mit auf den Weg
gegeben.
Interessant ist der Umstand, dass die Zahl der Feuerbestattungen hier in
Deutschland zunimmt, obwohl, wie oben beschrieben, in Vietnam die Erdbestattung
Tradition hat. Allerdings wurde ich darauf hingewiesen, dass es diesbezüglich auch
in Vietnam zu Veränderungen kommt: die Ahnenverehrung verliert mit dem
technischen und wirtschaftlichen Fortschritt des Landes zunehmend an Bedeutung,
und durch die Urbanisierung und dem daraus resultierenden Platzmangel in großen
Städten würde auch dort die Kremation zunehmend bevorzugt.
Ein Argument für eine Feuerbestattung hier in Deutschland, das immer wieder
erwähnt wurde, ist die mögliche Rückkehrabsicht nach Vietnam. Dann wäre es
wichtig, dass auch die verstorbenen Familienangehörigen ins Herkunftsland mit
zurück genommen werden können. Einige Urnen werden übrigens auch gleich nach
Vietnam gebracht. Das hängt nicht zuletzt von den Familienverhältnissen ab: wohnen
die Angehörigen hier, dann lässt man die Urne in der Regel in Deutschland.
Ausschlaggebend ist bei dieser Entscheidung das Bedürfnis der Vietnamesen, ihre
Verwandten in ihrer Nähe zu haben. Organisatorisch und seit einigen Jahren auch
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politisch stellt die Überführung der Urne nach Vietnam kein Problem dar. So wird
beispielsweise in Oldenburg, wenn eine Genehmigung der vietnamesischen
Botschaft vorliegt, die Asche den Angehörigen von den Angestellten des
Krematoriums ausgehändigt, so dass diese die Urne selbst nach Vietnam bringen
können. In einigen Fällen wurde die Urne auf Wunsch der Angehörigen auf dem
Postweg nach Vietnam geschickt. In Berlin darf die Urne bis zum Flugtermin in der
buddhistischen Pagode dort aufbewahrt werden, wenn auch höchstens für zwei
Wochen. Eine diesbezügliche Kontrolle durch die Behörden gibt es allerdings nicht.
In Vietnam werden die Urnen meist in den Pagoden aufbewahrt. Dies würde auch in
Deutschland gewünscht, ist aber bislang gesetzlich kaum möglich.
In Deutschland bestehen in einigen Städten eigene Gräberfelder - soweit mir bekannt
in fünf Städten. In Oldenburg, Mönchengladbach, Hannover und Hamburg handelt es
sich dabei um Grabstellen für Buddhisten vietnamesischer Abstammung, während es
sich in Berlin explizit um eine buddhistische Abteilung für Angehörige aller
Nationalitäten und religiöser Richtungen handelt.
Zusammenfassend festzustellen bleibt für die vietnamesischen Buddhisten, dass
sich die Bestattungsrituale hier in Deutschland, im Vergleich zum Herkunftsland, sehr
einfach gestalten und die Ausgestaltung weitgehend den Angehörigen überlassen
wird, dass es aber andererseits Möglichkeiten gibt, die von den Ordinierten
angeboten werden und auf die die Angehörigen bei Bedarf zurückgreifen können.
Die Ausgestaltung der Trauerfeier, wie oben beschrieben, ist allerdings ein fest
etablierter Ablauf, auf den in der Regel immer zurückgegriffen wird.
Neben den Vietnamesen stellen die Thais die zweitgrößte Gruppe der nach
Deutschland eingewanderten Buddhisten dar, auch wenn sie zahlenmäßig weit hinter
ersterer zurückstehen.
Stellt man dieser doch etablierten Form der vietnamesischen Beisetzung in
Deutschland die thailändischen gegenüber, so ist festzustellen, dass es hier keine
etablierten Formen gibt und das Thema „Sterben, Tod und Bestattung“, anders als
innerhalb der vietnamesischen Gemeinden, kaum Beachtung findet. Dies hat
sicherlich mehrere Gründe: Zum einen ist die Familiensituation eine gänzlich andere,
denn während die Vietnamesen als Flüchtlinge, meist im Familienverband kamen,
teilweise sogar noch die Asche ihrer Vorfahren im Gepäck, setzt sich die
Thaigemeinde weitgehend aus mit Deutschen verheirateten Thailänderinnen
zusammen, woraus sich eine Angleichung an die deutsche Bestattungskultur erklärt.
Zum anderen ist eine religiöse Struktur erst im Werden: die langsam in Deutschland
entstehenden Klöster, Wat genannt, nehmen erst allmählich ihre Arbeit auf.
Zwischen den einzelnen Wat bestehen kaum Kontakte, anders als die
vietnamesischen Klöster, die einer zentralen Instanz angehören, so dass keine
einheitliche Bestattungskultur entstehen kann. Des Weiteren sind die Sterbefälle
bisher wenige und der Bedarf an spiritueller Begleitung hat sich noch nicht
abgezeichnet. Dies kann sich in den kommenden Jahren noch verändern, bisher
muss aber gesagt werden, dass es in Deutschland keine Formen thaibuddhistischer
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Bestattungsrituale gibt. Bis auf wenige mir bekannte Ausnahmen, bei denen Mönche
an der Zeremonie teilnahmen, finden in der Regel weltliche Abschiedsfeiern auf dem
Friedhof statt mit einer anschließenden Urnenbeisetzung. Feuerbestattungen sind,
wie bereits erwähnt, bei Buddhisten üblich. In Thailand gehört zu jeder Klosteranlage
auch ein Krematorium, bei den kleineren, ländlichen Klöstern sind dies einfache
Verbrennungsplätze in einem hinteren Bereich der Anlage. Die Mönche sind dabei
diejenigen, die für die Verbrennung, als für die Entzündung des Feuers als auch die
Überwachung des konkreten Verbrennungsablaufs, zuständig sind.
Diese Integration von Tempel und Krematorium wurde mir als Idee auch von der
Berliner Thaigemeinde vorgestellt, dürfte aber in Anbetracht der hiesigen
Bestattungsvorschriften schwer zu verwirklichen sein.
Aus Deutschland ist mir im Verlauf meiner Arbeit nur von einem Fall berichtet
worden, bei dem die Mönche mit den Angehörigen gemeinsam zum Krematorium
gekommen sind, um dort während der Verbrennung die nötigen Mantren und Sutren
zu sprechen. Das könnte sich aber aus den schon dargelegten Gründen in den
kommenden Jahren verändern. Ähnliches gilt für die Buddhisten anderer Nationalität.
Wie gestaltet sich die Situation unter den hier lebenden hinduistischen
Glaubensangehörigen? Hier möchte ich zunächst auf die weitaus größere, in
Deutschland ansässige Gruppe der tamilischen Hindus zu sprechen kommen, bevor
ich noch einige Worte zu den aus Indien selbst stammenden Hindus sage.
Die Gegenüberstellungen der Handhabung der Bestattungsrituale in verschiedenen
tamilischen Gemeinden in Deutschland zeigt ein vielfältiges und mitunter stark
voneinander abweichendes Bild. Dies betrifft sowohl die Ausgestaltung der
Trauerfeiern und die Auswahl der Rituale als auch den Ort ihrer Durchführung und
den zeitlichen Ablauf. Auch die Schwerpunkte und die Bedeutungen, die bestimmten
Einzelheiten zukommen, etwa die der schnellen Verbrennung im Anschluss an die
Trauerfeier, variieren. Gleiches gilt für den Ort der Beisetzung. Diese große
Unterschiedlichkeit macht es unmöglich, ein einheitliches Bild tamilischer
Bestattungsbräuche in Deutschland zu skizzieren. Lediglich der grobe Ablauf,
bestehend aus der Aufbahrung des Verstorbenen, der Trauerfeier, der Verbrennung
und der Übergabe der Asche in ein Gewässer, ist in allen Gemeinden ähnlich
strukturiert. Es ist aber auch zu vermerken, dass diese Vielfältigkeit zwar zwischen
den einzelnen Gemeinden besteht, innerhalb der Gemeinden sich aber Traditionen
herausgebildet haben, die für die Angehörigen verbindlich sind. Dies hat auch wieder
seinen Grund darin, dass die Gemeinden untereinander kaum Verbindungen haben.
Welche Elemente aus dem Heimatland also in Deutschland umgesetzt werden, und
wie, hat jede Gemeinde für sich entschieden.
Wichtig für diese Entscheidungen war der Rückgriff auf das Wissen der älteren
Gemeindemitglieder, die eigenen Erfahrungen mit den tamilisch-hinduistischen
Bestattungsritualen aus dem Herkunftsland hatten und ihre Erinnerungen in die
Ausgestaltung der Rituale hier einfließen ließen.
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Dies war v.a. deshalb nötig, da der Tempelpriester im Hinduismus keinerlei
Funktionen bei den Bestattungen übernimmt, da er aufgrund des Kontakts mit
Verstorbenen sich verunreinigen würde und danach nicht mehr zum Tempeldienst
zugelassen würde. Tod und Bestattung gelten gesellschaftlich und religiös als eine
unheilige, verunreinigende Angelegenheit, von der sowohl die Hinterbliebenen als
auch das Haus des Verstorbenen betroffen sind.
Für die Bestattung zuständig sind in Sri Lanka eigene Bestattungspriester, Shaiva
Kurukkal genannt, die es allerdings in Deutschland nicht gibt, so dass die
Zeremonien unter der Anleitung der älteren Gemeindemitglieder durchgeführt
werden.
Zunächst aber einige Anmerkungen zum Ablauf einer tamilischen Bestattung im
Herkunftsland: In Sri Lanka wird versucht, den Verstorbenen zeitnah einzuäschern,
spätestens nach drei Tagen. Ausschlaggebend für den Termin ist die Anwesenheit
der Verwandtschaft, insbesondere der Verwandtschaft ersten Grades.
Ein Bestattungspriester ist für die Durchführung aller Rituale zuständig, die in den 31
Tagen nach Eintritt des Todes verrichtet werden müssen. Er leitet den Vollzug der
Rituale an und unterstützt die Hinterbliebenen bei der korrekten Durchführung der
Bestattung. Nur er kennt die auszuführenden Handlungen und die dazu gehörenden
religiösen Texte, Mantren und Lieder.
Daneben gibt es im Hinduismus bestimmte Rituale, die personengebunden sind und
nur von einem männlichen Familienangehörigen am Toten durchgeführt werden
können. An erster Stelle der Verantwortlichen steht hier der älteste Sohn.
Die erste Handlung, die der Sohn vornehmen muss, ist die Waschung des
verstorbenen Elternteils. Die Waschung besteht darin, dass der Tote – in seinen
Kleidern - mit reichlich Wasser übergossen wird. Danach wird er eingekleidet und
bekommt die heilige Asche aufgetragen.
Anschließend wird der Verstorbene auf eine Bahre gelegt, mit Blumengirlanden
geschmückt und bis zur Verbrennung mit dem Kopf Richtung Süden aufgebahrt. Die
Ausrichtung des Toten nach Süden soll den Übergang ins Totenreich vereinfachen.
Wenn alle erwarteten, nahen Angehörigen versammelt sind, wird der Verstorbene
auf einer Bahre liegend zum Verbrennungsplatz auf dem Friedhof getragen. Männer
und Frauen nehmen an der Verbrennung teil.
Hinduistische Gläubige werden, bis auf wenige Ausnahmen, immer verbrannt, denn,
das Feuer ist das Element, das den Geist vom Körper zu trennen vermag, um, wie
ein Gesprächspartner sich ausgedrückt hat, das Materielle mit dem Kosmischen in
Verbindung zu bringen.
Der älteste Sohn oder der, dem die Pflicht obliegt, die Zeremonien zu vollziehen, ist
verpflichtet, sich zu waschen, zu reinigen, sich festlich zu kleiden und das Feuer vom
häuslichen Herd zur Verbrennungsstätte mitzunehmen, denn das Feuer, mit dem der
Tote verbrannt wird, soll von der Stelle kommen, wo er gelebt hat. Auf dem Friedhof
wird der Leichnam auf den vorbereiteten Scheiterhaufen gelegt. Es sind Angehörige
einer bestimmten Kaste, die für die Bestattungsdienste auf den Friedhöfen zuständig
sind. Sie sind verantwortlich für den Unterhalt des Friedhofs und die Erledigung aller
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anfallenden Aufgaben, so auch die der korrekten Aufschichtung des
Verbrennungsholzes. Im Weiteren nimmt der Sohn einen tönernen Krug Wasser auf
seine Schultern und umrundet den Verstorbenen drei Mal, wobei bei jedem
Rundgang ein Loch in das Wassergefäß gestoßen wird. Durch das herausfließende
Wasser soll die Verbrennungsstelle gereinigt werden, bevor der Holzstoß entzündet
wird. Nachdem der Leichnam dem Feuer übergeben wurde, kehren die Anwesenden
nach Hause zurück. Am nächsten Morgen kehren einige Familienangehörige zur
Verbrennungsstätte zurück, um die noch vorhandene Glut mit Milch zu löschen und
die Asche einzusammeln. Nach 31 Tagen wird die gesammelte Asche dem Meer
übergeben, in Verbindung mit einer weiteren Zeremonie.
In Deutschland sind viele dieser Rituale nicht einzuhalten. Zunächst einmal ist
festzustellen, dass alle Rituale, die in Sri Lanka im häuslichen Bereich stattfinden, in
Deutschland entweder wegfallen oder aber in gewandelter und stark verkürzter Form
in einem Bestattungsinstitut, in der Trauerhalle des Friedhofs oder einem
angemieteten Raum durchgeführt werden. Dies ist sicherlich auch darin begründet,
dass keinem der Gesprächspartner/-innen die in allen Bundesländern geltende
gesetzliche Bestimmung bekannt war, dass Verstorbene ohne Sondergenehmigung
der Behörden bis sechsunddreißig Stunden nach Todeseintritt zu Hause behalten
oder für diese Zeit vom Sterbeort nach Hause gebracht werden können. Darauf
angesprochen, nahm man den Hinweis interessiert zur Kenntnis, wies aber auf die
fehlenden praktischen Voraussetzungen hin: das beengte Wohnen vieler Tamilen
und der zu erwartende Ansturm an Gästen und Verwandten würden nicht die
Möglichkeit für eine häusliche Aufbahrung lassen. Auch fürchtete man Beschwerden
deutscher Nachbarn. Ferner wurde von einer Seite auf die religiöse Vorstellung der
Unreinheit hingewiesen und die Distanz, die man deshalb zum Tod hält, die einer
Hausaufbahrung entgegenstehen würden.
Auch wurde von einer Seite erwähnt, dass das deutsche Bestattungssystem den
Tamilen entgegen komme, weil sie dadurch alle Tätigkeiten und Erledigungen
abgeben können und nicht mit dem Tod und den Toten konfrontiert würden.
Diesbezüglich wurden allerdings widersprüchliche Meinungen geäußert: Andere
äußerten durchaus der Wunsch, die letzten Rituale am Verstorbenen im häuslichen
Bereich durchzuführen, auch, dass die Angehörigen gerne mehr Eigenverantwortung
übernehmen würden. Meist beschränkt sich die Beteiligung an der Waschung in
Deutschland auf ein Anwesendsein beim Bestatter, während dieser den
Verstorbenen wäscht und ankleidet, bestenfalls im Übergießen des Verstorbenen mit
ein wenig Wasser. Das größte Probleme bei der Durchführung tamilischhinduistischer
Bestattungen stellt, wie bereits erwähnt, der Mangel an
Bestattungspriester dar: es gibt in Deutschland keine Shaiva-Kurukkal und folglich
niemanden, der die Zeremonien korrekt durchführen kann. Ein solcher müsste aus
Ländern mit größeren Gemeinden wie Kanada oder England eingeflogen werden,
was wiederum mit hohen Kosten verbunden ist.
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Über die Häufigkeit, mit der ein Shaiva-Kurukkal aus dem Ausland zu einer
Bestattung geholt wird, wurden die unterschiedlichsten Aussagen gemacht. Diese
Praxis unterscheidet sich weitgehend von Gemeinde zu Gemeinde. In einigen
Gemeinden, bspw. Hannover und Umgebung, ist dies in den letzten Jahren geradezu
Brauch geworden, während es in anderen Städten völlig unüblich ist. Wie bereits
erwähnt wird stattdessen auf die Erfahrung der Älteren zurückgegriffen.
Daraus ergibt sich die Situation, dass die Bestattungsfeiern zwischen den
Gemeinden verschiedener Städte differieren, sich aber innerhalb der jeweiligen
Gemeinde bestimmte Strukturen herausgebildet haben bezüglich dem Ablauf der
Feier, den durchzuführenden Ritualen und den zu sprechenden Gebeten und
Mantren.
Wird ein Shaiva-Kurukkal eingeflogen, so geht dieser mit den Familienangehörigen
vor der Trauerfeier zum Beerdigungsinstitut oder zum Friedhof, wo der Leichnam
aufgebahrt ist, und vollzieht die Zeremonien. Erst danach findet in der Trauerhalle für
die Trauergäste eine öffentliche Abschiedszeremonie statt.
Auch hier besteht in einigen Gemeinden ein Problem bzgl. der Länge der
Trauerfeiern. Eine Anmietung der Trauerhallen auf den kommunalen Friedhöfen für
einen längeren Zeitraum als den vorgesehenen ist mit hohen Kosten verbunden,
weshalb die Trauerfeiern, beispielsweise in Berlin, stark verkürzt durchgeführt
werden. Als Alternative bieten sich hier die Trauerhallen der Bestattungsinstitute an,
bei denen, anders als auf städtischen Friedhöfen, günstige Konditionen
ausgehandelt werden können. So arbeiten beispielsweise die Tamilen in Bremen seit
Jahren mit einem bestimmten Bestattungsinstitut zusammen, das ihnen zu
Sonderkonditionen die Trauerhalle für den ganzen Tag überlässt. Aus
Mönchengladbach wurde mir erzählt, dass man für die Durchführung der Feiern
Räumlichkeiten anmietet, oftmals von kirchlichen Trägern. Die Rituale finden dann in
Abwesenheit des Verstorbenen statt. Ebenso in Wuppertal, allerdings ist es den
Tamilen dort erlaubt, den Verstorbenen für die Durchführung der Feier in die
angemieteten Räume bringen zu lassen. Die Ausgestaltung hängt nicht zuletzt davon
ab, welche Bedeutung dieser Abschiedsfeier in den Gemeinden zukommt: Aus
Frankfurt wurde mir gesagt, 1-2 Stunden würde für die Zeremonien völlig ausreichen,
während beispielsweise in Wuppertal oder Bremen eine solche Feier sich über einen
ganzen Tag hinziehen kann. Die Ausgestaltung hängt aber auch davon ab, was den
Gemeinden von den städtischen Behörden an Freiräumen zugestanden wird, und
hier gibt es erhebliche Unterschiede zwischen den einzelnen Städten.
Das betrifft auch die anschließende Verbrennung. In einigen Gemeinden wird der
Verbrennungstermin der Familie mitgeteilt, so dass die Angehörigen an diesem Tag
zum Krematorium gehen und bei der Verbrennung gegenwärtig sein können. Es ist
ihnen dann i.d.R. möglich, den Knopf, mit dem der Verbrennungsprozess eingeleitet
wird, selbst zu bedienen.
Da im Hinduismus die Einteilung der anschließenden Trauerzeit vom Tag der
Verbrennung aus berechnet wird, die unmittelbar an die Zeremonie erfolgt, ist es für
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Hindus in Deutschland schwierig, die anschließenden Trauerphasen gemäß der
Tradition zu leben. Als Problem benannt wurde mir dies während meiner Recherchen
einzig in der Frankfurter Gemeinde. Hier legt man sehr großen Wert darauf, dass der
Verstorbene im Anschluss an die Zeremonie sofort verbrannt wird. Da dies vor Ort
nicht möglich ist, lässt man den Toten nach Koblenz bringen, wo noch am gleichen
Tag die Kremation erfolgt.
Ein solcher Aufwand ist mir aus anderen Gemeinden nicht bekannt, die Gründe sind
aber nachvollziehbar und es sollte ein schneller Kremationstermin im Anschluss an
die Abschiedsfeier auch in anderen Gemeinden angedacht werden, um die
Einhaltung der Trauerzeremonien und Trauerzeiten zu gewährleisten.
Allerdings wurde mir aus allen Gemeinden bestätigt, dass die Einhaltung der
Übergabe der Asche an ein Gewässer am 31. Tag immer eingehalten werden
konnte. In Gemeinden wie Frankfurt und Mönchengladbach ist es üblich, die Asche
bereits am achten Tag nach der Verbrennung ins Meer zu geben, wobei auch diese
Frist in Deutschland eingehalten werden kann. Die Verstreuung der Asche in einem
Gewässer, bevorzugt in den heiligen Fluss Ganges, oder aber auch in einem
anderen Fluss oder, in Sri Lanka, bevorzugt das Meer, ist allen Hindus wichtig. Eine
Erdbeisetzung ist unüblich.
In Deutschland lebende Tamilen wählen daher oftmals eine Beisetzung in der
Nordsee. In Bremen oder Hannover beispielsweise ist eine reguläre Seebestattung
üblich. An dieser nehmen, wenn möglich, der älteste Sohn und, je nach finanzieller
Lage der Familie, noch weitere Angehörige teil.
Aus einer Gemeinde in Nordrhein-Westfalen ist mir bekannt, dass man dort keine
offizielle Seebestattung vornimmt. Vielmehr erhält man einen Teil der Asche vom
Krematorium und fährt dann nach Holland, wo man unter Anwesenheit von
Familienangehörigen und Bekannten diese in die Nordsee streut. In einigen
Gemeinden wurde in den letzten Jahren zunehmend von der Möglichkeit Gebrauch
gemacht, die Asche zurück nach Sri Lanka oder nach Indien zu bringen – eine
Variante, die sich unter Umständen auch in der Zukunft durchsetzen könnte.
Bei den aus Indien, genauer gesagt aus Bengalen stammenden Hindus, die in
Deutschland leben, ist die Rückführung der Urnen nach Indien Gang und Gebe. Ich
möchte hier nicht ausführlich auf die in Indien gängigen Bräuche und Rituale
eingehen, das würde den Rahmen dieses Vortrags auch bei weitem sprengen. Aber
ich möchte doch noch einige Worte zur Handhabung in Deutschland sagen.
Zunächst einmal sei festgehalten, dass die in Deutschland lebenden Inder, die
vorwiegend aus Bengalen stammen, einen gänzlich anderen sozialen und
geschichtlichen Background haben als die tamilischen Hindus. Mehrheitlich sind sie
als qualifizierte Arbeitskräfte nach Deutschland gekommen. Die Vermutung liegt
nahe, dass ein gewisser Bildungsgrad mit einer Distanz zu traditionellen und
religiösen Ritualen und Ansichten einhergeht. Diese distanzierte Haltung spiegelt
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sich auch bei der Durchführung der Rituale wider, die in Deutschland weitgehend
wegfallen und auch mit kritischer Distanz betrachtet werden.
In Deutschland verstorbene Inder werden in der Regel im Krematorium vor Ort
eingeäschert. Die Urne wird anschließend von den Angehörigen nach Indien
gebracht und die Asche des Verstorbenen in den Ganges gestreut. Religiöse
Zeremonien finden, wenn überhaupt, zu einem späteren Zeitpunkt in Indien statt.
Es ist üblich, dass in der Trauerhalle auf dem Friedhof vor der Verbrennung eine
Feier abgehalten wird, die von Bekannten und Freunden gestaltet wird, meist in
Verbindung mit der Lesung eines religiösen Textes.
Ein Unterschied besteht hinsichtlich des Ortes, an dem die Urne bis zur Überführung
nach Indien aufbewahrt wird: diesbezüglich wurden Bestattungsinstitute, Krematorien
oder aber auch der häusliche Bereich genannt, wenn die Kremation beispielsweise in
Holland stattgefunden hat. Mit einer Überführungserlaubnis der Indischen Botschaft
wird die Urne den Hinterbliebenen ausgehändigt und kann im Flugzeug als
Handgepäck mit nach Indien genommen werden. Von den deutschen Behörden
erfolge, so ein Interviewpartner, keine Kontrolle, ob die Asche nach Indien überführt
worden ist.
Rückblickend auf die dargestellten Religionsgemeinschaften bleibt
zusammenfassend festzustellen, dass es etablierte, feststehende Formen des
Ablaufs von Bestattungen in unterschiedlichem Masse gibt. Während bei den
muslimischen und jüdischen Glaubensgemeinschaften dies weitgehend einheitlich
gehandhabt wird, haben sich insbesondere bei den buddhistischen und
hinduistischen Gruppierungen große Unterschiede in der Handhabung ergeben,
wobei die vietnamesischen Buddhisten in Deutschland am einheitlichsten organisiert
sind. Wie kommt es, dass sich innerhalb einiger Religionsgemeinschaften feste
Abläufe entwickelt haben, während in anderen Unterschiede von einer Stadt zu einer
anderen bestehen oder überhaupt keine Abläufe festgelegt wurden? Die Ursachen
hierfür ich zum Schluss kurz skizzieren.
Zu unterscheiden ist hier zunächst zwischen externen und internen Gründen.
Externe Gründe für die unterschiedliche Handhabung liegen begründet in den
unterschiedlichen Bestattungsgesetzen der Bundesländer, den Friedhofsordnungen
und der Handhabung der Behörden. Auf diese möchte ich hier nicht näher eingehen.
Erwähnen möchte ich noch einmal die internen Gründe
Zum einen, wie schon erwähnt, liegt die Unterschiedlichkeit mit am
Organisationsgrad der Religionsgemeinschaft: je besser die Strukturen und je größer
die Vernetzung untereinander, desto strukturierter der Ablauf. Auch ist es dann
aufgrund der internen Organisation einfacher, Forderungen an Behörden,
Friedhofsverwaltungen, auch Betreibende von Krematorien zu stellen. Und
umgekehrt als Ansprechpartner zu dienen
Als weiterer Punkt, der auch bereits erwähnt wurde, hat die Familiensituation und die
Ausgestaltung der sozialen Struktur Einfluss auf die Ausgestaltung der Bestattung.
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Dies hat sich deutlich am Beispiel der thai-buddhistischen Bestattungen gezeigt. Zu
erwähnen ist aber auch, dass Bestattungen in den Herkunftsländern der
angesprochenen Religionsgemeinschaften, in weit größerem Maße als in
Deutschland üblich, Aufgabe der Gemeinschaft und nicht der Familie ist. Wenn nun
diese soziale Gemeinschaft fehlt, ist es kaum möglich, die traditionellen Formen
beizubehalten.
Ein weiterer Punkt, der die Ausgestaltung beeinflusst, sind die Jenseitsvorstellungen
der unterschiedlichen Religionsgemeinschaften und die religiösen Vorschriften bzgl.
der Bestattung. So ist im Islam beispielsweise klar geregelt, wie eine Beerdigung
abzulaufen hat, während es in den buddhistischen Ländern oft verschiedene, meist
traditionelle Bräuche gibt, die nicht verpflichtend sind. Es sind drei Komponenten, die
für die Ausgestaltung der Bestattungsrituale wesentlich sind: der religiöse Aspekt,
der ethnisch-kulturelle Aspekt und der individuelle Aspekt. Im Vergleich der
Religionen wurde in den Gesprächen immer wieder die unterschiedliche Gewichtung
dieser Komponenten deutlich: insbesondere in der buddhistischen Religion bleibt viel
dem Ermessen des Einzelnen überlassen. Aber auch in anderen Religionen bleibt
immer auch ein Anteil an individueller Ausgestaltung, der sich dann wieder in der
Vielfältigkeit ausdrückt. Ein großer Fehler ist es, der sich individualisierenden
deutschen Bestattungskultur eine monolithische Bestattungskultur anderer
Religionsgemeinschaften gegenüber zu stellen. Bei einigen Friedhofsverwaltungen
folgte diesbezüglich bereits ein böses Erwachen.
Deshalb ist es zwar sinnvoll, auch in ihrem Beruf etwas mehr über fremdreligiöse
Bestattungskulturen zu wissen, aber sehen sie immer auch das Individuum, das
seine eigenen Vorstellungen hat und auch ein Recht, diese zu verwirklichen.
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