Semerkand Deutsch - August 2015

AUF DEUTSCH
MONATLICHE TASAWWUF ZEITSCHRIFT • JAHR 3 • AUSGABE 8 AUGUST 2015 • DEUTSCHLAND • PREIS 2,50€
Ein Ruf nach Gerechtigkeit
Die Pforten des Herzens
Leben und Tod
Die Jagdgesellschaft
Die zwei Arten der Gerechtigkeit
Der Erhabene Allah ist lebendig und stirbt nie
Thema des Monats
Die Khatme: Das gemeinschaftliche Dhikr
ISSN 2197-5272 08

Auch als Jahresabo erhältlich!
SEMERKAND ZEITSCHRIFT
monatliche Tasawwuf Zeitschrift
In der Türkei, sowie in der türkischsprachigen Gemeinschaft in Deutschland, ist die
Semerkand-Zeitschrift bereits seit 16 Jahren ein beliebtes und etabliertes Medium, das
sich mit Themen wie Islam, Tasawwuf und Lebensgestaltung befasst.
Die deutschsprachige Ausgabe der Zeitschrift hat momentan einen Umfang von 30
Seiten, gefüllt mit lehrreichen Geschichten und das Herz berührenden Erläuterungen
von zeitgenössischen Sufigelehrten sowie ausgewählten Auszügen aus historischen
Tasawwuf Werken.
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MONATLICHE TASAWWUF ZEITSCHRIFT
EDITORIAL
Liebe Leser,
Die Welt ist an sich darauf ausgelegt, den Tod zu verdrängen.
Sogar wenn eine Person aus unserer Nähe verstorben ist,
ist der Tod als Thema nur von vorübergehender Dauer.
So glauben selbst viele Muslime nicht wirklich an ihren
eigenen Tod, obwohl doch das Thema Tod einen so wichtigen
Platz in unserer Religion einnimmt. Im Edlen Quran wird der
Tod an unzähligen Stellen erwähnt und fast auf jeder Seite
des heiligen Buches wird auf das Leben nach dem Tod, auf
Belohnung und Bestrafung am Tage des Gerichts und auf ein
ewiges Fortbestehen in Paradies und Hölle eingegangen.
ISSN 2197-5272
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İsmail Gökhan Korkmaz
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Der Mensch ist ein Meister der Verdrängung. Diese Fähigkeit
des Menschen mag ein wichtiger Grund dafür sein,
warum der Tod in allen Bereichen unserer Gesellschaft so sehr
verdrängt und totgeschwiegen wird. Aber es mag sein, dass
es dafür auch noch einen anderen Grund gibt. Denn Tod und
Religion gehören untrennbar zusammen. Wer sich mit seinem
Tod beschäftigt, der beginnt auch die Sinnfrage zu stellen. Wer
sich mit seinem Tod beschäftigt, der beginnt sich zu fragen,
was denn nach seinem Tod mit ihm geschehen wird. Wer sich
mit dem Tod beschäftigt, der beginnt automatisch auch damit,
sich mit Religion zu beschäftigen, denn nur die Religion kann
Antworten auf diese Fragen geben.
In seinem Artikel „Leben und Tod“ versucht uns Mehmet
Ildirar für das Thema Tod zu sensibilisieren. Er ruft uns dazu
auf, häufig an den Tod zu denken und uns auf dem Wege des
Erhabenen Allah zu bemühen, damit wir in der Stunde unseres
Todes nicht mit leeren Händen vor unserem Schöpfer stehen.
Der Artikel über die Khatme bildet den Abschluss unserer
Trilogie über das Dhikrullah. Und auch die Khatme weist einen
Bezug zum Tod auf, denn wer an ihr teilnimmt, dem werden
die Sünden vergeben und dies ist bekanntlich die beste Vorbereitung
auf den Tod. Und weil an der Khatme auch die Seelen
der ehrenwerten Scheykhs der Tariqah Naqschibendiyye
teilnehmen, macht sich der Teilnehmer der Khatme bei diesen
bekannt und darf darauf hoffen, am Tage des Gerichts von
diesen Fürsprache zu erhalten.
Euer Semerkand-Team
2

INHALT AUGUST 2015
17
DIE KHATME: DAS GEMEINSCHAFTLICHE DHIKR
ALİ İHSAN WEIGER
23
DER ERHABENE ALLAH IST LEBENDIG
SERIE
9
DIE PFORTEN DES HERZENS
IMAM EL-GHAZALI Q.S.
25
DIE ZWEI ARTEN DER GERECHTIGKEIT
NASREDDIN KHODSCHA
14
DIE JAGDGESELLSCHAFT
DSCHALAL AD-DIN RUMI Q.S.
4
EIN RUF NACH GERECHTIGKEIT
MÜBAREK ELHÜSEYNİ
7
DIE GOLDENE KETTE DER NAQSCHIBENDIYYE: EBU ALI EL-FARMEDI Q.S.: DER MURSCHID DER MURSCHIDS
SERIE
26
DIE NAMEN DES GESANDTEN ALLAHS S.A.W.S. : HASCHIR
SERIE
27
DIE FACHBEGRIFFE DES MONATS
ISLAMLEXIKON
11
LEBEN UND TOD
MEHMET ILDIRAR
3

Leitartikel
Mübarek Elhüseyni
Ein Ruf nach Gerechtigkeit
Die Welt ist ein Ort der Prüfung. In ihr wird der
Mensch auf Herz und Nieren geprüft. Handelt er
gerecht, dann wird er dafür am Tage des Gerichts
belohnt werden, handelt er ungerecht, dann wird
er dafür am Tage des Gerichts zur Rechenschaft
gezogen werden. Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Wenn ihr Gutes tut, so tut ihr Gutes für euch
selbst und wenn ihr Schlechtes tut, so tut ihr
dies gegen euch (selbst)!“
(17. Sure: El-Isra, Vers 7).
Die weltliche Prüfung folgt festen Regeln.
Den Regeln des Erhabenen Allah. Diese hat
Er uns durch Seine Propheten übermittelt.
Sie bestehen aus festverbindlichen Pflichten
und unverbindlichen Empfehlungen, die wir
manchmal dem Erhabenen Allah gegenüber
und manchmal unseren Mitmenschen gegenüber
zu erfüllen haben. Halten wir uns an diese
Regeln, dann tun wir uns Gutes und halten
wir uns nicht an diese Regeln, dann schneiden
wir uns dadurch nur ins eigene Fleisch.
Das Regelwerk des Islam ist also nichts anderes
als ein Geschenk des Erhabenen Allah an die
Menschheit. Wer sich daran hält, der wird schon
in dieser Welt einen tiefen Seelenfrieden erfahren
dürfen und im Jenseits die ewige Glückseligkeit
finden. Einer der wichtigsten Punkte in diesem
Regelwerk ist die Gerechtigkeit. Diese ist notwendig,
damit diese Welt im Gleichgewicht bleibt
und alle Menschen im Guten zusammenleben
können. Sobald wir die Grenzen der Gerechtigkeit
überschreiten, stören wir die Harmonie dieser Welt
und machen uns den Erhabenen Allah zum Feind.
Imam el-Ghazali rah. sagte dazu: „Gerecht ist,
wer die Menschen nach den Regeln des Rechts
4

ehandelt und ihnen gegenüber nicht ungerecht
wird. Der schlimmste unter den Menschen ist der
Tyrann. Weder seine Herrschaft noch sein Besitz
haben Bestand. Darum heißt es: „Der Besitz des
Ungläubigen bleibt bestehen, der Besitz des Tyrannen
jedoch nicht!“ Dies sieht man auch an dem
Beispiel der Feueranbeter. Diese hielten die Regeln
der Gerechtigkeit und der Gleichberechtigung
zwischen den Menschen aufrecht und verbaten
das Unrecht gegenüber den anderen Religionsgemeinschaften
und Völkern. Deshalb war es ihnen
möglich, große Reiche zu errichten und über 4.000
Jahre hinweg die Welt zu regieren.“
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. verabscheute
die Ungerechtigkeit und liebte die Gerechtigkeit.
Er hielt sich jederzeit an das Gebot der
Gerechtigkeit und vertraute jenen, die dies
ebenfalls taten, egal ob diese Muslime waren
oder nicht. Als die Ungerechtigkeit, die
die Muslime in Mekka von ihren Feinden zu
erdulden hatten, unerträglich geworden war,
befahl er seinen Gefährten auszuwandern. Als
sie ihn fragten, in welche Richtung sie denn
gehen sollten, da war es die Gerechtigkeit des
Königs von Abessinien, die den Ausschlag
für seine Entscheidung gab und so deutete
er in die Richtung Abessiniens. Denn er
wusste, dass sich der christliche König, der
dort regierte, den Geboten der Gerechtigkeit
verpflichtet fühlte und seinen Gefährten gerne
Unterschlupf gewähren würde.
Die Gerechtigkeit ist eines der wichtigsten
Gebote des Islam, weil sie die Grundlage des
menschlichen Zusammenlebens ist. Genauso, wie
wir von den anderen erwarten, dass sie mit uns
gerecht verfahren, genauso müssen wir umgekehrt
auch mit ihnen gerecht verfahren. Außerdem
ist es ein Bestandteil unseres Glaubens – im Rahmen
unserer Möglichkeiten – gegen alle Arten des
Unrechts vorzugehen. Der Gesandte Allahs s.a.w.s.
sagte dazu: „Wenn einer von euch etwas Verwerfliches
sieht, dann ändere er dies mit seiner Hand:
Und wenn er dazu nicht in der Lage ist, dann mit
seiner Zunge. Und wenn er dazu nicht in der Lage
ist, dann (verabscheue er es) mit seinem Herzen.
Dies ist die schwächste (Form) des Glaubens!“
(Muslim: El-Iman: 22: „Beyan Kawni Nehi anil Munker“; Nr. 186)
Die früheren Gelehrten hielten sich an die
Aufforderung in dieser Hadith. Sie hatten keine
Angst davor, ihren Posten zu verlieren oder in den
Kerker geworfen zu werden, weil sie die Reichen
und Mächtigen für ihre Ungerechtigkeit tadelten.
Sobald sie eine Ungerechtigkeit im Handeln ihrer
Herrscher bemerkten, machten sie sich auf den
Weg zu diesen, um sie auf ihr falsches Handeln
aufmerksam zu machen. Imam el-Ghazali rah. überliefert
uns dazu beispielsweise, wie der Gelehrte
Schebib Bin Scheybeh zu Muhammed el-Mehdi,
dem Kalifen von Cordoba, ging und diesen darauf
hinwies, dass auch er sich an die Gebote der
Gerechtigkeit zu halten habe:
Schebib sprach zu ihm: „O Befehlshaber der
Gläubigen! Der Erhabene Allah hat euch die Welt
zu Füßen gelegt. So gebt nun eurem Volk seinen
Anteil daran!“
Da fragte ihn der Kalif: „Was ist denn dieser Anteil?“
Schebib antwortete ihm: „Die Gerechtigkeit!“
Danach fuhr er fort: „Wisset! Wenn es eurem Volk
wohl ergeht und es sich sicher vor euch fühlt,
dann wird es euch in eurem Grabe ebenfalls wohl
ergehen und ihr werdet euch dort ebenfalls sicher
fühlen. O Emir! Fürchtet jenen Zeitpunkt, an dem
die Nacht nicht auf den Tag und der Tag nicht auf
die Nacht folgen wird! Haltet so gut es nur geht an
der Gerechtigkeit fest! Seid auf der Hut und wisset,
dass Recht mit Recht und Unrecht mit Unrecht
vergolten wird. Und kleidet euch beizeiten in das
Gewand der Frömmigkeit, denn am Tag der Auferstehung
wird keiner dem anderen etwas von seiner
Frömmigkeit abzugeben haben!“
Und Feriduddin el-Attar rah. berichtet in seinem
berühmten Werk „Tedhkiratul Ewliya“ davon, dass
der Abbasidenkalif Harun Raschid eines Tages
zu Fudayl Bin Iyad rah. kam, um diesen um einen
guten Rat zu bitten.
5

Da sprach dieser zu ihm: „Als Umer Bin Abdilaziz
zum Kalifen ernannt wurde, da wurden
zu ihm (die drei Gelehrten) Salim Bin Abdillah,
Redscha Bin Hayyun und Muhammed Bin
Ka’b gerufen. Da sprach Umer Bin Abdilaziz zu
ihnen: „Seht! Ich werde mit dieser schrecklichen
Heimsuchung geprüft! Wie soll ich denn
nur in diesem Amt verfahren, (damit ich errettet
bin)? Denn wahrlich ist dieses Amt eine gewaltige
Prüfung, auch wenn die gewöhnlichen
Leute es als ein großes Geschenk ansehen!“
Da sagten die drei zu ihm: „Wenn du am
Tage des Gerichts vor der Bestrafung durch den
Erhabenen Allah errettet sein willst, dann stelle
jeden alten Muslim an die Stelle deines Vaters und
jeden jungen Muslim an die Stelle deines Bruders
und jedes Kind an die Stelle deiner Kinder! Denn
wahrlich sind alle Muslime zusammengenommen,
wie eine einzige große Familie! Und du bist für
sie verantwortlich und bist ihr Familienoberhaupt.
Deshalb besuche deinen Vater und sei zu deinem
Bruder freigiebig und behandle deine Kinder gut!“
Danach sagte Fudayl rah. : „Ich fürchte,
dass dein schönes Gesicht vom Feuer der
Hölle verbrannt werden könnte! So fürchte
den Erhabenen Allah und bereite dich gut
auf deine Verhandlung (am Tage der Abrechnung)
vor. Und sei jederzeit auf der Hut!
Denn der Erhabene Allah wird dich am Tage
des Gerichts nach jedem einzelnen deiner
Untertanen befragen und er wird das Unrecht
rächen, das der Unterdrücker am Unterdrückten
begangen hat. Dies geht soweit, dass es
dir am Jüngsten Tage angekreidet werden
wird, wenn eine Alte aus deinem Volk nur eine
einzige Nacht vor Hunger wach verbringen
musste. Er wird ihr Recht für sie einfordern!“
Jedermann wird für das Unrecht, das er an
seinen Mitmenschen begeht zur Rechenschaft
gezogen werden. Da bilden die Tyrannen keine
Ausnahme. Es mag sein, dass sie in dieser Welt
ihrer gerechten Strafe entrinnen mögen, weil ihnen
der Erhabene Allah Aufschub gewährt hat. Doch
sollten sie sich deshalb nicht in Sicherheit wiegen,
denn ihre gerechte Strafe wird sie gewiss ereilen.
Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Und denke nicht, dass Allah nicht
bemerken würde, was die Ungerechten
tun! Er verschiebt ihre (Bestrafung) nur auf
einen Tag, an dem die Blicke (vor lauter
Furcht) erstarrt sein werden. Angstvoll eilen
sie vorwärts, erhobenen Hauptes, mit weit
aufgerissenen Augen und leerem Herzen.
Warne die Menschen vor einem Tag, (an
dem) die Strafe über sie kommt und jene,
die ungerecht waren, sagen werden:
„Unser Herr! Gib uns noch ein wenig
Zeit (auf Erden), damit wir (dort) Deinem
Ruf Folge leisten und den Gesandten
folgen!“ Hattet ihr nicht zuvor (schon auf
Erden) geschworen, dass es für euch kein
(solches) Ende geben wird? Und lebtet ihr
(nicht) in den Wohnstätten jener (früherer
Völker), die sich selbst Unrecht zufügten,
und war euch (nicht) klar, wie Wir mit ihnen
verfahren sind und gaben Wir euch (nicht
genügend) Beispiele?“
(14. Sure: Ibrahim, Verse 42-45)
In dieser Welt ist es immer besser zu den
Unterdrückten zu gehören, als zu den Unterdrückern.
Wir sollten sehr darauf achten, niemals auf
der Seite der Unterdrücker zu stehen, denn damit
stellen wir uns nicht nur gegen unsere Mitmenschen
sondern auch gegen den Erhabenen Allah.
Dieser ist immer auf der Seite der Unterdrückten
und wenn diese ihr Recht nicht selbst einfordern
können, dann wird Er eines Tages als ihr Anwalt
auftreten und für sie ihr Recht geltend machen.
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu: „Hütet euch
vor den Bittgebeten der Unterdrückten, denn wahrlich
steigen diese (so schnell) zum Himmel empor,
wie die Funken (von einem Lagerfeuer)!“
(Hakim: Mustedrek: El-Iman; Nr. 81)
Möge der Erhabene Allah mit uns barmherzig
verfahren und uns davor bewahren, auf der Seite
der Unterdrücker zu stehen!
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DIE GOLDENE KETTE DER NAQSCHIBENDIYYE
Serie
Ebu Ali el-Farmedi q.s. :
Der Murschid der Murschids
Sein Name: Ebu Ali el-Fadl Bin Muhammed
el-Farmedi et-Tusi q.s. .
Seine Eltern: Von seinen Eltern ist nicht viel
bekannt, wie wissen nur, dass sein Vater
Muhammed el-Farmedi hieß.
Seine Herkunft: Er stammt aus dem persisches
Dorf Farmed, in der Region Tus.
Seine Lebensdaten: Er wurde entweder
im Jahre 401 n. H. (1010 n. Chr.) oder im
Jahre 433 n. H. (1042 n. Chr.) in Farmed
geboren und verstarb dort entweder im
Jahre 472 n. H. (1080 n. Chr.) oder 477 n.
H. (1084 n. Chr.).
Seine Lebensgeschichte: Ebu Ali q.s. war
der Qutb (das Oberhaupt der Freunde
des Erhabenen Allah) seiner Zeit. Er war
aber nicht nur ein Arif Billah (ein Kenner
des Erhabenen Allah) und Murschid (spiritueller
Wegweiser), sondern auch ein
großer Rechtsgelehrter der schafi’itschen
Rechtschule, der unter anderem so großen
Gelehrten wie Ebu Uthman es-Sabuni q.s.
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und Imam el-Ghazali q.s. Unterricht im
Islamischen Recht erteilte.
Er wuchs in der Obhut so großer Ewliya
(Freunde des Erhabenen Allah), wie Imam el-
Quscheyri q.s. , Ebul Hasan el-Kharqani q.s. und
seines späteren Schwiegervaters Ebul Qasim
el-Dschurdschani q.s. auf. Seine spirituelle
Erziehung war so erfolgreich, dass er schon
bald seine Zeitgenossen im Dhikrullah (dem
Gedenken an den Erhabenen Allah), in der
Mahabbetullah (der Liebe zum Erhabenen
Allah) und im Edeb (Anstand) übertraf.
Seinen hohen Rang erlangte er aber
nicht nur durch die Suhbeh (das Beisammensein)
mit den großen Ewliya, sondern
auch durch die Khidmeh (den Dienst),
die er diesen leistete. Dazu wird uns von
ihm folgende Geschichte überliefert:
Eines Tages ging Imam el-Quscheyri q.s.
ins Hammam (Dampfbad). Da beschloss
auch Ebu Ali q.s. dorthin zu gehen, um ihm
zu dienen. Er holte mit Eimern Wasser aus
dem Brunnen des Hammam und füllte
damit die Wanne Imam el-Quscheyris q.s. .
Als Imam el-Quscheyri q.s. mit seinem Bad
fertig war und wieder aus dem Hammam
herauskam, fragte er die umstehenden
Leute: „Wer hat meine Wanne mit Wasser
gefüllt?“ Da schwieg Ebu Ali q.s. aus Edeb.
Als Imam el-Quscheyri q.s. ein weiteres Mal
fragte, schwieg er abermals. Als dieser
dann schließlich nochmals nachfragte,
antwortete er ihm: „Ich habe die Wanne
gefüllt!“ Da sprach Imam el-Quscheyri q.s. :
„O Ebu Ali! Das, was ich in siebzig Jahren
erreicht habe, hast du mit ein paar wenigen
Eimern Wasser erreicht!“
Diesen Ausspruch Imam el-Quscheyris q.s.
erklärte uns Ebu Ali q.s. dahingehend, dass
ihm dieser mit nur einem einzigen Nadhar
(heilsamen Blick) all jenes Wissen ins Herz
gelegt hatte, dass er selbst in 70 Jahren
erworben hatte.
Ebu Ali q.s. war für seine große Weisheit
bekannt. Wenn er sprach, flossen die Worte
direkt aus seinem Herzen. Dabei waren
diese manchmal von so tiefer Bedeutung,
dass seine Zuhörer in Ekstase gerieten
und nicht mehr Herr ihrer Sinne waren.
Da wurde dann seine ganze Umgebung
von einem himmlischen Rosenduft erfüllt
und es erblühte in den Herzen der Menschen
das Gedenken an den Propheten
Muhammed s.a.w.s. . Sein Zeitgenosse,
der Universalgelehrte Muhammed es-
Sem‘ani q.s. , beschrieb ihn denn auch folgendermaßen:
„Ebu Ali el-Farmedi q.s. war
der Eroberer der Herzen und der Scheykh
von Khorasan. […] Seine Worte hatten eine
so starke Wirkung auf seine Zuhörer, dass
diese sich in einem duftenden Rosengarten
wähnten, wenn sie ihm zuhörten.“
Ebu Ali q.s. trägt den Ehrennamen
„Murschid der Murschids“ (der spirituelle
Führer der spirituellen Führer).
Denn er war nicht nur der Murschid des
großen Gelehrten Imam el-Ghazali q.s. ,
sondern auch vieler anderer großer Murschids,
wie Yusuf el-Hemedani q.s. , der
wiederum der Murschid der Begründer
der Sufiorden der Naqschibendiyye und
der Yesewiyye war und großen Einfluss
auch auf die Begründer anderer Sufiorden
nahm.
8

KLASSIKER
Imam el-Ghazali q.s.
Die Pforten des Herzens
Das Herz des Menschen ist in einer Zwischenwelt
angesiedelt: In einer Welt, die sich
zwischen der Welt der grobstofflichen Dinge
und der Welt der feinstofflichen Dinge befindet.
Dabei nennt man die Welt der grobstofflichen
Dinge „Mulk“ und die Welt der feinstofflichen
Dinge „Melekut“. Da unser Herz sich zwischen
diesen beiden Welten befindet, besitzt es sowohl
eine Pforte in die Welt der feinstofflichen
Dinge als auch eine Pforte in die Welt der grobstofflichen
Dinge.
Das Mulk ist die materielle Welt. Dies ist jene
Welt, die uns allen bekannt ist. Wir alle leben in
ihr, bewegen uns in ihr und nehmen sie mit unseren
fünf Sinnen wahr. Viele Menschen meinen,
dass dies die einzig existierende Welt ist und
dass es darüber hinaus nichts anderes mehr
gibt. Dies ist die Ansicht der Materialisten.
Das Melekut ist die immaterielle Welt. Dies
ist jene Welt, die uns verborgen ist und die wir
nicht mit unseren fünf Sinnen wahrnehmen
können. In ihr leben die Engel und in ihr befindet
sich die „Lewhful Mahfudh“, die Wohlverwahrte
Tafel, auf der der Erhabene Allah alle Ereignisse
niedergeschrieben hat, die sich bis zum Ende
der Zeiten ereignen werden.
Obwohl das Mulk grobstofflich und das Melekut
feinstofflich ist, besitzen diese beiden Welten
doch eine gewisse Ähnlichkeit zueinander. Denn
es gibt keine Sache im Mulk, die es nicht auch
im Melekut gäbe. Manchmal gibt es aber eine
Sache, die es im Melekut nur ganz selten gibt,
im Mulk aber ganz häufig und manchmal gibt es
eine Sache, die es im Melekut ganz häufig gibt,
im Mulk aber nur ganz selten. So ist das Mulk
also keine originalgetreue Abbildung des Melekut,
sondern es besteht lediglich eine Ähnlichkeit
zwischen diesen beiden Welten und jenen
Dingen, die sich in ihnen befinden.
Der Mensch besitzt nun zwei Möglichkeiten,
sein Wissen zu erwerben: Entweder erwirbt
er sein Wissen mithilfe seiner fünf Sinne und
entnimmt es auf diese Weise – über Umwege
– aus dem Mulk. Oder er erwirbt sein Wissen
direkt mit seinem Herzen und entnimmt
es – ohne Umwege – aus dem Melekut. Imam
el-Ghazali rah. beschreibt den Unterschied dieser
beiden Wege des Wissenserwerbs folgendermaßen:
„Nehmen wir einmal an, dass wir ein
Wasserbassin haben, das in die Erde gegraben
wurde. Da ist es dann möglich, dass wir dieses
Wasserbassin von oben her füllen, indem wir
das Wasser mithilfe mehrerer kleiner Bächlein
in es hineinleiten. Es ist aber auch möglich,
dass wir solange in die Tiefe graben, bis wir
auf Grundwasser stoßen. Da sprudelt dann das
Wasser aus der Tiefe der Erde hervor und das
Bassin wird von unten her gefüllt. Diese Art des
Wassers ist klarer als das Wasser der Bächlein.
Außerdem ist es mehr als dieses, versiegt nicht
so schnell und stammt direkt von der Quelle
her. Das Herz ist nun wie dieses Bassin und das
Wissen ist wie das Wasser und die fünf Sinne
sind wie die kleinen Bächlein. Es ist möglich,
das Wissen durch Vermittlung der fünf Sinnes-
Bächlein und der Betrachtung der Dinge in das
Herz zu leiten und es ist möglich, diesen Bächlein
– durch die Absonderung von der Gemeinschaft,
das Sich-Zurückziehen in die Einsamkeit
und das Senken des Blicks – den Weg zu
versperren und auf dem Wege der Reinhaltung
des Herzens bis auf den Grund des Herzens
vorzustoßen und dort solange die Schleier des
Irdischen hinfortzuziehen, bis das klare Wasser
der Erkenntnis daraus hervorsprudelt!“
Dies ist möglich, weil alles Wissen – vom Anfang
bis zum Ende – schon vor der Erschaffung
der Dinge vom Erhabenen Allah auf der Lehwul
Mahfudh festgehalten wurde. Dort befinden
sich quasi die Urbilder aller Dinge, schon bevor
9

diese erschaffen werden. Wenn der Erhabene
Allah diese Dinge dann in die Existenz rufen will,
dann spricht Er nur „Sei!“ und sie sind. Im Edlen
Quran heißt es dazu:
„(Er ist) der Hervorbringer der Himmel
und der Erde! Und wenn Er eine Sache
beschließt, dann sagt Er nur zu ihr: „Sei!“
und sie ist.“
(2. Sure: El-Baqarah, Vers 117)
So existieren also alle Dinge erst auf der
Lehwul Mahfudh, bevor diese erschaffen werden.
Anschließend erhalten sie vom Erhabenen
Allah ihre Körperlichkeit, indem sie erschaffen
und ins Dasein gerufen werden. Nachdem
diese Dinge in die Existenz gerufen wurden, betrachtet,
befühlt und beschnuppert der Mensch
diese und dann bilden sich ihr Aussehen und
ihre Form, ihr Geruch und ihre Farbe, ihre
Länge und ihre Breite und ihre Härte und ihre
Rauheit in der Vorstellungskraft des Menschen
ab. Und wenn sich dann der Mensch erst einmal
ein Sache im Geiste vorgestellt hat, dann
bildet sich deren Essenz – also die Erkenntnis,
die der Mensch von dieser Sache erlangt hat –
in seinem Herzen ab.
Dieses Bild, das der Mensch über den
Umweg der Sinneserfahrungen von einer
Sache gewonnen hat, spiegelt aber nicht
das wahre Wesen dieser Sache wieder. Es ist
getrübt, wie das Wasser jener Bächlein, die
unser Wasserbassin füllen und zeigt nur einen
Teil der Wahrheit. Wenn der Mensch hingegen
das Bild von einer Sache ohne Umwege
vom Erhabenen Allah in sein Herz gelegt
bekommt, dann ist dieses Bild ungetrübt und
rein, wie das klare Quellwasser aus dem Inneren
der Erde. Dieses Bild ist vollständig und
unverfälscht und zeigt das wahre Wesen dieser
Sache, so wie diese auf der Lehwul Mahfudh
verzeichnet ist. So ist also jenes Wissen,
das man aus dem Melekut erlangt hat, nicht
nur müheloser zu erlangen als das Wissen
aus dem Mulk, sondern es ist – im Gegensatz
zu diesem – auch rein und ungetrübt.
Der Erhabene Allah öffnet nun manchmal
jenen Menschen, die reinen Glaubens und
reinen Herzens sind, die Pforten zum Melekut
und gewährt ihnen Einblicke in die Lehwul
Mahfudh und versetzt sie auf diese Weise
in den Stand des „Ilmul Yeqin“. Dies ist das
„gesicherte Wissen“. Dieses Wissen ist über
jeden Zweifel erhaben und wer solches Wissen
von einer Angelegenheit besitzt, der hegt keine
Zweifel mehr bezüglich dieser Angelegenheit
in seinem Herzen. Dieses Ilmul Yeqin kann
man sich entweder anlernen, indem man sich
sehr lange und sehr intensiv mit einer Sache
auseinandersetzt oder man erhält es direkt von
der Quelle, also von der Lehwul Mahfudh im
Melekut. Da gewährt einem der Erhabene Allah
dann Einblicke in die Zukunft – also in Angelegenheiten,
die auf der Lehwul Mahfudh stehen,
aber noch nicht eingetreten sind – oder Er
zeigt einem Dinge aus längst vergangenen Zeiten.
Diese Informationen aus der verborgenen
Welt können im Herzen des Menschen genauso
im Traum, wie im Wachzustand entstehen.
Da lässt der Erhabene Allah das Wissen aus
seinem Herzensgrund hervorsprudeln und er
weiß auf einmal, was auf ihn zukommt oder wie
er richtig zu handeln hat.
Diese Einblicke in die verborgene Welt gewährt
der Erhabene Allah aber nur Menschen,
die ihr Herz mithilfe des Dhikrullah gereinigt und
sich Ihm voll und ganz zugewendet haben. Der
Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu: „Die Muferridun
(also jene, die sich ganz einer Sache
zuwenden) genießen einen Vorrang (vor den
anderen Menschen)!“ Da fragte man ihn: „O Gesandter
Allahs! Wer sind denn die Muferridun?“
Er antwortete: „Dies sind jene, die in das Dhikrullah
vernarrt sind! Das Dhikr nahm die ganze Last
von ihnen und da werden sie dann am Tage der
Auferstehung ganz unbeschwert sein.“
(Tirmidhi: Sunen: Ed-Da’wat: 146: „Sebeqa el-Mufferidun“; Nr. 3945)
10

Suhbe
Mehmet Ildırar
LEBEN UND TOD
Im Edlen Quran werden
Leben und Tod meist
gemeinsam genannt.
Dies liegt daran, dass unser
Leben und unser Tod
untrennbar miteinander
verknüpft sind. Dabei hängen
unser Lebendzeit und
unser Todeszeitpunkt einzig
von der Vorsehung des
Erhabenen Allah ab. Er ist
„El-Muhyi“ (der Ins-Leben-
Rufende) und Er ist „El-Mumit“
(der das Leben-Nehmende).
Er gibt uns unser
Leben, wann es Ihm gefällt
und Er nimmt uns unser
Leben, wann es Ihm gefällt.
Wir haben keinen Einblick in
diese göttliche Vorsehung
und müssen jederzeit mit
unserem Ableben rechnen.
Im Edlen Quran heißt es
über den Erhabenen Allah:
„Er ist Jener, Der den Tod
und das Leben erschuf, um
an euch zu prüfen, wer von
euch am besten handelt.
Und Er ist der Allmächtige,
der Allverzeihende!“
(67. Sure: El-Mulk, Vers 2)
Imam Taberi rah. erklärt
diesen Quranvers in seinem
berühmten Quran-Kommentar
mithilfe des folgenden
Ausspruchs des Gesandten
Allahs s.a.w.s. : „Wahrlich demütigte
Allah die Kinder Adems
durch den Tod. Und Er machte
(ihnen) die Welt zu einem
Ort des Lebens und der Vergänglichkeit.
Und Er machte
(ihnen) das Jenseits zu einem
Ort der Vergeltung und des
Fortbestehens!“
(Taberi: Dschami’ul Beyan fi Te‘wilil Quran: 67.
Sure: El-Mulk, Vers 2)
Der Tod bezeichnet also
keineswegs das Ende unseres
Lebens, sondern er
ist nur eine kurze Episode
davon: Genauso, wie unsere
Seelen schon vor unserer
Geburt bestanden hatten,
genauso werden sie auch
noch über unseren Tod hinaus
weiterbestehen. Daher
ist unser Tod jener Bestandteil
unseres Lebens, der den
Übergang von der Welt des
vergänglichen Lebens in
die Welt des ewigen Lebens
markiert. Vor dem Beginn
dieses ewigen Lebens steht
allerdings die Vergeltung,
also die Rechenschaft, die
wir am Tage des Gerichts
ablegen müssen. Fällt diese
Rechenschaftsablegung für
uns positiv aus, dann werden
wir fortan unser Dasein
in ewiger Glückseligkeit
verbringen dürfen. Fällt sie
hingegen negativ für uns
aus, dann werden wir fortan
unser Dasein in ewiger Unglückseligkeit
und unsäglichem
Leid fristen.
So sollten wir unseren
Blick also nicht nur ängstlich
auf unseren bevorstehenden
Tod richten, sondern auch
hoffnungsfroh auf jenes ewige
Leben, das sich dahinter
verbirgt und nach unserem
Tod beginnt. Der Gesandte
Muhammed s.a.w.s. sagte dazu:
„Als Allah Adem a.s. und
seine Nachkommen erschuf,
das sprachen die Engel:
„Wahrlich wird die Erde nicht
groß genug für sie sein!“
Da erwiderte Er: „Ich gebe
ihnen den Tod mit auf den
Weg!“ Da sagten sie: „Dann
wird ihnen ihr Leben keine
Freude bereiten!“ Da erwiderte
Er: „Ich gab ihnen
(auch) die Hoffnung (auf ein
ewiges Leben im Paradies)
mit auf dem Weg!“
(Ibn Ebi Scheybeh: Musannef: Ez-Zuhd: 62:
„Kelamu Hasan el-Basri“; Nr. 35222)
Der Mensch ist ein Meister
der Verdrängung
Obwohl wir Menschen
tagtäglich mit dem Tod
anderer Menschen kon-
11

frontiert werden, verdrängen
wir unseren eigenen
Tod. Unser Nefs (unsere
Triebseele) lässt es nicht
zu, dass unser Tod jenen
Ehrenplatz in unserem Bewusstsein
einnehmen kann,
der ihm eigentlich zusteht.
Denn wären wir uns unserer
Sterblichkeit wirklich
bewusst, dann würden wir
ja unsere kostbare Lebenszeit
nicht mehr dafür verschwenden,
den niederen
Begierden unseres Nefs zu
folgen, sondern wir würden
unsere Lebenszeit stattdessen
lieber dafür verwenden,
uns auf unseren bevorstehenden
Tod vorzubereiten.
Deshalb tut unser Nefs alles
dafür, uns vorzugaukeln,
dass wir ja schließlich gute
Menschen mit einem reinen
Herzen seien und der
Allbarmherzige Allah deshalb
mit uns nach unserem
Tode sicherlich barmherzig
verfahren wird. In diesem
Zusammenhang sagte der
Gesandte Allahs s.a.w.s. : „Der
Kluge ist jener, der sein
Nefs (schon im Diesseits)
zur Rechenschaft zieht und
für die Zeit nach seinem Tod
vorsorgt und der Dumme
ist jener, der den Launen
seines Nefs folgt und auf
(die Barmherzigkeit) des
Erhabenen Allah hofft!“
(Tirmidhi: Sunen: Ebwabu Sifatil Qiyameh: 25:
„El-Keyyis men dane Nefsehu“; Nr. 2647)
Wir sollten und also darum
bemühen, dass wir am
Tage des Gerichts nicht zu
den Dummen sondern zu
den Klugen gehören werden.
Wir sollten uns unserer
eigenen Sterblichkeit
und unseres nahen Todes
endlich bewusst werden
und unser Handeln diesem
Bewusstsein anpassen.
Denn wenn unsere Erkenntnis
einen Nutzen haben soll,
dann muss auf sie das Handeln
– also die Vorbereitung
auf den Tod – folgen. Und
die beste Vorbereitung auf
den Tod ist es, sich von der
irdischen Welt abzuwenden
und der jenseitigen Welt
zuzuwenden. Oder anders
ausgedrückt: Sich von den
rebellischen Gelüsten des
Nefs zu verabschieden und
sich stattdessen dem Willen
des Erhabenen Allah zu
beugen und sich Diesem
im Gehorsam zuzuwenden.
Dazu passt die folgende
Geschichte aus der Zeit
des Gesandten Allahs s.a.w.s. :
Als eines Tages einer der
Sahabeh (Gefährten) des
Gesandten Allahs s.a.w.s. frisch
verstorben war, waren die
anderen Sahabeh voll des
Lobs darüber, was dieser
doch für ein guter Diener
des Erhabenen Allah gewesen
sei. Da schwieg der
Gesandte Allahs s.a.w.s. solange,
bis sie ihre Lobeshymne
auf den Verstorbenen beendet
hatten. Anschließend
fragte er sie: „Hat er denn
häufig über den Tod gesprochen?“
Da antworteten sie:
„Nein!“ Da fragte er weiter:
„Hat er denn oft auf (jene
irdischen) Dinge verzichtet,
die (sein Nefs in dieser Welt)
begehrte?“ Da antworteten
sie: „Nein!“ Da sprach er:
„Dann trifft nicht viel von
dem zu, was ihr von eurem
Gefährten behauptet!“
(Vgl. Taberani: Mu’dschemul Kubra: Es-Sin: „Min
Ismihi Sehl Bin Sa’din es-Sa’idiyy“; Nr. 5802)
Denke häufig an den Tod!
Der Gesandte Allahs s.a.w.s.
riet uns dazu, häufig an den
Tod zu denken, denn dies
lässt uns bescheiden und
demütig werden und hält
uns von der Sündhaftigkeit
ab. Der Sahabeh Enes
Bin Malik r.a. überliefert uns
dazu folgende Hadith vom
Gesandten Allahs s.a.w.s. :
„Gedenkt häufig des Todes!
Denn dadurch wird man
12

von den Sünden gereinigt
und man wendet sich von
der Liebe zu den irdischen
Dingen ab. Wenn ihr seiner
im Reichtum gedenkt, dann
zerstört dies (den Glanz des
Reichtums und macht euch
bescheiden und demütig)
und wenn ihr seiner in der
Armut gedenkt, dann führt
dies dazu, dass ihr mit eurem
Leben zufrieden seid!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: Harful Hemzeh:
„El-Hemzeh ma’l Kaf“; Nr. 4307)
Wer sich häufig mit seinem
bevorstehenden Tod
beschäftigt, der erkennt,
wie unbedeutend doch
eigentlich die Sorgen und
Probleme des irdischen
Lebens im Vergleich zur
Gefahr des Verlusts der
jenseitigen Glückseligkeit
sind. Deshalb riet
der Gesandte Allahs s.a.w.s.
einem alten Mann, der zu
ihm kam, um ihn um einen
guten Rat zu bitten,
Folgendes: „Denke häufig
an den Tod! Denn dies
lässt dich alles andere
(also deine Armut, deinen
Kummer, deinen Ärger…)
vergessen!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: Harful Hemzeh:
„El-Hemzeh ma’l Kaf“; Nr. 4208)
Fazit:
Der große Gelehrten Ebu Ali
el-Daqqaq rah. sagte, dass die Beschäftigung
mit dem eigenen Tod
drei Wohltaten mit sich bringt:
• Wir wenden uns von
unserem sündhaften
Leben ab und machen
zeitnah unsere Tewbeh
(aufrichtiges Bereuen
unserer Sünden).
• Wir sind in unserem
Herz zufrieden und
begnügen uns mit jenen
Dingen, die uns vom
Erhabenen Allah gegeben
werden.
• Wir machen uns freudig
an die Verrichtung unserer
Ibadeh (Anbetung
des Erhabenen Allah).
Und er sagte, dass das
Vergessen des eigenen Todes
drei Strafen mit sich bringt:
• Wir zögern die Tewbeh für
unsere Sünden hinaus.
• Wir sind nicht mit dem
zufrieden, was uns der
Erhabenen Allah gegeben
hat.
• Wir werden nachlässig in der
Verrichtung unserer Ibadeh.
Wer für den Tod vorsorgt,
der wird genügsam,
zufrieden und umgänglich.
Er weiß, wie wertvoll seine
Lebenszeit ist uns streitet
sich deshalb nicht mit
anderen herum. Stattdessen
kümmert er sich nur um
Dinge, die ihn wirklich etwas
angehen und ihm echten
Nutzen bringen und steckt
seine Nase nicht in Dinge,
die ihn nichts angehen oder
ihm keinen Nutzen bringen.
Er nutzt die Güter, die ihm
der Erhabene Allah mit auf
den Weg gegeben hat, um
seinen Mitmenschen Gutes
zu tun und für das Leben im
Jenseits vorzusorgen und
fügt seinen Mitmenschen
keinen Schaden zu. Im Edlen
Quran heißt es dazu:
„Suche in dem, was Allah
dir gegeben hat nach der
Wohnstatt im Jenseits,
aber vergiss dabei deinen
Anteil an dieser Welt
nicht. Und tue Gutes, so
wie Allah dir Gutes getan
hat! Und begehre kein
Unheil auf Erden! Denn
siehe, Allah liebt die
Unheilstifter nicht!“
(28. Sure: El-Qasas, Vers 77)
13

MATHNAWI Dschalal ad-Din Muhammed Rumi q.s. 14
Die Jagdgesellschaft
Ein Löwe, ein Wolf und ein Fuchs taten sich
zusammen, um gemeinsam in den Bergen auf große
Jagd zu gehen. Sie versprachen sich davon fette
Beute, denn die Gruppe ist erfolgreicher als das
Individuum. Deshalb gab der Löwe diesen Unwürdigen
die Ehre seiner Gesellschaft, obwohl er sich
ihrer doch arg schämte. Seine Begleitung war ihm
regelrechter ein Dorn im Auge, doch er machte gute
Miene zum bösen Spiel und sprach zu ihnen: „Welch
Gnade doch eure Gesellschaft ist!“
Die Strategie ging auf. Alle drei Jäger gaben ihr
Bestes und so wurden ihre Bemühungen schon bald
von Jagdglück gekrönt: Sie erlegten einen fetten
Auerochsen, eine wohlgenährte Bergziege und einen
feisten Hasen. Nachdem die drei ihre Beute aus den
Bergen herab in den Wald gebracht hatten, betrachteten
sie gemeinsam ihre Beute. Da wurden der Wolf
und der Fuchs von einem Gefühl des Überschwangs
ergriffen, das sie dazu verleitete, sich selbst ein
Gutteil des Jagderfolgs zuzuschreiben. Und so begannen
sie, auf eine Verteilung der Beute nach den
Maßstäben königlicher Gerechtigkeit zu hoffen.
Als der Löwe diese Anwandlung von trügerischer
Hoffnung an seinen Jagdgefährten bemerkte, ließ er
sich nichts anmerken; er behandelte sie weiterhin mit
Achtung. Sein Inneres aber war von bitterem Groll
erfüllt und so sprach er zu sich selbst: „O ihr elendes
Gesindel! Hofft ihr etwa auf mehr, als was euch
zusteht? Ich werde euch schon zeigen, was euch
gebührt! Ihr werdet meine Großzügigkeit schon noch
zu spüren bekommen!“
Während der Löwe auf diese Weise in seinem
Inneren vor sich hin zürnte, setzte er nach außen
hin sein schönstes Lächeln auf. Trau niemals dem
Lächeln eines Löwen!
Freundlich sprach der Löwe zum Wolf: „O alter
Wolf! Teil du die Beute unter uns auf! Stell du zwischen
uns Gerechtigkeit her! Sei du mein Sachwalter
beim Verteilen der Beute, auf dass jedermann sehen
kann, mit welch tiefer Weisheit und welch großem
Edelmut deine Natur doch gesegnet ist!“
Da nahm der Wolf eine würdevolle Haltung an
und sprach: „O König! Dein Anteil sei der wilde Ochse,
denn dieser ist groß und stark wie du. Mein Anteil
sie die Ziege, denn diese liegt in der Mitte und repräsentiert
den Durchschnitt. Und der Anteil des Fuchses
sei der Hase, denn dieser ist klein und flink wie er!“
Der Löwe war ob dieser Dreistigkeit des Wolfs
fassungslos. Er ließ seine Maske fallen und erwiderte
ihm voller Empörung: „O Wolf! Was fällt dir

ein? Du faselst in meiner Gegenwart etwas von
„mein“ und „dein“? Was für ein Hund muss doch
der Wolf sein, dass er es wagt, in der Gegenwart
des unvergleichlichen Löwen Vergleiche anzustellen
von „mein“ und „dein“!“
Anschließend rief der Löwe außer sich vor Wut:
„Komm her, o du selbstsüchtiger Esel!“ Und sobald
der Wolf in seiner Reichweite war, erschlug er diesen
mit einem einzigen wuchtigen Prankenhieb. Danach
wandte sich der Löwe an den Fuchs und sprach: „O
Fuchs! So teil nun du die Beute auf!“
Da verbeugte sich der Fuchs tief vor dem Löwen
und sprach: „Dein Morgenmahl sei dieser fette Ochse,
o heldenhafter König! Dein Mittagsmahl sie diese
wohlgenährte Ziege, o siegreicher König! Und dein
Nachtmahl sei dieser feiste Hase, o gnadenreicher
und edelmütiger König!“
Entzückt ob dieser Selbstlosigkeit des
Fuchses sprach der Löwe: „O Fuchs! Dein
Urteil strahlt im Lichte der Gerechtigkeit! Wo
hast du denn nur gelernt, auf solch edle Weise
zu teilen?“ Da antwortete ihm der Fuchs:
„O König der Welt! Ich zog meine Lehre aus
dem bösen Ende meines Vorgängers. Ich
lernt‘ es aus dem Schicksal des Wolfs!“
Da sprach der Löwe: „Da du dich so sehr
der Liebe zu mir verschrieben hast, soll dir die
gesamte Beute gehören! Nimm sie und geh!“
Im Fortgehen sprach der Fuchs zu sich
selbst: „Tausendmal gedankt sei es dem
Löwen, dass er nicht mich, sondern zuerst
den Wolf zur Verteilung der Beute aufforderte.
Hätte er mich dem Wolf vorgezogen, niemals
wär ich mit dem Leben davon gekommen!“
Interpretation der Geschichte
Der Löwe in unserer Geschichte steht für das
unabänderliche Schicksal. Diesem Schicksal sind
wir alle schutzlos ausgeliefert. Ihm haben wir genauso
wenig entgegenzusetzen, wie der Wolf und der
Fuchs der Willkür des Löwen. Dieses Schicksal ist
genauso unberechenbar wie der Charakter unseres
Löwen. Manchmal schlägt es erbarmungslos zu und
nimmt uns alles, was wir haben und ein andermal
überschüttet es uns regelrecht mit seinen Wohltaten.
Der Wolf und der Fuchs stehen also für uns Menschen.
Und ihre Ohnmacht gegenüber der Willkür
des Löwen steht für unsere Ohnmacht gegenüber
den unverhofften Wendungen des Schicksals,
denen wir während unseres Lebens ausgesetzt
sind. Die Willkür des Löwen steht aber auch für
die Allmacht des Erhabenen Allah. Dieser besitzt
die absolute Macht in Seinem Königreich. Er kann
mit Seinen Untertanen verfahren, wie immer Er will.
Keiner kann etwas dagegen tun und keiner kann
Ihn dafür zur Rechenschaft ziehen. Er ist ebenso
„El-Qahhar“ (der Bezwinger, der Allesbeherrschende)
der den Menschen ihr Leben nimmt und ihren
Hochmut bezwingt, wie „El-Halim“ (der Milde, der
Behutsame), der mit den Menschen sanftmütig
verfährt und ihnen ihre Fehler nachsieht.
Die Jagdbeute der drei Jäger symbolisiert die
verschiedenen Errungenschaften, die wir Menschen
während unseres Lebens machen. Dabei sind all
diese Errungenschaften nur eine Leihgabe des
Erhabenen Allah an uns, egal ob diese so groß
wie ein Auerochse oder so klein wie ein Hase sein
mögen. Er gibt sie uns und Er nimmt sie uns wieder.
Wie gewonnen, so zerronnen! Deshalb sollten wir
uns nicht zu sehr an den Luxus dieser Welt und die
Annehmlichkeiten eines Lebens in Wohlstand gewöhnen,
denn schon morgen kann aus dem Krösus
ein Bettler und aus dem Obdachlosen ein Palastbewohner
geworden sein.
15

So ging es auch dem Wolf. Er wähnte sich
schon im Besitz der wohlgenährten Ziege. Er sah
sich schon, wie er seine scharfen Zähne in ihr
zartes Fleisch gräbt. Doch das Schicksal hatte
andere Pläne mit ihm und erschlug ihn mit einem
einzigen Prankenhieb. Auch der Fuchs hoffte insgeheim
darauf, wenigstens den Hasen als Beute
davonschleppen zu dürfen. Wäre er an der Stelle
des Wolfes gewesen, dann wäre er demselben
Trugschluss erlegen und hätte die Beute wohl
nach ähnlichen Maßstäben der Gerechtigkeit aufgeteilt,
wie dieser. Dann wäre nicht der Wolf das
Opfer des wuchtigen Prankenhiebs geworden,
sondern er. Doch das Schicksal meinte es gut mit
ihm: Statt totgeschlagen auf dem Felde zu liegen,
zog er mit fetter Beute von dannen.
Keiner von uns sollte sich also allzu sehr von
dem Lächeln des Löwen täuschen lassen. Denn
manchmal scheint es so, als meine es das Schicksal
gut mit uns und schon im nächsten Augenblick
kommt alles ganz anders. Und wenn wir uns von
dem Lächeln des Schicksals täuschen lassen, dann
werden wir übermütig und bauen zu große Erwartungshaltungen
auf. Ja, da glauben wir manchmal
sogar, dass uns gewisse Dinge zustehen würden,
dass wir diese verdient hätten, denn schließlich hätten
wir ja auch unseren Beitrag zu dem Jagderfolg
geleistet. Da werden wir dann dreist wie der Wolf
und fordern „unser Recht“ ein.
Fakt aber ist, dass wir am Erhabenen Allah keine
Rechte besitzen. In Bezug auf Ihn sind wir die Entrechteten
und Rechtlosen. Der Erhabene Allah entscheidet
über uns, wie Er dies für richtig hält. Und
dies ist auch gut so! Denn wenn Er uns all die Dinge
gäbe, auf die wir meinten, ein Recht zu haben, gingen
wir mit Sicherheit in unser Verderben. Stattdessen
gibt Er uns, was gut für uns ist und was uns auf
dem göttlichen Pfade weiterbringt, sofern wir nur die
richtigen Schlussforderungen daraus ziehen.
So wie dies der Fuchs tat. Dieser zog seine
Lehre aus dem Schicksal des Wolfes. Er erkannte
seine Machtlosigkeit gegenüber dem Löwen und
ergab sich artig in sein Schicksal. Als er sah, wie
es dem Wolf erging, wurde ihm schlagartig klar,
dass es sich nicht geziemt, Forderungen an jenen
zu stellen, der über Leben und Tod entscheidet.
Im Bewusstsein seiner Ohnmacht gegenüber dem
Mächtigen fügte er sich in sein Schicksal und gab
alle unbegründeten Hoffnungen und übertriebenen
Erwartungshaltungen auf. Und schon lag ihm die
Welt zu Füßen und er wurde reich beschenkt! Nicht
umsonst heißt es doch so richtig, dass die Welt vor
einem davonrennt, sobald man sich ihr zugewandt
hat und dass die Welt einem nachrennt, sobald man
sich von ihr abgewandt hat…
So sollten auch wir dem Beispiel des
Fuchses folgen. Nicht umsonst steht ja der
Fuchs für Klugheit und Anpassungsfähigkeit.
Und so sollten auch wir aus dem Schicksal der
Völker und Generationen vor uns lernen und
erkennen, dass es keinen Sinn macht, unnötige
Reichtümer anzuhäufen oder neidisch auf
den Besitz der anderen zu schielen. Wir sollten
erkennen, dass die Würfel bereits gefallen
sind und dass unser Besitz und der Besitz der
anderen, unsere Lebensdauer und die Lebensdauer
unserer Angehörigen, unsere Anteil
an dieser Welt und der Anteil aller anderen
Bewohner dieser Welt bereits lange vor unserer
Erschaffung festgeschrieben wurde. Wir
sollten endlich akzeptieren, dass wir keinen
Einfluss auf den göttlichen Ratschluss haben!
Das einzige, was wir tun können, ist, uns demütig
zu verhalten und uns im Bittgebet an den
Erhabenen Allah zu wenden und uns mit Diesem
gut zu stellen, indem wir Seine Gesetze befolgen
und Seine Verbote beachten. Dieses Verhalten hat
sowohl Einfluss auf unser Schicksal im Diesseits,
als auch auf die Art unseres Fortbestehens im Jenseits.
Dazu müssen wir aber in Vorleistung gehen
und dem Erhabenen Allah zeigen, dass wir es mit
unseren guten Absichten ernst meinen. Mit unbegründeten
Forderungen und falschen Hoffnungen
werden wir in diesem Leben jedenfalls mit Sicherheit
nicht weiterkommen…
16

RELIGION & LEBEN
Ali İhsan Weiger
Die Khatme:
Das gemeinschaftliche Dhikr
17

Allgemein gilt im Islam der Grundsatz, dass die Verrichtung
der Ibadeh 1 in der Gemeinschaft vorzüglicher
ist und höher entlohnt wird, als die Verrichtung
der Ibadeh für sich alleine. Dies ist auch beim Dhikr 2 so.
Denn beim gemeinschaftlichen Dhikr bestärken sich die Herzen
der Gläubigen solange gegenseitig, bis sie schließlich
miteinander verschmelzen, um in Harmonie und Gleichklang
gemeinsam des Erhabenen Allah zu gedenken. Da ist es
dann so, als ob die Gläubigen des Erhabenen Allah mit einer
einzigen Zunge und einem einzigen Herzen gedenken würden
und daher kann ihr Dhikr ungleich mehr Kraft entfalten,
als das Dhikr eines Einzelnen.
Der Erhabene Allah mag es, wenn sich die Gläubigen zusammensetzen,
um sich gegenseitig zum Guten anzuhalten
und vom Schlechten abzuhalten und Seiner im Dhikrullah zu
gedenken. Der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu: „Die Welt ist
verflucht und alles was sich in ihr befindet ist verflucht, außer
das Dhikrullah und alles was einem Ihm (also dem Erhabenen
Allah) näher bringt!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: Harful Dal; Nr. 12440)
Was könnte es also Besseres geben, als für eine Weile alle
weltlichen Angelegenheiten hinter sich zu lassen und sich
stattdessen dem Erhabenen Allah im Dhikr zuzuwenden?
Das gemeinsame Dhikr besitzt nun gegenüber dem Dhikr
des Einzelnen den Vorteil, dass sich die Gläubigen dabei
gegenseitig mitreißen. Wenn die Starken und die Schwachen,
die Gelehrten und die Laien und die Standhaften und die
Sündhaften gemeinsam das Dhikr vollziehen, dann können
dabei die Schwachen von den Starken, die Laien von den
Gelehrten und die Sündhaften von den Standhaften profitieren.
Sie alle bekommen ihren Anteil an der Rahmeh 3 und
dem Feyd 3 , die der Erhabene Allah während des Dhikr auf sie
herabregnen lässt.
Wenn man sich hingegen in die Gemeinschaft der Unachtsamen
und Gottvergessenen begibt, dann wird man
1 „Ibadeh“ ist „die Anbetung des Erhabenen Allah“. Damit sind alle vorgeschriebenen
und freiwilligen Arten des Dienstes am Erhabenen Allah gemeint, wie die Verrichtung
des Salah/Namaz, das Fasten, das Geben von Almosen oder eben auch das Dhikrullah.
2 Das „Dhikr“ ist das Aussprechen von segensreichen Gedenkformeln mit der Zunge
oder dem Herzen.
3 „Rahmeh“ ist „der Segen, die Barmherzigkeit, die göttliche Gnade“ und „Feyd“ ist
„der Fluss des segensreichen göttlichen Lichts in das Herz des Menschen“.
18

automatisch an deren „Dhikr“ teilnehmen.
Deren Dhikr hat aber nun überhaupt nichts
Gutes an sich, denn es besteht fast ausschließlich
aus Beschwerde und Auflehnung
und der Hinwendung zur irdischen
Welt. Deshalb befahl
der Erhabene
Allah Seinem
Gesandten s.a.w.s. , sich von den unachtsamen
und gottvergessenen Menschen
fernzuhalten und sich stattdessen mit jenen
Leuten zusammenzusetzen, die Seiner
in der Gemeinschaft gedenken. Im Edlen
Quran heißt es dazu:
„Und harre gemeinsam mit jenen aus,
die ihren Herrn morgens und abends
anrufen und (dabei) nach Seinem
Wohlgefallen streben.
Und lass deinen
Blick nicht über sie
hinausschweifen,
indem du nach dem
Schmuck des irdischen
Lebens trachtest. Und
folge nicht jenem, dessen
Herz Wir für das Gedenken
an Uns achtlos gemacht
haben und der nur seinen
eigenen Neigungen folgt und
ohne Maß und Ziel handelt.“
(18. Sure: El-Kehf, Vers 28)
19

Nachdem dieser Quranvers auf den
Gesandten Allahs s.a.w.s. herabgesandt worden
war, machte sich dieser sofort dazu
auf, nach jenen Personen zu suchen, die
in diesem Vers gelobt werden. Da traf er
auf eine Gruppe ganz seltsam anmutender
Muslime, die des Erhabenen Allah gedachten:
Einer von ihnen hatte ganz zerzaustes
Haar, ein anderer war von einer schlimmen
Hautkrankheit gezeichnet und wieder ein
anderer war so arm, dass er nur jenes eine
schäbige Kleidungsstück besaß, das er am
Leibe trug. Als der Gesandte Allahs s.a.w.s.
nun sah, wie diese seltsamen Männer des
Erhabenen Allah gedachten, da freute er
sich sehr, denn er wusste, dass er fündig
geworden war. Er setzte sich sogleich zu
ihnen und sprach: „Gelobt sei Allah, der in
meiner Religionsgemeinschaft jene erschuf
mit denen gemeinsam auszuharren Allah mir
befohlen hat.“
(Vgl. Ebu Nu’im el-Esbahani: Ma’rifetu Sahabeh: El-Ayn: „Min Ismihi
Abdurrahman“; Nr. 4112)
Diese Aufforderung des Erhabenen Allah
war natürlich nicht nur an Seinen geliebten
Gesandten s.a.w.s. adressiert, sondern
sie ist an alle Gläubigen gerichtet. So gab
denn auch der Gesandte Allahs s.a.w.s. diese
göttliche Aufforderung mit folgenden Worten
an seine Sahabeh 4 weiter: „Wenn ihr an
den Gärten des Paradieses vorbeikommt,
dann weidet darinnen.” Da fragten ihn die
Sahabeh: „Was sind denn die Gärten des
Paradieses?“ Da antwortete er ihnen: „Dies
sind jene Kreise, in denen (die Menschen
Allahs) gedenken!“
(Tirmidhi: Sunen: Ed-Da’wat: 87: „Esma’ullahil Husna“; Nr. 3852)
So sollten also auch wir heutigen Muslime
versuchen, so oft als nur möglich in
den paradiesischen Gärten zu weiden und
4 Die „Sahabeh“ sind „die Gefährten des Gesandten
Muhammed s.a.w.s. “. Diese haben den Gesandten
Allahs s.a.w.s. mindestens einmal in ihrem Leben persönlich
gesehen, haben den Islam angenommen und
sind auch im Islam verstorben.
am gemeinschaftlichen Dhikr teilzunehmen.
Denn das Feyd das dabei in unsere Herzen
fließt erweckt diese zu neuem Leben. Es
gibt uns neue Energie, macht uns achtsamer
gegenüber den Gefahren, die in der
irdischen Welt auf uns lauern und heilt die
Wunden unserer Herzen.
Das gemeinsame Dhikr führt zur
Vergebung der Sünden
Dieses Feyd kann seine heilsame Wirkung
aber nur deshalb auf unsere Herzen
entfalten, weil uns beim Dhikr in der Gemeinschaft
unsere Sünden vergeben werden.
Dadurch wird unser Herz gereinigt und
es kann – wie ein frisch polierter Spiegel
– das segensreiche göttliche Licht reflektieren
und über unseren gesamten Körper
verteilen. Diesen heilenden Effekt auf unseren
Körper und unseren Geist bemerken wir
unmittelbar dadurch, dass sich in unserem
Inneren nach dem gemeinschaftlichen Dhikr
ein wohliges Gefühl der Herzensruhe und
des Seelenfriedens breitmacht.
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. beschreibt uns
in einer Hadith, wie diese Vergebung unserer
Sünden beim gemeinschaftlichen Dhikr
vor sich geht:
„Wahrlich hat Allah Engel, die (auf Erden)
umherschweifen und nach den Leuten des
Dhikrs suchen. Wenn sie dann Menschen gefunden
haben, die Allahs gedenken rufen sie:
„Kommt herbei! Hier ist, was ihr sucht!“ Da
bilden sie dann mit ihren Flügeln einen Kreis
um sie herum, der bis zum untersten Himmel
reicht. Da fragt sie dann ihr Herr – und
Dieser weiß es besser als sie: „Was sagen
Meine Diener?“ Und sie antworten Ihm: „Sie
lobpreisen Dich und lassen Dich Hochleben
und danken Dir und rühmen Dich!“ Da fragt
Er sie: „Haben sie Mich denn gesehen?“ Und
sie antworten Ihm: „Nein, bei Allah! Sie haben
20

Dich nicht gesehen!“ Da fragt Er sie: „Und
wie wäre es, wenn sie Mich gesehen hätten?“
Sie antworten Ihm: „Wenn sie Dich gesehen
hätten, dann würden sie Dich noch mehr anbeten
und Dich noch mehr rühmen und Dich
noch mehr lobpreisen!“ Er fragt weiter: „Um
was bitten sie Mich denn?“ Sie antworten:
„Sie bitten Dich um das Paradies!“ Er fragt
weiter: „Haben sie dieses denn gesehen?“
Sie antworten: „Nein, bei Allah! O mein Herr!
Sie haben es nicht gesehen!“ Er fragt weiter:
„Wie wäre es dann, wenn sie es gesehen
hätten?“ Sie antworten: „Wenn sie es gesehen
hätten, dann wären sie noch begieriger
darauf und sie würden noch mehr danach
streben und es sich noch mehr wünschen!“
Er fragt weiter: „Vor was suchen sie denn ihre
Zuflucht?“ Sie antworten: „Vor dem Höllenfeuer!“
Er fragt weiter: „Haben sie dieses denn
gesehen?“ Sie antworten: „Nein, bei Allah! Sie
haben es nicht gesehen!“ Er fragt weiter: „Wie
wäre es dann, wenn sie es gesehen hätten?“
Sie antworten: „Wenn sie es gesehen hätten,
dann würden sie noch eifriger davor fliehen
und noch mehr Angst davor haben!“ Da
spricht Er: „Ich nehme Mir euch als Zeugen
dafür, dass Ich ihnen bereits vergeben
habe!“ Da erwidert Ihm der Anführer der Engel:
„Einer unter ihnen gehört nicht zu ihnen!
Wahrlich stieß er wegen einer anderen Angelegenheit
(zu ihnen)!“ Da spricht Er: „Sie
sind eine so (ehrwürdige) Gesellschaft, dass
wegen ihrer (Vorzüglichkeit) ihrem Gefährten
(ebenfalls vergeben sei und diesem) kein
Leid geschehen soll!“
(Bukhari: Ed-Da’wat: „Fadlu Dhikrillah“; Nr. 6408)
Es lohnt sich also auf alle Fälle, am gemeinschaftlichen
Dhikr teilzunehmen, denn
selbst wenn unsere Absicht dabei nicht
allein auf das Wohlgefallen des Erhabenen
Allah ausgerichtet sein sollte oder wir dabei
unkonzentriert sind oder gar einschlafen,
werden uns unsere Sünden trotzdem vergeben
werden.
Das gemeinschaftliche Dhikr ist sogar so
segensreich, dass uns dabei nicht nur unsere
schlechten Taten vergeben, sondern diese
sogar noch in ihr Gegenteil verkehrt und
in gute Taten umgewandelt werden. Dazu
sagte wiederum der Gesandte Allahs s.a.w.s. :
„Niemals kommen Menschen zusammen
um Allahs zu gedenken und dabei nichts
anderes anstreben als Dessen Wohlgefallen,
außer dass ihnen ein Rufer aus dem Himmel
zuruft: „Steht auf! Eure Sünden wurden euch
vergeben! Eure schlechten Taten wurden
euch bereits in gute Taten umgewandelt!““
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: Harful Mim; Nr. 20652)
Formen des gemeinschaftlichen Dhikrs
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. praktizierte
also das gemeinschaftliche Dhikr im Kreise
seiner Sahabeh und seine Sahabeh führten
diese Tradition nach seinem Ableben fort
und gaben diesen Brauch an die nachfolgenden
Generationen weiter. Da es keine
Überlieferungen dazu gibt, welche Gedenkformeln
genau in solch einem Gedenkkreis
rezitiert werden sollen, gilt beim gemeinschaftlichen
Dhikr alles als Dhikr, was auch
sonst üblicherweise als Dhikr gilt, also beispielsweise
die Rezitation des Edlen Quran,
der Lobpreis auf den Erhabenen Allah und
das Aussprechen von Segenswünschen auf
den Gesandten Allahs s.a.w.s. .
So bildeten sich im Laufe der Zeit ganz
unterschiedliche Formen des gemeinschaftlichen
Dhikrs heraus, die später den
Gründervätern der verschiedenen Tariqahs 5
als Vorbild dienten. So hat jede Tariqah ihre
ganz eigene Form des gemeinschaftlichen
Dhikrs, das aus ganz unterschiedlichen
5 „Tariqah“ bedeutet „Weg, Methode“. In diesem Artikel sind
damit die verschiedenen Sufi-Schulen gemeint, wie die
„Tariqah Naqschibendiyye“, die „Tariqah Yesewiyye“ oder
die „Tariqah Qadriyye“. Jede Tariqah folgt ihren eigenen
Regeln und Gebräuchen.
21

Gedenkformeln zusammengestellt wurde
und ganz eigenen Regeln und einem ganz
speziellen Ablauf folgt.
In der Tariqah Naqschibendiyye wird
das gemeinschaftliche Dhikr einmal am
Tag durchgeführt und nennt sich „Khatme
el-Khadschegan“ oder kurz „Khatme“. Ihre
heutige Form geht auf den Begründer der
Methoden der Tariqah Naqschibendiyye,
Abdulkhaliq el-Ghudschduwani q.s.6 , zurück.
Der Wortlaut jener Gedenkformeln und
Du‘as (Bittgebete), die in ihr Verwendung
finden, wurde der Tradition des Gesandten
Allahs s.a.w.s. entnommen.
Eine der Besonderheiten der Khatme
ist die 1000malige Rezitation der Sure El-
Ikhlas. Da wir vom Gesandten Allahs s.a.w.s.
wissen, dass die einmalige Rezitation der
Sure El-Ihklas „dem Gegenwert eines Drittels
des Quran entspricht“ 7 , erhält man also
für die Teilnahme an der Khatme den Gegenwert
für die 333malige komplette Rezitation
des Edlen Quran.
Außerdem gehen die Großen der
Naqschibendiyye davon aus, dass der
Gesandte Allahs s.a.w.s. der spirituelle Leiter
der Khatme ist. Ghawth Abdulhakim
el-Bilwanisi q.s. sagte denn auch über den
verborgenen Wert und den besonderen
Nutzen der Khatme Folgendes: „Wenn die
Menschen den Nutzen der Khatme kennen
würden, dann würden sie jeden Tag
an der Khatme teilnehmen. Wenn sie krank
6 Abdulkhaliq el-Ghudschduwani q.s. lebte zwischen 435 n.
H. (1044 n. Chr.) und 575 n. H. (1179 n. Chr.) in Ghudschduwan,
im heutigen Usbekistan. Scheykh Abdulkhaliq q.s.
ist der erste der „Sieben Pir“. Dies sind jene sieben Ewliya
(Freunde des Erhabenen Allah), die in der Goldenen Kette
der Naqschibendiyye direkt aufeinanderfolgen und die
Methodik der Tariqah Naqschibendiyye ausarbeiteten,
bis diese schließlich von ihrem Namensgeber Scheykh
Baha’uddin Naqschibend q.s. zu einem einheitlichen System
zusammengefasst wurde.
7 Tirmidhi: Sunen: Fadlul Quran: 11: „Ma dscha’e fi Suratil
Ikhlas“; Nr. 3145.
oder körperlich eingeschränkt wären, dann
würden sie auf allen Vieren zur Khatme
angekrochen kommen. Denn das geistige
Oberhaupt der Khatme ist der Gesandte
Allahs s.a.w.s. persönlich. Er selbst ist bei diesen
Versammlungen spirituell zugegen und
übermittelt die Bitten ihrer Teilnehmer an den
Erhabenen Allah. Und wie könnten denn die
Wünsche, die dem Erhabenen Allah von Seinem
Gesandten s.a.w.s. persönlich überbracht
werden, zurückgewiesen werden?!”
Fazit:
Das gemeinschaftliche Dhikr hat mehr
Kraft, als das Dhikr des Einzelnen. Der große
Gelehrte Ibn Abidin q.s. sagte dazu: „Imam
el-Ghazali rah. vergleicht das Dhikr des Einzelnen
und das Dhikr in der Gemeinschaft
mit dem Edhan 8 eines Einzelnen und dem
Edhan einer Gruppe von Menschen: Genauso,
wie der Edhan, der von einer Gruppe von
Menschen ausgerufen wird, von der Luft weiter
getragen wird, als der Edhan, der nur von
einem Einzelnen ausgerufen wird, genauso
hat das Dhikr in der Gemeinschaft eine größer
Auswirkung auf das Herz des Einzelnen,
als das Dhikr eines Einzelnen, weil es den
Vorhang von seinem Herzen reißt!“
So erweckt das gemeinschaftliche Dhikr
also nicht nur das Herz des Schlafenden,
sondern es stärkt auch das Herz des
Schwachen und erfüllt das verdunkelte
Herz des Sünders mit Licht. Genauso, wie
im Herbst die Blätter von den Bäumen abfallen,
lässt das gemeinschaftliche Dhikr
die Sorgen von den Seelen der Menschen
abfallen und genauso, wie der herbstliche
Sturm die abgefallenen Blätter davonbläst,
bläst das gemeinschaftliche Dhikr die
Sünden der Menschen davon.
8 Der „Edhan“ ist „der Gebetsruf“, der ausgerufen wird,
bevor das Pflicht-Salah/Namaz verrichtet wird.
22

GLAUBE
nach Imam Tahawiyy rah
Die Erklärung der islamischen Glaubensgrundsätze
Der Erhabene Allah ist lebendig und stirbt nie
Einer der 99 Schönen Namen des Erhabene
Allah ist „El-Hayy“, der Lebendige. El-Hayy
bedeutet, dass der Erhabene Allah schon
seit jeher lebendig ist und bis in alle Ewigkeit
lebendig sein wird. Seine Lebendigkeit ist
die Voraussetzung für die Lebendigkeit der
erschaffenen Welt und aller Dinge, die sich
darin befinden. Denn die Eigenschaft El-Hayy
beschreibt nicht nur die „Hayyat“ (die Lebendigkeit)
des Erhabenen Allah, sondern aus
ihr heraus entspringt auch alles existierende
Leben. So ist El-Hayy nicht nur der Lebendige,
sondern auch „Der Ins-Leben-Rufende“. Alle
Lebewesen werden erst lebendig, nachdem
der Erhabene Allah sie ins Leben gerufen hat
und sie versterben wieder, sobald Er dies beschlossen
hat. Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Er macht lebendig und lässt versterben,
und zu Ihm kehrt ihr zurück.”
(10. Sure: Yunus, Vers 56)
Alles Leben ist also abhängig von
Seiner Lebendigkeit. Er ist der Erhalter
und Versorger aller existierenden Welten
und Lebewesen. Er gibt ihnen alles
Notwendige, das sie zum Leben brauchen.
Ohne Ihn hätten sie keine Nahrung,
keine Luft zum Atmen und keinen
Lebensgeist. Würde Seine Existenz
enden, würde damit automatisch auch
die Existenz aller anderen Lebewesen
und Dinge erlöschen und für immer
vergehen. So hängen unsere Lebendigkeit
von Seiner Lebendigkeit, unsere
Existenz von Seiner Existenz und unser
Fortbestand von Seinem Fortbestand
vollkommen ab. Wir sind in allen Belangen
vollkommen von Ihm abhängig und
deshalb macht es auch keinen Sinn,
dass wir unsere Hoffnung in irgendetwas
anderes setzen, außer in Ihn. Im
Edlen Quran heißt es dazu:
23

Lebensdaten von Imam Tahawiyy
Der Ägypter Imam Tahawiyy (239 – 321 n. d.
H.) war ein allseits anerkannter Experte der hanefitischen
Rechtsschule und in der Überlieferung
von Hadithen. Er erlernte sein Wissen bei
etwa 300 islamischen Gelehrten und veröffentlichte
zahlreiche religiöse Fachbücher.
„Und vertraue auf den Lebendigen, Der
nicht stirbt und preise Ihn bei Seiner
Lobwürdigkeit!“
(25.Sure: El-Furqan, Vers 58)
Die Eigenschaft der Lebendigkeit
ist – genauso wie die Eigenschaft des
Existierens – eine logische Voraussetzung
für alle anderen Eigenschaften des
Erhabenen Allah. Wäre Er nicht lebendig,
dann wären seine restlichen Eigenschaften
– wie Sein Hören, Sein Sehen oder
Sein Sprechen – ebenfalls nicht möglich.
Seine Lebendigkeit hat keinen Ursprung
und kein Ende. Sie stützt sich auf
keine bestimmten Ursachen. Seine Lebendigkeit
ist eine jener Eigenschaften,
die untrennbar mit Seinem Wesen verbunden
ist. Sie ist seit jeher mit Seinem
Wesen verknüpft und wird auf ewig mit
Seinem Wesen fortbestehen. So ist der
Erhabene Allah aus Sich Selbst heraus
lebendig und Seine Lebendigkeit, ist wie
Sein gesamtes Wesen urewig.
Diese Lebendigkeit ist eine der sogenannten
negierenden Eigenschaften.
Einerseits ist sie negierend in dem
Sinne, dass es unmöglich ist, dass der
Erhabene Allah nicht diese Eigenschaft
in ihrer Vollkommenheit besitzen könnte
und andererseits ist sie negierend in
dem Sinne, dass es vollkommen ausgeschlossen
ist, dass der Erhabene
Allah das Gegenteil dieser Eigenschaft
besitzen könnte. So ist die Nicht-
Lebendigkeit des Erhabenen Allah ein
Ding der Unmöglichkeit und es ist ausgeschlossen
dass der Erhabene Allah
tot sein könnte oder dass Er irgendwann
einmal versterben könnte.
24

ANEKDOTE
Nasreddin Khodscha
Die zwei Arten der Gerechtigkeit
Einige Kinder aus Nasreddin Khodschas
Dorf hatten ihr Geld zusammengeworfen
und sich einen Beutel Haselnüsse auf dem
Basar gekauft. Als es an die Verteilung der
Nüsse ging, kam es zum Streit zwischen
den Kindern. Sie konnten sich partout nicht
darauf einigen, wie die Nüsse gerecht
aufgeteilt werden konnten. Da gingen sie
zu Nasreddin Khodscha und baten diesen
darum, die Nüsse gerecht unter ihnen aufzuteilen.
Da fragte der Khodscha die Kinder:
„Soll ich die Nüsse nach den Maßstäben
der menschlichen Gerechtigkeit oder nach
den Maßstäben der göttlichen Gerechtigkeit
unter euch aufteilen?“ Da antworteten
sie wie im Chor: „Aber Khodscha! Natürlich
nach den Maßstäben der göttlichen Gerechtigkeit!“
Da griff der Khodscha in den
Beutel und gab die Nüsse so an die Kinder
weiter, wie sie ihm gerade in die Hand fielen:
Dem einen Kind gab er eine große Handvoll
Nüsse, dem nächsten eine kleinere Handvoll
und wieder einem anderen nur ein paar
wenige Nüsse. Ein Kind hatte gar bei der
Verteilung nur eine einzige Haselnuss erhalten.
Als er mit der Verteilung fertig war, protestierten
die Kinder, die nur wenige Nüsse
erhalten hatten, lautstark: „Aber Khodscha!
Das ist doch nicht gerecht, wie du die Nüsse
unter uns aufgeteilt hast!“ Da lachte der
Khodscha und sprach: „Ihr hattet die Wahl!
Hättet ihr euch für die menschliche Gerechtigkeit
entschieden, dann hätte ich jedem
von euch gleich viele Nüsse gegeben. Da
ihr euch aber für die göttliche Gerechtigkeit
entschieden hattet, bekamt ihr alle eine
unterschiedliche Anzahl von Nüssen. Seht
ihr denn nicht, dass der Erhabene Allah dem
einen viel, dem anderen wenig und dem
anderen gar nichts gibt und dass trotzdem
alle mit Seinem Ratschluss zufrieden sind?
So seid auch ihr zufrieden!“
25

DIE NAMEN DES GESANDTEN ALLAHS s.a.w.s.
Serie
Name des Gesandten Allahs s.a.w.s. :
Haschir
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. ist der Haschir (der Versammler), weil er
jene, die den Erhabenen Allah fürchten am Tage des Gerichts auf
dem Mahscher (dem Versammlungsplatz) um sich schart und beim
Erhabenen Allah versammelt.
An der großen Anzahl der Namen, die der Gesandte Allahs s.a.w.s. besitzt, sieht man, welch hohen Stand er beim
Erhabenen Allah einnimmt und wie hochgeschätzt er unter den Muslimen doch ist. Besonders bekannt ist eine
Aufzählung von 201 seiner Namen. Diese 201 Namen, die unter anderem in dem Werk „Dela’ilul Khayrat“ von
Imam Dschezuli q.s. aufgeführt sind, wollen wir hier nach und nach vorstellen.
26

WISSEN
Lexikon
Islamlexikon:
Die Fachbegriffe des Monats
- Der Dinar
Dinar ist die Bezeichnung für eine Goldmünze,
die früher im gesamten islamischen
Kulturkreis Verwendung fand. Seine arabische
Bezeichnung leitet sich wahrscheinlich
von dem lateinischen Wort „Denarius“
ab, denn die Römer hatten den Golddinar
(„Denarius Aureus“) schon lange vor den
Arabern im Gebrauch.
Sein gängiges Gewicht ist 4,25
Gramm. Und mit diesem Gewicht dient
er auch als wichtige Maßeinheit im
islamischen Rechtssystem. Besonders
bei der Berechnung der Nisab (Berechnungsgrenze)
zur Entrichtung der Zekah
(Armensteuer), spielt der Dinar eine
besondere Rolle. Jeder freie, erwachsene
Muslim, der im Vollbesitz seiner geistigen
Kräfte ist und mindestens ein Jahr lang
im Besitz eines Vermögens im Gegenwert
von mindestens 20 Dinar (also 85 Gramm
Gold) ist, ist zur Entrichtung der Zekah
verpflichtet. Diese beträgt ein Vierzigstel
seines Vermögens.
Auch heutzutage gibt es noch zahlreiche
Länder, deren Währung Dinar heißt. So beispielsweise
der Irak, Libyen und Jordanien
in Arabien sowie Serbien und Mazedonien in
Europa. Dort ist der Dinar aber nicht an den
Goldstandard gebunden, sondern eine ganz
normale Währungseinheit, die auf dem internationalen
Geldmarkt frei gehandelt wird.
Seit mehreren Jahren wird versucht,
an alte Zeiten anzuknüpfen und einen
islamischen Golddinar als Gegenentwurf
zu den westlichen Währungen zu etablieren.
Dieses Projekt wird unter anderem von
Malaysia unterstützt und dort wurden bereits
Golddinare im Gewicht von 4,25 Gramm
geprägt und in Umlauf gebracht.
Befürworter dieses Projekts erhoffen sich,
dass sich die islamischen Staaten zu einem
27

Währungsverbund zusammenschließen und
so unabhängiger von den internationalen
Geldmärkten werden und ihren wirtschaftlichen
Einfluss stärken könnten.
- Der Dirhem
Dirhem ist die Bezeichnung für eine
Silbermünze, die früher im gesamten
islamischen Raum Verbreitung fand.
Seine arabische Bezeichnung leitet sich
wahrscheinlich von dem griechischen
Wort „Drachme“ her, denn die Drachme
war schon in der Antike eine weitverbreitete
Silbermünze in den griechischen
Stadtstaaten und wurde von dort aus von
Händlern in den Orient gebracht. In den
islamischen Ländern war der Dirhem nicht
nur eine Währungseinheit, sondern auch
eine wichtige Maßeinheit. Je nach Region
hatte er ein Gewicht zwischen 3,0 und
3,25 Gramm. Als Maßeinheit spielt der
Dirhem im islamischen Recht eine wichtige
Rolle, denn dort wird er einerseits
– neben dem Dinar – zur Berechnung der
Zekah verwendet und andererseits gelten
in der hanefitischen Rechtsschule sowohl
sein Gewicht, als auch sein Umfang als
Höchstgrenze für die Verschmutzung des
Körper oder der Kleidung mit starkverschmutzenden
Stoffen, wie menschlichem
Urin, Kot oder Blut.
Auch heutzutage gibt es noch zahlreiche
Länder, deren Währung Dirhem heißt. So
beispielsweise Marokko und die Vereinigten
Arabischen Emirate.
- Die Khilafeh
Der Begriff „Khilafeh“ bedeutet wörtlich:
„Stellvertretung, Nachfolge“. Im
islamischen Staatsrecht ist damit „das Kalifat“
gemeint. Mit diesem Begriff bezeichnet
man entweder die Herrschaft oder das Amt
oder den Herrschaftsbereich eines Kalifen.
Der Kalif (arabisch: „Khalifeh“) bekleidet
das Amt des „Emirul Mu’minin“, des Führers
der Gläubigen. Er ist der Nachfolger
des Gesandten Muhammed s.a.w.s. , der der
religiöse und politische Führer des muslimischen
Staatswesens war. Diesem folgten
die „Khulefa er-Raschidin“, die vier Rechtgeleiteten
Kalifen Ebu Bekr r.a. , Umer r.a. ,
Uthman r.a. und Ali r.a. nach, die ebenfalls
das Amt des religiösen und des politischen
Führers in Personalunion bekleideten.
Nach ihnen wanderte das Kalifat zuerst
nach Damaskus und wurde dort von der
Familiendynastie der Umayyaden weitergeführt.
Von dort wanderte es nach Bagdad in
die Hand der Familiendynastie der Abbasiden
weiter. Als die Mongolen schließlich im
13. Jahrhundert Bagdad zerstörten gingen
die Abbasiden nach Kairo. Dort fristete das
Kalifat ein Schattendasein, bis es schließlich
im 16. Jahrhundert auf die Osmanen
überging. Nach der Zerschlagung des
Osmanischen Reiches wurde das Kalifat
schließlich von dessen türkischen Nachfolgestaat
abgeschafft.
Auf europäischem Boden gab es ebenfalls
für kurze Zeit ein Kalifat, nämlich das
Kalifat von Cordoba. Dieses folgte dem
Emirat von Cordoba nach und hatte von
929 - 1031 Bestand. Es erstreckte sich über
den größten Teil des heuten Spanien. Dort
sorgte es für eine wirtschaftliche und kulturelle
Blütezeit.
- Die Schura
Mit dem Begriff „Schura“ bezeichnet
man „die Beratung, den Rat, den Ratschlag“.
Wenn wichtige Entscheidungen
anliegen, dann ist es Sunneh, sich mit
kompetenten Personen zu beratschlagen
und erst dann eine Entscheidung zu
treffen. Diesen Vorgang nennt man „Isti-
28

schareh“. Im Islam gehört die Schura zur
Politik. Dort ist die Schura eine Versammlung
aus Fachleuten oder Stammesvertretern,
die die Herrscher oder die Regierungen
bei ihrer Entscheidungsfindung
beraten. Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Und zieh sie in der Sache zurate (o
Muhammed)! Und wenn du zu einer
Entscheidung gekommen bist, dann
vertraue auf Allah!“
(3. Sure: Alu Imran, Vers 159)
Aus diesem Vers geht hervor, dass der
Herrscher einerseits zwar die Fachleute
zurate ziehen, andererseits aber seine
Entscheidung alleine und in eigener Verantwortung
treffen soll. Der Gesandte
Allahs s.a.w.s. lebte den Muslimen vor, wie
dies zu geschehen hat. So zog er beispielsweise
bei wichtigen Kriegszügen
seine Experten auf dem Gebiet der Kriegsführung
zurate und auch in anderen Bereichen
der Staatsführung befragte er seine
Gefährten. Nach eingehender Beratung traf
er dann seine Entscheidungen alleine und
übernahm dafür die volle Verantwortung.
Ein weiser Herrscher wird sich auch
heutzutage an die Sunneh des Gesandten
Allahs s.a.w.s. halten und eine Schura in seine
Entscheidungsfindung miteinbinden.
Die meisten der heutigen Herrscher in
den islamischen Staaten halten sich an diese
Sunneh des Propheten s.a.w.s. und lassen
sich von einer Schura beraten. Aber auch
in Deutschland gibt es in vielen Bundesländern
Schuras, bestehend aus den wichtigsten
islamischen Verbänden, die von der
jeweilige Landesregierung bei islamrelevanten
Entscheidungen – wie beispielsweise
der Einführung eines islamischen Schulunterrichts
– zurate gezogen werden.
- Die Saltaneh
Die „Saltaneh“ ist zu Deutsch „das
Sultanat“. Mit Sultanat bezeichnet man
den Herrschaftsbereich eines Sultans,
also jenen Teil der Erde, der von einem
Sultan beherrscht wird. Dabei ist der
Sultan ein „(unumschränkter) Herrscher,
Machthaber“. Er ist jene Person, die
innerhalb eines Staates die absolute
politische Macht innehat. So erstreckt
sich der Machtbereich des Sultans also
normalerweise nur auf den Bereich des
Politischen. Die religiöse Autorität liegt
hingegen in der Hand des Kalifen, der
die oberste religiöse Autorität über alle
Muslime besitzt. Allerdings nahmen die
Osmanischen Sultane im 16. Jahrhundert
auch den Titel des Kalifen an und
verstanden sich in dieser Funktion denn
auch als Schutzherren für den Islam und
für die Muslime insgesamt.
Heutzutage nennen sich nur noch wenige
Herrscher Sultan. Die letzten beiden
existierenden allgemein anerkannten Saltaneh
sind das Sultanat von Oman und
das Sultanat von Brunei. Deren Herrscher
tragen auch noch den Titel des Sultans.
29

UNSERE NEUERSCHEINUNGEN IN DEUTSCHER SPRACHE
Basiswissen Islam
Glaubensgrundsätze
und Praxis nach der
Ehlu Sunneh
Esma‘ul Husna
Die Schönen Namen des
Erhabenen Allah
Du‘as (Bittgebete)
des Propheten
Muhammed s.a.w.s.
Das Siegel der Propheten
Wegweiser für den
neuen Muslim
Erhätlich unter WWW.SEMERKANDONLINE.DE
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