Geschichte im Fragment - Augustana-Hochschule Neuendettelsau

Das traditionelle Bewußtseinssubjekt trägt zwei Defizite mit sich; es hatte das leibliche
und das sprachliche Fundament des Subjektseins weitgehend ignoriert, jedenfalls nicht
explizit thematisiert. Nach Ebeling läßt sich das Bewußtseinssubjekt als Subjekt des
bewußten Seins jedoch „erst nach der Abarbeitung des Existenz- wie des Sprachsubjekts
erkennen“ 15 . Es muß mit diesen „Präsubjekten“ vermittelt werden, und zwar nicht, indem
es durch diese ergänzt wird, sondern indem ein Durchgang durch das Existenz- wie
das Sprachsubjekt vollzogen wird, so daß dann das Bewußtseinssubjekt als Subjekt des
bewußten Seins zu erkennen ist. Es muß dabei seine Endlichkeit wie auch seine Intersubjektivität
16 aufnehmen und konstituiert sich so in seiner Transsubjektivität als bewußtes
Sein. „Transsubjektiv ist das bewußte Sein als der Zusammenschluß der Intersubjektivität
des Verstehens mit der bloßen Subjektivität der Endlichkeit.“ 17
Eine ähnliche Bestandsaufnahme unternimmt auch Odo Marquard. 18 Er sieht die Frage
nach dem Subjekt der Geschichte als ein Folgeproblem der Geschichtsphilosophie.
Schon Hegels Geschichtsphilosophie hat statt des Volkes den Staat und den Weltgeist
als Subjekt der Geschichte verpflichtet. Hermann Lübbe und Jürgen Habermas interpretieren
das – nach Marquard – so, daß der geschichtsmündig gewordene Mensch für das
Subjekt der Geschichte eine Instanz benennt, die nicht konkret besetzt und damit funktionsunfähig
ist. Dabei plädiere Lübbe für die Aufrechterhaltung dieser Vakanz, Habermas
dagegen. Nach Marquard zeigt diese Diskussionslage mindestens, daß die Frage
nach dem Subjekt der Geschichte sich immer noch stellt. 19 Fraglich gemacht wird ein
Subjekt der Geschichte durch unterschiedlichste geistesgeschichtliche Strömungen, die
Marquard als „Schwundstufen der Geschichtsphilosophie“ qualifiziert. Dazu gehören
ein „fortschrittstheoretischer Positivismus“, der sich auf Wissenschaft und Technik beschränkt,
revolutionäre Intentionen und politische Probleme beiseite läßt. Weiter ein
„Existentialismus“, der die Geschichtlichkeit des Menschen auf ein „Sein zum Tode“
reduziert. Dann eine „Hermeneutik“, die die Individualität betont und den Menschen auf
ein „Sein zum Text“ festlegt. Schließlich erledigt sich die Frage nach dem Subjekt der
Geschichte „dort von selbst, wo statt der Geschichte und statt des Subjekts die Struktur
interessiert“ 20 .
Die Krise der Rede vom Subjekt kann auf einer abstrakteren Ebene auch als Krise der
neuzeitlichen Subjektivität rekonstruiert werden. 21 Subjektivität als Theoriebegriff hängt
15 Ebeling, Subjekt 22.
16 Auf die Endlichkeit des Bewußtseinssubjekts weist die Existentialanalytik Heideggers hin, auf die
Intersubjektivität die Sprachpragmatik Habermas’; vgl. Ebeling, Subjekt 20ff.
17 Ebeling, Subjekt 25. Diese transsubjektive Konstitution des Bewußtseins ist für Ebeling die Bedingung
dafür, daß die Moderne nicht in die Postmoderne abkippt, wie auch dafür, „an der Vernunftabsicht
auf Verbesserung unabsehbar festzuhalten“ (27).
18 Odo Marquard, Die Geschichtsphilosophie und ihre Folgelasten, in: PH 5, 463–469.
19 Marquard, Geschichtsphilosophie 464f.
20 Marquard, Geschichtsphilosophie 467f.
21 Vgl. dazu Ingolf U. Dalferth, Subjektivität und Glaube. Zur Problematik der theologischen Verwendung
einer philosophischen Kategorie, in: NZSTh 36/1994, 18–58. Dalferth unterscheidet zwei
Haupttypen philosophischer Subjektivitätskritik (43ff). Der erste Typ „kritisiert bestimmte Versionen
der Subjektivitätstheorie (…), nicht aber die Subjektivitätstheorie überhaupt“, sondern „Subjektivitätstheorie
wird durch Intersubjektivitätstheorie abgelöst“ (43; vgl. auch 45f). Der zweite Typ stellt
„subjektivitätstheoretische Ansätze überhaupt in Frage (…), indem er deren Voraussetzungen proble-
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