Geschichte im Fragment - Augustana-Hochschule Neuendettelsau

Sein ist für Lévinas kein „leerer Begriff“, sondern hat seine „eigene Dialektik“ (17). 77
Sein heißt, „sich durch das Existieren zu isolieren“ (20). Lévinas geht hinsichtlich der
Differenz von Sein und Seiendem davon aus, daß es ein Sein ohne Seiendes gibt, dieses
aber nicht „ist“ wie Seiendes „ist“. „Dieses Sein kann nicht schlicht und einfach behauptet
werden, weil man immer nur ein Seiendes behauptet“ (23). Nach der Vernichtung
aller Dinge bleibt nach Lévinas nicht reines Nichts, sondern „die Tatsache des Esgibt“
(22). Wie verhalten sich nun Sein, Seiendes und das Es-gibt? Das Seiende, das
erscheint, ist Herr über das Sein, da es das Sein als Attribut trägt, „es ist Herr dieses
Seins, wie das Subjekt Herr des Attributs ist“ (26). Das Existierende als erscheinendes
Seiendes übernimmt sein Existieren durch die „Hypostase“ (21). Die Hypostase ereignet
sich am Ort des Seins ohne Seiendes, das Lévinas das „Es-gibt“ nennt (25). Am Ort des
„Es-gibt“, am Ort des Seins ohne Seiendes ereignet sich also die Hypostase, die Übernahme
der Existenz durch das Existierende. In diese Ontologie zeichnet Lévinas die Zeit
ein, indem er das Ereignis der Hypostase als die Gegenwart bezeichnet (27). Gegenwart
existiert nicht, sondern ist ein Ereignis; „sie ist (…) ein Ereignis des Existierens, durch
das etwas dazu gelangt, von sich auszugehen“ (27). Für Lévinas ist es wesentlich, „die
Gegenwart an der Grenze zwischen dem Sein und dem Seienden zu erfassen, wo sie, als
Funktion des Seins, sich schon ins Seiende wendet“ (27). Die Form der Beziehung, an
der dieses Verständnis von Zeit aufscheint, ist die erotische. Erotik und Sprache sind für
Lévinas die zwei Verhältnisse zum Anderen. „Als Fruchtbarkeit stellt der Eros eine Beziehung
zur Zukunft her, die zugleich meine Zukunft ist.“ 78 In der Erotik ist für Lévinas
eine vorgegenständliche Beziehung zum Anderen gegeben, und in der erotischen
Fruchtbarkeit eine passive Zeit, die von der dialektischen Zeit verschieden ist. „Die erotische
Zeit war der Garant für eine Wirklichkeit des Subjekts über den Tod hinaus.“ 79
Das Empfangen und Weitergeben des Lebens ist eine Aufhebung der Endlichkeit des
Subjekts; die Generativität eröffnet Zukunft. Man kann diesen Gedanken verstehen im
Blick auf die Weitergabe des Lebens an die nächste Generation. Man kann ihn aber auch
verstehen im Blick auf das ekstatische Element des erotischen Ereignisses, bei dessen
Eintreten (Raum und) Zeit verblassen, indem allein die Gegenwart dieses Ereignisses
präsent ist. Da aber Gegenwart immer am Vergehen ist, wäre nach Lévinas das Vergehen
„die wesensmäßige Form des Anfangs“ (27). Wird der Tod in „Die Zeit und der
Andere“ aus der Dialektik der Einsamkeit des Augenblicks abgeleitet, 80 so tritt er in
und Zeit. Eine Einführung in Emmanuel Lévinas’ Philosophie, Den Haag 1978, bes. 219ff; Michael
Mayer, Transzendenz und Geschichte – ein Versuch am Denken Lévinas, in: Mayer/Hentschel,
Lévinas 223–254, bes. Anm. 2.
77
Die Seitenangaben im Text beziehen sich im Folgenden auf „Die Zeit und der andere“. Zur Sache
vgl. Wolfgang Krewani, Zeit und Transzendenz. Zur frühen Philosophie von Emmanuel Lévinas, in:
Mayer/Henschel, Lévinas 85–99, bes. 92ff.
78
Krewani, Lévinas 181.
79
Krewani, Lévinas 183.
80
Der Tod ist „nicht reines Nichts, sondern nicht zu übernehmendes Geheimnis und in diesem Sinne
unvorhersehbare Möglichkeit des Ereignisses (…), das im Begriffe steht, in das Selbe der Immanenz
einzubrechen, die Monotonie und das Tick-Tack der vereinsamten Augenblicke zu unterbrechen –
unvorhersehbare Möglichkeit des ganz anderen, der Zukunft, Zeitlichkeit der Zeit, in der die Diachronie
genau das Verhältnis zu dem bezeichnet, was absolut außerhalb bleibt“ (Die Zeit und der
Andere 12). Vgl. Krewani, Lévinas 183.
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