Geschichte im Fragment - Augustana-Hochschule Neuendettelsau

einerseits Endlichkeit als daseinskonstitutiv verstanden wird, andererseits Zeit als der
Sinn von Sein bestimmt wird, arbeitet Heidegger den fundamentalontologischen Zusammenhang
von Sein und Zeit heraus. Das Sein selbst zeitigt sich, es gibt eine Geschichte
des Sich-Zeitigens von Sein. Über die erkenntnistheoretische (Kant) und die
bewußtseinstheoretische (Husserl) Relevanz von Zeit weist Heidegger auf den ontologischen
Ort der Zeit hin.
2.2.6 Relationales Zeitverständnis
Emmanuel Lévinas, der „Denker des Anderen“ 73 , setzt mit einer Frage nach der Zeit ein,
die anders akzentuiert ist als bei den bisher verhandelten Denkern. Seine Grundfrage
lautet: „Ist die Zeit gerade die Begrenzung des endlichen Seins oder ist sie das Verhältnis
des endlichen Seins zu Gott?“ 74 Seine Hauptthese besteht darin, „die Zeit nicht als
eine Abwertung der Ewigkeit zu denken, sondern als Verhältnis zu demjenigen, was, als
von sich aus Unangleichbares, absolut Anderes, sich nicht durch die Erfahrung angleichen
läßt, oder als Verhältnis zu dem, was, als von sich aus Unendliches, sich nicht begreifen
läßt. (…) Die Zeit bedeutet dieses Immer der Nicht-Übereinstimmung, aber auch
dieses Immer des Verhältnisses.“ 75 Damit wendet er sich einerseits gegen Kant, indem
er die Zeit als ein „Verhältnis“, als eine Relation begreift, und nicht als Anschauungsform,
die der Vernunft a priori gegeben ist. Er wendet sich andererseits auch gegen Heidegger,
indem er dessen Bestimmung des vereinsamten Daseins, den Ausgangspunkt bei
der solipsistischen Existenz kritisiert, da sie auf ein Sein ohne Seiendes hinausläuft. Um
seine Bestimmung der Zeit verstehen zu können, muß – in aller Kürze – seine Ontologie
dargestellt werden. 76
meneutischen Konsequenzen dieser Einsichten wurden von einer Richtung der Heidegger-Interpretation
aufgezeigt, zu der Gadamer und Fuchs zu zählen sind. Zur Wirkungsgeschichte Heideggers vgl.
Annemarie Gethmann-Siefert, Art. Heidegger, Martin, in: TRE 14, 562–574, bes. 570ff; Otto
Pöggeler, Neue Wege mit Heidegger, Freiburg/München 1992, bes. 164ff; ders. (Hg.), Heidegger.
Perspektiven zur Deutung seines Werkes, Königstein/Ts. 1984; H.-G. Gadamer, Wahrheit und Methode,
Tübingen 1965 2 ; ders., Martin Heidegger und die Marburger Theologie, in: Otto Pöggeler
(Hg.), Heidegger, Perspektiven zur Deutung seines Werkes, Königstein/Ts. 1984, 169–178; Ernst
Fuchs, Hermeneutik, Stuttgart/Bad Cannstatt 1963 3 .
73 Wolfgang N. Krewani, Emmanuel Lévinas. Denker des Anderen, Freiburg/München 1992. Vgl. auch
Bernhard Taureck, Lévinas zur Einführung, Hamburg 1991; Michael Mayer, Markus Henschel (Hg.),
Lévinas. Zur Möglichkeit einer prophetischen Philosophie, Gießen 1990 (Parabel Schriftenreihe Bd.
12, hg. v. Evang. Studienwerk e.V. Villigst).
74 Emmanuel Lévinas, Die Zeit und der Andere, Hamburg 1989 2 , 8.
75 Lévinas, Die Zeit und der Andere 9.
76 Ich beschränke mich hier auf eine Rekonstruktion, die verdeutlichen soll, welche Stelle und Bedeutung
die Zeit bei Lévinas einnimmt. Auf die dieser Darstellung zugrundeliegende Hintergehung der
abendländischen Metaphysik bei Lévinas, genauer: Lévinas’ Verortung der Verknüpfung von Zeit
und anderem in der jüdischen Tradition und nicht im griechischen Denken, kann ich hier nicht näher
eingehen; vgl. dazu Taureck, Lévinas 39ff und Krewani, Lévinas 51f. Krewani, Lévinas 53ff erkennt
zwei mögliche Einteilungen, Ansätze oder Phasen im Denken Lévinas’, nämlich zum einen hinsichtlich
der Bestimmung des Anderen (erotisch oder ethisch), zum anderen im Gegensatz von ontologischem
und meta-ontologischem Denken. Krewani ordnet die erotische und die ethische Transzendenz
dem ontologischen Sprachspiel zu. Die für unseren Zusammenhang wichtige Unterscheidung
von synthetischer und vorsynthetischer Zeit wird in der dritten Phase, der Phase der metaontologischen
Transzendenz, terminologisch ausgeführt. Zur Periodisierung des Werkes von Lévinas
und deren Umstrittenheit vgl. auch Klaas Huizing, Das Sein und der Andere. Lévinas’ Auseinandersetzung
mit Heidegger, Frankfurt/M. 1988, bes. 126ff; Stephan Strasser, Jenseits von Sein
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