Geschichte im Fragment - Augustana-Hochschule Neuendettelsau

Husserls phänomenologischer Ansatz ist auf die Weise des Erscheinens aus. Er arbeitet
die zeitliche Verfaßtheit des Bewußtseins selbst heraus. 52 Über den erkenntnistheoretischen
Aspekt, der auch schon Kant beschäftigte, weist Husserl auch auf den bewußtseinstheoretischen
Aspekt hin. Dabei ist allerdings die Frage nach dem, was erscheint,
mit der Kategorie der Intentionalität reduziert. An dieser Stelle fragt Heidegger weiter
nach dem Verhältnis von Sein und Zeit.
2.2.5 Existential-ontologisches Zeitverständnis
Für Martin Heidegger bildet der Zusammenhang von Sein und Zeit ein Zentrum seines
Denkens. Es lassen sich dabei verschiedene Aspekte unterscheiden. In „Sein und Zeit“
geht es ihm um den Sinn von Sein; darin eingeschlossen ist eine doppelte Fragestellung,
nämlich zum einen die Frage nach dem Sinn, zum anderen die Frage nach dem Sein.
Die erste Frage führt hin zu der Daseinsanalyse, die zweite zum Denken des Seins, das
vor allem den „späten“ Heidegger beschäftigt hat. Beide Fragerichtungen sind aber von
Beginn an in seinem Werk angelegt. 53 Mich interessiert hier vor allem die Stellung der
Zeit in seinen Gedanken, weniger seine Philosophie insgesamt.
In „Sein und Zeit“ versucht Heidegger, über die Zeitlichkeit des Daseins zum Sein zu
gelangen. In diesem Sinn kann die Frage nach der Zeit als „Kernstück“ 54 des Zugangsversuchs
über die „existenziale“ Analytik des Daseins verstanden werden. Es läßt sich
in dieser Stellung eine gewisse Entwicklung entdecken. In „Sein und Zeit“ kommt Heidegger
zu der Einsicht, daß die Ordnung der geistigen Welt nichts Ewiges ist, sondern
das Produkt einer Geschichte. 55 Seine phänomenologische Analyse geht von der Diffe-
52 Vgl. auch Jean-François Lyotard, Die Phänomenologie, Hamburg 1993, 128f: „Wenn man sagt, daß
das Bewußtsein geschichtlich sei, sagt man nicht nur, daß es für das Bewußtsein Zeit gibt, sondern,
daß es Zeit ist.“
53 Ich lese und interpretiere also Heidegger nach seinem eigenen Verständnis, das die „Kehre“ nicht als
Bruch, sondern als Biegung verstanden hat. Ich folge damit Peter Cardorff, Martin Heidegger, Frankfurt/M.
1991, 45ff. Die Kehre bei Heidegger darf nicht im Sinn einer Umkehr, einer Wendung verstanden
werden, sondern als leichte Biegung eines Weges. Es geht Heidegger vor und nach der Kehre
um das Gleiche, die Frage nach dem Sein. Vor der Kehre wird diese Frage gestellt, indem eine Analyse
des Daseins, des Erscheinenden versucht wird. Hier zeigt sich die enge Nähe zur Phänomenologie
seines Lehrers Husserl. Nach der Kehre geht es um das Sein selbst. „Vor der Kehre behandelt
der philosophische Entwurf das Denken des Seins eher vom Denken und vom Denkenden her, nach
der Biegung eher vom Sein her: als Sein, das denkt.“ In der einen Fassung „zeichnet sich sehr viel
deutlicher die Bewegung auf das Sein hin ab, als daß dies eine Bewegung vom Sein her ist, in der
anderen erscheint das Verhalten zum Sein unmißverständlich als Ins-Verhalten-des-Seins-gestelltsein.
Hier wie da ist der Mensch dem Sein nicht gegenübergestellt – schon gar nicht als Subjekt –,
sondern gefaßt als Dasein. Aber das eine Mal scheint die Aktivität mehr bei ihm zu liegen, als ob es
bei ihm sei, sich dem Sein zu stellen und das Sein zu stellen; das andere Mal ist alles Handeln, auch
das seinsvergessene, gestaltet eher wie der Modus eines Ereignens von Sein selbst. In allen Versionen
ist der Mensch als der im Offenen des Entwurfs des Seins von diesem her in Anspruch Stehende“
(45f). In der frühen Phase scheint Heidegger stärker die Entscheidung des Menschen zu betonen,
in der späten eher das Erfaßtsein des Menschen durch das Sein. Ähnlich sieht das auch Gianni
Vattimo, für den die Kehre „im Übergang von einer Ebene, auf der es ausschließlich den Menschen
gibt (wie im humanistischen Existenzialismus eines Sartre), zu einer Ebene, wo an erster Stelle das
Sein steht“, besteht; vgl. Gianni Vattimo, Nihilismus und Postmoderne in der Philosophie (Vattimo,
Nihilismus), in: ders., Das Ende der Moderne, Stuttgart 1990, 178–198, hier 189.
54 Cardorff 116.
55 In seinem Vortrag „Zeit und Sein“ schreibt Heidegger, daß es darauf ankommt, „das Sein als den
Grund des Seienden fahren zu lassen“ (Martin Heidegger, Zur Sache des Denkens, Tübingen 1969,
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