Geschichte im Fragment - Augustana-Hochschule Neuendettelsau

Bereich der Wirklichkeit, sondern die gesamte Schöpfung ist in die Geschichte hineingezogen.
„Geschichte ist die Wirklichkeit in ihrer Totalität.“ 9
2.2.1.2 Verheißung, Erfüllung und Überlieferung
Der Zusammenhang zwischen Altem und Neuem Testament ist nach Pannenberg nur
durch die Klammer von Verheißung und Erfüllung verständlich. „Jesus ist die Offenbarung
Gottes nur im Lichte der Verheißungen des Alten Testamentes.“ 10 Möglich ist
dies durch die verbindende Gottesgeschichte.
Nun sind von verschiedener Seite Einwände gegen das Schema Verheißung – Erfüllung
vorgebracht worden. 11 Selten nur entsprechen sich Verheißung und Erfüllung vollständig.
12 Die biblisch-theologische Diskussion um dieses Schema sowie die implizierten
systematischen Schwierigkeiten führten dazu, daß Pannenberg später weniger
darauf rekurrierte und mehr auf den Gedanken der Überlieferungsgeschichte. 13 Dieser
Gedanke der Überlieferungsgeschichte erlaubt es, konkrete Geschichte und Wort Gottes,
geschichtliches Ereignis und Interpretation, Faktum und Bedeutung zusammenzudenken
und in einen umfassenden Horizont zu stellen. 14 Pannenberg nimmt damit die Erkenntnis
auf, daß Geschichte selbst geschichtlich ist. Im Blick auf das Verhältnis von Faktum
und Interpretation meint Pannenberg nun nicht, daß Sinn und Bedeutung eines Faktums
diesem nur durch nachträgliche Interpretation zukommen, sondern daß „ein geschichtliches
Ereignis nur dann für uns heute noch Sinn haben kann, wenn ihm dieser Sinn
selbst innewohnt und nicht einfach von außen hinzugefügt wird“. Es bedarf also keiner
9 Pannenberg, Heilsgeschehen (Grundfragen Bd. 1) 27.
10 Pannenberg, Heilsgeschehen (Grundfragen Bd. 1) 30.
11 Vgl. Karlheinz Müller, Art. Apokalyptik / Apokaplypsen III, TRE 3, 202–251. Müller kritisiert v.a.
die Verwendung eines undifferenzierten Apokalyptikbegriffs zur Begründung eines universalgeschichtlichen
Zusammenhangs (232ff, bes. 233 u. 243).
12 Pannenberg selbst gesteht ein, daß „die biblischen ‚Erfüllungen‘ nicht so fugenlos zu den Verheißungen
passen, wie es die biblische Geschichtsdogmatik will“, in: Grundfragen Bd. 1, 9.
13 „Überlieferungsgeschichte“ wird in der Theologie äquivok verwendet. Pannenberg verwendet ihn als
systematischen Begriff, zu unterscheiden von einem methodischen Begriff. Im methodischen Sinn
meint Überlieferungsgeschichte einen methodischen Schritt innerhalb der Formgeschichte, bei dem
von der Endgestalt eines Textes auf die (mündlich) tradierten Vorformen zurückgefragt wird. In der
systematischen Verwendung bei Pannenberg meint der Begriff dagegen nicht die regressive Rückfrage,
sondern fragt von den so „ermittelten Ausgangspunkten in eine offene Zukunft“ (Wolfhart Pannenberg,
Stellungnahme zur Diskussion, in: James M. Robinson / John B. Cobb Jr., Theologie als
Geschichte, Zürich 1967, 285–351, hier 327, Anm. 34), geht also progressiv vor: „Die Überlieferungsgeschichte
ist die Geschichte der allmählichen Entdeckung des Sinns jener Geschichte, die
immer und wesenhaft auf die Zukunft hin geöffnet bleibt: der Ausgangspunkt des Denkens ist
demnach nicht das Ende, sondern der Ursprung und seine Entfaltung“, so Ignace Berten, Geschichte
– Offenbarung – Glaube. Eine Einführung in die Theologie Wolfhart Pannenbergs, München 1970,
26 (Anm. 10). Vgl. auch Kurt Koch, Der Gott der Geschichte. Theologie der Geschichte bei Wolfhart
Pannenberg als Paradigma einer Philosophischen Theologie in ökumenischer Perspektive, Mainz
1988, 78ff sowie Markus Brauer, Theologie im Horizont der Geschichte. Fortgang und Schwerpunkte
geschichtstheologischen Denkens in der Theologie des 20. Jahrhunderts und weiterführende
Perspektiven einer geschichtstheologischen Systematik, Frankfurt/M. 1994, 227ff; dort 228 Anm.
126 weitere Literatur zu Pannenbergs Konzept der Überlieferungsgeschichte. Siehe auch Peter
Henke, Gewißheit vor dem Nichts. Eine Antithese zu den theologischen Entwürfen Wolfhart
Pannenbergs und Jürgen Moltmanns, Berlin 1978, 111ff.
14 Vgl. Koch, Gott 79f und Peter Eicher, Geschichte und Wort Gottes, in: Cath (M) 32/1978, 321–354,
hier 352.
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