Gerechtigkeit ist ein Name Gottes - Amt für Mission, Ökumene und ...

„Gerechtigkeit ist ein Name Gottes“ (Dorothee Sölle) 

Gott loben mit Psalm 146 als Frauen und Männer 

Geleitwort 2 

Einführung 3 

Informationsteil 

Psalm 146 4 

Vorläufige Übersetzung aus 

Bibel in gerechter Sprache 

Christine Hoefermann 5 

Meditation zu Psalm 146 

Antje Röckemann 8 

Denn Gott bin ich, und kein Mann 

Gottesbild und Gottesnamen 


Psalm 146 und 

der jüdische Gottesdienst 


Gottespoetinnen 

Dichterinnen, Komponistinnen, Malerinnen 

Andreas Fröhling, Antje Röckemann 11 

Kirchenmusik von Frauen 

und moderne Musik heute 

Ein Gespräch mit der Komponistin 

Anna Ikramova 

gerechte gemeinschaft von männern und frauen gottesdienst gottesdienst 2006 

2006 



Inhalt 

Inhalt 

Materialien für 

den Gottesdienst 

Gottesdienstentwurf 13 

zum 14. Sonntag nach Trinitatis, 

17. September 2006 

Lieder 18 

Predigtentwurf zu Psalm 146 21 

Werbeseite für den Gemeindebrief 25 

Literatur- und Linkliste 26 

– mit Kommentaren 

Impressum 28 

1




Geleitw Geleitwort Geleitw ort 

Superintendent Rüdiger Höcker 

2 

Gottesdienste fanden 

von Anbeginn an in 

der Gemeinschaft 

von Frauen und Männern 

statt. 

Dennoch galt Jahrhunderte 

lang, dass 

die Leitung der Gottesdienste 

in Männerhänden 

lag, Frauen 

ihren Platz ausschließlich 

in den 

Kirchenbänken hatten. 

Die Rollen und Aufgaben von Frauen und Männern 

haben jedoch in den vergangenen Jahrzehnten eine 

Veränderung erfahren. Männer entscheiden sich für 

die Kinder und bleiben zuhause, Frauen arbeiten 

erfolgreich in Berufen, die ihnen früher verschlossen 

waren. Dennoch sind die Rollen in der Kirche 

immer noch recht ungleich verteilt: Männer sitzen 

in den Entscheidungsgremien und Frauen engagieren 

sich ehrenamtlich vor Ort. 

In unserer Landeskirche arbeiten wir an diesen Fragen: 

Frauenarbeit und Männerarbeit sind gemeinsam 

am Thema engagiert, die Genderfrage bestimmt 

viele unserer Diskussionen, die Forderung 

nach gleichberechtigter Teilhabe von Männern und 

Frauen hat Eingang in die Kirchenordnung gefunden. 

Auch im Gottesdienst müssen wir an jedem Sonnund 

Feiertag genau hinschauen, denn die Gestaltung 

unserer Gottesdienste, die Sprache, die wir 

benutzen, sagt etwas aus über unser Verständnis 

gottesdienst gottesdienst 2006 

2006 

der Geschlechtergerechtigkeit. Ich unterstütze darum 

sehr den Beschluss der Landessynode, einen 

Sonntag im Jahr bewusst und ausdrücklich dem 

Thema „Gerechte Gemeinschaft von Frauen und 

Männern“ zu widmen. 

In diesem Jahr hat ein Team aus dem Kirchenkreis 

Gelsenkirchen und Wattenscheid die Materialien 

für diesen Sonntag erarbeitet. Ich freue mich, dass 

dabei – meines Wissens erstmalig – ein besonderer 

Schwerpunkt auf die Frage der Kirchenmusik 

gelegt wurde. In der Literaturliste finden sie Hinweise 

auf Orgelliteratur von weitgehend noch unbekannten 

und unentdeckten Komponistinnen. Das Interview 

mit der Kirchenmusikerin Anna Ikramova verweist 

darüber hinaus auf grundsätzliche Fragen von 

neueren Kompositionen für den Gottesdienst. Ich 

würde mich freuen, wenn diese Vorschläge Sie bzw. 

Ihre Kirchenmusikerin oder Ihren Kirchenmusiker 

anregen, einmal ein Präludium von Fanny Hensel- 

Mendelsohn oder Cecile Chaminade zu spielen. 

Die Materialien enthalten Vorschläge für Lieder, 

Gebete und eine neue Übersetzung des Predigttextes 

Psalm 146. Ich wünsche Ihnen eine anregende 

Lektüre, eine gute Vorbereitung und gesegnete 

Gottesdienstfeiern mit den Frauen und Männern 

Ihrer Gemeinde. 

Rüdiger Höcker 

Superintendent des Kirchenkreises 

Gelsenkirchen und Wattenscheid 

gerechte gemeinschaft von männern und frauen

Die Landessynode hat 1998 am Ende der Ökumenischen 

Dekade „Solidarität der Kirchen mit den 

Frauen“ beschlossen, die Tradition der sogenannten 

Dekade-Gottesdienste fortzusetzen. Als Termin 

wurde der 14. Sonntag nach Trinititatis festgelegt, 

der Gottesdienst steht unter dem Motto „Gerechte 

Gemeinschaft von Frauen und Männern in der Kirche“. 

Für dieses Jahr hat sich im Kirchenkreis Gelsenkirchen 

und Wattenscheid ein Team zusammengefunden, 

dass die Ihnen vorliegenden Materialien 

entwickelt und zusammengestellt hat. Wir sind: 

Andreas Fröhling, Kreiskantor, Christine Hoefermann, 

Theologiestudentin in Bochum (während der 

Herstellung der Materialien Praktikantin im Frauenreferat), 

Arnd Röbbelen, Pfarrer, Öffentlichkeitsreferent, 

Antje Röckemann, Pfarrerin, Frauenreferentin 

Wir legen Ihnen einen fertigen Gottesdienst 

entwurf vor. Diesen können Sie als Gesamtentwurf 

benutzen oder auch als „Baustelle“. Der 

Gottesdienst enthält eine Abendmahlsfeier, 

auch, weil es um das Thema „Gemeinschaft“ 

geht. 

Der Gottesdienst soll in einem „ganz normalen“ 

Sonntagmorgengottesdienst zu feiern sein 

und für die pastorale Normalsituation (in wenig 

Zeit einen Gottesdienst alleine vorzubereiten) geeignet 

sein. 

Als besonderen Service bieten wir Ihnen einen 

Vorlage für den Gemeindebrief, mit dem 

Sie auf diesen besonderen Sonntag hinweisen 

können. 

Wir möchten auch die KirchenmusikerInnen 

für diesen besonderen Gottesdienst und dafür 

interessieren, ungewohnte Orgelliteratur zu entdecken 

und neue Lieder zu finden. 

Im Mittelpunkt des Gottesdienstes steht Psalm 146, 

der Wochenpsalm. Uns hat gereizt, uns zum einem 

am Thema des Sonntags zu orientieren, zum 

anderen haben wir uns herausfordern lassen, einen 

– auf den ersten Blick – „geschlechtsneutralen“ Text 

zu bearbeiten. Wie Sie sehen werden, haben wir 

schnell entdeckt, dass auch dieser Psalm viele interessante 

Anknüpfungspunkte im Zusammenhang 

mit Geschlechtergerechtigkeit bietet. 

Diese Materialsammlung enthält auch die zentralen 

Themen, die uns bei der Vorbereitung beschäf- 


2006 



Einführun inführun inführung inführun 

tigten. So gehört selbstverständlich eine exegetisch-assoziative 

Vorstellung des Psalms 146 dazu, 

ebenso ein Nachdenken über das Fehlen von 

Komponistinnen in der (Kirchen-)Musik, Psalmen 

im jüdischen Gottesdienst. Genügend Material also, 

um den Gottesdienst ggf. auch mit einer interessierten 

Gruppe vorzubereiten. 

Gerechte Gemeinschaft von Frauen und Männern 

in der Kirche – dazu gehört eine gerechte Sprache, 

auch und gerade im Gottesdienst und in Bibelübersetzungen. 

Auch beim Lob Gottes. Frauen sind es 

leid, sich bei bei „Brüdern“ mitgemeint zu fühlen 

(so noch in vielen Gesangbuchliedern), sie wollen 

auch in der Sprache vorkommen. Und auch Männer 

wissen längst,dass ein gesellschaftliches und kirchliches 

Engagement für gerechte Strukturen die 

Arbeit an einer 

gerechten 

Sprache einschließt. 

Zum Reformationstag 

2006 

erscheint die 

„Bibel in gerechterSprache“, 

eine 

Übersetzung, 

die im Dialog 

mit der feministischen 

Theologie 

steht und die 

die Anfragen 

des jüdisch- 

christlichen Dialogs aufnimmt. Frauen werden hier 

also sprachlich sichtbar und nicht mehr „mitgemeint“ 

und der jüdischen Herkunft Jesu wird Rechnung getragen. 

Wir danken dem Gütersloher Verlagshaus, 

dass wir die vorläufige Übersetzung des Psalm 146 

abdrucken dürfen und Ihnen hiermit vorlegen können. 

Wir wünschen Ihnen einen gelungenden Gottesdienst 

zum Lobe Gottes – und manche neue Einsicht 

über das Gotteslob aus Frauen- und Männermund 

und Neugierde auf Kompositionen von 

(Kirchen-)Musikerinnen. 

Für das Vorbereitungsteam 

Antje Röckemann 

Das Team des diesjährigen Materialheftes: von links: Andreas 

Fröhling, Antje Röckemann, Christine Hoefermann, 

Arnd Röbbelen. 

3




Psalm Psalm 146 

146 

Das Buch der Psalmen 

Vorläufige Übersetzung von Ulrike Bail, Michaela Geiger, Christl M. Maier und Simone Pottmann, aus: 

„Bibel in gerechter Sprache“ 

Hrsg. Von Ulrike Bail, Frank Crüsemann, Marlene Crüsemann, Erhard Domay, Jürgen Ebach, Claudia 

Janssen, Hanne Köhler, Helga Kuhlmann, Martin Leutzsch und Luise Schottroff. 

© Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh, in der Verlagsgruppe Random House GmbH, München 2006 

1 Dies ist die wörtliche Übersetzung von Hallelujah. Jah ist eine Kurzform des Gottesnamens, der in der Hebräischen Bibel aus 

den vier Buchstaben j-h-w-h besteht. 

2 Die Übersetzerin hat sich entschieden, das Tetragramm/ den Gottesnamen mit „der Heilige“ zu übersetzen. 

4 

Ps 104,33 

Ps 118,8-9 

Gen 3,19; 

Koh 3,20; 

Ps 104,29 

Jer 32,17 

Ps 107,9 

Ps 68,7; 

Jes 58,6 

Ps 145,14 

Ex 22,20-21; 

Dtn 10,18 

Ex 15,18; 

Ps 145,13 

Psalm 146 

1 Hallelujah! Lobt Jah! 1 

Meine Lebenskraft lobe den Heiligen2 . 

2Ich will den Heiligen loben, solange ich lebe, 

ich will für meinen Gott musizieren, solange ich bin. 

3Vertraut nicht auf Vornehme, 

auf Menschen, bei denen keine Hilfe ist. 

4Verlässt sie ihr Geist, werden sie wieder zu Erde, 

an jenem Tag, an dem ihre Pläne verloren gehen. 

5Glücklich die Menschen, deren Hilfe der Gott Jakobs ist, 

deren Hoffnung sich auf den Heiligen, ihren Gott, richtet, 

6der Himmel und Erde gemacht hat, 

das Meer und alles, was in ihm ist, 

der seine Zuverlässigkeit ewig bewahrt. 

7Er schafft den Unterdrückten Recht, 

gibt den Hungrigen Brot, 

der Heilige lässt die Gefangenen frei. 

8Der Heilige öffnet die Augen der Blinden, 

der Heilige richtet die Gebeugten auf, 

der Heilige liebt die, die gerecht handeln. 

9Der Heilige bewahrt die Fremden, 

Waisen und Witwen richtet er wieder auf, 

aber den Weg der Gewalttätigen macht er krumm. 

10Der Heilige herrscht ewig, 

dein Gott, Zion, von Generation zu Generation. 

Hallelujah! Lobt Jah! 


2006 

jah 

nefesch 

olam 

rascha 


Medit Meditation Medit ation zu zu Psalm Psalm 146 

146 

1 Hallelujah! Lobt Jah! 

Meine Lebenskraft lobe den Heiligen. 

Ein Triller, ein Gesang, ein Jubel auf Gott. Heute 

kann man ihn oft hören, nicht nur in den Kirchen, 

auch im Fussballstadion, nach Prüfungen und in 

Krankenhäusern. Das Hallelu – Jah ist ein echter 

Ruf der Erleichterung und der Freude. 

Luther übersetzt bekanntermaßen: Lobe den Herrn, 

meine Seele! Das Loben der Seele scheint selbstverständlich, 

aber was im griechischen zur Psyche 

geworden ist, ist im Hebräischen Text der Bibel ôð 

(gesprochen nefesch) die Kehle, der Atem. Während 

die Seele doch eher dem Gewissen und dem 

inneren Zwiegespräch zugeschrieben wird, ist die 

Kehle der offensichtliche Ort des Lobes. Durch die 

Kehle muss der Atem, um den Ton der Sprache zu 

erzeugen, um lauthals loben zu können. Und wenn 

einem manchmal das Wasser bis zum Hals steht, 

dann bleibt das Lob auch schon mal im Halse stecken. 

Die Übersetzung mit „Lebenskraft“ spiegelt 

stärker die Bedeutung des Atems, aber auch, dass 

der Antrieb des Lebens, das Begehren des Menschen 

in der Kehle sitzt. Am Ort der Kehle entsteht 

das Begehren nach Luft. Wenn mir die Kehle 

zugeschnürt ist vor Angst, bleibt der Antrieb zum 

Leben aus. Aus Angst und ohne Antrieb bleibt mir 

die Spucke weg, oder verschlägt es mir die Sprache. 

Die Verbindungen von Sprache und Empfindungen 

sind stark. Wer kann wann welche Empfindung 

zum Ausdruck bringen, und muss das immer 

Lob sein? 

In dem Begriff der klingt auch Gen 2,7 mit. 

2 Ich will den Heiligen loben, solange ich lebe, 


Die Psalmbeterin will Gott loben für die Dauer ihres 

ganzen Lebensatems oder Odems. Sie will für Gott 

musizieren für die ganze Zeit, die sie als Mensch 

ist. Was für eine Aufgabe, täglich zu singen und zu 

spielen! Sie ist sich sicher, dass sie jeden Tag ihres 

Lebens etwas finden wird, was sie ihrem Gott 

zu Gehör bringen kann, manches Mal sicherlich 

ein „Lob trotzdem“. Einen Jubel über Gott mit ihrem 

Atem. 

Psalmen werden gesungen nach einer bekanten 

Melodie. Einer Melodie, einem Rhythmus, den jede 

und jeder mitsingen, mitgehen kann, ähnlich dem 


2006 



Loblied Mirjams. Mirjam nimmt die Handpauke, fängt 

an zu singen und die anderen trommeln und singen 

mit. Das Vorbild schlechthin für Psalmgesang mit 

Vorsängerin und Chor. 

Zum „Loben trotzdem“ bedenke Paul Gerhardts 

Lebensumstände im 30jährigen Krieg, währenddessen 

er „Du meine Seele singe“ schrieb. 

Während die ersten beiden Verse eine Selbstaufforderung 

der Beterin oder des Beters sind, sind 

die folgenden Verse eine Aufforderung an Andere, 

an Mitbetende und an Hörende, auf Gott zu vertrauen 

und Gott zu loben, sowie eine Beschreibung der 

Beziehung Gottes zu den Menschen. 

3 Vertraut nicht auf Vornehme, 


Die Beterin warnt, wie es scheint, aus Erfahrung. 

Vertraut nicht auf Vornehme… diese Warnung 

schlägt in zwei Richtungen aus. Erstens, vertraut 

auf Gott, den Barmherzigen, und den, der mit Geistkraft 

wirkt. Recht und Gesetz gehen von Gott aus. 

Zweitens aber auch, verlass dich nicht auf „die da 

oben“, die Mächtigen, die „die werden’s schon richten“, 

vertraut auf euch selbst, dass der göttliche 

Hauch in euch wirkt, dass Gott euch befähigt hat 

zu handeln, euch zu kümmern, zu leben. 

Sind hier bestimmte Menschen gemeint? Kann man 

ihnen ansehen, dass sie keine Hilfe sind? Oder sind 

alle Menschen gemeint? Aber sehen kann ich es 

nicht, ob ich mich auf eine/n verlassen kann. 

In extremen Situationen neigen Menschen dazu, 

eine/n zu überraschen: Die, denen ich Vertrauen 

entgegenbringe, sind plötzlich weg, und andere, die 

ich vorher kaum wahrgenommen habe, stehen mir 

treu zur Seite, helfen, kümmern sich, fragen nach. 

Gott bestimmt sich selbst, noch bevor die Zeit beginnt, 

zum „Gott mit den Menschen“, zum mitmenschlichen 

Gott. Warum sollen wir uns daran 

kein Beispiel nehmen und uns in Mitmenschlichkeit 

üben? 

4 Verlässt sie ihr Geist, werden sie wieder zu Erde, 

an jenem Tag, an dem ihre Pläne verloren gehen 

Dieser Vers wirft uns auf nichts weiter zurück, als 

auf das, was alle Menschen gemein haben, näm- 

5



lich dass sie sterben 

müssen. Das Leben 

hat eine individuelle 

Zeitspanne, und es hat 

den Anschein einer 

gewissen Ordnung, 

wenn der Geist den Körper 

verlässt, dass der 

Körper wieder zu Erde 

wird. Der Geist, oder 

die Geisteskraft Gottes, 

die ç5ø (gesprochen 

ruach) ist hier das 

gleiche Wort wie etwa 

in Gen 1,2. Was hier 

mit Geist wiedergegeben 

ist, kann genauso 

gut ein böser wie der 

heilige Geist sein oder 

aber ein Wind. Der 

Geist, der den Körper 

verlässt, kann der Geist 

des Menschen sein, 

kann aber genauso gut 

der Geist Gottes sein, 

der in einem jeden Menschen 

das Leben ausmacht. 

Manche sprechen vom göttlichen Funken 

in einem jeden Menschen. 

Der Satz „wieder zu Erde werden“ ist uns aus den 

Beerdigungsliturgien bekannt, und verweist doch 

auch auf die Erfüllung eines Plans, nämlich den 

Gottes, dass wir zur Erde zurückkehren, nicht 

wann, und nicht wo, sondern nur dass überhaupt 

ist der Plan. Die Zeitbestimmung scheint makaber, 

„an jenem Tag, an dem ihre Pläne scheitern“, 

besonders für die, deren Zeitspanne nicht besonders 

lang ist. 

Gen 3,17-19 klingt an. 

5Glücklich die Menschen, deren Hilfe der Gott Jakobs 

ist, 

deren Hoffnung sich auf den Heiligen, ihren Gott, 

richtet, 

Dem Glück nachspüren, wie fühlt es sich an? Das 

Glück vieler, das Glück aller kann man sich wünschen, 

aber wenn ich an Glücklichsein denke, versuche 

ich in mich zu spüren, was mir gut tun könnte, 

was mein Wohlbefinden steigern könnte. Wer 

rundherum glücklich ist, hat keinen Schmerz, keine 

Zipperlein, keine Unruhe und Unordnung. 

6 

gottesdienst gottesdienst 2006 2006 

2006 

Glücklich ist also der, 

der die Hilfe des Gottes 

Jakobs hat. Die 

Bezeichnung „Gott Jakobs“ 

hat einen bestimmten 

Mitklang. 

Während in der Bezeichnung 

„Gott Israels“ 

das Ergehen des 

ganzen Volkes und 

seine Beziehung zu 

Gott thematisiert wird, 

steht die Bezeichnung 

„Gott Jakobs“ für das 

Einzelschicksal, für 

die konkrete Lebensgeschichte 

Jakobs, 

aber auch für die Geschichte 

eines/einer 

Jeden mit Gott. 

Aus heutiger Perspektive 

stellt sich jedoch 

auch die Frage: Was 

ist mit dem Gott Sa- 

Foto: Karl F. Kruschel 

ras, dem Gott Deboras? 

Wie sollen, können 

Heutige (besonders Frauen) sich ausgerechnet 

auf Jakobs Gott berufen? 

6 der Himmel und Erde gemacht hat, 



Dieser Vers prägt in vielen Gemeinden die Eingangsliturgie 

– die Gemeinde bestätigt, dass sie 

sich diesem einen Gott zugehörig fühlt. Sie bringt 

ihre Hoffnung auf diesen Gott zum Ausdruck. 

Gen 1,27 klingt an: Gott der Schöpfer, der die Menschen 

als Mann und Frau geschaffen hat. 

Hiob 12,7-9 klingt an. 

7 Er schafft den Unterdrückten Recht, 



Das Recht, èD*î (gesprochen mischpat) im Sinn 

von Urteil, Rechtsspruch, aufrichten, helfen, scheint 

für die folgenden Verse eine thematische Überschrift 

zu sein. Der Sollzustand wird hergestellt, was eine 

Form des Schalom ist. Recht, Gerechtigkeit und 

Friede hängen eng miteinander zusammen. Missstände 

werden abgeschafft, den Guten wird Liebe 

und Aufmerksamkeit entgegengebracht. 


8 Der Heilige öffnet die Augen der Blinden, 



Gerecht ó÷æ (gesprochen zadik) bedeutet soviel 

wie gemeinschaftstreu und heilvoll sein. Während 

das Substantiv meistens die Herrschaftsperspektive 

einnimmt, kann das hier gebrauchte Adjektiv auch 

das Verhalten von Gleichberechtigten beschreiben. 

Die Bedeutungsdimension schwankt also zwischen 

Loyalität den Herrschenden gegenüber, wobei hier 

nur Gott gemeint sein kann, und dem heilvollen, 

gemeinschaftstreuen Handeln gegenüber den direkten 

Mitmenschen. 

9 Der Heilige bewahrt die Fremden, 


aber den Weg der Gewalttätigen macht er krumm. 

An die Situation der Fremden wird im Ersten 

Testament immer wieder gedacht, teils in Erinnerung 

an Israels eigene Erfahrung in Ägypten. 

Auch Witwen und Waisen stehen im Ersten 

Testament unter besonderem Schutz. Innerhalb 

der patriarchalen Gesellschaftsordnung gibt 

es für Kinder und Frauen ohne männliche Rechtsvertretung 

dennoch Rechtsansprüche, um aufrecht, 

von Gott aufgerichtet das Leben zu leben. 

Diejenigen jedoch, die den Schutzbedürftigen Gewalt 

antun, erhalten von Gott einen „krummen Weg“. 

Ein schöner Gedanke, dass Gewalttätig-Sein bedeutet, 

nicht auf dem schnellsten Weg geradeaus 

gehen zu können, ohne dass ihnen jemand Hindernisse 

vor die Füsse wirft oder ihnen jemand den 

Weg krümmt. 

Aber Achtung, der Umkehrschluss taugt gar nichts! 

Nicht jede, die einen gekrümmten Weg vor oder 

hinter sich hat, ist ein gewalttätiger Mensch. 

Zu den Versen 7-9 

Jesaja 42,5-13 klingt an, und auch Mt 25 („Weltgericht“), 

in dem eine ähnliche Auflistung zur Unterscheidung 

der Gerechten und der Nichtgerechten 

führen soll. 

10 Der Heilige herrscht ewig, 



gerechte gemeinschaft von männern und frauen gottesdienst gottesdienst 2006 2006 

2006 



Wer ist dieser Gott, dessen Namen die Übersetzerin 

mit „der Heilige“ wiedergibt? Wo Gott seinen Namen 

bekannt macht, da kann Gottesdienst gefeiert 

werden (vgl. Ex 3,14). Was bedeutet es dann, dass 

wir Gottes Eigennamen nicht kennen oder zumindest 

seinen Klang nicht? Es ist jüdische Tradition, 

den Eigennamen Gottes, um ihn vor menschlichem 

Missbrauch zu schützen, nicht auszusprechen. 

„Heilig“ meint von der Wortbedeutung her, was dem 

menschlichen Bereich entzogen ist, was Gott gehört. 

Wenn die Übersetzerin das Tetragramm j-hw-h 

mit „der Heilige“ wiedergibt, zeigt dies zum einen 

an, dass Gott überhaupt einen Namen hat, was 

wir oft vergessen, zum anderen aber, dass dieser 

Name nicht zum menschlichen Gebrauch geeignet 

ist. 

Gott war vor der Zeit, Gott ist während der Zeit und 

Gott wird nach der Zeit sein. „Dein Gott, Zion“ spricht 

die jüdische Gemeinde in Jerusalem direkt an. Und 

damit ist deutlich, an wen sich die Aufforderungen 

ab Vers 3 richten und wer hier im Psalm aufgefordert 

ist, Gott zu loben. 

Das heisst nicht, dass ChristInnen vom Gotteslob 

ausgeschlossen oder etwa freigestellt wären. (Vgl. 

Jes 2,1-5 und Mi 4,1-3). In der Erzählung von der 

Völkerwanderung zum Zion heisst es, dass die 

Völker lernen, die Tora zu tun. Die Völker setzen 

sich Gottes Gerechtigkeit aus. Diese Erzählung 

nimmt die Völker – und damit auch uns - mit hinein 

in die Rechte und Pflichten, die man sich einhandelt, 

wenn man sich auf eine Beziehung zu Gott 

einlässt. 

Also auch für uns: Hallelu-Jah! 

Dass ich von einer Beterin schreibe, ist eine Annahme 

meinerseits. Ob dieser Psalm ursprünglich 

das Gebet einer Frau oder eines Mannes ist, lässt 

sich aus meiner Perspektive nicht feststellen. Fühlen 

Sie sich frei, dort wo ich „Beterin“ schreibe, Beter 

und/oder Beterin zu lesen. Ebenso können Sie „der 

Heilige“ durch „die Heilige“ ersetzen, wenn sie mögen. 

In der endgültigen Fassung der „Bibel in gerechter 

Sprache“ stehen ihnen zur „Übersetzung“ 

des Tetragramms zwölf Varianten zur eigenen Wahl 

zur Verfügung. 

Christine Hoefermann 

7




Denn Denn Gott Gott bin bin ich, ich, und und kein kein Mann Mann (Hos (Hos 1 

1 

Gottesbild und Gottesnamen 

Gott ist nicht auf ein 

bestimmtes Bild und 

ein bestimmtes Geschlecht 

festzulegen. 

Dennoch wird es 

kaum möglich sein, 

im Gottesdienst statt 

Gott von der Göttin zu 

reden – die Tradition 

hat „entschieden“, 

dass „Gott“ der entsprechendeAusdruck 

für den biblischen 

Gott ist. Problematisch 

an dieser 

Tradition ist vor allem, 

dass dadurch männliche 

Pronomina nötig 

werden, und so ein 

männliches Gottesbild 

zementiert wird, 

auch wenn die Inhalte 

mancher Predigt 

womöglich anderes 

sagen. 

Es gibt darum viele 

Versuche, gerade die 

Gebetssprache zu 

verändern. Von Dorothee 

Sölle kommt die 

Formulierung „Gott, 

Freundin der Menschen“. Andere Gottesanreden 

könnten sein: 

„Gott, du Quelle des Lebens... „ 

„Gott, du bist die Kraft, die Leben ermöglicht …“ 

Carola Moosbach benutzt in ihren Gebeten das traditionelle 

Maskulinum Gott, aber sie verwendet es 

als Femininum, ein Beispiel: „Lobet die Eine, die 

uns stärkt und tröstet. (...) Gott sei gepriesen.“ Auch 

der (!) Geist kann leicht – und in Übereinstimmung 

mit dem hebräischen ruach (ein Femininum) – zur 

Geistkraft werden. 

8 

Sängerin des Chores einer luth. Gemeinde bei einem Chortreffen in Lubumbashi 

(im Süden der Demokratischen Republik Kongo) Foto: VEM/ Heiner Heine 


2006 

(Hos 11,9) 1,9) 

Besonders problematisch 

ist die häufige 

Benutzung der Übersetzung 

„Herr“, für 

das hebräische Tetragramm 

JHWH. Dieser 

Gottesname wird 

aus Ehrfurcht von 

Jüdinnen und Juden 

nicht ausgesprochen, 

wo JHWH 

steht, wird häufig 

„adonai“ gelesen, zu 

deutsch eben: Herr. 

Jüdische ÜbersetzerInnen 

nutzen 

aber auch „der Ewige“ 

oder „haSchem“ 

– der Name, auch 

„Schechina“ – die 

Gegenwart Gottes 

oder andere Begriffe 

sind möglich. Für 

aktuelle Übersetzungen 

sowie Neuformulierungen 

kann 

also mit Phantasie 

eine Fülle von Gottesnamen 

gewählt 

werden. 

Die ÜbersetzerInnen 

der „Bibel in gerechter Sprache“ haben sich darauf 

geeinigt, sich nicht zu einigen, d.h. sie machen die 

Unmöglichkeit, eine „richtige“ Übersetzung zu finden 

deutlich, indem sie jeweils unterschiedliche 

Übersetzungen wählen, für Psalm 146 haben die 

Übersetzerinnen sich für „der Heilige“ entschieden, 

für andere biblische Bücher sind andere Übersetzungen 

gewählt worden. 



Die Psalmen gehören zu den biblischen 

Texten, die Christen und 

Juden, Christinnen und Jüdinnen 

gemeinsam sind. Die Beschäftigung 

mit Psalm 146 brachte uns 

darum schnell zu der Frage, ob 

und wie dieser Psalm im jüdischen 

Gottesdienst vorkommt. 

Ein Blick in die traditionellen Sidurim/ 

Gebetbücher zeigt, dass 

die Lobpsalmen 145–150 vor dem 

eigentlichen Beginn des Schabbat-Morgengottesdienstesgesungen 

werden. Sie gehören zu den 

sogenannten Psuqe de-Simra, 

den gesungenen Versen, die in der 

Gemeinschaft der Betenden gesungen 

werden vor dem eigentlichen 

Beginn des Gottesdienstes. 

Sie dienen der Einstimmung auf 

das Gebet, sie sollen dabei hel- 

fen, den Übergang vom Alltag zum Gottesdienst zu 

gestalten. Dieser Teil ist beim Morgengottesdienst 

am Schabbat meist länger, beim Freitagabendgebet 

und anderen Gebetszeiten meist kürzer. Zu verschiedenen 

Zeiten und in verschiedenen Regionen variierten 

zudem die Gebete zur Einstimmung. 1 Im jüdischen 

Gebetbuch, das im Gütersloher Verlag erschien, 

werden etwa andere als die genannten Psalmen 

und auch nichtbiblische Lieder zur Einstimmung 

auf den Hauptteil des Gottesdienstes vorgeschlagen. 

Der eigentliche, das heißt, der verpflichtende, gebotene 

Gottesdienst beginnt mit dem Schma beziehungsweise 

dem Aufruf Barchu: 

„Lasst uns Gott preisen; Gott gebührt unsere Ehre!“ 

(hebräisch: Barchu ...) – dazu fordert ein Vorbeter 

oder eine Vorbeterin die Gemeinde auf. Nach weiteren 

Preisungen folgt dann das Schma Jisrael. 

„Höre Israel, der Ewige ist Gott, der Ewige ist einzig.“ 

(Deuteronomium 6,4) 2 

In der jüdischen Tradition kommt die Urform des 

Gebetes jedoch nicht aus dem Psalter, sondern ist 

das Gebet der Hanna in 1. Samuel 1. „Die Rabbi- 


2006 



Psalm Psalm 146 146 und und der der jüdische jüdische Gottesdienst 

Gottesdienst 

Solo einer Sängerin des Chores einer luth. Gemeinde 

– Chortreffen in Lubumbashi 

(im Süden der DR Kongo) Foto: VEM/Heiner Heine 

nen stellten diese betende 

Frau als das Vorbild aller 

BeteR (!) dar und leiteten die 

religionsgesetzlichen Bestimmungen 

über die Ausführung 

des Gebets von ihr ab. (...) Jeder 

Mann ahmt auf diese 

Weise bis ins Detail das 

Handeln einer betenden Frau 

nach.“ 3 Dieses weibliche Vorbild 

hat jedoch nicht verhindert, 

dass im orthodoxen Judentum 

bis heute nur männliche Erwachsenen 

zum Minjan zählen, 

also zu der Mindestzahl 

von Zehn, die ein Gemeinschaftsgebet 

ermöglichen. Traditionell 

ist ebenso das Vorbeten 

bzw. das Amt des Kantors 

Männern vorbehalten. 

Die Weiterentwicklung der Tra- 

dition wurde durch die Schoa brutal unterbrochen. 

Doch seit den 1990er Jahren entwickeln sich auch 

in Deutschland wieder liberale und Reform-Traditionen. 

Im Bereich des Gottesdienstes heißt das, dass 

in etlichen Gemeinden auch Rabbinerinnen und Kantorinnen 

einen Gottesdienst leiten. In vielen Regionen 

entstehen zudem auf Eigeninitiative von Jüdinnen 

und Juden Egalitäre Minjanim, in denen Frauen 

und Männer gleichberechtigt den Gottesdienst 

feiern, aus der Tora lesen und vorbeten bzw. vorsingen. 

4 

Psalmvertonungen gehören selbstverständlich zum 

„Standard-Repertoire“ jüdischer Komponisten, 

synagogale Musik ist jedoch in nichtjüdischen Kreisen 

kaum bekannt, auch nicht so einflussreiche 

Komponisten wie Louis Lewandowski (1821 – 1894) 

aus Berlin, obgleich synagogale Musik selbstverständlich 

im Dialog mit den übrigen Musikströmungen 

stand und steht. Auch hier ist noch viel zu 

entdecken, unter anderem auch eine Vertonung von 

Psalm 146 – wir konnten bisher keine ausfindig 

machen und würden uns über Hinweise freuen. 5 


1 Vgl. Annette Böckler, Jüdischer Gottesdienst. Wesen und Struktur. Berlin 2002. Eine sehr empfehlenswerte Einführung in den 

jüdischen Gottesdienst, die auch für nichtjüdische GottesdienstbesucherInnen wertvolle Hinweise zum Verhalten in der Synagoge 

gibt. 

2 Deutsche Übersetzung zitiert nach: Seder hat-tefillot. Das jüdische Gebetbuch, hrsg. v. Jonathan Magonet in Zusammenarbeit 

mit Walter Homolka. Aus dem Hebräischen von Annette Böckler, Band I. Gebete für Schabbat, Wochentage und Pilgerfeste. 

Gütersloh 1997, S. 87. 

3 Annette M. Böckler, Jüdische Frauen beten. Abriss einer Erfolgsstory, in: Schlangenbrut 89 (2005), S. 14-18, hier: S. 15. 

4 Der Ruhrgebiets-Minjan hat eine Website: www.minjan.de 

5 Avitall Gerstetter, die erste deutsche jüdische Kantorin, hat Psalm 93 von Louis Lewandowski, Psalm 23 von Gerald Cohen und 

Psalm 137 von D. Bagley aufgenommen. (CDs unter www.avitall.de) 

9





Dichterinnen, Komponistinnen, Malerinnen 

Das Lob Gottes haben 

zu allen Zeiten 

Frauen genauso 

wie Männer gesungen. 

Das älteste Gotteslob 

kommt von der 

Prophetin Mirjam, Ex 

15,21 wird für den 

ältestens Text der Hebräischen 

Bibel gehalten. 

Es enthält alle 

klassischen Elemente 

eines Psalmgesages 

und könnte insofern 

durchaus Vorlage 

für Ps 146 gewesen 

sein: Eine Vorsängerin, 

ein Chor, Instrumente. 

Überliefert sind aber vor allem Gebete und Musik 

von Männern – in einer patriarchalen Gesellschaft 

nicht überraschend. Das zeigt sich deutlich bis 

heute am Evangelischen Gesangbuch: Komponistinnen 

und Liederdichterinnen gibt es kaum, die sicher 

geringere Anzahl von künstlerisch tätigen Frauen 

wurde – so steht zu vermuten – durch die Auswahl 

noch stärker reduziert. Dabei hätte die Revision 

des Gesangbuches die Chance geboten, hier 

mehr Ausgewogenheit zu schaffen, oder wenigstens 

die traditionellen Texte heutigen Bedürfnissen 

und sprachlichen Gepflogenheiten anzupassen, 

damit Frauen und Männer die Lieder auch gemeinsam 

singen können. 1 

Um die Aufmerksamkeit auf die Künstlerinnen unserer 

Zeit zu lenken, haben die Herausgeberinnen 

des FrauenKirchenKalenders einen Preis für Gottespoetinnen 

gestiftet. Brigitte Enzner-Probst gibt eine 

Definition: „Was ist eine Gottespoetin? Gottespoetin 

zu sein heißt, Frauen zu ermutigen, ihre Stimme 

zu finden, Gott zu besingen mit ihren Worten, mit 

ihrem künstlerischen Ausdruck zu beschreiben in 

ihren Erfahrungen. Gottespoetin zu sein, heißt Frauen 

zu ermutigen, als Mystikerinnen des Alltags ihr 

Leben, ihre Arbeit, ihre Weise zu glauben, ernst zu 

nehmen und auszusprechen.“ 2 

10 10 

10 


2006 

Der erste Preis wurde 

1999 ausgelobt 

und ging an die 

österreichische LiederdichterinClaudia 

Mitscha-Eibl (bekannt 

ist das „Mirjamlied“, 

eg 680), die 

zweite Preisträgerin 

ist Carola Moosbach, 

von der mittlerweile 

drei Gedichtbände 

erschienen sind, die 

indische Malerin 

Lucy D’Souza-Krone 

erhielt 2001 den 

Preis, es folgte die 

katholische Theologin und Dichterin Christa Peikert- 

Flaspöhler, dann die Dichterin und Komponistin 

Gertrud Hanefeld und 2004 die schweizer Dichterin 

Susanne Kramer-Friedrich. 

Kirchentag 2005: Symbol des Heiligen Geistes. Foto: Karl F. Kruschel 

Im vergangenen Jahr wurden die Autorinnen und 

Illustratorinnen der Gütersloher Erzählbibel geehrt: 

die westfälischen Theologinnen Diana Klöpper und 

Kerstin Schiffner als Autorinnen und die Malerin 

Juliana Heidenreich. 2006 ging der Preis an die 

Autorin Christa Mathies, 2007 wird der Preis an die 

Übersetzerinnen der Psalmen der Bibel in gerechter 

Sprache gehen. 

Der FrauenKirchenKalender wurde zunächst vom 

eigens gegründeten Hanna-Strack-Verlag publiziert, 

seit der Ausgabe 2006 hat der Claudius-Verlag diese 

Aufgabe übernommen. Herausgeberinnen sind 

Pfarrerin Dr.Brigitte Enzer-Probst und die katholische 

Theologin Dr. Gertraud Ladner. Sie wollen 

Gottespoesie durch den Kalender auch in den Alltag 

bringen – viele Nutzerinnen schätzen gerade 

diesen Aspekt und nutzen die vielen Segensworte 

und Gebete des Kalenders auch für ihre ehrenamtliche 

Tätigkeit. 

Der FrauenKirchenKalender ist übrigens eine gute 

Geschenkidee für Ehrenamtliche. 


1 Vgl. Britta Martini, Lieder und Texte im Ev. Gesangbuch, Eine feministische Lektüre, in: Renate Jost, Ulrike Schweiger, Feministische 

Impulse für den Gottesdienst, Stuttgart u.a. 2002, S. 59 - 74. 

2 www.hanna-strack-verlag.de. Hier sind Informationen über die Preisträgerinnen bis 2005 zu finden. (18.04.2006) 


Kir Kirchenmusik Kir chenmusik v vvon 

v on F FFrauen 

F auen und und moderne 

moderne 

Musik Musik heute 

heute 

Ein Gespräch mit der Komponistin Anna Ikramova 

Am Anfang war die Frage: Was gibt es eigentlich 

an Kirchenmusik von Frauen? Wo sind die Komponistinnen 

für Orgelwerke? Welche Musikliteratur von 

Frauen können wir für unseren Gottesdienst-Entwurf 

vorschlagen? 

Obgleich wir – die beiden PfarrerInnen im Team – 

unter anderem deswegen Andreas Fröhling, einen 

hochqualifizierten Kirchenmusiker, um die Mitarbeit 

gebeten hatten, kamen wir hier erst mal nicht weiter. 

Aus den unbeantworteten Fragen entwickelte 

sich die Idee, eine Fachfrau anzufragen, die war 

schnell gefunden: Anna Ikramova ist Kirchenmusikerin 

und Komponistin – und wir unterstellten, 

dass sie sich auch für ihre komponierenden Geschlechtsgenossinnen 

interessierte. Anna Ikramova 

war uns allen zudem gut bekannt: sie war einige 

Jahre als Kirchenmusikerin im Kirchenkreis tätig. 

In diese Zeit fiel auch die Uraufführung ihrer Kantate 

„Actus XII“. Seit 2006 arbeitet Anna Ikramova als 

Kantorin der evangelischen Friedenskirchengemeinde 

Troisdorf. 

„Wo könnten wir Orgelliteratur von Frauen für einen 

Gottesdienst finden?“ begannen wir unser Gespräch 

mit Anna Ikramova. „Also, da gäbe es Fanny Mendelssohn 

oder Germaine Tailleferre oder vielleicht 

Sofia Gubaidulina – aber eigentlich gibt es vor allem 

große Werke, die sich für ein Orgelkonzert eignen, 

und eben nicht für einen Gottesdienst.“ Abgesehen 

davon, dass wir erst mal nachfragen mussten, 

wie sich denn Sofia G. schreibt, klang das nicht 

vielversprechend. Also fragten wir, ob sie selbst 

denn etwas komponiert habe, was zum Beispiel 

als Orgelvorspiel zu benutzen wäre. „Ehrlich gesagt, 

nein. Ich habe da wohl mal was angefangen, aber 

dann habe ich das immer wieder zur Seite gelegt, 

weil es Wichtigeres gab, ‚große Werke’ eben. Die 

zeitgenössische Kirchenmusik ist meistens eine 

‚Gelegenheitskomposition’, meistens für ein bestimmtes 

Konzert oder ein Festival.“ Aha. Anna 

Ikramova berichtete dann von ihrem Werdegang. Sie 

hat Kirchenmusik und Komposition studiert an der 

Folkwang-Hochschule in Essen. Als eine von wenigen 

Frauen neben etlichen Männern. (Mittlerweile 

sieht das Verhältnis Frauen-Männer etwas anders 

aus, Frauen haben aufgeholt). 


2006 



Kirchenmusik spielt für die KomponistInnen in den 

Kompositionsklassen keine große Rolle. „Die heutige 

praktizierte Kirchenmusik wird von zeitgenössischen 

KomponistInnen nicht ernst genommen, 

das hat auch damit zu tun, dass die Orgel nicht 

mehr als Improvisationsinstrument für ‚Neue Musik’, 

für das Ausprobieren neuer Klänge gesehen 

wird, da sind andere Instrumente wie Synthesizer 

an die Stelle getreten. Ich hatte Glück, ich habe 

bei Wolfgang Hufschmid studiert, der beides vertrat 

– ‚neue’ Kirchenmusik und ‚säkulare’ Musik,“ 

erklärte die Musikerin. 

Von da ging es zu einem Exkurs über allgemeine 

Entwicklungen in der Kirchenmusik, die Auffassung 

der historischen Aufführungspraxis (also Bach so 

spielen, wie er selbst es zu seiner Zeit getan hat – 

und einige hundert Jahre Weiterentwicklung vergessen), 

die Ablehnung von Mendelssohn und anderen 

‚jüdischen’ Komponisten noch lange nach der 

Nazizeit. „Und die Orgelbewegung in den 1920er 

Jahren, die ihre Fortführung nach dem 2. Weltkrieg 

fand, ereignete sich praktisch nur innerhalb der Kirchenmusik 

und beeinflusste die zeitgenössische 

Komposition gar nicht“, führte Andreas Fröhling aus. 

Dazu Anna Ikramova: „Die Wege der experimentellen 

Musik und der quasi ‚angewandten’ Kirchenmusik 

kreuzten sich nur gelegentlich, viel zu wenig.“ 

Es wurde schnell deutlich, dass das Problem gravierender 

ist, als wir ahnten. Natürlich gibt es weniger 

Komponistinnen als Komponisten – in der Musik 

waren Frauen genauso von Ausbildungsmöglichkeiten 

ausgeschlossen wie in anderen Bereichen, 

gleichzeitig wurden Veröffentlichungen bzw. 

Aufführungen von Frauen in der Regel kritischer 

betrachtet als die von Männern und seltener der 

Nachwelt überliefert. 

In der Neuzeit wird das Problem aber dadurch verschärft, 

dass kaum noch Kirchenmusik komponiert 

wird. Ist das auch ein geschlechtsspezifisches Problem, 

ist denn im Kirchenmusikstudium der Frauenanteil 

geringer? Andreas Fröhling, der ab 1982 studierte, 

hatte vier Frauen und vierzehn Männer in 

seinem Jahrgang – durchaus typisch für die Zeit. 

11 

11




Materialien Materialien für für den den Gottesdienst 


Anna Ikramova bei ihrer Einführung in die Gemeinde Wattenscheid- 

Leithe. Foto: Cornelia Fischer 

Anna Ikramova erklärte: „Es studieren heute viel 

mehr Frauen, manchmal mehr als 50%. Aber Frauen 

studieren seltener Komposition. Sie trauen sich 

oft weniger zu. Und sie werden auch nicht so 

gefördert. Hier gäbe es gute Möglichkeiten, z.B. in 

Verbindung mit einem Kirchenmusik-Studium. Denn 

12 

12 


2006 

Improvisation gehört natürlich zum Studium dazu, 

und Improvisieren ist ein erster Schritt zum Komponieren. 

Aber so wird das nicht gesehen – viele 

angehende Kirchenmusikerinnen lernen streng die 

Improvisations-Regeln anstatt etwas Eigenes zu probieren, 

leider wird das von vielen Lehrenden auch 

noch gefördert.“ 

Was bräuchte es denn, damit es mehr Kirchenmusik-Kompositionen 

gäbe? „Die Komponistinnen und 

Komponisten müssen bereit sein, sich mit der Symbolik 

und den Inhalten der Religion, der Kirche 

auseinander zu setzen. Das heißt nicht unbedingt, 

dass man religiös sein muss – die Auseinandersetzung 

kann ja auch in Abgrenzung geschehen. 

Aber die Bereitschaft, sich darauf einzulassen, ist 

eine Voraussetzung.“ 

Neue Musik ist ja oft gewöhnungsbedürftig; wenn 

man immer nur Bach hört, dann sind das doch ziemlich 

schräge Töne. „Es ist nicht so leicht, diese 

Musik einfach einer Gottesdienstgemeinde ‚vorzusetzen’. 

Aber die Bereitschaft, sich Neuer Musik 

zu öffnen wird geweckt, wenn man selber an einer 

Aufführung beteiligt ist. Wer selbst in einem Chor 

versucht hat, eine neue Komposition zu singen, 

versteht diese Musik dann auch besser. Hier gibt 

es eine große pädagogische Aufgabe.“ 

Und wohl noch eine große Forschungsaufgabe, denn 

neben Fanny Mendelssohn wird es sicher auch ältere 

Komponistinnen gegeben haben, deren Werke 

noch in den Archiven auf ihre Entdeckung warten. 

Für Neugierige ist eine erste Quelle der Furore-Verlag 

(www. furore-verlag.de), der ausschließlich 

Muik von Frauen publiziert - als Noten und auf 

CD. Und natürlich unser Literaturverzeichnis. 

Andreas Fröhling, Antje Röckemann 

Anna Ikramova, Jahrgang 1966, wuchs in der Sowjetunion auf, sie studierte in Moskau Komposition 

und Klarinette. 1990 kam sie nach Deutschland und setzte ihr Studium an der Folkwang- 

Hochschule in Essen fort. Sie erhielt viele Preise und Auszeichnungen, gerade auch für ihren 

experimentellen Umgang mit Musik, Tönen, Sprache und Bewegung. Eine wichtige Facette 

Ikramovas künstlerischer Persönlichkeit ist ihre vielseitige pädagogische Aktivität. Sie versteht 

die Zusammenarbeit mit musikalischen Laien als künstlerische Tätigkeit im Sinne einer 

Kunstwerkstatt. So entstanden innerhalb von musikpädagogischen Projekten unter ihrer Leitung 

eine Reihe von Gemeinschaftskunstwerken; z.B. im Auftrag des Landesmusikrates NRW 

(Kompositionsworkshop für Mädchen), der Tonhalle Düsseldorf (Kompositionsprojekt in der 

Schule), der Musikschule Bochum (Sound-Art-Net-Work - Klangkunstwerke im Netz). Die 

Komponistin betrachtet ihre pädagogische Tätigkeit als Gestaltung, die dem Prozess des 

Komponierens nahe kommt. Seit 2006 arbeitet sie als Kantorin in Troisdorf. 

Website: www.anna-ikramova.de.vu 


Gottesdienstentwurf 

Gottesdienstentwurf 

Orgelvorspiel 

Eingangsvotum 

Wir feiern diesen Gottesdienst im Namen Gottes, 

der uns geschaffen hat mit unserer Sehnsucht nach 

Gerechtigkeit, Frieden und Würde für alle Menschen, 

für Frauen und Männer, 

im Namen Jesu Christi, unserem Bruder und Heiland, 

der mit Zöllnern und Sünderinnen aß und für 

das Ende von Gewalt und Unterdrückung sein Leben 

gab, 

im Namen der Heiligen Geistkraft, die uns Mut 

macht, uns für Gerechtigkeit und Wahrheit einzusetzen. 

Amen. 

(Quelle unbekannt) 

Begrüßung/Einführung ins Thema 

„Gerechte Gemeinschaft von Frauen und Männern“ 

- unter dieser Überschrift feiern wir den heutigen 

Gottesdienst am 14. Sonntag nach Trinitatis. In 

Fortführung der Dekade „ Solidarität der Kirchen mit 

den Frauen“ hat die Landessynode von Westfalen 

beschlossen, diesen Gottesdienst dem Thema der 

Geschlechter-Gerechtigkeit zu widmen. 

Lied: Wecke Atem, wecke Töne 

(in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 129) 1 

[Alle Liedvorschläge -außer EG- sind ab S. 18 

abgedruckt] 

Improvisation mit Psalm 146 

für sieben SprecherInnen, zwei MusikerInnen und 

eine summende Gemeinde 

Vorbereitung: 

Die Gemeinde „summt“ nach einem Improvisationsmodell: 

Jede/r summt einen anderen Ton, entwe- 


2006 

Materialien Materialien für für den den den Gottesdienst 


zum 14. Sonntag nach Trinitatis, 17. September 2006 

„Gerechtigkeit ist ein Name Gottes“ 

Dorothee Sölle 

Gott loben mit Psalm 146 

als Frauen und Männer 

der gehalten oder als Glissando auf/abwärts, als 

„Welle“ (wie eine Sirene), als Melodie o.ä. Wichtig 

ist, dass niemand sich nach der/dem Nachbarn/in 

richtet, die/der neben ihr/ihm sitzt. Falls der Summklang 

zu leise oder „dünn“ ist, kann auch eine leicht 

geöffnete Tonsilbe „o“ oder „u“ gesungen werden. 

Es soll zwar ein leiser, aber auch möglichst intensiver 

Klang eines „Clusters“ entstehen. Auf ein verabredetes 

Zeichen geht es los. Ebenfalls verabredet 

wird ein Zeichen, auf das hin der Klang abrupt 

abbricht. 

Weitere Vorbereitung: Der Psalm wird aufgeteilt auf 

sechs SprecherInnen wie folgt: 

SprecherIn 1: (Vers 1-2) 


Meine Lebenskraft lobe den Heiligen. 

Ich will den Heiligen loben, solange ich lebe, 



Vertraut nicht auf Vornehme, 


Verlässt sie ihr Geist, werden sie wieder zu Erde, 

an jenem Tag, an dem ihre Pläne verloren gehen. 


Glücklich die Menschen, deren Hilfe der Gott Jakobs 

ist, 

deren Hoffnung sich auf den Heiligen, ihren Gott, 

richtet, 

der Himmel und Erde gemacht hat, 



SprecherIn 4: (Vers 7-8a) 

Er schafft den Unterdrückten Recht, 



Der Heilige öffnet die Augen der Blinden, 

SprecherIn 5: (Vers 8b-9) 



Der Heilige bewahrt die Fremden, 

1 Alternative Eingangslieder: Komm, Heilger Geist (in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 50) oder Aus den Dörfern (in: a.a.O., 

Nr. 51). Diese Eingangslieder können auch nach einem kurzen Choralvorspiel als Eröffnungslieder zum Gottesdienst gesungen 

werden. 

13 13 

13




aber den Weg der Gewalttätigen; macht er krumm. 

SprecherIn 6: (Vers 10) 

Der Heilige herrscht ewig, 



Die SprecherInnen sind in der Gemeinde verteilt. 1) 

und 6) sprechen ihren Psalmtext von vorne in Richtung 

der Gemeinde. Zusätzlich wird eine siebte 

SprecherIn für den Anfangstext benötigt. 

Und nun zur Ausführung: 

Alle SprecherInnen stehen auf. Nachfolgend wird 

nur die Nummer der jeweiligen Sprecherin angegeben, 

stellvertretend für den jeweils zu sprechenden 

Textabschnitt des Psalms. 

Sprecherin 7 beginnt: 

„Der Weg von der Kehle zur Seele war weniger weit, 

als es vorerst den Anschein machte, und der Weg 

zurück ist ebenso kurz; denn viele in der Seele 

aufgestauten Ängste und Sehnsüchte drängen nach 

einem Ausdruck durch die Kehle. Wenn sie nicht 

wie zugeschnürt ist, leiht sie der Seelenstimmung 

ihre Stimme: im Jodeln und Singen, im Schluchzen 

und Weinen (..), im Brummen, Raunen oder 

Summen.“ 2 

Fakultativ: 

Die Orgel setzt unmittelbar ein mit leisen „brummenden“ 

Tönen, sehr luftig (wenn möglich mit halbgezogenen 

Schleifen), Improvisationsmodell im Hintergrund 

sollte sein: EG 302, Du meine Seele, singe. 

Die Orgel spielt während des gesamten Psalms. 

Nachdem der Orgelklang steht, beginnt die Gemeinde 

nach der obigen Anweisung zu summen. 

In das SUMMEN hinein beginnt 1) laut mit dem 

Text (Halleluja!...). Danach hört das Summen auf 

(Zeichen). 

2) beginnt ihren Text zu lesen (Vertraut nicht...), 

nach ca. 3 Sekunden spricht 1) (gleichzeitig) ihren 

Text dazu (Halleluja!...). Beide beenden ihren Text 

in Ruhe und unabhängig voneinander. 

Das Summen setzt auf Zeichen wieder ein, 1) beginnt, 

nach ca. 3 Sekunden spricht 3) dazu. Beide 

beenden ihren Text. Das Summen endet. 

2 Aus: Silvia Schroer/ Thomas Straubli, Die Körpersymbolik der Bibel. Darmstadt 1998, S. 67-68. 

14 14 

14 


2006 

6) spricht gemeinsam mit 1) den Text gleichzeitig 

von vorne. 

Das Summen setzt wieder ein, 6) beginnt erneut, 

nach ca. 3 Sekunden setzt 4) dazu ein. Beide 

beenden ihren Text. Das Summen endet. 

5) beginnt, nach ca. 3 Sekunden spricht 6) dazu. 

Beide beenden ihren Text. 

Das Summen setzt ein, 6) spricht den Text. Wenn 

der Text beendet ist (Halleluja! Lobt Jah!), geht das 

Summen weiter, 1) und 6) sprechen noch einmal 

gleichzeitig ihren Text. Das Summen endet ca. 3 

Sekunden nach diesem gleichzeitigen Einsatz von 

1) und 6). Beide SprecherInnen 1) und 6) sprechen 

ihren Text in Ruhe zu Ende. 

(Hier endet die Psalm-Improvisation, falls keine 

Orgel beteiligt ist - siehe unten.) 

Die Orgel beendet ihre Improvisation allmählich und 

leitet über in eine kurze Intonation, danach wird 

gesungen: 

Lied: Du, meine Seele singe 

(in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 39) 

Wenn nur ein/e Musiker/in mitwirken kann, kann 

der Orgelpart entfallen. In diesem Fall beginnt der 

Chor mit dem Summen unmittelbar nach dem Lesen 

des ersten Textes von SprecherIn 7: „Der Weg 

von der Kehle...“. Am Ende der Psalm-Improvisation 

folgt dann nach einer kurzen Pause die Intonation 

zum Lied „Du, meine Seele, singe“. 

Sündenbekenntnis 

Gott, du hast Frau und Mann zu deinem Bild geschaffen. 

Du willst, dass wir deinem Bild entsprechen. 

Doch zu oft entsprechen wir nur dem Bild, das andere 

sich von uns machen. 

Wir glauben den anderen, die uns laut und leise 

zuflüstern, 

wie eine richtige Frau und ein richtiger Mann zu 

sein haben. 

Gott, wir brauchen Befreiung von diesen Bildern, 

die uns einengen. 

Gib uns neue Bilder von Würde und Schönheit. 

Hilf uns, zu uns selbst und zu dir zu finden. 

Bahne den Weg zu einer Gemeinschaft, 

in der wir unsere Ängste und unser Hoffnungen, 

unsere Schwächen und unser Vermögen miteinander 

teilen. 


Damit wir einander und dir neu begegnen können. 

Gott, erbarme dich. Amen. 

(Antje Röckemann, unter Verwendung eines 

Gebetes von Berthild Boueke-von Waldthausen) 3 

Kyrie-Lied: Die dir, Gott, vertrauen 

(in: Wenn Himmel und Erde, Nr. 75) 

Gnadenzuspruch 

Durch den Propheten Hesekiel spricht Gott zu uns: 

„Ich will meinen Geist in euch geben 

und will solche Frauen und solche Männer aus euch 

machen, 

die in meinen Geboten wandeln 

und meine Rechte halten und danach tun.“ 

(Ez 36,27 nach Luther, leicht verändert) 

Gloria-Lied: Ehre sei Gott 

(in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 61) 4 

Kollektengebet 

Du, Gott des Lebens 

kommst in unsere Welt, 

damit wir sehen, 

wie es um uns steht, 

damit wir erkennen, 

worum es wirklich geht, 

damit wir finden, 

was dem Leben dient. 

Bringe uns zurecht, Gott, 

durch deine Weisheit, 

durch deinen Geist. 

(Birgit Brügge-Lauterjung, in: Gottesdienstpraxis 

Serie A, IV/1, hrsg. Von E. Domay, Gütersloh 1993, 

zitiert nach: der Gottesdienst Band 1 (1997), S. 326) 

Schriftlesungen 

Epistel: 1. Johannes 3,1-3 5 

Seht, welche Liebe uns der Vater gegeben hat, daß 

wir Kinder Gottes gerufen werden - und wir sind es. 

Darum erkennt die Welt uns nicht, weil sie ihn nicht 


2006 



erkannt hat. Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes. 

Noch ist aber nicht zum Vorschein gekommen, was 

wir sein werden. Wir wissen, dass wir, wenn er erscheint, 

ihm gleich sein werden - denn wir werden 

ihn sehen, wie er ist. 

(Das Neue Testament, übersetzt von Fridolin Stier, 

Körel-Verlag, München/Düsseldorf 1989) 

Halleluja. 

Alles Land bete dich an und lobsinge dir, lobsinge 

deinem Namen. 

Halleluja. 

(Ps 66,4 – aus: Gottesdienstbuch in gerechter 

Sprache, 2003, S. 118) 

Lied: Da wohnt ein Sehnen tief in uns 

(in: LebensWeisen, hg. DEKT, Hannover 2005 Nr. 

19) 6 

Evangelium: Lukas 8,1-3 7 

In der nun folgenden Zeit zog Jesus von Stadt zu 

Stadt und von Dorf zu Dorf. Überall verkündete er 

die Gute Nachricht, daß Gott jetzt seine Herrschaft 

aufrichten und sein Werk vollenden werde. Dabei 

begleiteten ihn ständig die Zwölf und einige Frauen, 

die er von bösen Geistern befreit und von anderen 

Leiden geheilt hatte. Es waren Maria aus 

Magdala, aus der er sieben böse Geister ausgetrieben 

hatte, Johanna, die Frau von Chuzas, einem 

Beamten in der Verwaltung des Fürsten 

Herodes, sowie Susanne; dazu kamen noch viele 

andere Frauen. Sie alle sorgten aus ihren eigenen 

Mitteln für Jesus und den Kreis der Zwölf. 

(Gute Nachricht Bibel, 1997) 

Glaubensbekenntnis als Lied: 

Wir glauben: Gott ist in der Welt 

(Gerhard Bauer) 8 

[Das Glaubensbekenntnis befindet sich auf S. 20.] 

Predigt 

[Die Predigt findet sich auf S. 21.] 

3 Berthild Boueke-von Waldthausen, in: Gottesdienstpraxis Serie A, iC/1, hrsg. V. E. Domay, Gütersloh 1993, wieder abgedruckt 

in ‚der Gottesdienst Band 1 (1997), S. 97-98. Das Gebet von Berthild Boueke wird im Wechsel von einem Mann und einer Frau 

gesprochen und wäre eine mögliche Alternative. 

4 Eine Alternative wäre das Gloria nach Taizé, z.B. in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 60. 

5 Die Epistellesung ergab sich aus der Entscheidung für das Fürbittengebet von Dorothee Sölle, das 1. Joh 3,2 aufgreift. Sie zitiert 

dabei eine alte Lutherübersetzungen. 

6 Alternativ: Wir haben Gottes Spuren festgestellt (eg 648) 

7 Die Evangeliumslesung ist der „westfälischen Perikopenreihe“ entnommen: 

Und schuf sie als Mann und als Frau. Eine Perikopenreihe zu den Lebenswirklichkeiten von Frauen und Männern für die Sonnund 

Feiertage des Kirchenjahres. Hg. v. Sabine Ahrens, Ulrike Eichler, Martina Gerlach, Thomas Grebe, Ilona Klaus, Hanns 

Lessing, Gütersloh 1995. 

Die erste Hälfte der Predigtmediationen erschien seinerseits als Beigabe zum Pfarrinfo. 

Im „Gottesdienstbuch in gerechter Sprache“ ist diese westfälische Perikopenreihe als Reihe VIII aufgenommen. 

8 Pfarrer Gerhard Bauer, Jahrgang 1928, war von 1976 bis zu seinem Tod 1986 Studienleiter am Praktisch-Theologischen 

Ausbildungsinstitut (PTA) der EkiBB (Berlin West). Das Credo entstand im Kontext seines Dialogs mit dem Judentum. Die 

Rechteinhaber konnten leider nicht ausfindig gemacht werden. Für Hinweise sind Herausgeber und Redaktion dankbar. 

15 15 

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Lied: Sonne der Gerechtigkeit 

(in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 87) 

Fürbittengebet 9 

Ein Gebet nach dem ersten Johannesbrief 3 Vers 2 

Und ist noch nicht erschienen was wir sein werden 

o gott der du auftust und offenbar machst 

wann wird es so weit sein 

wann werden wir sichtbar 

wann wird die wahrheit an uns sichtbar? 

wann wird man an unsern städten sehen 

hier wohnen die söhne und töchter gottes 

die schwarze nicht von weißen apart halten 

und türken nicht von deutschen separieren 

und frauen nicht von der wahrheitsfindung ausschließen 

wann werden wir sichtbar gott, 

als deine töchter und söhne 


o gott die du leben hervorbringst und lachen 


wann werden wir offenbar 

wann wird die wahrheit uns sichtbar 

wann wird man an unserm fernsehprogramm erkennen 

hier wohnen die freunde gottes 

sie schrecken niemanden ab sie laden ein 

sie spielen handball mit denen 

die sie früher feinde nannten 

und trauen ihnen die deine kinder sind wie wir 

wann werden wir sichtbar gott 

als deine töchter und söhne 


o gott die du uns besser kennst als wir uns selber 

kennen 

wann müssen wir unser gesicht nicht mehr verstecken 

vor den verhungernden 


wann wird die wahrheit durch uns hindurchleuchten 

wann wird man an unsern handelsbeziehungen sehen 

hier wohnen die neuen menschen die schwesterlichen 

wann wird die sonne der gerechtigkeit über uns 

aufgehen 

und die ausplünderungsnacht zu ende gehen 

wann werden wir sichtbar gott 

söhne und töchter in deinem Reich 

16 16 

16 


2006 


o gott der du alles geschaffen hast 


daß wir es sehr gut nennen wie du 


wann wird die wahrheit scheinen 

wann wird man an unsern gärten und feldern sehen 

hier wohnen die sanften kinder der erde 

die das vergewaltigen nicht gelernt haben 

und das plündern verlernten 

hier wohnen kleine menschen 

die die türme nicht in den himmel bauen 

und die tiere nicht zu tode testen 

Gott freundin der menschen freund der erde 

komm bald 

maranatha beeil dich 

mach uns sichtbar 

töchter und söhne 

in deinem Reich 

(Dorothee Sölle, in: Dies., Und ist noch nicht erschienen, 

was wir sein werden. Stationen feministischer 

Theologie, München 2. Aufl. 1988) 

Lied vor dem Abendmahl: 

Du hast zu deinem Abendmahl 

(eg 224) 

Lobgebet 

Wir danken dir für die Einladung zu deinem Mahl 

der Hoffnung, 

für den Wein, der uns erfreut und für das Brot, das 

uns nährt. 

So danken wir dir auch für die Worte deiner Heiligen 

Schrift. 

Für die Bilder von der Zeit des Heils, 

wenn Frieden und Gerechtigkeit regieren, 

wenn die Unterdrückten Recht erhalten 

und die Gebeugten aufgerichtet werden. 

Wir hoffen darauf, dass du uns führen und begleiten 

mögest in eine Zukunft, 

in der wir einander als Schwestern und Brüder begegnen, 

als Söhne und Töchter in deinem Reich. 

Wir loben dich mit den Worten der hebräischen 

Bibel: ...(Sanctus) 

(Antje Röckemann) 

9 Das Gebet kann ggf. gekürzt werden (z.B. um die dritte Strophe) oder auch umgeschrieben werden. Ein Beispiel für eine 

Aktualisierung findet sich unter http://www.reformiertestadtkirche.at/reportpages/2004/nachtgebet21-04-04.htm 


Trompetenspielerin bei einer Trauerfeier in Goma/ DR Kongo 

Foto: Marion Zwanzig/ VEM 

Dankgebet alle (nach dem mahl) 

jetzt nach dem mahl 

stehen wir hier 

nicht völlig verändert 

nicht alles wissend 

und dennoch in berührung mit dir 

und deinem wort. 

neue fragenund neue möglichkeiten 

sind aufgetaucht. 

wir wissen 

dass unsere möglichkeiten 

und chancen 

auf dein reich hinzuwirken 

viel größer und vielfältiger sind 

als wir es vermuten. 

wir wollen uns immer wieder 

bei dir erfrischen 

uns infrage stellen lassen. 

wenn wir an deinem tisch versammelt sind 

leuchtet etwas von deiner gnade auf 


2006 



daran erinnern wir uns bei jedem abendmahl 

und auch daran dass du alles gegeben hast 

dafür danken wir dir. 

amen. 

(Julia Strecker, Der Sehnsucht Sprache geben. 

Liturgische Texte für den Gottesdienst, Gütersloh 

2000, S. 123-124) 

Lied nach dem Abendmahl: Selig seid ihr 

(eg 666) 10 

Abkündigungen 

Lied: Gib Frieden, Gott, erfülle mich (in: Singen 

von deiner Gerechtigkeit, Nr. 74) 

Segen 

Gott segne deine Hände, 

deine Freude an 

Gestaltung und Kreativität 

Gott segne deine Schultern 

und gebe dir Kraft für das, 

was du dir vornimmst 

Gott stärke deinen Rücken, 

dass du für deine Visionen 

einstehen kannst. 

Gott segne deine Stirne, 

deinen wachen Verstand und 

schenke dir segensreiche Ideen 

Gott segne dein Herz, 

es schlage für die Gerechtigkeit 

und sei offen für andere 

Gott stehe dir zu Seite 

wie Freundinnen und Freunde, 

die dich lieben und begleiten 

Gott segne dein Leben. 

Orgelnachspiel 

10 Alternativ: Meine Hoffnung und meine Freude (in: Singen von deiner Gerechtigkeit, Nr. 99. 

(mit freundlicher Genehmigung 

von Herta Leistner) 

17 17 

17



Lieder Lieder / / Glaubensbekenntnis 

Glaubensbekenntnis 

Wecke Atem, wecke Töne 

Die dir, Gott, vertrauen 

18 18 

18 


2006 


Ehre sei Gott 


2006 



Da wohnt ein Sehnen tief in uns Du, meine Seele singe 

Originaltitel: There Is A Longing, Text & Melodie: Anne Quigley 

Dt. Text: Eugen Eckert 

© 1992 Oregon Catholic Press Publications, 

adm. by Unisong Music Publishers B.V. 

Printrechte für D, A, CH: Hänssler Verlag, 71087 Holzgerlingen 

19 19 

19

Materialien Materialien für für den den Gottesdienst 


Wir glauben 

Wir glauben: Gott ist in der Welt, 

der Leben gibt und Treue hält. 

Er fügt das All und trägt die Zeit: 

Erbarmen bis in Ewigkeit. 

Wir glauben: Gott hat ihn erwählt, 

den Juden Jesus für die Welt, 

der schrie am Kreuz nach seinem Gott, 

der sich verbirgt in Not und Tod. 

Wir glauben: Gottes Schöpfermacht 

hat Leben neu ans Licht gebracht, 

denn alles, was der Glaube sieht, 

spricht seine Sprache, singt sein Lied. 

Wir glauben: Gott wirkt durch den Geist, 

was Jesu Taufe uns verheißt: 

Umkehr aus der verwirkten Zeit 

und Trachten nach Gerechtigkeit. 

Wir glauben: Gott ruft durch die Schrift 

das Wort, das unser Leben trifft. 

Das Abendmahl mit Brot und Wein 

lädt Hungrige zur Hoffnung ein. 

Wenn unser Leben Antwort gibt 

darauf, dass Gott die Welt geliebt, 

wächst Gottes Volk in dieser Zeit 

und Weggenossen sind nicht weit. 

Amen. 

Sonne der Gerechtigkeit 

20 

20 

Text: Gerhard Bauer (1928-1986) 

Melodie: Christian Lahusen 1948 (eg 184) 


2006 

Du hast zu deinem Abendmahl 

Selig seid ihr 

Gib Frieden, Gott, erfülle mich 


Predi edi edigtentwurf edi gtentwurf zu zu Psalm Psalm 146 

146 


2006 



Chorsängerinnen bei einer Hochzeit in Ruanda Foto: Burkhard Bartel / VEM 

„Du meine Seele, singe, wohlauf und singe schön“, 

so hat Paul Gerhardt sich selbst aufgefordert in 

seiner Nachdichtung unseres Wochenpsalmes, des 

Psalms 146. Paul Gerhardt war nicht nur Dichter, 

er war Pfarrer und Theologe – und wusste, dass 

hier im hebräischen Originaltext das Wort nefesch 

steht. Dieses Wort, dass meist mit „Seele“ übersetzt 

wird, bedeutet wörtlich „Kehle“, also den Ort 

im Körper, aus dem das Lob erklingt, die Sprache, 

der Gesang. Gott loben, Gott singen, ist etwas 

Ganzheitliches, mein ganzer Körper ist gefordert 

und meine Gefühle sind auch angesprochen. Genau 

darum kann Paul Gerhardt hier die Seele zum Singen 

auffordern, denn Kehle und Seele haben 

durchaus etwas miteinander zu tun: Viele Ängste 

und Sehnsüchte, viele seelische Empfindungen 

werden mit Hilfe meiner Kehle ausgedrückt. Die Kehle 

kann wie zugeschnürt sein, aber sie kann auch 

die eigene Stimmung, die Stimme hindurchlassen 

und weinen oder schluchzen, brummen oder summen, 

oder auch singen, lachen, juchzen, jubeln und 

loben. 

Paul Gerhardts geniale Nachdichtung des Psalms 

146 haben wir schon gesungen, das heißt, es war 

die bekannte Melodie, aber es war nicht genau Paul 

Gerhardts Text, sondern eine moderne Nachdich- 

tung. Paul Gerhardt sah sich als einer, der eigentlich 

klein und „zu wenig“ ist, um Gottes Ruhm zu 

singen. Die Dichterin Esther Schmid hat sich wohl 

gefragt: Warum muss ich mich klein machen, damit 

Gott groß wird? Hat er, hat sie das nötig? Und 

so hat sie die Sängerin, den Sänger dieser Verse 

als „blühend’ Blum“ beschrieben. Und ist damit 

durchaus näher an Psalm 146 als Paul Gerhardt. 

Der Wochenpsalm ist heute auch unser Predigttext. 

Ich lese Psalm 146, den Sie zum Eingang 

bereits gehört haben, in der Übersetzung der „Bibel 

in gerechter Sprache“. Eine neue Übersetzung, die 

als Buch erst im Oktober erscheint. In dieser Übersetzung 

wird nefesch, die Kehle oder die Seele als 

„Lebenskraft“ übersetzt, aber hören Sie selbst: 

(Textlesung, siehe S. 4) 

„Du meine Seele, singe, wohlauf und singe schön“, 

so hat Paul Gerhardt gedichtet. Und auch in der 

Nachdichtung von Esther Schmid, die zwar einiges 

verändert hat, bleibt diese Aufforderung stehen: 

„Sing, meine Seele, singe schön.“ Und wie ist es 

bei mir? Müssten die Werke Gottes, wie sie im 

Psalm aufgezählt sind, nicht auch bei mir einen 

Lobgesang auslösen? 

21 21 

21



Die Worte gehen in mein Ohr, aber wenn ich ehrlich 

bin, gelangen sie kaum in mein Herz. Sie lösen 

keinen unmittelbaren Lobgesang aus. Woran 

liegt das? Ich glaube, es liegt schlicht daran, dass 

diese Zusagen mich in Wirklichkeit kaum betreffen. 

Ich bin weder unterdrückt, noch leide ich Hunger, 

ich bin weder blind noch von einer schweren 

Sängerin eines lutherischen Kirchenchores bei einem Chortreffen in Lubumbashi 

(im Süden der DR Kongo) Foto: Heiner Heine / VEM 

Krankheit betroffen, ich bin nicht fremd in diesem 

Land und musste auch nicht als Waisenkind aufwachsen. 

Es geht mir so gut, dass ich immer Gefahr 

laufe, Gott zu vergessen und ihm für seine 

Werke zu danken. Wenn ich ehrlich bin, gibt es 

immer wieder Zeiten in meinem Leben, in denen 

Gott bestenfalls vorkommt als einer, der im fernen 

Himmel thront, überirdisch und unnahbar, ein Gott, 

von dem ich gar nicht unbedingt möchte, dass er in 

mein Leben eingreift. 

Ich glaube, für Menschen wie uns, die wir in einem 

reichen, mitteleuropäischen Land leben, ist es nicht 

22 22 

22 


2006 

leicht, die Kraft der Worte des Psalms 146 nachzuspüren. 

Vielleicht haben wir sogar Angst davor, 

dass dieser Gott sich mir zu sehr nähert. Denn dann 

könnte es ja sein, dass er mich und mein geordnetes 

Leben stört. Vielleicht bin ich ganz zufrieden 

mit meinem Bild von einem lieben Gott im Hintergrund, 

der mit seiner Allmacht dafür sorgt, dass 

alles so bleibt, wie es ist? Der meine 

Familie und mich gesund erhält, der 

dafür sorgt, dass der Frieden in meinem 

Heimatland erhalten bleibt und der für 

wirtschaftliche Sicherheit sorgt? 

Ein Gott, der mir nahe kommt, könnte 

mein geordnetes Leben gehörig durcheinander 

bringen. Er könnte mich daran 

erinnern, dass ich mit meinem Sicherheitsbedürfnis 

nicht allein bin auf der 

Welt, daran, dass in unserem Land und 

unserer Stadt viele Menschen leben, die 

auf meine Hilfe oder Solidarität angewiesen 

sind und denen ich Unterstützung 

schulde, oder der mir zeigt, dass die 

Welt nicht vor meiner Haustür aufhört 

und es überhaupt viel zu tun gibt auf diesem 

Planeten. 

Wer Gott in einen entlegenen Himmelswinkel 

entrückt, tut damit zweierlei. 

Erstens: Er verlässt sich auf sich 

selbst und/oder auf andere Menschen, 

Machthaber, Aufschwungversprecher 

und Gesundheitsversicherer. Die Beterin 

oder der Beter des 146. Psalms warnt 

eindringlich vor einer solchen Haltung. 

Es ist gefährlich, sagt sie, sich auf Menschen 

zu verlassen, bei denen es am 

Ende eben doch keine Hilfe gibt. 

Das Zweite ist, dass ich mich von Gott 

nicht mehr ansprechen lasse auf meine 

Verantwortung für Frieden und Gerechtigkeit 

in dieser Welt und für die Bewahrung 

der Schöpfung. 

Dabei sollten wir Christinnen und Christen wissen, 

dass Gott kein ferner Gott ist. Dass unser Gott sich 

nicht in eine entlegene Ecke verdrängen lässt. 

Mindestens an Weihnachten und in der Passionsund 

Osterzeit erinnern wir uns daran, dass unser 

Gott ein menschennaher Gott ist, ein Gott, der auf 

der Seite der Menschen steht, die in und an ihrem 

Leben leiden. Gott ist nicht im Himmel zu suchen, 

sondern auf der Erde! Und hier begegnet er uns 

nicht in erster Linie in der schönen Natur beim Anblick 

eines klaren Sternenhimmels. Er kommt uns 



2006 



Chorsängerinnen in der Kirche von Beni (DR Kongo) Foto: Matthias Buschmann / VEM 

nahe, wo wir ihn möglicherweise gar nicht erwarten: 

in einem Hungernden, in einer Gefangenen, in 

einer Fremden, in einem sexuell missbrauchten 

Mädchen oder einem kleinen Jungen, der ohne Vater 

aufwachsen muss, weil seine Eltern sich getrennt 

haben. Vielleicht wird Gott uns in ihnen richtig lästig, 

er stört uns in unserem Alltags-Leben. Weil Gott 

will, dass wir an der Gerechtigkeit in dieser Welt 

mitwirken. Er möchte nicht nur unsere Augen öffnen 

für die schreiende Ungerechtigkeit in dieser 

Welt. Er möchte, dass wir dagegen angehen, dass 

wir eintreten für mehr Frieden und für eine Zukunft, 

in der unsere und alle Kinder in Freiheit und ohne 

Angst aufwachsen können. 

Dieser Gottesdienst steht unter dem Titel „Gerechte 

Gemeinschaft von Frauen und Männern“. Es gibt 

viele Gründe, warum es gut ist, dass wir dieses 

Thema in einem Gottesdienst ansprechen: Warum 

gibt es überhaupt den Geschlechterkonflikt? Warum 

sind Frauen nur vor dem Gesetz gleichberechtigt? 

Wieso sind sie in der Regel allein für die Erziehung 

der Kinder zuständig? Warum haben viele 

Männer Angst vor Frauen? Warum wird aus Sexualität 

eine Ware? Waum haben Frauen fast überall 

auf der Welt weniger Rechte? Warum gibt es so 

viele Profilneurosen bei Männern? Warum definieren 

sich gerade Männer über ihren beruflichen Erfolg? 

Diese Fragen sollen und können nicht alle heute 

beantwortet werden. Es geht mir aber darum, darauf 

aufmerksam zu machen, dass wir selbst, wir 

alle dafür verantwortlich sind, dass Männer und Frauen 

gerecht miteinander umgehen, dass es Gerechtigkeit 

für Frauen und Gerechtigkeit für Männer gibt. 

„Gerechtigkeit ist ein Name für Gott in der Hebräischen 

Bibel“ hat Dorothee Sölle, die viel zu früh 

verstorbene Gotteslehrerin und Gottespoetin zusammenfassend 

über das Alte Testament, die Hebräische 

Bibel, gesagt. Auch unser Psalm ist solch 

eine Zusammenfassung. Gott ist ein Gott der Gerechtigkeit, 

das wird hier aufgedröselt und konkretisiert: 

Die Unterdrückten sollen Recht erhalten, 

Hungrige zu essen bekommen, Gefangene frei werden 

und Blinde sehen. Gebeugte werden aufgerichtet 

und Fremde – wir würden heute sagen: Migrantinnen, 

Flüchtlinge und Asylsuchende – bewahrt, 

Waisen und Witwen – die in alttestamentlicher Zeit 

ohne erwachsenen Mann in der Familie rechtlos 

waren – wird geholfen. Gott liebt Gerechte, diejenigen, 

die seine Gerechtigkeit tun, in seinem Geist 

handeln. Die die Tora, die Worte der Schrift, nicht 

nur hören, sondern auch tun. 

Jeder Blick in die Zeitung, aber oft auch schon ein 

Blick über den Zaun, in die Nachbarwohnung zeigt 

mir, wie ungerecht es auf der Welt zugeht. Gewalt 

gegen Frauen und Kinder, Arbeitslosigkeit und Entlassungen, 

damit der Konzern noch größere Gewinne 

einfährt, sklavenähnliche Produktionsbedingungen 

für Millionen Frauen für unsere billigen 

T-Shirts und Turnschuhe... Von Gerechtigkeit sind 

wir weit entfernt. 

23 23 

23



Frauen der lutherischen Gemeinde Sinai singen und tanzen während eines Gottesdienstes in Lubumbashi (DR Kongo) Foto: Heiner Heine / VEM 

Gott steht auf der Seite der Unterdrückten, derjenigen, 

denen Unrecht geschieht. Aber Gott ist nicht 

allmächtig, sie beseitigt dieses Unrecht nicht durch 

ein Fingerschnipsen. „Gott ist stärker als alles Leid 

dieser Welt und kann es trotzdem nicht verhindern. 

Das verstehe, wer will oder kann. Ich verstehe es 

nicht. Aber es ist das, was ich erlebe.“ hat die 

Dichterin Carola Moosbach gesagt. Und vielleicht 

haben Dichter und Dichterinnen mehr Möglichkeiten, 

mit ihren Mitteln die Widersprüchlichkeit der 

Welt und die Wirklichkeiten Gottes auszudrücken 

als Theologinnen und Theologen. 

Gerade weil die Welt nicht gerecht ist, sind die 

Lobgesänge so wichtig. Im Lobpreis der Gerechtigkeit 

Gottes erinnern wir uns an unsere Vision, unsere 

Hoffnung auf eine gerechte Welt. In der die 

Herrschaft Gottes aufgerichtet ist, wie der letzte 

Vers unseres Psalmes sagt. Die Erinnerung an diese 

Vision erinnert uns auch daran, dass wir es sind, 

die an dieser Vision mitarbeiten können. Auch in 

unserer Kirche, auch im Gottesdienst. 

„Gott will in tausend Sprachen und Weisen, Tanzschritten 

und Düften gelobt werden“, hat Dorothee 

Sölle gewusst. Durch die Texte und Lieder, die 

Männer aufgeschrieben und komponiert haben 

genauso wie durch die Gedichte, Gebete und Musik 

von Frauen. Gerechtigkeit heißt auch, alle Kinder 

Gottes zu Wort kommen zu lassen – und mit 

dem Ausschluss der Frauen von Orgelbank und 

Kanzel ein für alle Mal Schluss zu machen. Auf 

24 24 

24 


2006 

unserem Weg zu Gerechtigkeit wollen wir hören, 

was Männern fehlt, was sie einklagen und was sie 

lobenswert finden - genauso wie wir hören wollen, 

was Frauen dazu zu sagen haben. Und während 

der legale Ausschluss von Frauen aus Leitungsämtern 

in unser Kirche wohl endgültig vorbei ist – 

mit den Anstrengungen, Frauen gleichberechtigten 

Zugang zu den wichtigen Positionen zu geben und 

Männern die Chance, ihre Kinder zu erziehen, dürfen 

wir noch nicht nachlassen. 

Gerechtigkeit heißt mehr als Gerechtigkeit zwischen 

Frauen und Männern. Gerechtigkeit in biblischem 

Verständnis heißt nicht nur – obgleich das schon 

viel ist – gleiche Rechte und Gesetze für alle. Wir 

müssen genauer hinschauen, wer was braucht, um 

zu seinem, zu ihrem Recht zu kommen. Nicht für 

alle das gleiche, sondern für jede das, was sie, für 

jeden das, was er braucht für ein erfülltes Leben, 

ein Leben in Fülle. Das ist die Gerechtigkeit Gottes. 

Hallelluja. Diesen Gott der Gerechtigkeit will ich 

gerne mit meiner ganzen Lebenskraft loben, solange 

ich lebe. Und ich möchte mit Ihnen zusammen 

diesem Gott singen in neuen und in alten Weisen. 

Lobt Gott, lobt den Heiligen! Halleluja! 

Arnd Röbbelen, Antje Röckemann 


Herzliche Einladung 

zu einem besonderen Gottesdienst 

unter dem Titel 


2006 



„Gerechtigkeit ist ein Name Gottes“ 


am 14. Sonntag nach Trinitatis, 

17. September 2006, um _______ Uhr 

in der ____________-Kirche, _____________Straße 

in _________________ 

Seit 1998 steht dieser Sonntag unter dem Thema „Gerechte 

Gemeinschaft von Frauen und Männern in der Kirche“. Dazu 

gehört eine gerechte Sprache, auch und gerade beim Lob 

Gottes. 

Zum Reformationstag 2006 erscheint die „Bibel in gerechter 

Sprache“, eine Übersetzung, die Frauen sprachlich sichtbar 

macht und die das Judesein Jesu berücksichtigt. Das 

Gütersloher Verlagshaus hat bereits jetzt die vorläufige 

Übersetzung des Psalm 146 zur Verfügung gestellt. 

Die Gerechtigkeit Gottes wollen wir mit neuen Worten, Liedern 

und Melodien feiern – gemeinsam, als Frauen und Männer. 

25 25 

25



Liter Literatur- Liter atur- und und Linkliste Linkliste – – mit mit K KKomment 

K omment ommentar omment ar aren ar en 

Bibelübersetzungen 

Bibel in gerechter Sprache, erscheint Oktober 2006. 

(Bis zum Erscheinen viele Informationen auf der 

Website: www.bibel-in-gerechter-sprache.de() 

Diana Klöpper, Kerstin Schiffner, Gütersloher Erzählbibel. 

Mit Bildern von Juliana Heidenreich, 

Gütersloh 2004 

(S. 223 – die Übersetzerinnen wählten an dieser 

Stelle GOTT für jhwh) 

Die Heilige Schrift ins Deutsche übertragen von 

Naftali Herz Tur-Sinai, Neuhausen-Stuttgart 3. Aufl. 

1997 

(Übersetzung von 1954 durch den jüdischen Wissenschaftler 

für semitische Sprachen. Tur-Sinai 

übersetzt jhwj in der Tradition Moses Mendelssohns 

mit ‚der Ewige’) 

Liturgische Texte 

Carola Moosbach, Himmelsspuren. Gebete durch 

Jahr und Tag, Neukirchen-Vluyn 2001. 

Carola Moosbach, Lobet die Eine. Schweige- und 

Schreigebete, Mainz 2000. 

Carola Moosbach, Gottflamme Du Schöne. Lob- und 

Klagegebete, Gütersloh 1997. 

(Carola Moosbach gelingt es, die alten Bilder aus 

Bibel und Gesangbuch aufzugreifen und doch ganz 

neu zum Klingen zu bringen. Sehr zu empfehlen! 

Sie erhielt 2000 den Gottespoetinnen-Preis, die 

Laudatio hielt Dorothee Sölle. Im November 2002 

war Carola Moosbach in unserem Kirchenkreis zu 

einer Lesung, begleitet von Anna Ikramova. Die 

Laudatio und ein Artikel zur Lesung sowie weitere 

Informationen auf der Website der Autorin: 

www.carola-moosbach.de) 

Julia Strecker, Der Sehnsucht Sprache geben. Liturgische 

Texte für den Gottesdienst, Gütersloh 

2000 

Der Gottesdienst. Liturgische Texte in gerechter 

Sprache. Hg. von Erhard Domay und Hanne Köhler. 

Band I: Der Gottesdienst, Gütersloh 1997 

(auch als – sehr gut gemachte - CD-ROM) 

26 26 

26 


2006 

Heidi Rosenstock, Hanne Köhler, Du Gott, Freundin 

der Menschen. Neue Texte und Lieder für Andacht 

und Gottesdienst, Stuttgart 1991. 

(Klassiker!) 

Literatur zum Kirchenjahr 

Gottesdienstbuch in gerechter Sprache. Gebete, 

Lesungen, Fürbitten und Segenssprüche für die 

Sonn- und Feiertage des Kirchenjahres. Hg. v. 

Erhard Domay und Hanne Köhler. Gütersloh 2003 

Der Gottesdienst im christlich-jüdischen Gespräch. 

Liturgische Anregungen, Spannungsfelder, Stolpersteine. 

Hg. im Auftrag des Zentralvereins für 

Begegnung von Christen und Juden und von BCJ. 

Bayern von Alexander Deeg, unter Mitarbeit von 

Sabine Bayreuther, Hans-Jürgen Müller und Axel 

Töllner. Gütersloh 2003. 

(Enthält interessante Anregungen auch zum 14. 

Sonntag nach Trinitatis, Stichwort „erinnere dich“ , 

falls aufgrund der zeitlich nahen jüdischen Hohen 

Feste die Verbindung zum Judentum stärker betont 

werden soll) 

feministisch predigen. Predigen mit feministischem 

Hintergrund. 

(Predigtentwürfe zur Perikopenreihe mit Gebeten 

und Liedvorschlägen. Information unter: 

www. feministisch-predigen.de) 

Und schuf sie als Mann und als Frau. Eine Perikopenreihe 

zu den Lebenswirklichkeiten von Frauen 

und Männern für die Sonn- und Feiertage des Kirchenjahres. 

Hg. v. Sabine Ahrens, Ulrike Eichler, 

Martina Gerlach, Thomas Grebe, Ilona Klaus, Hanns 

Lessing, Gütersloh 1995. 

Weitere theologische 

Literatur 

Beat Weber, Werkbuch Psalmen II. Stuttgart 2003 

Klaus Seybold, Poetik der Psalmen, Stuttgart 2003 


Dorothee Sölle, Gerechtigkeit ist ein Name für Gott. 

Ein Porträt in Interviews, Gesprächen, O-Tönen, 

Doppel-CD, Hamburg 2004. 

Fernkurs Feministische Theologie, hg. v. Frauenstudien- 

und –bildungszentraum der EKD/ Evangelische 

Frauenarbeit in Deutschland e.V., Studieneinheit 

Spiritualität von Hildburg Wegener/ Herta 

Leistner, Gelnhausen 2005 

Renate Jost, Ulrike Schweiger, Feministische Impulse 

für den Gottesdienst, Stuttgart u.a. 2002 

Liederbücher 

Singen von deiner Gerechtigkeit. Das Gesangbuch 

in gerechter Sprache. Hg. v. Erhard Domay, 

Burkhard Jungcurt und Hanne Köhler, Gütersloh 

2005 

(Das Gesangbuch enthält neben unveröffentlichten 

viele bekannte Melodien aus dem Gesangbuch 

mit Neudichtungen oder moderaten Umdichtungen.) 

Wenn Himmel und Erde sich berühren. Lieder für 

Frauenliturgien. Hg. v. Brigitte Enzner-Probst und 

Andrea Felsenstein-Roßberg, Gütersloh 1993 

(Ungeachtet des Titels nicht nur für Frauengruppen 

brauchbar. Viele Lieder sind durch Kirchentage bekannt 

geworden) 

Die Kirchentagsliederhefte sind eine gute Quelle 

für neuere Lieder und Liedtexte in gerechter 

Sprache. 

Orgelliteratur von Frauen 

Die folgenden Werke sind in chronologischer Ordnung 

aufgeführt. Ein Kriterium war die Zugänglichkeit 

der Noten – wenn Sie Zeit und Lust haben, 

in Archiven zu suchen, freuen wir uns aber natürlich 

über eine Rückmeldung. 


2006 

Materialien Materialien Materialien Materialien für für für für den den den den den den Gottesdienst 




Wir danken sehr herzlich Renate Wirth, Kirchenmusikerin 

aus Berlin-Dahlem, die die meisten der 

folgenden Werke beigesteuert hat und natürlich 

Anna Ikramova. 

Fanny Hensel- Mendelssohn (1805-1847) 

Prelude für Orgel (Furore-Edition 124) 

Clara Schumann (1819-1896) 

Praeludium und Fuge d-Moll (Furore- Edition 122) 

Cecile Chaminade (1857-1944) 

La Nef Sacree (Enoch & Cie) 

Mel Bonis (1858-1937) 

Composizioni per Organo (Edizioni Carrara-Bergamo) 

Germaine Tailleferre (1892-1983) 

Nocturne (1977) aus „Das neue Orgelalbum II“ (Universal 

Edition 17480) 

Erzsebet Szönyi (geb. 1924) 

Majdnem Tanc (Tänzerische Weise) aus dem 

Orgelheft 89 zum Kirchentag in Berlin (Strube Verlag 

3056) 

Ruth Zechlin (geb. 1926) 

Impulse (1985) (Verlag Breitkopf) 

Traum und Wirklichkeit (1982/83) (Verlag Breitkopf) 

Sofia Gubaidulina (geb. 1931) 

In croce (1979) für Cello und Orgel (Sikorski Verlag) 

Hell und Dunkel (1976) für Orgel (Sikorski Verlag) 

Maria Scharwiess (geb. 1942) 

Choralvorspiele und 6 Miniaturen für Orgel (Strube 

Verlag 3069) 

Adriana Hölszky (geb. 1953) 

„…und ich sah wie ein gläsernes Meer, mit Feuer 

gemischt…“ (1996/97) (Verlag Breitkopf und Härtel) 

Rebecca Saunders (geb. 1967) 

Rubricare für Streichorchester und Orgel (Peters 

Verlag) 

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27



Impressum 

Materialen für den Gottesdienst 

Gerechte Gemeinschaft von Frauen und 

Männern 

14. Sonntag nach Trinitatis, 17. September 2006 

„Gerechtigkeit ist 

ein Name Gottes“ 


Herausgeber: 

Amt für Mission-Ökumene-Kirchliche Weltverantwortung 

(MÖWe) 

der Evangelischen Kirche von Westfalen: 

Ute Hedrich, Gabriele Walz 

Layout: 

Gisela Lieberknecht-Krinke 

Redaktion: 

Antje Röckemann, Arnd Röbbelen, Christine Hoefermann, 

Andreas Fröhling 

Kirchenkreis Gelsenkirchen und Wattenscheid 

Kontakt: 


Arnd Röbbelen 

Pastoratstr. 10 

45879 Gelsenkirchen 

Tel. 0209-1798-0 

Email: arnd.roebbelen@kk-ekvw.de 

und antje.roeckemann@kk-ekvw.de 

Bezug kostenlos innerhalb der EKvW bei: 

Amt für MÖWe 

Olpe 35 

44135 Dortmund 

Tel. 0231-5409-70 

Fax 0231-5409-21 

Email: info@moewe-westfalen.de 

Bildnachweise: 

S. 2, 12 Cornelia Fischer 

S.3 Katharina Blätgen 

S. 6, 10 Karl F. Kruschel 

S. 8, 9, 17, 21, 22, 23, 24 Vereinte Evangelische 

Mission, Bildarchiv, Wuppertal 

Dem Material-Heft liegt ein Beileger des Gütersloher 

Verlagshauses bei. Wir bitten um freundliche Beachtung. 

28 28 

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2006 

Für die private Nutzung kann eine elektronische 

Fassung des Materialheftes (pdf-Datei) bei der 

MÖWe angefordert werden. 

Email: info@moewe-westfalen.de

Gerechtigkeit ist ein Name Gottes - Amt für Mission, Ökumene und ...

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