INHALT - bei Bombastus-Ges.de

Vorstand und Verwaltungsrat der
Deutschen Bombastus-Gesellschaft e.V.
Johann Tomaschek
Horst Pfefferl
Werner Lauterbach
Georgios Papadopoulos
Günter Ickert
INHALT
Editorial
„Forscher“ – „Dichter“ – „Scharlatan“
Das Bild des Paracelsus in den Nachschlagewerken
der frühen Neuzeit
Religiöse Toleranz und Friedensidee bei
Valentin Weigel ( 533 – 588)
Ein Denkmal der Liebe
Paracelsus und die moderne Medizin
Empfehlung
„Die Kräuterkunde des Paracelsus“
Aus der Arbeit der Gesellschaft
Besondere Lernleistung erfolgreich
abgeschlossen
Leserzuschrift zur
Jugendbildungsfahrt
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„es ist ein schön ding um ein rosen, aber sie muß ein ganz jar haben, bis sie zum gesteud kompt,
zum dolden, zum blumen… der … die zeit erwartet, bis die natur auszeucht und erwechst auf sein
termin, der hat ein rosen.“
Mit dem Bild des pflanzlichen Wachsens und Blühens beschreibt Bombast von
Hohenheim ein allgemeingültiges Entwicklungsgesetz. Hatte er selbst nun seine Zeit,
„seinen Termin“, blühte seine Rose? Ist seine Zeit vorbei, überwunden, in der unsrigen
aufgehoben? Blüht heute die Rose eines anderen Zeitalters, eines wissenschaftlichen, informationstechnologischen
und kernkraftorientierten? Sind wir durch die Wissenschaft
zum wahren Wissen gekommen?
Paracelsus hatte ebenso wenig seine Zeit, wie die unsrige als Blüte bezeichnet werden
kann. Und so harrt sein Gedankenuniversum, uns auf mehr als 8000 Druckseiten überliefert,
des Verstanden-Werdens. Georgios Papadopoulos mahnt in seinen Thesen eine
Auseinandersetzung mit dem völlig eigenständigen Paradigma des Hohenheimers an,
durch welches dessen Inanspruchnahme als Vorläufer heutiger Auffassungen infrage gestellt
wird.
Was wir heute als Wissenschaft bezeichnen, heißt bei Paracelsus scientia und meint
das Erforschen der Natur und ihrer Zusammenhänge. Den Begriff Wissenschaft versteht
er eher als Kennzeichen eines geistigen Zustandes: durch Forschen und Nachdenken zu
Erkenntnis und Wissen gelangen. Dieser Begriff ist etwa vergleichbar mit dem der Mitgliedschaft.
Wer zur Wissenschaft gelangt, gehört zu den Wissenden.
Besonders seit dem 8. Jahrhundert orientieren sich Wissenschaftler auf die äußere,
materielle Dimension der Welt. Ergebnis sind großartige Erkenntnisse über deren Funktionieren,
von kleinsten atomaren Strukturen bis hin zu kosmischen Prozessen. Gleichzeitig
setzt sich die Wissenschaft mit dieser Orientierung selbst Grenzen: Nichtmaterielles
und subjektive Prozesse, einschließlich Sinnfragen, übersteigen die objektiven Möglichkeiten
ihrer Methoden. Dazu gehört etwas so Elementares wie der Tod, welcher der
Religion überlassen werden muss.
Derartige Grenzen kennt das paracelsische Paradigma nicht. Bei ihm zählt allein wissen
und verantwortlich handeln.
Der Hohenheimer denkt die Welt als mehrdimensionale Ganzheit. Sie enthält nicht
nur ein Hier bzw. ein Unten, sondern auch ein Dort bzw. Oben, wobei beide ursächlich
verknüpft sind und einen Sinn haben, alles ist nämlich um des Menschen willen gemacht:
„die hand, die himel und erden gemacht hat, hat das unter im microcosmo auch gemacht,
aus dem obern genomen und beschlossen in die haut des menschen alles, was der himel begreift. darumb
so ist uns der eußer himel ein wegweiser des innern himels.“ 2
Paracelsus ordnet jeder Dimension ihre Methode zu: Die materielle Welt ist zu erkennen
durch Erfahrung und Forschung, wobei es ihm vor allem um Erkennen der hinter
allem stehenden Wirkkräfte und Prinzipien geht. Er schreibt: „also hat die natur verordnet,
das die eußern zeichen die innern werk und tugent anzeigent, also hat es got gefallen, das nichts verborgen
bleibe, sonder das durch die scientias geoffenbart würde, was in allen geschöpfen ligt.“ 3
Die seelisch-geistige Dimension wird erschlossen durch Sehen, übersetzbar vielleicht
mit Intuition und Inspiration. Wer sieht, der sieht (hin)durch und weiß.
Über allem befindet sich die ewige Dimension des Göttlichen. Ihr ist als Methode der
Glaube im Sinne einer inneren, Handlung auslösenden Überzeugung zuzuweisen.
2
EDITORIAL

In den vier bekannten Säulen der Heilkunst (Philosophie, Astrologie, Alchemie, Tugend)
spiegeln sich diese Dimensionen des paracelsischen Wissenschaftsparadigmas
wider.
Als Philosoph und Astrologe denkt der Arzt von oben nach unten: Er nimmt das Unsichtbare
im Sichtbaren wahr, das Energetische im Materiellen, die Idee in der stofflichen
Form.
Als Alchemist erfasst der Arzt die andere Richtung: Er veredelt das Stoffliche, vollendet
es im Sinne der Freisetzung von Kräften, hebt es also von unten empor und bewirkt
Heilung.
Mit Verkörperung der 4. Säule wird der Arzt zum Weisen. Redlichkeit bzw. Tugend als
Begründung des eigenen Handelns sind nur erreichbar durch unbeirrbaren „Rück-
Bezug“ auf Gott, das ist der Begriff der Religion. „darumb ob gleich wol mit der natur angefangen
wird, so folgt doch nicht aus dem das in der natur sol aufgehört werden und in ir bleiben,
sonder weiter suchen und enden in dem ewigen, das ist im götlichen wesen und wandel.“ 4
Eine solche Weltsicht im Bewusstsein universeller Ganzheit kennt keine Grenzen,
weder der Methode noch der Erkenntnis oder der Sinnzuweisung. Daraus folgend
könnte also Paracelsusrezeption einen Impuls zu einem erweiterten Wissenschaftsbegriff
geben. Wenn es um Bereiche geht, zu deren Erschließung rationale Methoden versagen,
wäre es irrational, auf andere Methoden zu verzichten. In diesem Sinne wäre Glaube,
wie ihn die Bibel lehrt, als Methode zum Erlangen subjektiven Wissens bzw. innerer
Überzeugung durchaus im Rahmen solch eines erweiterten Wissenschaftsbegriffs denkbar.
Vielleicht wäre das die Zeit zum Erblühen der Rose.
Paracelsus /II/406.
2 Paracelsus /VIII/97.
3 Paracelsus /XII/ 77.
4 Paracelsus /XII/273.
Vorstand und Verwaltungsrat der
DEUTScHEN BOMBASTUS-GESELLScHAFT e.V.
ANMERKUNGEN und LITERATUR
3

Johann Tomaschek
„FORScHER“ – „DIcHTER“ – „ScHARLATAN“.
Das Bild des Paracelsus in den Nachschlagewerken der frühen Neuzeit
Inhaltsübersicht
Einleitung:
Arten und Aufbau von Nachschlagewerken.
. Gesners „Bibliotheca“ und Adams
„Vitae medicorum“
2. Paracelsus als Dichter in Sandrarts
„Teutscher Akademie“
3. Frehers „Theatrum“ und das „Universal-Lexikon“
von 709
4. Barocke Gelehrsamkeitsgeschichte:
Morhof, conring, Gundling
5. Zedlers „Universal-Lexikon“ und Jöchers
„Gelehrten-Lexikon“
6. Zwei abschließende Beispiele aus dem
9. Jahrhundert: Wolff und Escher
Rückblick und Zusammenfassung
Einleitung:
Arten und Aufbau von Nachschlagewerken
In unserem großen Bibliothekssaal im
Benediktinerstift Admont ist der kostbare
alte Bücherbestand, wie das in früherer
Zeit durchwegs üblich war, nach Sachgruppen
gegliedert. Da gibt es etwa eine eigene
Abteilung mit der lateinischen Aufschrift
„Libri medici“, wo mehrere Jahrhunderte
lang die medizinische Literatur im weitesten
Sinn des Wortes aufgestellt wurde,
und dort sind auch jene wenigen Ausgaben
von Paracelsus-Werken zu finden, die
bei uns vorhanden sind.
Ziemlich genau diagonal gegenüber von
dieser Abteilung steht eine ganz andere
Art von Büchern, die „Libri miscellanei“,
also Bücher mit gemischtem Inhalt. Das
könnte auf den ersten Blick wie eine Verlegenheitslösung
aussehen: Dort stellten
vielleicht die Bibliothekare früherer Zeiten
jene Bücher hin, die sich sonst nirgendwo
in der Systematik unterbringen ließen.
Dem ist aber nicht so, denn das neulateinische
Adjektiv „miscellanei“ bezieht sich
tatsächlich auf den Inhalt der in dieser Abteilung
stehenden Werke: Wo könnte auch
der Inhalt bunter gemischt sein als in den
verschiedenen Nachschlagewerken – und
um eben solche Bücher handelt es sich bei
den „miscellanei“.
Abb. : Blick in den spätbarocken Bibliothekssaal
des Stiftes Admont
Wenn von Nachschlagewerken die Rede
ist, dann denkt man zumeist an die gängigen
Lexika und Enzyklopädien 2, deren
wesentliche Gemeinsamkeit darin besteht,
dass sie alphabetisch aufgebaut sind – das
beginnt schon bei der volkstümlichen
„Welt von A bis Z“ und reicht beispielsweise
bis zur vielbändigen „Enzyclopedia
Britannica“.
Nachschlagewerke können aber auch anders
strukturiert sein: Wenn sie ihren rei-
5

chen Inhalt nicht in alphabetischer, sondern
in systematischer Anordnung darbieten,
dann spricht man natürlich nicht von
Lexika, sondern von Handbüchern oder
Kompendien. In solchen Werken erscheint
das Nachschlagen vorerst nicht ganz so
einfach zu sein, weil hier der rasche Zugriff
auf ein bestimmtes Stichwort nicht unmittelbar
möglich ist. Es bedarf also einer genaueren
Kenntnis des inneren Aufbaues –
oder aber eines Blickes vorne in das Inhaltsverzeichnis.
In den meisten Fällen
sind diese Handbücher und Kompendien
allerdings am Schluss auch noch mit alphabetischen
Registern ausgestattet, sodass
der Zugriff zumeist von hinten her, und
damit wieder ähnlich wie bei einem Lexikon,
erfolgen kann.
Es liegt in der Natur der Sache, dass ein
Nachschlagewerk immer nur ein mehr
oder weniger stark begrenztes Quantum an
Wissen über einen Gegenstand, einen
Sachverhalt oder eine Person liefern kann.
Es ersetzt ja nicht die einschlägige Fachliteratur,
sondern bietet vielmehr nur eine Zusammenfassung
dessen, was dazu an Wissenswertem
vorliegt. Somit findet man in
einem solchen Werk im entsprechenden
Artikel oder Abschnitt üblicherweise den
jeweils aktuellen Wissensstand – man darf
ja davon ausgehen, dass sich der oder die
Bearbeiter eines Lexikons oder eines
Handbuchs mit der speziellen Literatur
vertraut gemacht haben und nun quasi
deren Quintessenz im Nachschlagewerk
vermitteln. Dass es sich in Wirklichkeit
nicht immer so verhält und dass man
immer wieder Klagen über die mangelnde
Aktualität solcher Werke zu hören bekommt,
sei hier nur am Rande angemerkt.
Weil nun aber das Wissen über einen
bestimmten Sachverhalt oder eine bestimmte
Person stets ein Vielfaches von
dem ausmacht, was sich darüber in einem
Nachschlagewerk unterbringen lässt, stellt
sich das Problem der Auswahl; diese kann
sich entweder an allgemeinen Vorgaben
orientieren oder in der Entscheidung der
6
jeweiligen Bearbeiter liegen. Dass sich aus
diesem Grund in verschiedenen Nachschlagewerken
höchst unterschiedliche
Ausführungen unter ein und demselben
Stichwort finden lassen, liegt somit auf der
Hand. Gerade das macht aber das Recherchieren
in den unterschiedlichen Enzyklopädien,
Lexika und Kompendien so überaus
spannend; es erregt mitunter auch Erstaunen
und Befremden, und es ist häufig
sehr vergnüglich.
Wenn wir nun also auf die Suche nach
dem Bild des Paracelsus in den Nachschlagewerken
des 7. und 8. Jahrhunderts
gehen, müssen wir diese soeben genannten
Prämissen bedenken: Das Bild, das uns ein
Lexikon oder ein Handbuch von einem
bestimmten Menschen bietet, hängt einerseits
von der grundlegenden Konzeption
und den Vorgaben eines solchen Werkes,
aber auch vom jeweiligen Zeithorizont,
vom Wissensstand der für den Text verantwortlichen
Bearbeiter und nicht zuletzt
von der Einstellung ab, mit der sie etwa in
weltanschaulichen oder in fachwissenschaftlichen
Dingen ans Werk gehen.
Bei den Quellen, mit deren Hilfe der
vorliegende Beitrag ausgearbeitet wurde,
handelt es sich in erster Linie um die Nachschlagewerke
jener Epoche, die sich mit
dem von den Historikern verwendeten Begriff
der „Frühen Neuzeit“ umschreiben
und in geistesgeschichtlicher Hinsicht im
Wesentlichen mit der Zeit der Aufklärung
charakterisieren lässt. Das soll nun freilich
nicht ausschließen, dass wir auch einen
Blick zurück ins 6. und später noch zwei
Ausblicke voraus ins 9. Jahrhundert tun
werden. Zur Benennung der im Mittelpunkt
unseres Themas stehenden Persönlichkeit
darf ich noch anmerken, dass hier
nicht dem Namen „Bombast(us)“, sondern
der in Österreich durchwegs üblichen Namensform
„Paracelsus“ der Vorzug gegeben
wird. Nur unter diesem Stichwort wird
man ja auch heutzutage in den gängigen
Lexika und Handbüchern fündig. Um eine
allzu große Häufung im Gebrauch dieses

Namens zu vermeiden, wird ab und zu
auch der Herkunftsname „Hohenheimer“
verwendet werden.
1. Gesners „Bibliotheca“ und Adams
„Vitae medicorum“
Das früheste lexikalische Nachschlagewerk,
in dem wir etwas über Paracelsus finden,
ist die „Bibliotheca universalis“ des
Zürcher Arztes und Naturforschers Konrad
Gesner 3, die in seiner Heimatstadt im September
545 in der berühmten Druckerei
des christophorus Froschauer erschienen
ist. Wie schon der Ausdruck „Bibliotheca“
und dann im Untertitel der Begriff „catalogus“
zum Ausdruck bringt 4, hatte Gesner
– damals noch kaum 30 Jahre alt – hiermit
nicht so sehr eine Sach-Enzyklopädie, sondern
vielmehr ein möglichst vollständiges
Verzeichnis aller Bücher vorlegen wollen
(er nennt es ausdrücklich „locupletissimus“),
und zwar jener, die in lateinischer,
griechischer und hebräischer Sprache gedruckt
worden waren. Es sollte also eher
eine Art „gelehrte Bibliographie des Abendlandes“
werden.
Gesner war sich aber sehr wohl des Umstandes
bewusst, dass hinter jedem Buch
ein Mensch, hinter jedem Werk ein Autor
steht (von Autorinnen ist da noch nicht
sehr viel zu finden), und so wird seine „Bibliotheca“
letzen Endes doch ein Autorenlexikon
oder, wenn man so sagen will, eine
bio-bibliographische Enzyklopädie der gelehrten
Welt von der griechischen Antike
bis zu seiner eigenen Zeit. Wollte man
nun aber in diesem alphabetisch aufgebauten
Werk unter „Bombastus“ oder „Paracelsus“
nachschauen, so würde man
nicht fündig werden; hingegen ist unter
„Theophrastus“ ein erstaunlich ausführlicher
Artikel zu finden 5, der in deutscher
Übersetzung folgenden Wortlaut hat.
Theophrastus Bombast aus Hohenheim, seiner
Volkszugehörigkeit nach ein Deutscher aus
Einsiedeln, Professor der beiden Heilkünste,
nennt sich irgendwo auch Paracelsus. In deutscher
Sprache schrieb er eine Erklärung über den
Abb. 2: Titelblatt von Gesners „Bibliotheca universalis“
Kometen, der bei uns im Jahre 1531 erschienen
ist; diese wurde als Büchlein bei uns gedruckt.
Den Galenus, den Hippokrates und die anderen
alten Mediziner schätzte er gering. In Basel sah
ich im Jahre 1527 ein gedrucktes Dokument, in
dem er das Versprechen ablegte, alle Teile der medizinischen
Wissenschaft völlig anders zu lehren,
als dies von den früheren Medizinern geschehen
war. Er hatte aber in Basel eine großzügig
dotierte Anstellung erhalten und lehrte dort
auf der Hohen Schule in deutscher Sprache;
wahrscheinlich (so vermute ich) weil er die lateinische
nicht beherrscht hat.
Wie ich höre, hat er aber nichts Vorzügliches
geleistet; er soll vielmehr ein Schwindler gewesen
sein und sich häufig betäubender Medikamente
aus Opium bedient haben. In lateinischer Sprache
hat er sieben Bücher über den Stufenaufbau
und die Zusammensetzung von Rezepturen
und natürlicher Dinge geschrieben und unserem
Christoph Klauser 6 gewidmet, bei dem ich die
7

Manuskripte gesehen habe. In ihrer Ausdrucksweise
und im Satzbau sind sie unverständlich,
primitiv, gekünstelt und albern. Er starb, wenn
ich mich nicht täusche, vor einigen Jahren.
Es ist, wenn ich so sagen darf, ein nicht
sehr helles und freundliche Bild, das Gesner
hier von Paracelsus skizziert; er war
zweifellos über seinen Schweizer Landsmann
gut informiert, bringt auch einige
wesentliche Fakten, die heute noch zum
gängigen Paracelsus-Bild gehören, aber er
enthält sich auch nicht einer wertenden –
in diesem Fall ganz eindeutig abwerten-
den – Stellungnahme. Die Bezeichnung als
„impostor“, was man nur mit „Schwindler“
übersetzen kann, und die charakterisierung
seiner Schriften als „obscurae“,
„barbarae“, affectatae“ und „ineptae“
klingt natürlich ebenso wie die Behauptung,
der Hohenheimer habe „nihil egregii“
geleistet, nicht gerade schmeichelhaft.
Von völlig anderer Art als Gesners „Bibliotheca“
ist das nächstfolgende Nachschlagewerk,
in dem wir nun über Paracelsus
Nachschau halten wollen. Im Jahre
620 hat der aus Schlesien gebürtige
Schulmann und Lexikograph Melchior
Adam 7 seine „Vitae Germanorum Medicorum“
in Heidelberg in Druck gegeben. Es
handelt sich hierbei um den dritten Teil
jenes groß angelegten biographischen
Kompendiums, das entsprechend den vier
klassischen Fakultäten in vier Bänden die
Lebensläufe deutscher Naturwissenschaftler
(„Philosophi“), Theologen, Mediziner
und Juristen umfasst, und zwar jener des
6. und des frühen 7. Jahrhunderts 8.
Adams Werk ist nicht alphabetisch, sondern
chronologisch angelegt: Die Biographien
der einzelnen Personen sind nach
deren Sterbedaten angeordnet. Mit seinem
Todesjahr 54 steht Paracelsus also ziemlich
weit vorne – er kommt an zwölfter
Stelle. Seine umfangreiche Lebensbeschreibung,
die immerhin zehn ganze Seiten 9
umfasst, ist nicht schwer zu finden: Entweder
man sucht vorne im detaillierten Inhaltsverzeichnis,
oder man steigt über eines
8
der Register ein. Deren weist das Buch, wie
auf dem Titelblatt stolz vermerkt wird,
nicht weniger als drei auf. Man muss natürlich
wieder unter „Theophrastus“ nachschlagen
und wird dort nicht nur auf den
Artikel als solchen, sondern sogar auf die
einzelnen Abschnitte der Biographie verwiesen.
Adams „Vitae medicorum“ sind,
wie schon aus dem Titel hervorgeht,
ebenso wie Gesners Bio-Bibliographie in
lateinischer Sprache abgefasst. Seine Sichtweise
unterscheidet sich aber deutlich
davon, wie ein erster Auszug daraus in
deutscher Übersetzung zeigt.
Man sagt, er (Theophrastus Paracelsus) habe
zunächst mit Hilfe seines Vaters, dann aber
durch sein eigenes Bemühen, die gelehrtesten
Männer in Deutschland, Italien, Frankreich,
Spanien und anderen Gegenden Europas als
Lehrer gewonnen. Durch deren Unterweisung,
die sie ihm großmütig zuteil werden ließen, und
noch viel mehr durch seinen Forscherdrang, weil
er einen überaus scharfen und geradezu übermenschlichen
Geist besaß, machte er große Fortschritte.
Viele waren fest davon überzeugt, dass
es in der gesamten Wissenschaft keinen Menschen
gebe, der solch Schwieriges, Geheimnisvolles
und Verborgenes hervorgebracht habe.
Sehr Viele schreiben diesem Paracelsus Vieles
zu – seiner Begabung und seinem emsigen Bemühen:
Dieses war so groß, dass er nicht nur
den menschlichen Körpern die verloren gegangene
Gesundheit, sondern auch den unvollkommenen
Metallen ihre Vollkommenheit rasch wieder
herstellte. Das Blei und den Mercurius (das
Quecksilber) verwandelte er in das Gold, oder
wie man sagt, in die Sonne.
Auch Melchior Adam nimmt, wie die zitierte
Textstelle zeigt, durchaus eine wertende
Stellungnahme vor, aber sie klingt
völlig anders als das, was der Mediziner
Gesner einst geschrieben hatte. In dem seither
vergangenen Dreiviertel-Jahrhundert
hatte sich natürlich das Wissen über Paracelsus
beträchtlich vergrößert, und Adam
hat diesem Umstand in seinem doch sehr
speziell konzipierten Werk in einer geradezu
opulenten Weise Rechnung getragen;

darüber hinaus hat der Heidelberger Lexikograph
ganz offensichtlich auch weitgehend
andere Akzente gesetzt. Adams Biographie
des Paracelsus hört sich jedenfalls
auf weite Strecken wie ein einziges Loblied
an, und wenn er vom „übermenschlichen
Geist“ spricht, dann bekommt man schon
den Eindruck, dass er selbst ein Bewunderer
des Hohenheimers war.
Für seine positive Sicht bemüht der
Autor auch so manchen Gewährsmann,
wie etwa einen gewissen Gellius Zemeus,
der sich besonders überschwänglich geäußert
haben soll, und die Überlieferungen
von den wundersamen Medizinen des Paracelsus
und deren erstaunlicher Wirkung
hat er allem Anschein nach für bare
Münze genommen. Von einer kritischen
Distanz ist hier jedenfalls so gut wie nichts
zu merken, wie auch ein zweiter Ausschnitt
aus Adams Paracelsus-Vita in deutscher
Übersetzung deutlich macht.
Ein gewisser Gellius Zemeus hat über ihn den
folgenden Ausspruch getan: „Bei den Deutschen
gibt es nun einen jungen Mann, der auf der
Welt nicht seinesgleichen hat. Er hat Hervorragendes
über Themen der Naturwissenschaft, der
Medizin und der Mathematik, aber auch des
Staatswesens und der Rechtsgelehrsamkeit geschrieben.
Entweder ist in ihm eine ganz ungewöhnliche
natürliche Anlage vorhanden, oder
er besitzt eine besonders große Gnade des Heiligen
Geistes, oder es sind in ihm die Dämonen in
einer geradezu ungeheuren Weise am Werk. Ich
kann mich nicht erinnern, jemals die Schriften
eines gelehrteren Autors gelesen zu haben.“
Neben anderen Heilmitteln des Theophrastus
wird sein Laudanum gepriesen. Die einen sagen,
es war der Stein der Weisen, andere meinen, es
sei Opium gewesen. Doch beide Meinungen sind
falsch: Das Laudanum, das am höchsten gelobte
Heilmittel des Theophrastus, ist nämlich aus den
vorzüglichsten Dingen bereitet, welche die Erde
bietet und die das Leben erhalten. Es ist gegen
alle Krankheiten wirksam, ausgenommen gegen
die Lepra. Es war eine ebenso stets verfügbare
wie heilsame und wunderbare Medizin – eine
wahre Panacea, ein Kraut, das alles heilt.
2. Paracelsus als Dichter in Sandrarts
„Teutscher Akademie“
Die ausführliche Biographie aus der
Feder des Melchior Adam ist dann in der
Folge für gut 200 Jahre die wichtigste
Quelle für alle Lexikon- und Handbuch-
Einträge über Paracelsus geblieben, und es
wäre durchaus reizvoll, diesem Umstand
in einer eigenen Untersuchung nachzugehen.
Wir wollen nun aber wieder ein paar
Jahrzehnte weitereilen und einen Blick in
ein ganz anderes Nachschlagewerk tun, in
dem man zunächst gar nicht vermuten
würde, für unser Thema überhaupt etwas
zu finden. Wer würde auch schon die
„Teutsche Akademie“ des Joachim von
Sandrart 0, deren zweiter Teil in Nürnberg
675 gedruckt wurde, damit in Verbindung
bringen?
Wie bereits der künstlerisch gestaltete
und somit dem Inhalt in kongenialer
Weise entsprechende Titel besagt, handelt
es sich hierbei um ein umfassendes Kompendium
der Kunstgeschichte, anfangend
bei den alten Ägyptern und bis in die Gegenwart
des Autors fortgeführt. Dieser hat
sich nicht nur als kenntnisreichster Kunsthistoriker
seiner Zeit im deutschen Sprachraum
hervorgetan, sondern war auch selbst
ein viel beschäftigter und anerkannter bildender
Künstler, der sich insbesondere mit
seinen Kupferstichen, Historienbildern
und großformatigen Gemälden, auch für
Kirchen-Altäre, einen Namen gemacht hat.
An Sandrarts „Teutscher Akademie“ ist
daher auch nicht so sehr der Text als vielmehr
die opulente Ausstattung mit unzähligen
Kupferstichen interessant. Hiermit
sollte ja den Malern und den Bildhauern
eine größtmögliche Zahl an Bildvorlagen
geboten werden, wenn es darum ging, eine
allegorische, mythologische oder historische
Person darzustellen. Von diesem
Angebot ist dann auch von den Künstlern
ein ausgiebiger Gebrauch gemacht worden,
und ich darf in diesem Zusammenhang
nochmals auf unseren bereits erwähnten
Bibliothekssaal im Stift Admont zu spre-
9

chen kommen: Von den 68 Konsolbüsten,
die der Bildhauer Josef Stammel dort um
die Mitte des 8. Jahrhunderts für die Bücherschränke
geschaffen hat, sind die allermeisten
nach den Bildvorlagen in Sandrarts
„Teutscher Akademie“ gestaltet .
Doch was hat das mit Paracelsus zu tun?
Im Text des Werkes wird auf ihn tatsächlich
nirgendwo Bezug genommen, aber im
Bildteil finden wir auf dem mit L bezeichneten
(also dem 50.) Kupferstich unter den
sechs Medaillons links unten eines mit
einem Porträt, das ganz deutlich lesbar mit
„Theophrastus Paracelsus“ überschrieben
ist. Und nicht nur das: Auffallend ist auch
das Umfeld, in dem sich dieses Porträt befindet:
Die beiden italienischen Maler in
der oberen Reihe (der Dominikaner-Mönch
Giovanni da Fiesole und Lippo von Florenz)
sind da für uns weniger interessant
als die beiden Medaillons in der Mitte:
Links der Dichter Francesco Petrarca und
rechts jene Laura, die in Petrarcas Gedichten
so häufig vorkommt und als sein Idealbild
einer Frau gilt. Genau unter Petrarca
steht nun aber das Paracelsus-Bild und daneben
wieder ein italienischer Maler.
Wenn wir nun versuchen, diese eigenartige
Konstellation der Bilder zu deuten, so
können wir einerseits davon ausgehen,
dass Sandrart einen Grund dafür gesehen
haben muss, um den Hohenheimer unter
die Künstler zu setzen, müssen aber andererseits
feststellen, dass dieser nie in irgendeinen
Zusammenhang mit Malern gebracht
worden ist. Somit kann es hier einen inhaltlichen
Konnex nur mit dem Dichter Petrarca
geben, was natürlich heißt, dass Sandrart
den Paracelsus – aus welchem Wissensstand
heraus auch immer – als Dichter angesehen
hat. Im Text selbst wird darauf,
wie bereits erwähnt (und auch auf Petrarca)
nicht Bezug genommen, doch vergleicht
der Autor schon im ersten Teil seines
Werkes in dem Abschnitt „Von den Affecten
oder Gemütsregungen“ 2 das Wirken der
Dichter, der Redner und der Maler miteinander.
Das Ganze ist – teils in Prosa und
0
teils in Versen – in deutscher Sprache abgefasst,
denn bei den Lesern und Benützern
seines Werkes konnte ja der Autor die
Kenntnis des Latein nicht unbedingt voraussetzen.
Die für uns interessante Stelle
hat (in originalgetreuer Orthographie) den
folgenden Wortlaut:
Die Mahler-Kunst / hat dißfalls eine Verwandtschaft
mit der Red- und Dicht-Kunst: weil /(es)
nach der Aussage (des) Tullii 3, auch ihnen wie
den Oratoren und Poeten obliget / zugleich zu
unterweisen / zu belustigen und zu bewegen. Ihr
Pflicht bringet mit sich / (sagt er) dass sie uns
sollen unterweisen / ihre Schuldigkeit ist /zu
Vermehrung ihrer Ehre / daß sie uns sollen
belustigen; die Notdurft ihres Beruffs erfordert /
daß sie unsere Herzen bewegen sollen. Je fürtrefflicher
und höher aber eine Kunst oder ein Ding
ist / desto tauglicher ist sie, uns zu bewegen.
Es dichten ja zugleich/der Maler und Poet;
es muss auch sinnen aus/der Redner seine
Red.
Gemälde, Vers’ und Wort’/ist, was die dreye
bringen:
Es redet das Gemähl’/und spielet im Gedicht;
der Redner und Poet/auch Wörter-Farben
spricht.
Nach Nützung sie zugleich/und nach Ergetzung
ringen.
So sind sie dann verwandt/so sind sie alle
drey
belobet und beliebt:/Mal-, Redner-,
Dichterey.
„Es dichten ja zugleich/der Maler und
Poet“ … das klingt nicht nur recht hübsch,
sondern trifft im Wesentlichen natürlich
zu. Und wieder können wir nun schließen:
Weil Paracelsus nicht unter die Maler zu
zählen ist und auch nie als Redner im alten
Sinn des Wortes gegolten hat, weil aber
das Petrarca-Bild die einzige Darstellung
eines Dichters in Sandrarts Werk ist und
weil das Paracelsus-Porträt in dessen unmittelbarer
Nähe steht, können wir wohl
nicht umhin, das bestätigt zu sehen, was
ich vorhin angedeutet habe: Für Sandrart
war Theophrastus Paracelsus ein Dichter.
Womöglich hat er über dessen Schriften

Abb. 3: Paracelsus bei Künstlern in Sandrarts „Deutscher Academie“

und die sprachschöpferische Begabung
ihres Verfassers doch ein wenig Bescheid
gewusst, und vielleicht hat ihn die häufig
mystisch anmutende und dunkle Sprache
darin bestärkt.
Damit aber kein Missverständnis aufkommen
und nicht etwa eine Verwechslung
mit dem antiken Gelehrten Theophrast(us) 4
vermutet werden kann, sei hier noch festgestellt:
Auch dieser Mann kommt in Sandrarts
Buch vor, allerdings auf einer anderen
Tafel mit ebenfalls sechs Kupferstichen,
wo er sich in Gesellschaft der Philosophen
Plato, Aristoteles, Seneca, Demokrit und
Diogenes befindet.
3. Frehers „Theatrum“ und das „Universal­Lexikon“
von 1709
Doch kehren wir von diesem kleinen
Ausflug in die Welt der schönen Künste
wieder zurück zur ernsthaften Gelehrsamkeit,
und das im wahrsten Sinn des Wortes:
Im Jahre 688 erschien, gleichfalls in Nürnberg,
aber diesmal wieder im schwungvollen
Barock-Latein, ein voluminöser Band mit
dem Titel „Theatrum virorum eruditione
clarorum“, also eine „Schaubühne der
durch ihre Gelehrsamkeit hervorragenden
Männer“. Der Verfasser Paul Freher 5 war
Mediziner und wirkte als solcher viele
Jahre als Stadtphysikus in seiner Geburtsstadt
Nürnberg. Die Herausgabe seines
umfangreichen Gelehrten-Lexikons hat er
freilich nicht mehr erlebt; es wurde erst
sechs Jahre nach seinem Tod von seinem
Neffen Karl Joachim in Druck gegeben.
Ähnlich wie mehr als ein halbes Jahrhundert
zuvor schon Melchior Adam, hat
auch Freher in seinem Werk die bedeutendsten
Männer aus den klassischen vier
Fakultäten berücksichtigt; sein „Theatrum“,
auf dem er dem Leser diese große Schar
von prominenten Akademikern und Intellektuellen
sozusagen vor Augen führt, umfasst
aber alle zusammen in einem einzigen
Band, der – wiederum an Adams Konzeption
erinnernd – nach den Todesjahren der
einzelnen Personen gegliedert ist. Ein aus-
2
führliches Register am Schluss des Bandes
erleichtert auch hier die Benützung, wobei
man natürlich wieder unter „Theophrastus“
fündig wird.
Nachdem wir schon die kritischen Äußerungen
des Mediziners Gesner und den
wahren Lobgesang des Nicht-Mediziners
Adam gehört haben, dürfen wir neugierig
sein, was der Mediziner Freher über Paracelsus
zu sagen weiß. In einem ersten Ausschnitt
(in deutscher Übersetzung) aus dem
insgesamt vier Spalten umfassenden Artikel
6 erfahren wir zunächst Folgendes:
Weil er (Theophrastus Paracelsus) in der Naturwissenschaft
und in der Medizin der Alten
nicht weniges vermisste, zeigte er einen neuen
Weg auf, der von der Erfahrung und von der
Natur der Dinge seinen Ausgang nahm. Hierbei
erklärte er den Schwefel, das Salz und das
Quecksilber als die drei Prinzipien aller körperlichen
Wesen. Von der Medizin lehrte er, dass sie
auf vier Säulen beruhe: Der Physik, der Astronomie,
der Alchemie und der Tugendhaftigkeit.
Manche sind der Meinung, dass es nicht wenige
gebe und gegeben habe, die imstande waren,
die Schriften des Paracelsus zu verstehen. Es ist
allerdings gewiss, dass er Schriften hinterlassen
hat, denen ein so großes Dunkel innewohnt, sodass
in unserer Zeit kaum jemand verstehen
kann, was er damit sagen wollte.
Johannes Oporinus 7, der sein Schreiber war,
bekräftigt, dass er ihn öfters gesehen habe, wie er
in der Nacht, vom Weine triefend, mit gezücktem
Schwert eine halbe Stunde lang mit Gespenstern
gekämpft hat – nicht ohne Gefahr für
den Schreiber, der bei ihm in der Stube lag und
sich fürchtete. Hierauf habe Paracelsus ihn, den
Schreiber, aufgefordert, das niederzuschreiben,
was er ihm diktieren werde; und er diktierte ihm
so fließend, dass kein Zweifel daran bestand,
dass ihm die Worte mit Zutun der Dämonen
eingegeben wurden.
Das Bild, das Freher von Paracelsus
zeichnet, ist also in ziemlich bunten Tönen
gehalten; es bietet einerseits so wichtige
Sachinformationen wie etwa den Hinweis
auf die neuen Forschungswege und auf die
Lehre von den Prinzipien, aber auch recht

eigenartig anmutende Facetten der Lebensbeschreibung,
die uns den Hohenheimer
dann doch als eine exzentrische Person erscheinen
lassen. Das insgesamt jedoch recht
positive Paracelsus-Bild, das uns auf Frehers
„Schaubühne“ geboten wird, enthält natürlich
auch noch manche weitere bemerkenswerte
Einzelheiten, so dass es sich lohnt,
hier noch einen zweiten Ausschnitt (gleichfalls
in deutscher Übersetzung) anzufügen.
Die Ausdrucksweise, deren er sich auf der
Hohen Schule in seinen Vorträgen bediente, war
ein barbarisches Latein, wie es in jenem Jahrhundert
freilich auch von den gebildeten Menschen
gesprochen wurde. Er verfügte allerdings
über ein so hervorragendes Gedächtnis, dass er
ganze Textstellen aus dem Galenus 8 auswendig
und fließend rezitieren konnte. Und so lehrte er
zunächst unter großer Bewunderung vor einer
zahlreichen Schar von Hörern, darunter auch
solchen, die sich in der medizinischen Wissenschaft
eines ausgezeichneten Rufes erfreuten.
Abb. 4: Mediziner-Porträts mit Paracelsus in Frehers „Theatrum“
Während seines Vortrags wurde er zuweilen
auch leidenschaftlich ergriffen und begann die
Stimme laut schreiend zu erheben.
Als er in Basel lehrte, fing er auch damit an,
die Krankheiten mit Beschwörungen und Zauberformeln
zu behandeln. Als dies für einen
frommen Menschen unerträglich wurde, brach
er in die Worte aus: „Will Gott nicht helfen, so
helfe der Teufel!“ Man wird diese Worte aber
milder auslegen, wenn man weiß, dass sie zu
einer ganz gewöhnlichen Person gesprochen
wurden. In seinen Schriften heißt es hingegen
immer wieder: „Dem Christenmenschen ist es
von Gott erlaubt, sich des Dämons gleichsam
wie eines Räubers ohne jegliche Verletzung der
Frömmigkeit in Rat und Tat zu bedienen.“
Wenn in Verbindung mit Frehers „Theatrum“
von einem Paracelsus-Bild die Rede
ist, so darf auch nicht vergessen werden,
dass der Ausdruck in diesem Fall sogar
ganz wörtlich zu nehmen ist: Zum ersten
Mal in der Geschichte der in Deutschland
3

erschienenen biographischen Nachschlagewerke
wird hier nämlich (und in dieser
Hinsicht durchaus mit Sandrarts „Academie“
vergleichbar) der Textteil durch einen
Bildteil ergänzt: Von den rund 3000 Personen,
deren Leben und Wirken in dem
gewichtigen Band auf mehr als 500 Seiten
dargestellt wird, sind über 300 auch mit
einem in Kupfer gestochenen Porträt auf
den 82 Tafeln vertreten – also auch in dieser
Hinsicht haben wir es mit einer wahren
„Schaubühne“ von barocker Opulenz zu
tun. Der als „medicus famigeratissimus“
(„überaus berühmter Arzt“) gepriesene
Theophrastus Paracelsus ist hier zwischen
den prominenten italienischen Medizinern
Benedictus Victorinus und Valerius cordus
zu finden, von denen der erstgenannte als
Professor in Bologna tätig war und der andere
als „Medicus excellens“ („hervorragender
Arzt“) bezeichnet wird.
Den verschiedenen Nachschlagewerken,
in die wir bisher Einblick genommen
haben, war doch bei allen Unterschieden
eines gemeinsam: Keines von ihnen hat
das Wort „Lexikon“ im Titel geführt.
Daher ist es wohl an der Zeit, endlich auch
ein solches Werk heranzuziehen – das
„Allgemeine Historische Lexicon“, dessen
dritter und vierter Teil, in einem Band vereinigt,
im Jahre 709 in Leipzig, der altehrwürdigen
Stadt des Buchdrucks und des
Buchhandels, erschienen ist. Damit haben
wir zum ersten Mal einen geradezu klassischen
Vertreter dieses Typs vor uns,
streng alphabetisch aufgebaut und bereits
in deutscher Sprache abgefasst. Auf unserer
Suche werden wir diesmal aber – und
auch das ist neu – nicht unter „Theophrastus“,
sondern unter „Paracelsus“ fündig 9,
und da ist in originaler Orthographie Folgendes
zu lesen:
Unter anderem gab (sein Vater) ihn dem berühmten
Chymico Basilio Valentino in die Information,
von welchem Paracelsus gelernet,
dass man durch das Destillieren die meisten
Körper in Wasser, Öl und Salz abtheilen könne,
daher er nachmals diese drei Dinge nicht nur zu
4
principiis der körperlichen Dinge gemacht, sondern
auch alle Krankheiten von einem derselben
hergeleitet hat.
Im 28. Jahr seines Alters soll er den so genannten
Stein der Weisen bekommen haben,
deswegen er sich zu Basel setzte, auch wegen seiner
glücklichen Kuren eine medizinische Profession
erhielt. Er lehrte also drei Jahr zu Basel, geriet
aber hierbei, wie einige versichern, ein wenig
ins lüderliche Leben. Er fing auch an, die Katheder
und das Latein, so er fast gar vergessen,
zu verachten, und kam auf die Meinung: Man
müsse die Wahrheit nur deutsch dozieren.
Gewiss ist, dass er die gemeine galenische Methode
zu kurieren sehr herunter gemacht, …
auch in der Theologie selbst sich seiner Freiheit
bedienet, ob er sich schon von der römischen
Kirchen nie offenbar abgesondert. Wie denn diejenigen,
welche sich Mysticos und Theosophos
nennen, ihn als ihren Vorgänger zu respektieren
haben. Es wird ihm viel Böses nachgesaget,
welches aber seine Liebhaber abzuwenden suchen,
darunter auch die Beschuldigung gehöret,
dass er ein Bündnis mit dem Teufel gehabt.
Was dieses Lexikon an Wissenswertem
für unser Thema zu bieten hat, ist natürlich
zum allergrößten Teil aus den uns
schon bekannten älteren Werken des
Adam und des Freher entnommen. Einige
wenige (wenn auch fragwürdige) Neuigkeiten
sind hier aber doch zu finden, so
etwa die angeblichen Lehrjahre bei dem
„chymiker“ Valentinus 20 und der bei den
Kennern der Materie zweifellos ein
Schmunzeln auslösende Hinweis auf die
angeblichen drei „Prinzipien“ Wasser, Öl
und Salz; hier haben die (namentlich nicht
genannten) Bearbeiter des Lexikons wohl
etwas missverstanden: es muss bekanntlich
Schwefel, Quecksilber und Salz heißen.
Neu und nicht unzutreffend ist die ausdrückliche
Bezugnahme auf die „mysticos“
und „theosophos“, während der angebliche
Teufelspakt zum alt gewohnten Repertoire
der Überlieferung gehört.

4. Barocke Gelehrsamkeitsgeschichte:
Morhof, Conring, Gundling
Der Blick in das deutschsprachige Lexikon
von 709 darf uns freilich nicht zu der
Annahme verleiten, dass wir es von nun
an überhaupt mit Nachschlagewerken in
der Muttersprache zu tun hätten – vielmehr
ist das Gegenteil der Fall, und das
zeigt sich schon, wenn wir uns als nächstem
dem „Polyhistor literarius, philosophicus
et practicus“ des Daniel Georg Morhof
2 zuwenden, der selbst als wahrer Polyhistor
gelten kann. Der aus Wismar
gebürtige Sprach- und Literaturhistoriker
hat in seinem vielteiligen, systematisch
aufgebauten Kompendium, das eine ziemlich
komplizierte Entstehungsgeschichte
aufweist 22, einen im besten Sinne enzyklopädischen
Überblick über die Welt des
Wissens und der universellen Gelehrsamkeit
zu bieten versucht. Welches Bild nun
Morhof in seinem „Polyhistor“ von Paracelsus
skizziert, ist schon daran abzulesen,
dass er ihm bereits im ersten Buch einen
Abschnitt widmet, und zwar im 5. Kapitel,
das mit der Überschrift „De Novatoribus
in Philosophia“ (also „über die Erneuerer
der Philosophie“ – gemeint ist die
Naturwissenschaft) versehen ist. In diesem
Kapitel trägt der 6. Abschnitt 23 die Überschrift
„Phil(ippus) Aureolus Theophrastus
Paracelsus von Hohenheim“ und hat (hier
in deutscher Übersetzung wiedergegeben
und etwas gekürzt) den folgenden Inhalt:
Wunderbar war an diesem Menschen, so wie
der Name, auch die Geistesgabe: Er war gleichsam
ein neuer Komet auf dem gelehrten Erdkreis,
ein Neuerer in der Theologie und in der
Naturwissenschaft, obwohl er selbst beinahe ungebildet
war, das heißt: Er war mit keiner
Schul-Gelehrsamkeit befleckt. Diesem Geist war
eine wunderbare, wenn auch völlig wild gewachsene,
Fruchtbarkeit zu Eigen, da er so viele
neue Lehrsätze hervorbrachte, die für die Theologen
und Naturwissenschaftler anstößig
waren.
Es war in ihm eine große Kraft des Verstandes
und eine große Erkenntnis der Geheim-
nisse der Natur, wodurch es auch geschah, dass
er die Medizin gewissermaßen in eine neue
Form umgegossen hat. Die Deutschen können
sich dieses Namens rühmen. Mit seiner Kunst
hat er nämlich beinahe die gesamte Schule der
galenischen Medizin ihrer Würde entkleidet.
Wenn diesem Mann in seiner Jugend die nötige
Bildung zuteil geworden wäre, mit der er seine
Lehre hätte schmücken können, so hätte
Deutschland überhaupt keinen größeren Namen
aufzuweisen.
Paracelsus war auch kein Auto-Didactus,
sondern verdankte seine wichtigsten Lehren den
unveröffentlichten Schriften des Isaak Hollandius,
von dem er sich, wie man annimmt, vieles
abgeschrieben hat. Nun haben freilich die geradezu
ungeheuerlichen Begriffe, deren Schöpfer er
selbst gewesen ist, seine Lehre in einen üblen Ruf
und sogar in den Verdacht der Magie gebracht.
Gerechter aber richten jene über ihn, die bedenken,
dass alle seine Schriften erst nach seinem
Tod erschienen sind, und dass von ihm als Lebendem
nichts schriftlich festgehalten wurde. –
Und hätte er die Hände von der Theologie gelassen,
so hätte er sich weniger Neid zugezogen.
Hier haben wir nun eine wahre Lobeshymne
vor uns, die zwar sachlich nicht
viel Neues bringt (außer dem Hinweis auf
den Isaak Hollandius 24), aber in solchem
Maße eine positive Wertung enthält, wie
wir sie bis dahin nicht gefunden haben
und auch künftig nicht finden werden.
Morhof rückt in seinem Werk den Hohenheimer
mit dem Hinweis auf dessen Bedeutung
als Neuerer in der Philosophie
sogar in die Nähe des René Descartes und
des Amos comenius, denen jeweils vor
und nach Paracelsus ein eigener Abschnitt
gewidmet ist. Kann man jedoch aus diesem
Lobgesang auch schon den Schluss
ziehen, dass in den deutschen Landen nun
in der gelehrten Welt ein neues, in leuchtenden
Farben gehaltenes Paracelsus-Bild
Einzug gehalten hätte, oder gab es um
diese Zeit doch auch kritische und negative
Gegenstimmen – nicht nur in der
Fachliteratur, sondern auch (und speziell)
in den Nachschlagewerken? Ein geradezu
5

drastisches Beispiel für eine solche Gegenstimme
finden wir in einer gleichfalls lateinisch
abgefassten Publikation aus dem
Jahre 727.
In der Kunst des Heilens standen damals bei
uns im hellen Licht des Ruhmes vor allem Leonhard
Fuchs und Johannes Günther aus Andernach.
Ihnen wären ohne Zweifel noch mehrere
andere an die Seite getreten, wenn nicht zu dieser
Zeit jener Scharlatan ganz Deutschland verrückt
gemacht hätte, der sich Philippus Aureolus
Theophrastes Bombastus Paracelsus von Hohenheim
nannte. Er war ein Scheusal von
einem Menschen und nur dazu geboren, um in
der Medizin jegliche bessere Lehre zu verderben.
Aus Einsiedeln bei Zürich gebürtig, starb er
1541 als Umherschweifender in Salzburg, nach
langen Wanderungen und ständigen Streitereien
zu Basel und anderswo. Er war ein Großsprecher
und hat alle anderen verachtet.
Was wir soeben gehört haben und was
in den Ohren von Mitgliedern und Freunden
der Bombastus-Gesellschaft nicht sehr
freundlich klingen mag, stammt aus einem
ganz ähnlichen Werk wie dem des Morhof,
das allerdings von einer ganz anderen
Gesinnung getragen ist.
Der in Breslau erschienene „commentarius
de Scriptoribus sedecem post christum
natum seculorum“ will ebenfalls eine
Art Gelehrtengeschichte von der Antike bis
zur Neuzeit bieten, und auch dieses Werk
ist natürlich im Sinne einer systematischhistorischen
Darstellung aufgebaut. Was
seinen Verfasser, den in Helmstedt beheimateten
Hermann conring 25 so sehr an
Paracelsus erzürnt hat, dass er ihn so hässliche
Worte verwenden lässt, ist aus dem
verhältnismäßig kurzen Text 26 nicht unmittelbar
ersichtlich. Aber vielleicht ist es doch
kein purer Zufall, dass dieser vielseitige Gelehrte,
der sich vor allem mit juristischen
und rechtsgeschichtlichen Studien einen
Namen gemacht hat, in erster Linie doch
ein Mediziner und darüber hinaus ein großer
Verehrer des Aristoteles war.
Nach der tüchtigen Paracelsus-Schelte
des Herrn Professor conring soll nun wie-
6
der ein in ausgewogeneren Zügen skizziertes
Bild des Hohenheimers vorgelegt
werden. Ein solches finden wir in einem
bezüglich der Konzeption mit Morhofs
und conrings Werken vergleichbaren, aber
wesentlich umfangreicheren Kompendium,
das schon in deutscher Sprache abgefasst
ist und in seinem anspruchsvollen
Titel von sich nichts Geringeres behauptet,
als dem Leser eine „Vollständige Historie
der Gelahrtheit“ zu bieten. Der Autor, Nicolaus
Hieronymus Gundling 27, stammte
aus Franken, lebte aber später in Halle an
der Saale, und sein großes Werk ist erst
734 in Frankfurt am Main und Leipzig
posthum in Druck gegangen. Über Paracelsus
hat er sich viel ausführlicher als die
beiden vorhin genannten Gelehrsamkeits-
Historiker geäußert, und was er da zu
sagen weiß 28, bietet neben einer Reihe von
mehr oder weniger gesicherten biographischen
Daten auch bemerkenswerte Stellungnahmen
zu Person und Werk des Hohenheimers.
Die Schweizer sind grob, voller Intrigen, und
nicht ein Haar besser als andere Nationen. Theophrastus
Paracelsus war auch ein Schweizer,
oder – wie andere wollen – ein Schwabe. Gewiß
kann ich es nicht sagen, denn er hat es niemand
offenbaret. Soviel ist indessen wohl gewiß, dass
er nach Africam, Asiam, Moscau und Arabien
gereiset, und hatt also Vieles erfahren. Auch
verstund er dahero die arabische Sprach vollkommen
und hatt darinnen viele gute Dinge
quoad artem medicam (mit Bezug auf die Heilkunst)
geschrieben.
Als er nun von diesen Reisen wieder nach
Hause kam, machte man ihn zum Professore
Physices in Basel. Da er aber daselbst anfing,
auf Deutsch zu docieren, so waren die Pedanten
alsobald hinter ihm her. Denn sie meinten, nun
würde wieder eine Barbarei einreißen, und jedermann
ein Medicus werden. Sed inanis erat
hic metus (Doch umsonst war diese Befürchtung).
Man verstehet ja deswegen auch nicht
gleich die res (die Sache), wenn man die Worte
weiß. Gleichwohl lief doch jedermann zu diesem
Theophrasto und die anderen Professores litten

dadurch nicht wenigen Abbruch. Folglich ward
das odium (der Haß) immer größer.
Gundlings Ansicht, dass die Schweizer
„grob und voller Intrigen“ seien, hat ihn
also nicht daran gehindert, die Persönlichkeit
des Paracelsus vorurteilsfrei und in
einem wirklich angenehmen Licht zu zeigen.
Er geht auch auf kritische Stimmen
ein und ist bemüht, diese Kritikpunkte zu
entschärfen. Da tut es auch nichts zur
Sache, dass er die Reisefreudigkeit des Hohenheimers
über Gebühr und entgegen
der historischen Wahrheit herausgestrichen
hat, und dass er ihn auch noch zu einem
Kenner des Arabischen gemacht hat. Die
üble Beleumdung des Paracelsus sieht er
schlicht und einfach im Neid derer begründet,
die offenbar durch ihn zu Schaden
kamen (oder zu kommen fürchteten).
Solche missgünstig gesonnene Personen
waren nach Gundlings Ansicht sowohl
unter den Theologen als auch bei den Medizinern
zu finden.
Die Theologen eiferten auch heftig wider ihn,
weil er in seinen Schriften immer Theologica mit
eingemischet. Allein dieses war, seinen Principiis
nach, allerdings nötig. Denn er sagte ausdrücklich:
Man müsse nicht in denen Schriften
Hippokratis und Galeni, sondern in der heiligen
Schrift die Kunst des Heilens suchen. Die
Haupt-Ursache hergegen, warum die Theologen
so gar sehr auf ihn schmäheten, war diese, weil
er dem Indifferentismo soll sein ergeben gewesen.
Hierzu kam noch derer Lutheraner odium.
Denn er hatte zu sagen pflegen: Luthers Reformation
sei Bacchanten-Werk gewesen; wenn es
ihm anstünde, er wollte es weit besser machen.
Er fing schon an zu chymisieren. Ja, er nahm,
an Statt derer ganzen Kübel, die sonst die Medici
den Patienten eingaben, nur wenige Tropfen,
und tat doch damit die besten Kuren in den
desperatesten Krankheiten. Folglich ist kein
Wunder, dass ihm einige Medici sogar nach
dem Leben gestanden: Sie wollten ihn nämlich
mit Gifte hinrichten. Da sie ihm aber auf solche
Weise nicht beikommen konnten, machten sie
ihn zum Hexenmeister. Hiermit stimmten nun
geschwind verschiedene Theologen überein, weil
er in seinen öffentlichen Schriften das Wort
„Magiam“ gebrauchet. Doch ist zu unterscheiden
zwischen natürlicher und diabolischer
Magie, weswegen man ihn auch hat derowegen
entschuldigt und verteidiget. Nur dieses ist an
ihm zu tadeln: Dass er seinen Schülern nicht
viel sagte, und was er ja noch offenbarte, davon
konnten sie das Wenigste, seiner neu erdichteten
und dunckeln Wörter halber, verstehen.
Gundlings auffällig deutliche Bezugnahme
auf die theologische Gegnerschaft
und sein mildes Urteil über das aus seiner
Sicht an Paracelsus Tadelnswerte kommt
vielleicht nicht ganz von ungefähr: Er
selbst war theologisch und juristisch gebildet,
aber kein Mediziner.
5. Zedlers „Universal­Lexikon“ und Jöchers
„Gelehrten­Lexikon“
Schon einmal haben wir einen Blick in
ein Lexikon getan, das diesen Begriff im
Titel geführt hat, und nun darf natürlich
auch ein Blick in das berühmteste derartige
Werk der frühen Neuzeit, in Zedlers Universal-Lexikon,
nicht fehlen. Mit seinen 68
Bänden ist es im deutschen Sprachraum
das größte derartige, jemals vollständig erschienene
Nachschlagewerk, und es ist das
erste seiner Art, das seinen Namen nicht
nach einem Bearbeiter oder Verfasser, sondern
nach seinem Verleger erhalten hat. 29
Wie schon im Lexikon von 709 müssen
wir auch hier für unsere Zwecke unter dem
Stichwort „Paracelsus“ nachschlagen: Der
26. Band, im Jahre 740 in Frankfurt und
Leipzig erschienen, enthält dazu einen verhältnismäßig
ausführlichen Artikel, der
eine ganze großformatige Seite 30 umfasst.
Der namentlich nicht genannte Verfasser
dieses Beitrags hat sich offenbar gut informiert,
und wie es der grundsätzlichen Intention
des „Zedler“ entsprach, wird hier
nur sachlich fundierte (als solche freilich
nicht mehr neue) Information geboten,
ohne jegliche polemische Bemerkung, aber
auch ohne jede ausdrücklich lobende Äußerung.
Ein kleiner Ausschnitt soll dies
veranschaulichen.
7

Wie nun derselbe (Paracelsus) eine sonderbare
Neigung zur Chymie bezeigte, wurde er hierauf
dem Abt Trithemio zu Spanheim in die Unterrichtung
gegeben, da er dann verschiedene Geheimnisse
in dieser Kunst erlernte, und sodann
zu Sigismund Fuggern sich verfügte, welcher damals
diesen Studien sehr eifrig oblag und zur
Beförderung derselben viele Leute hielt. Hiernächst
besuchte er auch andere in dieser Wissenschaft
berühmte Männer, und tat bei noch früher
Jugend eine Reise nicht allein durch Deutschland,
Italien, Frankreich und Spanien, sondern
auch durch Polen, Siebenbürgen, Kroatien und
andere Länder; da hat er aller Orten vieles in
der Natur angemerket und er soll sowohl von
alten Weibern als von Ärzten, Wundärzten
und Chymisten sonderbare Arzneimittel erlernet
haben.
Man merket hierbei auch noch an, dass seine
Lehre von den drei Anfangsgründen der Chymisten
nicht von ihm erfunden, sondern wie
noch viele andere Dinge aus den Büchern des
Basilius Valentinus, die damals noch wenig in
der Welt bekannt gewesen, hergenommen sei; ob
er gleich denselbigen in seinen Schriften nirgendswo
erwähnt hat. So viel ist indessen ganz
gewiss, dass er viele Krankheiten mit besonderm
Glück behoben, welche andere Ärzte, die den
Gebrauch des Opium und des Quecksilbers damals
noch nicht recht verstanden, gar nicht zu
heilen wussten.
Sonsten hat er die Physik, Astronomie und
Alchymie nebst der Frömmigkeit als vier Säulen
der wahrhaften Arzneikunst angegeben, auch in
der Gottesgelehrsamkeit sich selbst seiner Freiheit
bedienet, ob er sich gleich von der Römischen
Kirchen niemals abgesondert.
Wenn auch im vorliegenden Beitrag verständlicherweise
nur eine kleine Auswahl
aus den vielen Nachschlagewerken der frühen
Neuzeit geboten werden kann, so
wäre diese Auswahl doch noch weit weniger
vollständig ohne jenes spezielle biographische
Fachlexikon, das mehrmals neu
aufgelegt wurde und dann noch bis weit
ins 9. Jahrhundert hinein unter seinesgleichen
als das Standardwerk schlechthin
gegolten hat: Das von christian Gottlieb
8
Jöcher 3 verfasste „Allgemeine Gelehrten-
Lexicon“, dessen 3. Band mit dem Stichwort
„Paracelsus“ im Jahre 75 bereits in
zweiter Auflage (und natürlich ebenfalls in
Leipzig) erschienen ist.
Dieses Werk hat es sich – wie der Titel
besagt – zum Ziel gesetzt, die „Gelehrten
aller Stände vom Anfang der Welt bis auf
unsere Zeit“ zu erfassen, und der selbst aus
Leipzig gebürtige Verfasser war als promovierter
Theologie, Professor der Geschichte
und langjähriger Leiter der Universitätsbibliothek
jedenfalls der geeignete Mann, um
ein solches in der Tradition von Gesner
und Freher stehendes Kompendium zu erarbeiten.
Sein Artikel über Paracelsus 32
stimmt zwar auf weite Strecken fast wortwörtlich
mit dem in Zedlers Lexikon überein,
setzt aber doch auch (besonders in
den spezifisch medizinischen Dingen) eigenständige
Akzente und lässt zwischen
den Zeilen durchaus eine gewisse Sympathie
durchblicken. Dies wird schon an
einer kleinen „Kostprobe“ aus dem Artikel
deutlich.
Sonst hat er die Physik, Astronomie und Alchymie
nebst der Frömmigkeit als vier Säulen
der wahrhaften Arzneikunst angegeben, auch in
der Theologie sich selbst seiner Freiheit bedienet,
ob er sich gleich von der Römischen Kirchen öffentlich
niemals abgesondert.
Er wollte die gesamte Medizin auf einen bessern
Fuß setzen, leitete zuerst die Krankheiten
aus dem Tartaro und den principiis chymicis
her, verwarf die ganze Diätetik, führte bei der
Pharmazie lauter chymische Arznei-Mittel ein,
verlachte die so genannten galenischen Medikamente,
meinte die Wirkungen der Simplicium
aus ihrer äußeren Farbe zu entdecken, hielt von
der chirurgia incisoria und usoria nichts, sondern
machte zuerst von der Chirurgia sympathetica
viel Rühmens, und suchte überall die
von ihm erfundenen Panazeen zu erheben.
Es sollen noch viel Manuskripte von ihm hier
und da aufbehalten werden, wie denn einige
vorgeben, dass er 53 medizinische und 235 philosophische
Bücher geschrieben habe.

Abb. 5: Titelblatt des 26. Bandes von Zedlers „Universal-Lexicon“
9

6. Zwei Beispiele aus dem 19. Jahrhundert:
Wolff und Escher
Mit den Paracelsus-Artikeln in Zedlers
„Universal-Lexikon“ und in Jöchers „Gelehrten-Lexikon“
war im Hinblick auf Inhalt
und Umfang ein sehr hoher enzyklopädisch-biographischer
Standard erreicht,
von dem man annehmen möchte, dass er
für die Nachschlagewerke in den folgenden
Jahrzehnten als verbindlich galt. Seit der
Zeit nach 800 kamen ja in rascher Folge
immer neue Lexika auf den Markt, darunter
insbesondere die beliebten „conversations-Lexika“,
die in ihren biographischen
Artikeln natürlich nicht mehr so ausführlich
waren.
Was hat nun aber beispielsweise ein solches
Werk wie das von Oskar Ludwig Bernhard
Wolf 33, wiederum in Leipzig herausgegebene
„Neueste Elegante conversationslexikon“,
das sich „an Gebildete aus allen
Ständen“ wenden wollte, tatsächlich an
Wissen über Paracelsus zu bieten? Die Eintragung
im 3. Band, der 836 erschienen ist,
umfasst nicht viel mehr als 20 Zeilen; sie
beschränkt sich aber nicht etwa auf die Darlegung
einiger bekannter Fakten, sondern
nimmt sogar auf diesem engen Raum noch
eine Wertung vor; diese lässt sich vielleicht
gerade noch als „elegant“ bezeichnen, doch
klingt sie nicht unbedingt schmeichelhaft.
Im originalen Wortlaut hört sich dieser mit
der Sigle „23“ gezeichnete Text so an:
Paracelsus, mit seinem eigentlichen Namen
Philippus Aureolus Bombastus von Hohenheim,
1493 zu Marien-Einsiedeln geboren; die beiden
Namen P(aracelsus) und Theophrastus hatte er
sich selbst zugelegt; mit ersterem wollte er bezeichnen,
dass er mehr als Celsus sei. Überhaupt
war er ein Mann, dessen ganzes Leben ein Gewebe
von Eccentricitäten ist. Ein Feind alles
gründl(ichen) Wissens, bildete er sich selbst eine
Art von System, das, aus theosophisch-mystischen
Floskeln zusammengesetzt, dennoch viele
Anhänger (Paracelsisten) fand.
Statt der gewöhnlich chemisch bereiteten Medicamente
verfertigte er eine Menge von Arcanen,
mit denen er Wundercuren verrichtet haben
20
wollte, was ihm bei Groß und Klein ein ungeheures
Ansehen verschaffte.
Eine Zeit lang brachte er als wandernder Scholasticus
zu, ward 1527 Professor in Basel, und
nach abermaligen Hin- und Herzügen vom Erzbischof
Ernst nach Salzburg berufen, wo er 1541,
wahrscheinlich in Folge eines Sturzes starb.
Seine auf höchst phantastische Weise geschriebenen
Werke tragen überdies den Stempel der
Flüchtigkeit an sich. Sie wurden am vollständ(igsten)
in 2 Bänden, Genf 1658, in Folio
herausgegeben. Von ihm kommt der Ausdruck
„Bombast“ oder „Bombastische Schreibart“.
Von diesem Ausdruck wird sodann auf
das Stichwort „Bombast“ 34 verwiesen, wo
tatsächlich wieder, wenn auch mit einem
leisen Vorbehalt, ein Bezug zu Paracelsus
hergestellt wird. Die mit der Sigle „5“ gezeichnete
kurze Eintragung hat folgenden
Wortlaut:
Bombast, Schwulst in der Rede, um dahinter
geistige Leere zu verstecken. Die wahrscheinlichste
Ableitung ist die von Paracelsus Theophrastus,
der sich den Namen Bombastus gab.
Dass sich die Bearbeiter des Wolff’schen
Lexikons (immerhin handelte es sich laut
Titel um eine „Gesellschaft von Gelehrten“)
erlaubten, das Scheltwort „bombastisch“
mit Paracelsus in Verbindung zu bringen,
dürfte nicht nur in der Bombastus- Gesellschaft
einiges Befremden auslösen. – Zum
Herausgeber ist noch anzumerken, dass er
zunächst Medizin studiert, sich dann aber
auf die Geschichte und Philosophie verlegt
hatte. Seine größten publizistischen Erfolge
hat er übrigens nicht mit seinem „eleganten“
Lexikon, sondern mit zwei Anthologien
deutscher Poesie und Prosa erzielt:
Sein „Poetischer Hausschatz des deutschen
Volkes“ ist innerhalb von 70 Jahren in
nicht weniger als 3 Auflagen erschienen!
Es wäre nun wohl mehr als unangemessen,
einen Streifzug durch die Geschichte
des Paracelsus-Bildes in den frühneuzeitlichen
Nachschlagewerken mit dem oben
zitierten, ziemlich abschätzigen Urteil zu
beschließen. Zwei Jahre nach dem Erscheinen
des dritten Bandes von Wolffs „con-

versations-Lexikon“ ist nämlich schon von
der wahrlich riesenhaften (und nie vollendeten)
„Allgemeinen Encyklopädie der
Wissenschaften und Künste“ von Ersch
und Gruber der . Band der dritten Sektion
in Druck gegangen – und darin ist der
bis dahin umfang- und inhaltsreichste in
einem Nachschlagwerk publizierte Beitrag
über den Hohenheimer zu finden. Der
nicht weniger als 22 Spalten 35 umfassende
Artikel „Paracelsus“ aus der Feder des Züricher
Historikers Heinrich Escher 36 bildete
nicht nur bis dahin den unbestrittenen
Höhepunkt der lexikographischen Darstellung,
sondern ist dann seinerseits zum Ausgangspunkt
für die gesamte weitere Paracelsus-Forschung
geworden.
Mit dem in Zürich verfassten Text des
Konrad Gesner, nahe der Geburtsheimat
des Philippus Auréolus Theophrastus Bombastus
von Hohenheim, genannt Paracelsus,
entstanden, haben wir den Reigen der
literarischen Paracelsus-Bilder aus insgesamt
vier Jahrhunderten eröffnet; mit einem
kleinen Auszug aus dem gleichfalls aus Zürich
stammenden Artikel von Escher wollen
wir ihn nun beschließen.
Wie jeder ausgezeichnete Mann, so muss
auch Paracelsus, wenn ein begründetes Urteil
über ihn soll gefällt werden, nach den Verhältnissen
seiner Zeit und nach seiner eigenen Stellung
zu derselben betrachtet werden. Dadurch
wird es erklärlich, wie ein großer Geist, in welchem
die erhabensten Ideen leben, der die geistreichsten
Ansichten und treffliche Lehren zu verkünden
hat, zugleich die verkehrtesten Richtungen
verfolgen und dem schimpflichsten Aberglauben
sich ergeben konnte. Darum sind aber auch die
Urteile über ihn zu allen Zeiten so widersprechend
gewesen und werden es bleiben, so lange
nur einzelne Seiten seines Wirkens dargestellt,
nicht aber sein ganzes System im Zusammenhange
aufgefasst wird…
Überdies stehen seine Behauptungen und Mei-
nungen alle doch in genauer Verbindung, wenn
er sich auch dieselbe nicht deutlich dachte, indem
sie aus seiner allgemeinen Ansicht von Gott,
Welt und Mensch hervorgingen, und können
daher auch nur in dieser Verbindung richtig aufgefasst
werden. Wie viel Irriges nun auch darin
liegen mag, so kann doch nicht geleugnet werden,
dass sie die Erzeugnisse eines, zwar nicht logisch
ordnenden, aber mit seltener Produktivität begabten,
wahrhaft genialen Geistes waren.
Rückblick und Zusammenfassung
Die ungemein differenzierte und ausgewogene
Betrachtungsweise in Eschers Artikel
bietet natürlich auch den idealen Ausgangspunkt
für einen zusammenfassenden
Rückblick über die unterschiedlichen Paracelsus-Bilder
die hier vor unseren Augen vorüber
gezogen sind. Die geistige Spannweite
der Persönlichkeit, um die es uns hier geht,
ist von Escher mit ihren gegensätzlichen
Ausprägungen sehr deutlich gekennzeichnet
worden, und in diesen großen Spannungsbogen
sind auch sämtliche charakterisierungen
des Hohenheimers einzuordnen,
wie sie uns in den verschiedenen Nachschlagewerken
begegnet sind. Vom hoch gepriesenen
Forscher und bahnbrechenden Erneuerer
der Naturwissenschaften über das Missverständnis
als mystischer Dichter bis zum
geringschätzig abqualifizierten Scharlatan
reicht die Palette der Bilder.
Was die Autoren und Bearbeiter dieser
Enzyklopädien und Kompendien betrifft,
so kommt es wohl nicht von ungefähr,
dass die Mediziner unter ihnen mit einer
unverkennbaren Vorliebe ein dunkleres
Bild des Paracelsus gezeichnet haben, während
er von den Vertretern anderer Disziplinen
in deutlich helleren Farben dargestellt
wurde. Welche Schlüsse sich aus dieser
Beobachtung ziehen lassen, darf ich für
diesmal wohl, als Anregung für weiteres
Nachdenken, im Raume stehen lassen.
2

Der aus zwei Flügelsälen und einem zentralen
Kuppelraum bestehende Bibliothekssaal wurde
776 fertiggestellt und konnte dank seiner großräumigen
Dimensionierung noch bis gegen 900
die Neuzugänge an Büchern aufnehmen. Siehe
dazu: TOMAScHEK, Johann: Stiftsbibliothek
Admont. Ried / Innkreis 996.
2 Eine gute Übersicht zur Geschichte der lexikalischen
und enzyklopädischen Nachschlagewerke
bietet: ZIScHKA, Gert A.: Index lexicorum,
Wien 959, S. XI – XLIV.
3 Geboren am 26.03. 5 6 und gestorben am
3. 2. 565 in Zürich; vgl. Neue Deutsche Biographie
6, Berlin 97 (unveränderter Nachdruck der
Ausgabe 964), S. 342 f.
4 Der gesamte Titel umfasst neun Zeilen und bezeichnet
das Werk nicht nur (mit Recht) als „Opus
novum“, sondern auch als unerlässlich für jede öffentliche
und private Bibliothek wie auch als überaus
nützlich für die Studierenden aller Künste und
Wissenschaften. – Drei Jahre später hat Gesner seiner
„Bibliotheca“ beim selben Drucker noch die
2 Bücher umfassenden „Pandectae“ folgen lassen,
in denen er die in seinem ersten Werk verzeichnete
Fülle an Literatur in systematischer Abfolge den
einzelnen Wissensgebieten zuordnet.
5 Er steht auf der Rückseite von Blatt 6 4; Gesners
„Bibliotheca“ ist nicht mit einer Seitenzählung,
sondern, wie im 6. Jahrhundert noch üblich, mit
einer Blattzählung versehen.
6 Schweizer Mediziner und Schriftsteller, geboren
Ende des 5. Jahrhunderts und gestorben am
26. 2. 552 in Zürich; vgl. Deutsche Biographische
Enzyklopädie 5 (2. Ausgabe), München 2006,
S. 668.
7 Geboren in Grottkau (das Geburtsdatum ist nicht
bekannt), gestorben am 23. oder 26. 2. 622 in
Heidelberg. Vgl. Neue Deutsche Biographie ,
Berlin 97 (unveränderter Nachdruck der Ausgabe
von 953), S. 53.
8 Der erste Band („Philosophi“) erschien 6 5 in
Heidelberg und Frankfurt in zwei verschiedenen
Ausgaben, der zweite („Theologi“) 6 8, der dritte
und der vierte 620, jeweils in Heidelberg.
9 S. 28 – 37.
0 Geboren am 2.05. 606 in Frankfurt/Main, gestorben
am 4. 0. 688 in Nürnberg; vgl. Deutsche
Biographische Enzyklopädie 8, München 988,
S. 5 4.
Eine vollständige Aufzählung dieser Kleinskulpturen
und Überlegungen zu ihrer Funktion innerhalb
der künstlerischen Ausstattung des Bibliothekssaales
bietet: MANNEWITZ, Martin:
Stift Admont. Untersuchungen zur Entwicklungs-
22
ANMERKUNGEN
geschichte, Ausstattung und Ikonographie der
Klosteranlage, München 987, S. 223 – 227.
2 Drittes Buch / Neuntes Kapitel, S. 78.
3 Gemeint ist der berühmte römische Staatsmann,
Redner und Philosoph Marcus Tullius cicero
( 06 – 43 v. chr.).
4 Schüler des Aristoteles und Leiter der Peripatetiker-Schule,
37 – 287 v. chr. Vgl. den Artikel
„Theophrast von Eresos“ von O. GIGON in:
Lexikon der Alten Welt, Zürich-Stuttgart 965,
Sp. 3057 f.
5 Geboren 6 , gestorben 682. Vgl. den Artikel
„Freher“ von Peter FUcHS in: Neue Deutsche
Biographie 5, Berlin 97 (Nachdruck der Ausgabe
96 ), S. 392 f. (zu Paul Freher S. 392).
6 Sp. 225 – 228; das „Theatrum“ weist eine durchgehende
Spaltenzählung auf.
7 Geboren am 25.0 . 507 und gestorben am
06.07. 568 in Basel, eigentlich Johann Herbst(er);
Humanist, Drucker und Verleger; vgl. Neue Deutsche
Biographie 7, München 998, S. 497.
8 Galen(os), latinisiert Galenus, griechischer Arzt
und medizinischer Schriftsteller, 29 – 99 n. chr.
Vgl. den Artikel „Galen“ von F. KUDLIEN in: Lexikon
der Alten Welt, Zürich-Stuttgart 965.
Sp. 0 6 f.
9 Der Artikel umfasst in dem großformatigen Band
mehr als eine halbe Spalte auf S. 8; in den erstaunlich
reichhaltigen Literaturangaben werden
acht Publikationen genannt, darunter auch die
„Vitae medicorum“ von Melchior Adam.
20 Der Benediktiner Basilius Valentinus soll im 5.
Jahrhundert im Erfurter St. Peterskloster als Arzt
und Alchemist tätig gewesen sein; vgl. den entsprechenden
Artikel von Gerhard EIS in: Neue
Deutsche Biographie , Berlin 97 (Nachdruck
der Ausgabe von 953), S. 620. Die historische
Existenz dieses Mönches ist allerdings nicht nachweisbar;
die ihm zugeschriebenen Schriften sind
wahrscheinlich erst viel später entstanden und ihrerseits
schon von Paracelsus beeinflusst.
2 Geboren am 06.02. 639, gestorben am 30.07. 69
in Lübeck; vgl. den informativen Artikel von Adalbert
ELScHENBROIcH in: Neue Deutsche Biographie
8, Berlin 997, S. 27 f.
22 Nur die beiden ersten Bücher des ersten Teiles
kamen zu Lebzeiten des Autors heraus; das dritte
Buch erschien posthum 692, Buch 4 – 7 sowie die
Teile 2 und 3 wurden erst in den folgenden Jahren
nach Mitschriften von Morhofs Hörern zusammengestellt;
7 4 kam eine zweite und 747 sogar
noch eine vierte Auflage heraus. Für den vorliegenden
Beitrag wurde die zweite Auflage herangezogen.

23 S. 8 f; die beiden letzten Wörter der Überschrift
sind in Frakturbuchstaben gesetzt.
24 Gemeint ist zweifellos der Alchemist Johann(es)
Isaac(us) Holland(ius), dessen Lebensdaten nicht
eindeutig feststellbar sind; die unter seinem
Namen veröffentlichten Schriften (darunter auch
ein Traktat über den Stein der Weisen) sind erst im
frühen 7. Jahrhundert gedruckt worden. Vgl. BIE-
DERMANN, Hans: Handlexikon der magischen
Künste von der Spätantike bis zum 9. Jahrhundert,
Graz 968, S. 74 f.
25 Geboren am 09. . 606 in Norden, gestorben am
2.02. 68 in Helmstedt; vgl. den Artikel von
Michael STOLLEIS in: Deutsche Biographische
Enzyklopädie , (2. Ausgabe), München 2005,
S. 397 f. conring hat an dem „commentarius“,
wie aus dem Vorwort ersichtlich ist, schon ab 664
gearbeitet, diesen aber zu Lebzeiten nicht mehr
abgeschlossen; das Werk ist dann erst viel später
aus seinem Nachlass in Druck gegeben worden.
26 Er steht auf S. 59 und bietet in Anm. 7 mehrere
Literaturhinweise, aus denen hervorgeht, dass sich
conring ausgiebig mit den Befürwortern und Gegnern
des Paracelsus auseinandergesetzt hat.
27 Geboren in Kirchensitichenbach am 25.02. 67 ,
gestorben am 09. 2. 729 in Halle /Saale; vgl. den
Artikel „Gundling“ von Rolf LIEBERWIRTH in:
Neue Deutsch Biographie 7, Berlin 966,
S. 3 7 – 3 9 (zu Nicolaus Hieronymus S. 3 8).
28 S. 2959 – 296 ( 6. Abteilung der Historisch-Literarischen
Section, § LXXX).
29 Der Leipziger Buchhändler und Verleger Johann
Heinrich Zedler ( 706 – 770) hatte es verstanden,
für die Herausgabe seiner groß angelegten Enzyklopädie
zwei Professoren der Universität Leipzig
zu gewinnen: Zunächst Johann christoph Gottsched
( 700 – 766) und dann carl Ludwig Ludovici
( 707 – 778). Vgl. John cARTER und Percy
H. MUIR (Hrsg.): Bücher die die Welt verändern,
Darmstadt 969, Nr. 9 .
30 Sp. 72 – 722; die Literaturangaben beschränken
sich auf sechs Titel, unter denen natürlich wieder
das Werk von Melchior Adam zu finden ist.
3 Geboren am 20.07. 694 und gestorben am
0.05. 758 in Leipzig; vgl. entsprechenden Artikel
von Notker HAMMERSTEIN in: Neue Deutsche
Biographie 0, Berlin 974, S. 452.
32 S. 246 f; der gebräuchliche deutsche Beiname
„von Hohenheim“ scheint hier in der unrichtigen
Schreibweise „von Hohenstein“ auf; von den übrigen
Namen fehlt „Bombast(us)“.
33 Geboren am 26.07. 799 in Altona (Hamburg), gestorben
am 6.09. 85 in Jena; vgl. Deutsche Biographische
Enzyklopädie 9, München 999,
S. 576.
34 Band , (A – D), Leipzig 834, S. 246.
35 S. 284 – 296.
36 Geboren am 20.04. 78 und gestorben am
28.02. 860 in Zürich; vgl. den Artikel „Escher, Dr.
Heinrich“ von G(eorg) von WYSZ in: Allgemeine
Deutsche Biographie 6, Leipzig 877, S. 353 – 355.
Dr. Johann Tomaschek · Bibliothekar des Stiftes Admont
Benediktinerstift · A-89 Admont
Vortrag im Dresdner Kulturpalast am 20. September 2006
23

Der Name Valentin Weigels ist nicht im
Bewusstsein einer breiteren Öffentlichkeit
verankert, doch scheint man sich dem
sächsischen Theologen und Denker seit geraumer
Zeit wieder verstärkt zuzuwenden.
Nachdem der Marburger Kirchenhistoriker
Winfried Zeller in der zweiten Hälfte des
vorigen Jahrhunderts ihm und seinem
Werk intensive Forschungen gewidmet
hatte, 2 stellte ihn der Dresdener Philosophiehistoriker
Siegfried Wollgast in den
Mittelpunkt seines so faktenreichen wie inspirierenden
Standardwerks zur „Philosophie
in Deutschland 550– 650“ 3 und befasste
sich mit ihm in zahlreichen weiteren
Beiträgen. 4 Auf der Grundlage einer 99
abgeschlossenen umfangreichen überlieferungs-
und textkritischen Untersuchung 5
konnte 995 die Arbeit an der knapp
zwanzig Jahre zuvor ins Stocken geratenen
kritischen Weigelausgabe in neuer Gestalt
wieder aufgenommen werden. 6 In den Jahren
2000 und 2003 erschienen eine Weigelmonographie
in englischer Sprache und
eine englische Übersetzung ausgewählter
Weigeltexte des amerikanischen Germanisten
Andrew Weeks. 7 Jüngst wurde Weigels
große Schrift „Vom Leben christi“,
welche 2002 in Band 7 der neuen Weigelausgabe
erschienen ist und eine exemplarische
Quelle für Weigels Toleranzdenken
und seine theologische Begründung darstellt,
als „Kostbarkeit der religiösen Literatur
des 6. Jahrhunderts“ bezeichnet. „Wer
innerhalb des protestantischen Spektrums
das Gegenmodell zur konfessionellen
Frühorthodoxie in reinster Form kennenlernen“
wolle, müsse „zu Valentin Weigel
greifen“. Die Schrift „Vom Leben christi“
verdiene „die Aufnahme in den Lektürekanon
derer, die sich intensiver mit der
christentumsgeschichte der Neuzeit und
besonders mit der Geschichte des Luthertums
und den Wurzeln des Pietismus
24
Horst Pfefferl
RELIGIÖSE TOLERANZ UND FRIEDENSIDEE
BEI VALENTIN WEIGEL ( 533 – 588)
beschäftigen“ wollten. Soweit der Erlanger
Reformationsgeschichtler Berndt Hamm,
von welchem das Zitat stammt, 8 und dies
nur kurz vorneweg zum aktuellen Stand
der Dinge um das Weigel’sche Werk.
Die Begriffe der religiösen Toleranz auf
der einen Seite und des Glaubenskriegs auf
der anderen sind in der jüngsten Zeit in
einer Art ins öffentliche Bewusstsein getreten
und haben an Aktualität gewonnen,
wie man es sich bis vor kurzem nicht hätte
vorstellen können. Kulturelle und gesellschaftliche,
seit der Aufklärung als selbstverständlich
zu betrachtende Errungenschaften
wie Glaubens- und Religionsfreiheit,
Trennung von Kirche und Staat und
die gegenseitige Achtung unterschiedlicher
Bekenntnisse werden plötzlich in Frage gestellt
oder geraten ins Wanken. Das in der
muslimischen Welt als Vorwurf verstandene
Zitat aus dem 4. Jahrhundert,
welches Benedikt XVI. in seine Regensburger
Vorlesung im September 2006 aufgenommen
hat, sorgte für weltweite Aufregung.
Dabei hätte der Papst aufgrund der
Geschichte seiner eigenen Kirche keinen
Grund gehabt, sich in Bezug auf Gewaltbereitschaft
über andere zu erheben, wie
ihm der Bochumer Philosophiehistoriker
Kurt Flasch in einem Beitrag mit dem Titel
„Von Kirchenvätern und anderen Fundamentalisten“
genüsslich vorhielt. 9 Mit dem
Tenor, die christliche Kirche habe sich so
verhalten, „wie der Papst es Mohammed“
zuschreibe, argumentiert Flasch: „Als [das
christentum] machtlos war, plädierte es
für Glaubensfreiheit. Wo es Staatsreligion
war, reagierte es fundamentalistisch roh
gegen Häretikergruppen“. 0
Der ganze Vorgang zeigt jedenfalls die
Brisanz einer Diskussion über Gewalt oder
Toleranz zwischen den Weltreligionen,
deren Verhältnis bis heute nicht frei ist
von Emotionen und Empfindlichkeiten.

Trotz aller Aktualität sollen sich die nachfolgenden
Ausführungen aber mit historischen
Zusammenhängen befassen. Dass
dennoch manche Aussagen gegenwärtige
Ereignisse und Einschätzungen in Erinnerung
rufen, macht nur deutlich, dass es
nicht falsch sein kann, in die Geschichte
zurückzublicken und die Entstehung und
Etablierung bestimmter gesellschaftlicher
Güter genauer zu betrachten.
Im Mittelpunkt soll die Beschäftigung
mit Weigels Toleranz- und Friedensidee
stehen. Hierzu sind noch zwei kurze Einführungen
vonnöten, welche aber schon
mitten in die zu behandelnde Thematik
hineinführen: einmal zu Valentin Weigel
und seinem Werk und dann, verbunden
mit einem Überblick über die Entwicklung
von Zwang und Verfolgung in den christlichen
Kirchen, zur Definition des Begriffs
der religiösen Toleranz, zum Frieden zwischen
den Religionen und zu der Frage,
wie es damit zur Zeit Weigels am Ende des
6. Jahrhunderts stand.
1. Wer ist Valentin Weigel und was hat es
mit seinen Schriften auf sich?
Weigel wurde 533 in Großenhain in
Sachsen geboren. Er besuchte die Fürstenschule
St. Afra in Meißen und studierte anschließend
in Leipzig und später in Wittenberg
Theologie. 567 wurde er von seinem
Wittenberger akademischen Lehrer
Paul Eber ordiniert und übernahm das
Amt des Hauptpfarrers an der St. Martinskirche
in Zschopau im Erzgebirge. Weigel
war verheiratet und hatte drei Kinder. Sein
Amt hat er fast unangefochten bis zu seinem
Tod 588 ausgeübt. Es gab nur einmal
die Behauptung eines Amtskollegen,
er würde von der lutherischen Lehre abweichen,
was aber nicht bestätigt wurde.
Dagegen führte Weigel selbst in der Ephorie
chemnitz Visitationen durch, die er
später aus gesundheitlichen Gründen aufgab.
Von 572 an hatte Weigel den etwa
zehn Jahre jüngeren, aus chemnitz stammenden
Diakon Benedikt Biedermann zur
Seite. Biedermann wurde nach Weigels
Tod dessen Nachfolger, nach zehn Jahren
aber wegen Zweifeln an seiner Rechtgläubigkeit
und wegen des Besitzes als häretisch
eingestufter Weigelscher Manuskripte
abgesetzt. Er übernahm die Pfarrstelle in
Neckanitz.
Ab 570 verfasste Weigel zahlreiche teils
umfangreiche Schriften, darunter auch Predigtensammlungen.
Keines dieser Werke,
mit Ausnahme einer Leichenpredigt für
eine Zschopauer Adlige, hat er zum Druck
gebracht. Allerdings gibt es Hinweise darauf,
dass er handschriftliche Kopien seiner
Werke anfertigte oder anfertigen ließ, die
er an gute Freunde bzw. Bekannte weiterreichte.
So zirkulierten seine Schriften mit
der Zeit in zahlreichen Abschriften. Viele
davon sind auf diesem Weg bearbeitet, ergänzt
und verändert worden, und manche
fremde Schriften wurden ihm zu Unrecht
zugeschrieben. Zu den frühen Kopisten
und Bearbeitern der Weigelschen Schriften
gehörten der schon genannte Diakon Benedikt
Biedermann sowie zeitweise ein
Zschopauer Kantor bzw. Schullehrer, der
aus Döbeln stammende christoph Weickhart.
Die Bearbeitung der Texte geschah großenteils
schon vor der 609, also zwanzig
Jahre nach Weigels Tod, beginnenden
Drucklegung. Die Drucke hatten großen
Zuspruch und erregten Aufmerksamkeit.
Bis 6 9 erschienen mindestens 40 Drucke
mit Weigel’schen und pseudoweigelschen
Schriften, manche davon in mehrfachen
Auflagen. Danach wurden die Schriften
mit einem Druckverbot belegt. Der in dieser
Zeit entstandene Begriff des „Weigelianismus“
wurde in der theologischen Polemik
das gesamte Jahrhundert hindurch zur
Bezeichnung jeglicher Art von Häresie
und Heterodoxie verwendet. Erst gegen
Ende des 7. Jahrhunderts gab es noch einmal
Nachdrucke eines Teils der Schriften.
Insgesamt sind in der umfangreichen
handschriftlichen und gedruckten Überlieferung
etwas mehr als 80 unterschiedliche
25

Werke enthalten, von welchen aber nur
weniger als 50 wirklich Weigel zugerechnet
werden können.
Am Beginn seiner literarischen Tätigkeit
steht die Beschäftigung mit der mittelalterlichen
deutschen Mystik, vornehmlich mit
den Predigten Meister Eckharts und Johannes
Taulers sowie dem anonym überlieferten
Schriftchen „Theologia deutsch“.
Mit seinen „Zwei nützlichen Traktaten“
von 570 oder dem „Bericht zur ‚Deutschen
Theologie‘ “ von 57 hat er zur
Verankerung mystischer Denkansätze in
der protestantischen Theologie und Frömmigkeit
beigetragen. 2 Neuplatonische
Einflüsse sind in dem an Boethius ausgerichteten
lateinischen Schriftchen De vita
beata (kurz nach 570) zu finden. 3 Die
Kenntnis paracelsischer Gedanken ist
schon in der 57 entstandenen Schrift
Gnothi seauton („Erkenne dich selbst“)
nachzuweisen. 4
In seiner Erkenntnislehre, die er in diesem
frühen Werk und dann noch einmal
578 in „Der güldene Griff“ formuliert, 5
fordert Weigel mit der Einsicht, dass die
Erkenntnis vom erkennenden Subjekt und
nicht vom erkannten Objekt ausgeht, zum
eigenen Sehen auf. Mit Bezug auf
Joh. 6,44 – 45 6 heißt es: Keiner wird „die
Schrifft verstehen / oder mit Frucht lesen
/ noch die warhafftige Zeugnuß der
Bibel annehmen können / er sey dann
zuvor von Gott gelehret / vnnd erleuchtet
/ dass er ein reines lauters Auge
bringe / vnnd also die heilige Schrifft zum
Zeugnuß anneme / Dann alle eussere Dinge
/ oder sichtbare Gegenwürffe [...] können
nicht den Verstandt / oder das Iudicium
hinein wircken / das Iudicium muß zuvor
im Auge seyn / vnnd nicht erst vom
Obiecto, oder Gegenwurff genommen
werden“. 7
In diesem Erkenntnisprinzip ist die religiöse
Emanzipation des Individuums angelegt.
Wenn das Auge, recht zu sehen,
und der Verstand, recht zu urteilen, jedem
Menschen gegeben sind, muss er nicht
26
mehr mit fremder Leute Augen sehen und
auf fremde Urteile vertrauen. „Wer ein
ding nicht weis noch verstehet (das ist wer
den Verstandt oder das auge nicht in ihme
selber hatt) der muß gleuben, was andere
sagen, reden vndt schreiben, vnnd muß
darauff beruwen. [...] Weren wir aber
christen so konten wir selber sehen mitt
vnsern eigenen auge, was zu thun were“. 8
Der wahre christ benötigt daher keine
kirchlichen Autoritäten mehr und ist auf
keine Priester und Pfarrer, keine Gelehrten
und keine geistlichen Berater irgendwelcher
Art angewiesen.
Auch Weigels Gebetsauffassung ist auf
den inneren geistlichen Menschen ausgerichtet.
Von Joh. 4,24 ausgehend, dass man
Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten
soll, sieht er das Beten nicht an Ort
oder Zeit gebunden. Dass der Betende
nicht viele Worte machen soll, teilt er mit
Martin Luther, welchen er in seiner Gebetsschrift
von 572 / 575 ausführlich heranzieht.
Das Beten dient uns selbst und
nicht Gott, welcher schon weiß, was wir
bedürfen, ehe wir anfangen zu beten. 9
Um 576 befasst sich Weigel in der
Schrift „Vom Ort der Welt“ mit dem
Raumproblem, das er einmal in paracelsischer
Begrifflichkeit auf den äußeren
weltlichen Ortsbegriff sowie theologisch
auf den inneren geistlichen Ort hin auslegt.
Gleich wie es außerhalb der Welt keinen
leiblichen Ort geben kann, denn die
sichtbare Welt schwebt in ihr selbst auf
dem Nichts oder Abgrund, also gibt es
auch außerhalb des Menschen keinen
Himmel und keine Hölle. Diese sind an
keinem leiblichen äußeren Ort, sondern es
sind Befindlichkeiten des inneren geistlichen
Menschen: „Du seyst in Aphrica
oder America, du seyst in der Welt oder
ausser der Welt / so findestu doch das
Reich Gottes / den Himmel / dein Vaterlandt
nicht ausser dir / sondern inwendig
in dir im Geiste. Suchestu einen leiblichen
Ort ausser dir / vnd meynest du wollest Ergetzung
/ Genüge oder Seligkeit finden / so

kennestu dich doch selbst nicht / und weissest
noch nicht wo dein Vaterland sey. Jst
doch diese grosse sichtbare Welt an keinem
Orte / sondern in jhr selbst schwebet
sie / vnd hat alle Ding in jhr / ausserhalben
jhr ist nichts / warumb woltestu denn deine
Genüge oder Seligkeit suchen oder besitzen
in einem Orte ausserhalben dir“. 20
In seiner „Natürlichen Auslegung von
der Schöpfung“ von 577, einer Exegese
der biblischen Schöpfungsgeschichte im
ersten Kapitel der Genesis, geht Weigel
davon aus, dass es sich bei den Tagewerken
der Schöpfung nicht um natürliche Tage
handelt, die durch den Sonnenlauf verursacht
werden. Sie bezeichnen vielmehr
Werke, welche über den menschlichen Verstand
und über das menschliche Begriffsvermögen
hinausgehen. Gott hat nämlich
nicht zuerst die leiblichen sichtbaren
Dinge geschaffen, sondern die geistlichen
unsichtbaren Elemente, aus welchen sich
dann, wie sich auch der Baum aus seinem
Samen entwickelt, die leiblichen sichtbaren
Dinge der Schöpfung entwickelt
haben. Hierbei steht das von Paracelsus
bezogene Prinzip der Scheidung eines
Stoffes aus einem anderen im Hintergrund.
2
Die buchstabengetreuen Ausleger der
Schrift, zu welchen er vor allem Martin
Luther zählt, bedenkt Weigel mit beißendem
Spott, da sie sich das Wirken
Gottes wie die Arbeit eines Handwerkers
oder Dreschers, das heißt wie menschliches
Tun vorstellen. Wenn diese Ausleger
bei der Schöpfung der Welt hätten dabei
sein können, spottet er, hätten sie wohl sicher
an den ersten drei Tagen, bevor die
Sonne erschaffen wurde, Gott die Laterne
vorgetragen, damit er nicht im Dunkeln
hätte arbeiten müssen. 22 Angesichts dieser
verständigen, auch heute noch nachvollziehbaren
Schöpfungsexegese, welche, auf
den Erkenntnissen und Einsichten der gerade
erst beginnenden naturkundlichen Betrachtungsweise
aufbauend, den biblischen
Bericht als das versteht, was er ist, nämlich
eine Glaubensaussage, mutet die aktuelle
Auseinandersetzung um die Frage Evolution
oder Kreationismus, die zur Zeit nach
amerikanischem Vorbild in evangelikalen
Kreisen auch bei uns geführt zu werden
scheint, geradezu grotesk an.
In dem richtigen Verständnis des biblischen
Schöpfungsberichts sieht Weigel
überhaupt die Grundlage für das Verständnis
der Heiligen Schrift insgesamt und fordert
die Gläubigen auf, sich mit dem wahren
Sinn der Worte Mosis zu beschäftigen.
Darin liegt wiederum ein sehr modernes
Prinzip zur Emanzipation des Individuums.
Jeder einzelne christ soll selber den Schlüssel
für das Verständnis der Heiligen Schrift
in die Hand bekommen, damit er nicht
mehr nur glauben muss, was andere ihm
erzählen. Den aus der Reformation hervorgegangenen
theologischen Autoritäten, in
erster Linie Luther und Melanchthon,
wirft er vor, dass sie ihre Anhänger auf
eine einzige Meinung verpflichteten, die
von niemandem mehr hinterfragt werden
dürfe. Wie das Wort des Pythagoras im
Kreis seiner Schüler absolute Gültigkeit besessen
habe, also auch das ihre. So heißt es
in der Vorrede zur „Viererlei Auslegung
von der Schöpfung“ (die allerdings nicht
sicher Weigel zugeordnet werden kann):
„Anndere so es müglich achtenn zuuerstehenn,
seindt so faull, dass sie dörffenn beruhenn
auf der ienigenn schrifftenn, die
sie fur lichter der Welt achtenn, wollenn
nicht weiter studierenn, lassens bleibenn,
do es ihr vermeinter Pythagoras hat gelassenn,
sagenn er habe denn heiligenn Geist
gehabt, so vnndt so lannge, souiell Jhar
habe er über diesem capitell außgeleget,
er habe es recht getroffenn, es könne keiner
darüber kommen, keiner möge es besser
machenn. Sie binden die Terminos Theologiae
an die menschenn, vnnd haltenn
niemandts könne noch dörfe weyter studierenn,
es sey vnmöglich“. 23
27

2. Zu Begriff und Geschichte der
religiösen Toleranz.
Religiöse Toleranz ist keine selbstverständliche
Erscheinung. Wer einer bestimmten
Glaubensgemeinschaft angehört
und in ihr aufgewachsen ist, ist in der
Regel auch mit dem absoluten Wahrheits-
und Ausschließlichkeitsanspruch vertraut,
der den meisten Weltreligionen eigen ist.
Das galt natürlich in noch viel stärkerem
Maße in früheren Jahrhunderten. Auch im
christentum waren Religion und Glaube
keine Privatsache und standen nicht im
Belieben des einzelnen Menschen, sondern
sie betrafen das gesamte Gemeinwesen
und reichten in praktisch alle Bereiche
des Lebens hinein. Abweichungen vom
vorgeschriebenen Glauben waren mit harten
Sanktionen belegt, mindestens der
Entfernung aus dem Gemeinwesen, oft
sogar mit der Todesstrafe.
Man ist sich bei der Betrachtung der Geschichte
der christlichen Kirche darin
einig, dass die Wurzeln für die über Jahrhunderte
hinweg geübte Intoleranz gegenüber
abweichenden Glaubensrichtungen
nicht in der christlichen Lehre selbst liegen.
Denn die Verkündigung des Evangeliums
ist, wörtlich aus dem Griechischen
Eu-angelion übersetzt, die „frohe Botschaft“
von der Geburt, Leben, Leiden, Sterben
und Auferstehung des Sohnes Gottes Jesus
christus. Diese Verkündigung leidet keinen
Zwang, wie eindeutig unter anderem
aus der Missionsanweisung Jesu an seine
Jünger Mt. 0 hervorgeht. Daher findet
sich in der Theologie der Kirchenväter die
Unterscheidung zwischen einem Juden
oder Heiden, der nicht mit Zwang zum
christentum bekehrt werden darf, und
einem dem christlichen Glauben zugehörenden
Menschen, dessen spätere Abweichung
von der herrschenden Lehre als Häresie
betrachtet und mit harten Sanktionen
bedroht wird.
Die römische Kirche hat sich dazu der
rigiden Praktiken der Inquisition bedient.
Inquisition bezeichnet ein im 3. Jahrhun-
28
dert in der katholischen Kirche eingeführtes
Verfahren zur Ermittlung und Bekämpfung
von Häresie. Seit dieser Zeit
kam es in der christlichen Kirche zur systematischen
Verfolgung von dogmatischen
Abweichlern. Zur Ausmerzung der Ketzerei
und besonders zur Durchsetzung der
teils drakonischen Strafen bediente sich
die Kirche auch der jeweiligen weltlichen
Herrschaft. So machten es zum Beispiel
die Inquisitionsgesetzgebung des 4. Laterankonzils
von 2 5 und die staatlichen
Ketzergesetze unter Friedrich II. von 220
dem Staat zur Pflicht, die von der Kirche
als solche erkannten Ketzer mit Zwangsmitteln
zu verfolgen. Die weltliche Herrschaft
hat sich dazu natürlich nicht ohne
Bedacht auf den eigenen Nutzen hergegeben,
denn die geistliche Herrschaft der Kirche
war auch ein Garant für ein stabiles
weltliches Gemeinwesen und seine Obrigkeit.
Kirche war immer auch ein Faktor für
den weltlichen Machterhalt, sie stabilisierte
die bestehenden Machtverhältnisse.
Erst im Verlauf der Ereignisse um die lutherische
Reformation erkannten die Landesfürsten,
dass die zunächst als ketzerisch
abgestempelte religiöse Auflehnung gegen
Rom auch als Faktor im politischen Ränkespiel
gegen die Vorherrschaft des katholischen
Kaisers eingesetzt werden konnte.
Man hat die stark ausgeprägte Tendenz
zur Identifikation von Kirche und Staat innerhalb
des christentums geschichtlich zu
erklären versucht, da in unterschiedlichen
vorchristlichen Gemeinwesen der oder die
Herrscher teils göttlichen Status innehatten.
Zu nennen sind hier etwa die Pharaonen
im alten Ägypten oder die Kaiser im
späten römischen Reich. Tatsächlich leiten
ja auch im christlichen Bereich weltliche
Regenten wie Könige oder Kaiser ihre
Macht von Gott her, aus einem „Gottesgnadentum“,
das heißt aus einer religiösen
Legitimation. 24 In diesen Fällen hat Religion
auch eine starke politische Komponente,
denn der Zweifel an oder das Abweichen
von religiösen Grundsätzen ist

dann zugleich eine Gefahr für die Akzeptanz
der weltlichen Obrigkeit.
Die mittelalterliche päpstliche Inquisition
wurde mit dem Aufkommen der Reformation
542 durch eine eigene kuriale
Institution des Papsttums, die sogenannte
römische Inquisition (Sacra Congregatio
Sancti Officii) ersetzt, welche nun für Ermittlungen
gegen Häresie zuständig war
und 588 ihre größten Vollmachten erhielt.
Sie überwachte auch den 559 erschienenen
ersten römischen Index verbotener
Bücher. Als im 7. Jahrhundert in
Italien keine bedeutende Ketzerei mehr zu
verzeichnen war, fungierte das Offizium
als Hüter der Kirchenzucht. Abgeschafft
wurde diese ursprünglich als Inquisitionsgericht
eingesetzte Kommission erst während
des Zweiten Vatikanischen Konzils
im Jahr 965. 25
Mit der Reformation hat sich zunächst
grundsätzlich nicht viel geändert. Luthers
anfängliche Überzeugungen waren noch
geprägt von dem Umstand, dass seine
Lehre als häretisch betrachtet wurde und
von Verfolgung bedroht war. Martin Ohst
zufolge 26 sprach er sich gegen Zwangsmaßnahmen
der Obrigkeit aus, da man den
Glauben nicht erzwingen könne. 27 Häresie
sei nicht durch Verfolgung, sondern durch
Überzeugung zu bekämpfen. 28 In seinem
neuen Taufverständnis herrscht die institutionalisierte
Kirche nicht über den Glauben.
29 Allerdings muss auch bei Luther die
Verkündigung des Evangeliums, welche
auf der eindeutig verständlichen Schrift
begründet ist, „rein“ und unverfälscht bleiben.
Um dies sicherzustellen, ist gegenüber
der Papstkirche und gegenüber
falschen Lehren der „Sakramentierer“ Intoleranz
Pflicht. 30 Häretiker können durch
die Obrigkeit des Landes verwiesen werden.
Die Todesstrafe kann bei Störung der
öffentlichen Ordnung in Anwendung
kommen. 3 Zwingli, Melanchthon und
calvin befürworteten zwangsrechtliche Bestimmungen
ebenso wie die protestantischen
Orthodoxien. Das sind, wohlge-
merkt, Positionen der reformatorischen
Lehre zu einem Zeitpunkt, als diese selbst
schon Kirchen gebildet hatte und in vielen
Gemeinwesen den Glauben bestimmte
und auch Einfluss auf die politische Herrschaft
nahm. Noch 553 ließ calvin in
Genf den Antitrinitarier Michael Servet
(dieser hatte unter anderem in einer Schrift
die Dreieinigkeit „ein Monstrum mit drei
Köpfen“ genannt) aufgrund des Corpus
Iuris Civilis Justinians und der Constitutio
Criminalis Carolina 32 als Ketzer auf dem
Scheiterhaufen verbrennen. 33 Wie calvin
war auch Luther der Überzeugung, dass in
einem Gemeinwesen ein einheitlicher
Glaube vorherrschend sein muss. Noch in
den Bestimmungen des Augsburger
Reichstagsabschieds von 555, dem sogenannten
Augsburger Religionsfrieden, ist
das Prinzip des landesherrlichen Kirchenregiments
festgeschrieben, das durch den
Spruch Cuius regio eius religio (wessen Land,
dessen Religion) beschrieben wird. Das bedeutet,
dass das Bekenntnis der jeweiligen
Herrschaft für alle Untertanen des betreffenden
Territoriums verbindlich war. Die
Bestimmungen galten allerdings nur zwischen
der römischen Kirche und den Angehörigen
des Augsburger Bekenntnisses
von 530.
Nicht weniger desillusionierend wirkt
die Betrachtung der weltlichen Realpolitik
zur Zeit Weigels unter dem Aspekt des
Friedensgedankens, das heißt eines gewaltfreien
Nebeneinanders unterschiedlicher
religiöser Überzeugungen und dogmatischer
Ausprägungen. Das 6. Jahrhundert
gilt als das Jahrhundert der Konfessionalisierung.
Aus den Ursprüngen der Reformation
entwickelte sich eine ganze Reihe von
besonderen dogmatischen Richtungen,
welche sich gegeneinander abzugrenzen
bestrebt waren und dazu auch nicht vor
Gewalt zurückschreckten. Die anfangs Verfolgten
waren längst selber zu Verfolgern
geworden. Die religiös bedingte, wenn
auch nicht ausschließlich religiös begründete
Konfrontation mit dem Papsttum
29

mündete schließlich in der Katastrophe
des Dreißigjährigen Kriegs, welcher einen
bedeutenden Teil der Einwohner Mitteleuropas
dahinraffte. Man geht davon aus,
dass der Dreißigjährige Krieg mehr Menschenleben
gekostet hat als der verheerende
Zweite Weltkrieg des vergangenen
Jahrhunderts. Durch Kampfhandlungen
und die damit verbundenen Auswirkungen
wie Flucht, Vertreibung, Verelendung,
Hungersnöte und dadurch bedingte epidemische
Krankheiten wurden um die 40
Prozent der Bevölkerung hinweggerafft,
die Städte verloren im Durchschnitt ein
Drittel ihrer Einwohner.
Toleranz- und Friedensideen wurden in
der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts
durch Erasmus von Rotterdam (in der
5 9 erschienenen Schrift Querela pacis,
„Die Klage des Friedens“), durch Sebastian
Franck („Kriegbüchlein des Friedens“ von
539) und Paracelsus in unterschiedlichen
Texten besonders zu Beginn der dreißiger
Jahre geäußert. 34 Später ist das Werk Weigels
hierzu anzuführen, der sich eng an die
Auffassungen von Franck und Paracelsus
anschließt.
Ein besonderer Initiationspunkt für Toleranzgedanken
war die schon genannte
Verbrennung Servets 553 in Genf. Aus
Protest darauf gab der zur Reformation
übergetretene Gelehrte Sebastian castellio
unter dem Pseudonym Martinus Bellius
ein Jahr später eine Textsammlung gegen
die Ketzertötung heraus, die als ein klassisches
Votum für religiöse Toleranz angesehen
werden kann. Zu den älteren und
neueren Autoren der Texte gehörten neben
Augustin und Martin Luther auch Erasmus
und Sebastian Franck. Unter den Argumenten,
die castellio gegen eine Verurteilung
der Ketzer vorbringt, ist auch die
Auffassung, dass der Mensch dem Urteil
des Jüngsten Gerichts nicht vorgreifen
dürfe. Sie beruht auf der klassischen Toleranzstelle
Mt. 3,24 – 30, dem Gleichnis
vom Unkraut unter dem Weizen, das auch
später von Weigel, wie noch zu zeigen ist,
30
ausführlich herangezogen wurde. Diese Argumentationsweise
fällt in eine Zeit, in der
es hinsichtlich Glaube und Dogma kein
allgemeingültiges Kriterium und keine unangefochtene
normsetzende Autorität
mehr gibt, das heißt, dass vom „Standpunkt
der je eigenen Rechtgläubigkeit aus
betrachtet, [...] die je andere eine Häresie“
ist. 35
Umso größere Bedeutung kommt damit
der Toleranz als Maxime für den Umgang
miteinander zu. Dennoch muss Toleranz
als Konfliktbegriff gesehen werden, welcher
auf konkurrierende, nicht zur Deckung
zu bringende Werte bzw. Wahrheitsansprüche
antwortet. Der Begriff kann
nach zwei Seiten ad absurdum geführt werden:
einmal durch das eventuell auch gewaltsame
Bestehen auf der eigenen Überzeugung,
oder auf der anderen Seite durch
Skeptizismus bzw. Indifferentismus gegenüber
einer Wertesetzung überhaupt. Beides
schließt Toleranz aus. Sie ist also „mehr als
Indifferenz, aber auch mehr als die klassische
Tugend der Geduld und des Ertragens“,
da sie sich gegen konkurrierende
„intolerante“ Exklusivitätsansprüche abzugrenzen
hat. 36
3. Weigels Toleranzschrift „Vom Leben
Christi“: Der spirituelle Entwurf des Lebens
Christi als innerer Maßstab für den
rechten Glauben 37
In den Jahren 577 und 578 wurden
die lutherischen Geistlichen im albertinischen
Sachsen zur Unterschrift unter die
„Konkordienformel“ aufgefordert. Knapp
50 Jahre nach der Zustimmung der protestantischen
Territorien zur „Augsburgischen
Konfession“ sollte mit diesem
Werk ein erneuter Versuch zur Erhaltung
dieser Einheit gemacht werden. Weigel
empfand die Verpflichtung auf die Konkordienformel
als einen ungerechtfertigten
Zwang für den Glauben. Seine 577 widerstrebend
geleistete Unterschrift hat er in
seinem Dialogus de christianismo von 584
überzeugend gerechtfertigt. Da die Stelle

auch einen sehr persönlichen Einblick in
Weigels Denken und Handeln gewährt,
möchte ich sie im Zusammenhang vorstellen.
Sie ist in dem Dialog dem Auditor in
den Mund gelegt, welcher für den theologisch
Ungebildeten (das heißt den Laien)
steht. Er verteidigt sich auf die provokante
Frage des Concionators – er verkörpert den
etablierten geistlichen Stand – , warum er
unterschrieben habe, wenn er außer christus
und den Schriften der Propheten und
Apostel keine anderen geistlichen Autoritäten
anerkenne, wie folgt:
„Nicht irer Lehre oder Menschenbüchern
habe ich mich vnterschrieben, sondern
dieweil sie iren intent haben auf die
apostolische Schrifft vnd dieselbige allen
Menschenbuchern vorziehen (wie billich),
konte ich das wol leiden. Hetten sie aber
ein eynig ander Buch vber die Schrifften
der Propheten vnd Aposteln gesetzt,
würde ich nicht zugeplatzet haben. Zudeme
war es eine schnelle Vberhuiung
oder Vbereylung, das man nicht ettliche
Tage oder Wochen solche Dinge eynem
jeden insonderheit zu uberlesen vergönnete,
sondern nur in einer Stunden dem
gantzen Hauffen vorgelesen vnd drauf die
subscription gefodert. Zum dritten wolte
mir armen Zuhorer nicht geburen, dem
Teufel ein Freudenmal zu machen vnd anzurichten,
das der ganze Hauffe geschrien
hette: Da, da, wir habens wol gewust, er
sei nicht vnserer Lehre gemeß! Also hette
mein vnbeweglicher apostolischer Grund
mussen vor eine vorlogene Lehre gehalten
werden, welches Gott nicht gefellig, die
„Perlen fur die Sew“ zu schütten oder „das
Heyligtumb den Hunden zu geben“. [...]
Wer unberufft leufet, richtet nichts aus,
mache mir also gar kein Gewissen mit diesem
Vntterschreiben. Jch bleibe, verharre
vnd sterbe in diesem Grunde, den ich
euch erzehlet habe. Die Welt mag von mir
vrtheilen, was sie wolle, dieweil ich eben
darmit mein Freiheit des Geistes bezeuget
habe, das ich sein konne vnter allen Secten
one Schiffbruch meines Glaubens, one
Verletzung meines Gewissens. Mein Schatz
ligt im Hertzen, den kan mir keine Secte
nehmen, es sey Bapst, Luther, Zwinglius
oder wer da wölle“. 38
Soweit seine Rechtfertigung im Rückblick.
Die Forderung zur Unterschrift
unter die „Konkordienformel“ und die
darin empfundene Ausübung von Glaubenszwang
waren aber auch das ausschlaggebende
Motiv für die Abfassung seiner
großen programmatischen Schrift „Vom
Leben christi“ im Jahr 578, die als spiritueller
Gegenentwurf zur „Konkordienformel“
geschrieben ist. Darin entwickelt Weigel
ein geistliches Programm des Lebens
christi, das als innerer Maßstab des Glaubens
zu verstehen ist. Es soll an die Stelle
der von außen vorgenommenen Glaubensregulierung
treten, wie sie von den
etablierten Kirchen in der „Konkordienformel“
den Menschen aufgezwungen werden
sollte. In diesem Sinn könnte Weigel
schon die Überschrift des einleitenden Abschnitts
zur Epitome der „Konkordienformel“
von 578 verstanden haben, wo es
heißt: „Von dem summarischen Begriff,
Regel und Richtschnur, nach welcher alle
Lehr geurteilet, und die eingefallene Jrrungen
christlich erkläret und entscheiden
werden sollen“. Auf diesen Text antwortet
Weigel nämlich mit dem Titel seiner
Schrift: „Ein Buchlein Vom leben christi,
das ist vom waren glauben, der da ist die
Regel, richtscheidt oder messchnur der heiligen
stadt Gottes vnd Jhrer einwoner hir
auf ERDEN“. 39
Der in „Vom Leben christi“ entwickelte
spirituelle Entwurf impliziert die Befreiung
des Individuums aus der Bevormundung
durch kirchliche und sonstige geistliche Institutionen
und Autoritäten. Die Menschenkirche
und ihre Vertreter sind nicht
befugt und nicht befähigt, den Maßstab
des Glaubens festzulegen. Dieser ist in
jedem gläubigen Menschen eingepflanzt,
es ist das allen Menschen gegebene Leben
christi. In diesem sehr modern anmutenden
Prinzip liegt auch eine wichtige
3

Wurzel für Weigels Idee einer religiösen
Toleranz. Da jeder gläubige christ den
Maßstab des Glaubens in sich selbst besitzt,
hat er seinen Glauben nur vor Gott
zu verantworten. Damit ist der Glaube
allen äußerlichen Institutionen wie Kirchen,
Universitäten oder Menschen grundsätzlich
entzogen, und niemand hat das
Recht, den Glauben eines anderen zu denunzieren.
In den Ausführungen der 50 Kapitel
umfassenden Schrift sind als integraler Bestandteil
die Grundsätze enthalten, welche
für unsere Überlegungen von Interesse
sind. In zwei Durchgängen gibt Weigel
hier anhand von christus (in den Kapiteln
– 4) und anhand von Paulus und allen
christen (in den Kapiteln 6–29) eine ausführliche
Darstellung der zum Leben
christi gehörenden bzw. sich aus diesem
ergebenden geistlichen Eigenschaften der
Gläubigen. Sie lassen sich wie folgt zusammenfassen:
Die wahren Gläubigen sind nicht aus
Adams Geblüt von der Erde, sondern neue
Kreaturen von oben herab aus dem Himmel
(Kap. /Kap. 6); durch Taufe und
Abendmahl willigen sie ein, mit christus
zu sterben (Kap. 2/Kap. 7); sie behalten
die Art und Eigenschaft der neuen Kreatur
(Kap. 3/Kap. 8); sie geben den eigenen
Willen auf und wandeln im höchsten Gehorsam
(Kap. 5/Kap. 9); sie leben ohne
Eigentum der Güter und besitzen alle
Dinge in Gott, als besäßen sie sie nicht
(Kap. 6/Kap. 20); sie haben den Frieden
christi in ihnen (Kap. 7/Kap. 2 ); sie zanken
und rechten nicht um das Zeitliche,
töten auch keinen (Kap. 8/Kap. 22); sie
töten keinen Sünder und verjagen auch
nicht die Ketzer (Kap. 9/Kap. 23); sie beschirmen
das Evangelium nicht mit Kriegen
und Feldschlachten (Kap. 0/Kap. 24);
sie rächen sich nicht an ihren Widersachern
(Kap. /Kap. 25); sie werden um
des Glaubens willen verspottet, verfolgt
oder gar getötet werden (Kap. 3/Kap. 27);
sie zwingen noch nötigen keinen zum
32
Glauben (Kap. 4/Kap. 28); sie behalten
christus als Herrn der wahren Kirche, welcher
keinen Statthalter über seine Kirche
setzt (Kap. 5/Kap. 29).
Die folgenden Punkte dieses spirituellen
Entwurfs sind für die hier anstehende Thematik
von besonderem Interesse:
. Die christen zwingen noch nötigen
keinen zum Glauben.
2. Sie zanken und rechten nicht um das
Zeitliche, töten auch keinen.
3. Sie töten keinen Sünder und verjagen
auch nicht die Ketzer.
4. Sie behalten christus als Herrn der
wahren Kirche, welcher keinen Statthalter
über seine Kirche setzt.
5. Sie beschirmen das Evangelium nicht
mit Kriegen und Feldschlachten.
Diese Aussagen sollen nachfolgend
näher betrachtet werden, wofür zunächst
der Weigels Toleranz- und Friedensidee zugrundeliegende
Kirchenbegriff vorzustellen
ist.
4. Weigels spiritualistischer
Kirchenbegriff
Weigel unterscheidet zwischen Gottes
Kirche und der Menschenkirche. Gottes
Kirche „Jst nicht in einem gewissen lande
oder königreiche, wie das sichtbare Jsrael
im lande canaan ein zeittlang sein Muste
sondern sie Jst in der gantzen welt ahn keinem
gewissenn Orthe vnnd Jst die versamlung
der glaubigen“. 40 Sie „stehet gegrundet
auff dem vnbeweglichen eckstein Jesu
christo“, ihre Gliedmaßen werden gefunden
„vnter allen heyden, sprachen, volkernn,
sectenn etc“ 4 . Dieser wahren unsichtbaren
Kirche Gottes steht die Menschenkirche
gegenüber als „eine sichtbare
versamlung derer die da predigt hörenn
zur beicht gehen das sacrament nehmen“
und ist „Jnn viel secten zertheilt, heisset
die vilkopffige kirche do ein Jeder hauffe
in einem gewissen orthe seinen sinn kopff
vnnd leermeister hat vnnd ein Jeder hauffe
fur sich alleine gedennckt die heylige Katholische
kirche zu sein“. 42

Dieses wird auf Luther, den Papst, Melanchthon,
Zwingli, calvin und andere
ausgelegt. In der Menschenkirche, wofür
Weigel auch den paracelsischen Begriff der
„Mauerkirche“ verwendet, folge „ein Jeder
hauffe [...] seinem haupt vnnd vorgeher“
und wolle den Glauben nach dessen Urteil
und Schriften reglementieren, „alß die Lutherischen
folgenn dem Luther vnnd wollen
die ketzer oder bucher messen reguliren
pruefenn vrtheilenn etc. nach den
schriften Lutheri, was darwiedder Jst wirt
nicht ahngenomen sondern als ketzerisch
verworffenn“. 43 Ebenso hielten es die Synergisten
mit den Schriften Melanchthons
usf.
Die Definition der wahren Kirche
Gottes als einer spirituellen Versammlung
der Gläubigen, zerstreut in der ganzen
Welt, klingt für uns heute zunächst fremd
und sektiererisch oder gar pfingstlerisch,
ist aber gar nicht so weit von der Ekklesiologie
des frühen Luther entfernt. In den
auf ihn zurückgehenden „Schwabacher Artikeln“
von 529 heißt es in Artikel 2:
„Dass kein Zweifel sei, es sei und bleibe
auf Erden ein heilige christenliche Kirch
bis an der Welt Ende, wie christus spricht
Mat[thaei] ult[imo]: siehe, ich bin bei
euch bis an der Welt Ende. Soliche Kirch
ist nichts anderst dann die Glaubigen an
christo, weliche obgenannte Artickel und
Stuck halten, glauben und lehrn und daruber
verfolgt und gemartert werden in der
Welt, denn wo das Euangelion gepredigt
wird und die Sakrament recht gebraucht,
do ist die heilige christenliche Kirche, und
sie ist nicht mit Gesetzen und äußerlicher
Pracht an Stätte und Zeit, an Person und
Gebärde gebunden“. 44
Noch pointierter hieß es in Luthers Bekenntnis
von 528, welches die Grundlage
für die Schwabacher Artikel bildete:
„Demnach gläube ich, dass eine heilige
christliche Kirche sei auf Erden, das ist die
Gemeine und Zahl oder Versammlung
aller christen in aller Welt, die einige
Braut christi und sein geistlicher Leib ...
Und dieselbige christenheit ist nicht allein
unter der römischen Kirchen oder Bapst,
sondern in aller Welt ..., dass also unter
Bapst, Türken, Persern, Tattern und allenthalben
die christenheit zerstrauet ist leiblich,
aber versammlet geistlich in einem
Euangelio“. 45 Allerdings wurden diese Formulierungen
nicht in die späteren Bekenntniswerke
übernommen.
Für Weigels Ekklesiologie gilt darüber
hinausgehend, dass die wahre Geistkirche
nicht auf christen beschränkt ist, ja nicht
einmal auf Mitglieder der übrigen Weltreligionen,
sondern dass ihr auch sogenannte
„Heiden“ angehören können, das heißt
zum Beispiel Menschen, die vor christi
Wandel auf Erden gelebt haben, wie die
Philosophen und Weisen der griechisch-römischen
Antike oder die Gottesleute des
Alten Testaments. Gott hat seine Offenbarung
allen Menschen zugänglich gemacht.
Das ergibt sich aus dem ersten Kapitel des
Römerbriefs, wo es heißt: „Denn das man
weis / das Gott sey / ist jnen offenbar /
Denn Gott hat es jnen offenbart / damit
/ das Gottes vnsichtbares wesen / das
ist / seine ewige Krafft vnd Gottheit / wird
ersehen / so man des warnimpt / an den
Wercken / nemlich / an der schepffung der
welt. Also / das sie keine entschüldigung
haben“ (Röm. , 9 – 20). Haben alle Menschen
die Möglichkeit zur Erkenntnis
Gottes, so haben sie auch die Pflicht, nach
dem Erkannten zu leben. Solche frommen
Heiden haben Gott, das höchste Gut, zumindest
erahnen, im besten Falle auch erkennen
können. Genannt werden hierzu
bei Weigel und übrigens auch bei Sebastian
Franck, welcher Weigels Quelle für diese
Anschauung gewesen sein dürfte, neben
Plato und Sokrates auch Plotin, Proklus,
Mercurius (= Hermes Trismegistus) sowie
Adam, Abel, Noah, Abraham, Hiob und
andere. 46
Der Gedanke der „Seligen Heiden“ findet
sich, in einer anderen Begrifflichkeit
vorgetragen, auch bei Paracelsus, dessen
Ekklesiologie im übrigen eng mit der
33

Weigel’schen übereinstimmt: „Merket, dass
alle Kinder selig sind: der Türken, der Tartern,
der Heiden, der Christen ... Denn ein jeglichs
Kind ist selig, es sei von wannen es wolle, es sei
im Mutterleibe gestorben oder nicht“. – „Ein
Türk, dem da dürstet nach der Gerechtigkeit, der
ist nichts besser denn ein Christ, dem auch dürstet
nach der Gerechtigkeit. Denn sie sind beide
Christen“. 47 Kurt Goldammer führt dazu
aus: „Der christliche Absolutheitsanspruch
bei Paracelsus ist nur mehr noch ein „limitierter“
oder „inklusiver“, der übergreift
auf das in den nichtchristlichen Religionen
enthaltene Gute, und damit halbwegs
deren Anerkennung ausspricht“. 48 Weiterhin
spricht Goldammer von einem „christlichen
Offenbarungsuniversalismus“ bei
Paracelsus, wonach auch Platon und Aristoteles
„von oben herab“ geboren waren.
Das geht auf eine Unterscheidung zwischen
„von oben herab geborn werden und zum
andern mal geborn werden und neu geborn werden“
in der Schrift De inventione artium zurück,
wo es heißt: „dan das wissent, ob gleichwol
Plato und andere von oben herab den
samen haben und des samens halben von oben
herab geborn sind worden, so sind sie doch drumb
nit gleubig. die andern zwei neugeborn und widerumb
gborn werden (oder das nur eins ist)
das trift die gleubigen an“. 49
5. Zwangfreie Mission: Christus und die
Christen zwingen noch nötigen keinen
zum Glauben
Grundlage für diesen in den Kapiteln 4
und 28 der Schrift „Vom Leben christi“
behandelten Satz sind die folgenden Unterscheidungen:
zwischen dem Alten Testament
und dem Neuen Testament, dem äußeren
Menschen und dem inneren Menschen,
der äußeren sichtbaren Kirche und
der wahren inneren unsichtbaren Kirche.
Das Alte Testament steht unter dem
Mosaischen Gesetz, es ist für den alten
äußeren Menschen geschrieben, welcher in
dem gewissen Land canaan der äußerlichen
sichtbaren jüdischen Kirche angehört.
Dagegen steht das Neue Testament
34
unter der Gnade christi; es bezieht sich
auf den neugeborenen Menschen, welcher
der wahren inneren Kirche Gottes angehört,
deren Glieder in der ganzen Welt zerstreut
sind. Während die alte Kreatur durch das
Gesetz zum Glauben gezwungen wurde,
gilt dies für die neue Kreatur in christus
nicht mehr. Sie tut aus Liebe, was sie tun
soll, und steht im guten Willen des Geistes,
welcher ungezwungen bleiben will. Die
Menschen zum Glauben zu zwingen wäre
alttestamentlich und heidnisch, nicht
christlich. „christus ist die gnade vnnd
hanndelt auß der gnade mit liebe vnd gar
nicht mit gesetz zwangk“. 50 Er hat
Mt. 0,5 – 5 Par. den Aposteln befohlen
„zupredigenn vnnd zupleiben bey denen
die es willig aufnahmen, die es aber nicht
hören wolten vonn denselben musten sie
gehen vnd keinen mit gewalt nöttigen
zum glauben“. 5
Daraus ergibt sich auch Weigels Stellungnahme
gegen das im Augsburger Religionsfrieden
von 555 begründete Territorialprinzip
Cuius regio eius religio und seine
Anwendung: „Darauß sehen wir wie falsch
vnnd vnrecht Mann Jtzundt Handele, do
eine Jede herschafft Judischer Mosischer
weyse gedenckt Jhr vnderthanen zum
Euangelio zu Nöttigen so doch der glaube
keinen Zwangk leidet, Denn der eingetzwungene
glaube Jst kein glaube. Hat
christuß Petrum nicht vber seine kirche
gesetzt viel weniger die weltliche obrikeit
vnnd hat Petrus der doch ein Apostel war
keinen zum glauben getzwungen, vil weniger
soll die weltliche Obrikeit Jemandts
zum glauben zwingen oder nöttigen“. 52
Dieselbe Überzeugung ist nahezu wörtlich
auch bei Paracelsus vorgebildet: „Aus
dem folget, dass niemand mag zum Glauben genötigt
werden. Denn genötigt Ding ist nichts
nutze“. 53 – „auf solchs sollen wir wissen, dass
wir kein oberhand [= Obrigkeit], kein gewalt,
kein zwang von niemants haben sollen in dem,
was do antrifft gegen der forcht des herrn und
sein weisheit. dann so ein oberhand alle menschen
der ganzen welt brecht in éin glauben mit

zwang, so wer es ein vermeinter glaub und nicht
ein geliebter glaub. auf das wer es besser, ein
ieglicher wer in seim alten [sc. Glauben] als in
disem“. 54 – „Nit zwing ein andern. Mit dem
Evangelio sollen sie bekehrt werden, nit mit
euern Schwertern ... Der Mensch, der sich untersteht,
den Glauben zu mehren mit dem Schwert,
der ist vom Teufel. – Was das Wort nit tun will,
sollst du es nit mit dem Schwert erlangen. Denn
Glauben heißen wir nit nötigen“. 55 Paracelsus
verlangt mit diesen Äußerungen „Toleranz
für die scheinbaren Ketzer“, wie es Goldammer
formuliert hat, und „wendet sich
damit“ - Weigel vergleichbar - „gegen jegliche
staatliche Bekehrung, gegen die Ketzerbestreitung
von oben her, gegen das
religiöse Territorialprinzip“. 56
6. Grundsätzliche Ablehnung der Todesstrafe:
Die Christen töten keinen Sünder
Die grundsätzliche Ablehnung der
Todesstrafe resultiert bei Weigel aus seiner
christologischen Auffassung. Da christus
nicht aus Adams Fleisch und Blut geboren
ist, sondern aus himmlischem Fleisch und
Blut aus Gott, hat er nicht „die art Adams
das ehr den dieb Henckete, den Ehebrecher
kopffete, den mörder Radebrechte, den
ketzer Hinrichtete vnd alle sunder leiblich
tödtete“. 57 Da christus die Art seines
Vaters hat, hält er sich auch an dessen Ausspruch
Ez. 33, : „so wahr alß ich lebe so
will ich nicht den todt des sunders sonndern
das ehr bekehret werde vnd lebe“. 58
Aus dem Alten Testament werden weiterhin
herangezogen: das Gebot des Dekalogs
(„Du sollst nicht töten“, Ex. 20, 3 und
Dtn. 5, 7), dass Kain nicht getötet werden
solle (Gen. 4, 5), und aus der Noahgeschichte
der Wille Gottes, „des Menschen
leben“ rächen zu wollen „an einem jeglichen
Menschen / als der sein Bruder ist“
(Gen. 9,5). Hier zeigt sich allerdings die
Tücke einer solchen Argumentation mit
Schriftstellen. Im nachfolgenden Vers
heißt es nämlich: „Wer Menschen blut vergeusset
/ Des Blut sol auch durch Menschen
vergossen werden“. Luther hat dies
als Bestätigung der Todesstrafe verstanden,
wie die Randbemerkung zum Vers zeigt:
„Hie ist das weltlich Schwert eingesetzt /
Das man die Mörder tödten sol“ (Ausgabe
der Lutherbibel von 545). Weigel hat die
Stelle anders ausgelegt: „Nun Jst des
Vatters meinung wie ehr dan zun zeitten
cayns vnnd Lamechs bewiesen hat das
man gar nicht solle tödten, wiedder mit
recht noch auß mutwillen widder den
offenbaren sunder noch den ketzer, also
das ehr auch zun zeitten Noe ein geboth
gab wo Jemands töten wurde des bluet
wolte ehr selbst rechnen“. 59
Hier ist ein kurzer Exkurs zu Weigels
Schriftverständnis einzuschieben: Die Ambivalenz
des biblischen Worts ist Weigel
durchaus bewusst, wenn er mit Sebastian
Franck die Bibel als „wichsene nase“
bezeichnet, welche sich nach allen Richtungen
drehen lässt, 60 oder auch als
„beydenhender“, das heißt als ein Schwert,
das beiden Händen gerecht ist und das ein
jeder für sich brauchen kann, wie er will. 6
Das betrifft allerdings nur den äußeren
Buchstaben. Zum richtigen Verständnis
der Schrift muss der Geist hinzukommen,
das heißt, ohne den einwohnenden Geist
Gottes kann die Schrift nicht verstanden
werden, was unter anderem aus dem christuswort
Joh. 4,26 abgeleitet ist: „Aber der
Tröster der heilige Geist / welchen mein
Vater senden wird in meinem Namen / der
selbige wirds euch alles leren“. Auch nach
der schon angesprochenen Erkenntnislehre
Weigels müssen das Auge und der Verstand
im Menschen sein, ohne das Auge kann
ich nicht sehen, und ohne den inneren
Verstand der Schrift kann ich den äußeren
Buchstaben nicht verstehen.
Nun zurück zu Weigels ablehnender
Haltung gegenüber der Todesstrafe:
Mögen auch manche Stellen des alten
Testaments anders interpretierbar sein, so
wird er doch durch den geistlichen Sinn
des Neuen Testaments bestätigt, was mit
zahlreichen Stellen zu belegen ist. Weigels
Position ergibt sich wie folgt: christus ist
35

in die Welt gekommen, die Sünder selig zu
machen ( .Tim. , 5); er ist gekommen, zu
heilen das Verwundete und lebendig zu
machen, das tot war (Röm. 4, 7); er ist gekommen
zu suchen, was verloren war
(Lk. 9, 0), und ist nicht gesandt in die
Welt, dass er jemand richte, verdamme
oder töte, sondern dass die Welt durch ihn
selig werde (Joh. 3, 7). 62 Moses steinigte
die Ehebrecherin, aber christus spricht
„Wer vnter euch on sunde ist / der werffe
den ersten stein auff sie“, und es gingen
alle davon (Joh. 8,7–9). christus ist nicht
gekommen, das Gesetz aufzuheben, sondern
zu erfüllen (Mt. 5, 7), aber er fragt
nicht nach den auswendigen Werken des
Leibes, sondern er sieht den inwendigen
Sünder an, der ist der rechte Täter, und
nicht der Leib aus Adam. Das Gesetz geht
auf den inneren Menschen, auf den Willen,
und christus erfüllt das Gesetz, indem er
das Herz ansieht. Wenn dem inwendigen
Menschen durch den Glauben geholfen
ist, dann wird auch der äußere Mensch
wohl regiert. Die Sünde ist im inwendigen
Menschen. Über ihn erbarmt sich christus.
Wenn er sich durch seine Gnade bessert
und bekehrt, vergibt er die Sünde, wenn
nicht, straft er sie nicht leiblich, sondern
mit der ewigen Verdammnis nach gehaltenem
Gericht. Die Sünde wird nicht leiblich
gestraft, „sonndern am Jnwendigen
menschen muß sie von Gotte gestrafft
werden mit der ewigen verdamniß wo sie
nicht durch die gnade christi wirt hinweg
genommen“. 63 Ähnlich heißt es auch in
der „Kirchen- oder Hauspostille“, Predigt
„Am Vierten Sontage nach Trinitatis“:
„GOTT straffet alleine die Sünde / vnd
nicht der Mensch / Er straffet sie nicht leiblich
/ sondern mit der ewigen Verdamniß/
wo sie nicht durch christum vergeben
wird“. 64
Das bedeutet: Die Ehebrecher, Diebe,
Mörder sind geistlich tot, aber christus
will nicht, dass sie auch leiblich getötet
werden, sondern dass sie sich bekehren
können und geistlich leben. Auch bei kri-
36
minellen Vergehen ist folglich der Status
als Sünder vor Gott für den Täter nicht
aufgehoben, auch ihm will Gott die Möglichkeit
der Reue und Buße für sein Vergehen
und damit die Verschonung von der
ewigen Verdammnis geben.
Weigels Auffassung weist viele Parallelen
zu der Ablehnung der Todesstrafe bei Paracelsus
auf, wie sie von Kurt Goldammer in
seiner Untersuchung zum Toleranzgedanken
bei Paracelsus beschrieben wurde.
Neben bedingter Zustimmung in einigen
Schriften steht bei Paracelsus eine radikale
Ablehnung der Todesstrafe in anderen
Schriften gegenüber. Eines seiner Argumente
lautet, dass christen „diese dem
Heidentum zugehörende Strafart nicht
nötig“ hätten, „weil Gott selbst straft und
sich das Recht über alles Leben vorbehält,
und weil der Sünder Gelegenheit zur Buße
haben soll“. 65
Hinsichtlich der Motivation für ihre
Haltung unterscheiden sich Weigel und
Paracelsus allerdings voneinander. Während
die grundsätzliche Ablehnung der
Todesstrafe bei Weigel unmittelbar in seiner
christologie begründet liegt, sieht Goldammer
als innere Wurzeln für die Auffassung
des Paracelsus die Grundhaltung als
Arzt und das „Biologische“ in seinem
Denken. „Denn eine Art von Biologismus
liegt zweifellos vor, eine Anschauung vom
hohen Werte des ganzheitlichen Lebens
[...]. Die Erhaltung des Leibes, oder besser:
des leib-seelischen Ganzen, ist höchste
Pflicht für den Arzt. Und das bedeutet:
Kampf gegen den Tod und Eintreten für
das Nichtschädigen“. 66
Wie weit Weigel und Paracelsus mit dieser
Auffassung von der rechtlichen und gesellschaftlichen
Realität ihrer Zeit entfernt
waren, zeigt die erwähnte Constitutio Criminalis
Karls V. von 532, welche die Todesstrafe
in verschiedenen Formen für eine
Fülle von Vergehen festschrieb und zu
einer inflatorischen Anwendung dieser
Sanktion führte. Kurt Goldammer hat in
seiner Untersuchung zur Friedensidee und

zum Toleranzgedanken ( 956) darauf hingewiesen,
dass Paracelsus „wohl der erste
grundsätzliche Gegner der Todesstrafe im
abendländischen Kulturbereich“ gewesen
sei. 67 Unzutreffend ist daher die Angabe
von Fritz Loos im Artikel „Todesstrafe“ in
dem 2005 erschienenen Band 8 der vierten
Auflage der „Religion in Geschichte und
Gegenwart“: „Erst in der Spätaufklärung
wurde nachdrücklich Kritik an der heute
geradezu wahllos erscheinenden Sanktionierung
durch die Todesstrafe geübt [...],
schließlich aus Gründen der Humanität
auch ihre völlige Abschaffung gefordert“. 68
Die paracelsischen wie die Weigel’schen
Stellungnahmen sind darin übergangen,
was auch auf den Artikel „Todesstrafe“ in
dem 2002 erschienenen Band 33 der „Theologischen
Realenzyklopädie“ zutrifft, wo
O.M.T. O’ Donovan referiert: „Das Verdienst,
als erster Theoretiker die Todesstrafe
grundsätzlich abgelehnt zu haben“,
werde „für gewöhnlich dem italienischen
Rationalisten cesare Beccaria ( 738 – 794)
zugeschrieben“. 69
7. Auch die Obrigkeit hat keine Befugnis
zu töten
Die römische Kirche ist zwar federführend
bei der Verfolgung von Häretikern
und hat dies in zahlreichen Dekreten und
durch die Einrichtung der Ketzergerichte
und anderes geregelt. Sie hat sich aber
davor gehütet, anstehende Todesstrafen
selbst auszusprechen bzw. zu vollziehen.
Dieses wurde an die weltliche Obrigkeit
delegiert. 70 Das heißt, die Kirche hat religiös
bedingte Sanktionen durch den Arm
der weltlichen Obrigkeit (oder durch das
Schwert) vollstrecken lassen. Dagegen bezieht
Weigel in den Kapiteln 5 und 29
seiner Schrift „Vom Leben christi“ Stellung.
Zunächst wird mit Bezug auf Matthäus 8,4
(„Wer nu sich selbs nidriget / wie das Kind/
der ist der grössest im Himelreich“) dargelegt,
dass „christus keinen stathalter noch
Vietztumb“ über seine Kirche setzt, „Ehr
bleibet selber der Herre vber die kirche.
Das Lamp setzt nicht wolffe vber die
schaffe oder christus verordnet nicht weltliche
schwerth vber sein Reich hie auf
erden vnnd zwinget keinen zum glauben
widder durch sich noch durch die Hanndt
der obrikeit“. 7 Es „gilt hie nicht diese Antichristische
ausrede, Wir dorffen keinen
tödten aber die Obrikeit soll die sunder
tödten vnd die ketzer verJagenn“, denn
„christus pleibet alleine die obrickeyt vber
seine kirche vnd setzet keinen stathalter
drueber“. 72 Ähnlich heißt es in der Predigt
„Am Vierten Sontage nach Trinitatis“ der
„Kirchen- oder Hauspostille“: „weit sey das
vom Apostolischen grunde / das wir leren
solten mit dem Antichristo / als hett GOTT
das Schwert vber die Kirche Gesetz / als
könte der Mensch die Sünde straffen / oder
als solte die Obrigkeit an stat cHRIsti / sitzen
/ alles nichts. cHristus hat nicht den
Pabst oder das Schwert vber seine Kirchen
geordnet / er wil seine Kirche nicht durch
den Teuffel regieren / Er bleibt alleine das
Häupt / der Meister vnd HERR / vber seine
Kirche“. 73
8. Religiöse Toleranz: Die Christen
verjagen auch nicht die Ketzer
Weigels Idee von einer umfassenden Toleranz
gegenüber dogmatischen Abweichlern
liegt die klassische Toleranzstelle in
Mt. 3 zugrunde, das Gleichnis vom Unkraut
unter dem Weizen. Es dient ihm in
vielen Stellungnahmen gegen Ketzerverfolgung
als Argumentationsbasis, und mehrfach
hat er den Bibeltext auch in diesem
Sinne ausgelegt, am ausführlichsten wohl
in Predigt 6 der „Handschriftlichen Predigtensammlung“
von 573– 574. In dem
Gleichnis Jesu heißt es (Mt. 3,24–30):
„Das Himelreich ist gleich einem Menschen
/ der guten Samen auff seinen Acker
seet. Da aber die Leute schlieffen / kam
sein Feind / vnd seete Vnkraut zwisschen
den Weitzen / vnd gieng dauon. Da nu das
Kraut wuchs / vnd Frucht bracht / Da fand
sich auch das Vnkraut. Da tratten die
Knechte zu dem Hausvater / vnd sprachen/
37

Herr / hastu nicht guten Samen auff deinen
acker geseet? Wo her hat er denn das Vnkraut?
Er sprach zu jnen / Das hat der
Feind getan. Da sprachen die knechte /
Wiltu denn / das wir hin gehen / vnd es
ausgetten? Er sprach / Nein / Auff das jr
nicht zu gleich den Weitzen mit ausreuffet/
so jr das Vnkraut ausgettet. Lasset beides
mit einander wachsen / bis zu der Erndte.
Vnd vmb der erndte zeit / wil ich zu den
Schnittern sagen / Samlet zuuor das Vnkraut
vnd bindet es in Bündlin / das man
es verbrenne / Aber den Weitzen samlet
mir in meine Schewren“. Weigel verweist
nun darauf, dass Jesus sein Gleichnis in
den Versen 37 – 43 selbst auslegt, dass nämlich
„der Saame sei das Wortt Gottes, der
Acker sei die Welt, ja solcher gute Saame
sein die Kinder deß Reichs vnd das Vnkraut
neben dem Waitzen seien die Kinder
der Boßheit. Der Feindt, der solch Vnkraut
seet, sei der Teuffel, die Erndte das Ende
der Welt vnd die Schnitter seind die
Engel“. 74 Wäre kein guter Same und
Acker, heißt es in der Predigt weiter, „so
were auch kein Vnkraut, vnnd were kein
Liecht, so möchte auch kein Finsternus
sein, were kein Gutes, so mocht auch kein
Böses seinn. Also ist nach dem Fall Böses
vnnd Gutes im Mentschen aufgewachsen,
vnnd also ist es auch in der Weltt, dass
gute vnd böse Mentschen beisamen seind.
Solches außzujetten ist keinem Mentschen
befohlen, sondern allein den Englen, darzu
am Ende der Welt; denn die Mentschen
wissen nit, waß Waitzen oder Vnkraut ist,
sie möchten den Waitzen fur das Vnkraut
außreufen“. Als Schlussfolgerung ergibt
sich daraus, „dass man die Ketzer nit solle
tödten, sonndern man solle sie pleiben lassen
neben den Gerechten biß zum
Erndten“. 75
Das Unkraut befindet sich nicht ohne
einen sinnvollen Zweck unter dem Weizen.
„Es pleiben dise zween Samen im
Mentschen zur Übung vnd auch in der
Welt zur proba, auf dass die Frommen
auch geübet werden durch die Bösen, vnd
38
soll sich kein Mentsch vnnderstehen, die
Ketzer zu tödten oder außzureuten; man
möchte sonst den Waitzen ergreiffen vor
das Vnkraut, wie denn allemal geschehen
von den hitzigen Ketzermeistern, dass sie
die fromen Lehrer fur die falschen haben
vom Brott gerichtet. Es ist nur den Englen
befohlen vnnd nit den Mentschen, die
Ketzer außzurotten, darzu am Endte der
Weltt“. 76
Der hier verwendete Begriff des „Ketzermeisters“
ist ein Beleg dafür, dass sich die
über Jahrhunderte andauernde Ketzerverfolgung
durch die christlichen Kirchen in
einer Fülle von Wortschöpfungen der
deutschen Sprache niedergeschlagen hat.
„Ketzermeister“ bezeichnet nach dem
Grimm’schen Wörterbuch sowohl den
Erzketzer (archihaereticus) wie auch den
Richter oder Vorsitzenden im Ketzergericht
(inquisitor haereseos). 77 Weigel verwendet
den Begriff in der zweiten Bedeutung
häufig, wie hier auch, auf der Folie seines
Eintretens für religiöse Toleranz als Kampfbegriff.
Seine Kritik geht sogar noch, wie
es aus der Polemik gegen Ketzerverfolgung
auch aus anderen Quellen bekannt ist,
einen Schritt weiter, indem er die Verfolger
selbst als die eigentlichen Ketzer erscheinen
lässt: „Wie sollen die Mentschen von den
Ketzern vrtheilen? Sie seind offtmals die
größten Ketzer. Vnd warlich, eben diejenigen,
so sich vnderfangen, andere zu vrtheilen
vnd zu verketzern, die seind selber das
Vnkraut vnd gehören in das hellische
Feuer. Sie fallen Gott in sein Gericht vnd
vrtheilen, wissen doch, dass es nit den
Mentschen, sondern nur den Englen befohlen
sei vnd dass Gott beides miteinander
wol lassen wachsen biß zur Erndte ans
Endte der Welt“. 78 Diese geharnischte Philippika
gegen Ketzerverfolgung steht,
wohlgemerkt, in einer Predigtensammlung
aus den Jahren 573/74, die noch deutlich
vor den genannten Vorgängen um die
Konkordienformel von 577/78 entstand.
Es wäre denkbar, dass Weigel durch die
seit Beginn der siebziger Jahre in Kursach-

sen virulente Auseinandersetzung mit dem
Kryptocalvinismus, das heißt dem versteckten
Einschleusen calvinistischer theologischer
Positionen, dessen die Anhänger
Philipp Melanchthons, die sogenannten
Philippisten, beschuldigt wurden, zu seinen
Äußerungen veranlasst wurde. Am ersten
April (in der Woche davor bricht die
Predigtensammlung ab) wurde eine Reihe
von ihnen verhaftet, darunter auch der
Wittenberger Theologe christoph Pezel,
ein Studiengefährte Weigels, sowie Kaspar
Peucer, der Schwiegersohn Melanchthons
und Leibarzt des Kurfürsten August, der
später im Kerker starb. 79 Wie stark Weigel
in der frühen Predigt, von welcher man
allerdings nicht weiß, ob sie auch in diesem
Wortlaut gehalten wurde, emotional engagiert
ist, zeigt der sich unmittelbar an die
zitierte Stelle anschließende Stoßseufzer:
„O wie viel frommer, gottesgelerter Menner
seind von dem vntüchtigen falschen
Geschmeiß, wie in der Ketzer cronica Sebastian
Francken zu sehen ist allen geistlichen
Augen vnd in der gantzen Schrifft,
von Anfang der Welt bißher verketzert
worden!“ 80
Der richtige Umgang mit Häretikern ist
nach Weigels Meinung ein anderer: „Die
rechten Lehrer sind keine Ketzermeister.
Sie tragen ihre Feindt mit Gedult vnd lassen
sie auch neben dem Waitzen pleiben
biß auf seine Zeit, wie Moises den Jambrem
[nach 2. Tim. 3,8] vnd Paulus den
Elymam [nach Act. 3,8– ] vnd christus
die Phariseer [nach Mt. 23, –33], Petrus
Simonem Magum [nach Act. 8,9–24]. Sie
fallen Gott nit in sein Gericht; denn sie
wissen wol, dass die Ketzer nutzer seind
zur Übung der Frommen alß schädlicher“.
8
9. Weigels Friedensidee: Die Christen
beschirmen das Evangelium nicht mit
Kriegen und Feldschlachten
Das Reformationsjahrhundert war das
Jahrhundert der Konfessionalisierung.
Genau in diesem Zusammenhang fordert
Weigel gegenseitige Toleranz ein. Er prangert
den unduldsamen Umgang an, den
die einzelnen Abspaltungen miteinander
pflegen:
„Die da seint in der menschen kirchen
die machen Jnen selbst einen sichtbaren
hauffen vnnd ein Jeder hauffe hat zum
Haupt einen Vorgeher oder menschen. Die
caluinisten den caluinum die synergisten
den Philippum die Flacianer den Luther
die papistenn den papst. Vnnd ein Jeder
haufe will die kirche sein vnnd das man
solche menschen kirchen Ja kenne von
wannen sie seint das sie ausser dem schaffstall
christi seint so verrathen sie sich selbest
mit Jhrer wolffischen ahrt in deme sie
Jhre widdersacher verJagen Jncarcerirenn
todtenn etc. auff das Jhr hauffe reine sey
vnnd bleibe beysammen in einhelligem
consenß der reinen lehre im rechten
brauch der sacramenten [...]“. 82 Er fordert
zur Besinnung und zum Gewaltverzicht
auf: „Sihe ahn was doch die vermeinten
Euangelischen ein Jahr oder siebene daheer
haben furgenomen. mit gewalt haben
sie den glauben wollen verfechten, Hetten
sie kriegsvolck gehabt sie hettens auch gethan.
Der Papst verJagt die Lutterischen
die Luttherischen vertreibenn die papisten,
die caluinisten vertreiben die Flacianer
Vnnd die Flacianer widderumb die caluinisten
vnnd synergisten vnd ist noch kein
ende“. 83 Weigel fährt dann fort: „O fielen
wir allesampt auff vnsere knie vnter Gott
vnd bekeneten einer dem andern die
sünde vnsere eigene plintheit das wir gantz
auß dem glauben vom leben christi weren
gewichen, so mochte vnnß geholffen werden“.
84
Der Glaube bedarf keines weltlichen
Schutzes: „Also gehet es auch zu mit beschirmung
des glaubens das die falschen
39

christen den glauben mit dem schwerth
durch obrikeyt wollen beschutzen denen
sie doch nicht haben vnnd das leben christi
wollen sie verthedingen mit kriege
vnnd seint doch eben domitte widder das
leben christi vnnd haben dasselbige nicht.
Aber die wahren christen seint schaffe
vnd folgen dem lamme nach wo es hingehet.
christus das lamb krieget nicht tuth
nicht feltschlachten. Also alle seine nachfolger
sie rueffen nicht die obrikeit vmb
Hulffe ahn, vnd pflantzen Jhre lehre nit
fort mit dem schwerthe dann eß were glat
wiedder das friedtlich Euangelium“. 85 Da
wolle man „den glauben beschirmen
denen man doch nicht hat“. 86
In Kapitel 0 dieser Schrift führt Weigel
drei Gründe an, „dass christus nicht
kriege oder feldschlachtenn thu“: „Die
erste vhrsache Jst die zeit, die annder Jst
mangel des eigentumbs, die dritte Jst der
glaube“. 87 Die Zeit ( .) ist begründet durch
Röm. 3, 2: „Die nacht ist vergangen der
tag Jst herbey kommen“, und Joh. , 7:
„Das gesetz Jst durch Moisenn gegeben,
die warheit vnnd gnade Jst mit christo
kommen“: 88 Die Nacht und das Gesetz
sind das Alte Testament, „da man leibliche
kriege fuhrte widder die philister vnnd andere
Heyden“. Der Tag und die Gnade
sind das Neue Testament, „do christus das
liecht kommen ist vnnd hat auffgehaben
die nacht, das Jst die freudenreiche Zeit
daruon die propheten geweissaget haben,
sie werden Jhre spiesse zu sichelnn machen
vnnd Jhre schwerter zu pflugsscharen
[Jes. 2,4], die wolffe werden bej den lemmern
wonen, vnnd die Pardel bey den
bocken, vnnd ein kleiner knabe wirt kelber
vnd Junge lewen vnnd mast viehe miteinander
treiben [Jes. ,6]“, usw. 89
(2.) Wo kein Eigentum des Willens und
der Güter ist, da kann kein Krieg sein.
christus „ist kommen ein gast zusein in
dieser welt, vnnd alle gleubigen seint geste,
sie lassen Jhnen alles Nehmen ohne wiedder
wehre“, 90 was durch Mt. 5,40 begründet
ist: „Vnd so jemand mit dir rechten
40
wil / vnd deinen Rock nemen / dem las
auch den Mantel“. 9
(3.) „Der glaube Jst christus selber vnd
stehet nit in Jrdischem leibe, auch nicht im
papyr sondern im Jnnern menschen.
Niemand kan einen zum glauben zwingen
oder daruon treiben, Ehe liesse christus
das leben ehe ehrr wolte daruon abtreten“,
heißt es zu diesem Punkt. 92 „Ob gleich die
vnrugige welt krieg ahn fehet oder mit gewalt
ferth, so ist doch christus ein lamb
vnnd die seinen seint schaffe, die kriegen
nicht. Eß ist nie erhöret wordenn das ein
lamp oder die schaffe eine feltschlacht gethan
habenn widder die wolffe. Auff geistliche
weise streitten sie zwar teglich vnnd
behalten einen sieg nach dem andern.
Aber nach dem eussern Menschen wirt gar
nicht gekrieget“. 93
Weigels Friedensidee äußert sich nicht
nur in seiner dezidierten Ablehnung der
Kriegshändel zwischen den sich herausbildenden
christlichen Kirchen, sondern sie
erstreckt sich darüber hinausgehend auch
auf die Gewaltanwendung zwischen den
Religionen. Gegen die sogenannten Religionskriege
führt Weigel im Wesentlichen
zwei Gründe an. Zum einen: Ebenso wie
der Glaubenskampf des einzelnen Menschen
inwendig im Geiste geschieht, steht
auch die wahre Kirche inwendig im Glauben
und Geist und bedarf keines weltlichen
Schutzes, christus selbst ist ihr
Haupt und ihr unbesiegbarer Schutz. Zum
andern ist das religiöse Motiv für einen
Krieg in aller Regel nur vorgeschoben, in
Wirklichkeit (und das hat sich bis heute
nicht geändert) werden die Kriege um
weltliche Güter, um Macht und Herrschaft
geführt und sind eines christlichen Gemeinwesens
unwürdig. Man muss nicht,
schreibt Weigel in Kapitel 0 „Vom Leben
christi“, „Gottes worth den seligmachenden
glauben, mit kriege vnnd feltschlachten
beschirmen, der glaube darff keines weltlichen
schutzes wie die vermeinten christen
achten die da sagen, man musse dem
Turcken mit kriege wiederstehen, ehr will

vnnß den glauben, Gottes wort nehmen“,
denn es werde „fur war nicht der glaube
gemeinet sondern vmb die zeitlichen
guther richt man ahn solch blutvergiessen
vnd bekrieget landt vnd leute“. 94 Zu vergleichen
ist weiterhin Kapitel 24 derselben
Schrift, wo es heißt: „Wir seint nicht vnter
Moise in einem gewissen Hauffen oder
lande das wir vermeinen nach dem sichtparen
Hauffen die kirche Gottes zusein
Vnnd wolten derhalben mit langen spiessen
fur den Turcken zihen vnd Jhnen
schlagenn wie offtmals geschehen da man
hat wollen den glauben beschirmen widder
den Turcken vnnd ist doch kein glaube
da gewesen. Dan wo der glaube Jst do Jst
auch christi lebenn, wo christi leben Jst
do Jst kein krieg mit leiblichen waffen“. 95
Auch in dieser Auffassung steht Weigel
wiederum nahe bei Paracelsus. Dieser
schrieb in seiner „Auslegung der Zehn Gebote“
zum 5. Gebot: „Was ists: man hat
orden mit landsknechten, den Türken zu überwenden,
zu erschlagen. was ist das anders weder
mörderei und ein vermessenliche mörderei? [...]
das ist nun die warheit: der feind Christi soll
überwunden werden, aber mit der lehr, nit mit
mörderei; dann gott hat nit gemördet zum glauben;
er setzt sein reich nit in die welt mit Julio
[Cäsar], Nebucadnezaro, Alexandro etc., sondern
er hieß seine jünger verkünden das wort
gottes, nicht feldschlachten tun“; 96 – „Wo secht
ihr ein krieg als allein bei solchen gotlosen leuten
[nämlich den Reichen und Mächtigen]? die
denken tag und nacht auf solche hendel, wie sie
den andern oder den nechsten überstreiten, überkriegen,
auf dass sie ihn umb das sein bringen“.
97 Goldammer fasst die Position des
Paracelsus wie folgt zusammen: „Glaubenskrieg
und Schwertmission aber werden
von Paracelsus eindeutig abgelehnt. Es
gibt keinen heiligen Krieg. Der angebliche
Krieg für das Wort Gottes wird als Mord
verworfen“. 98
10. Fazit
Kurt Goldammer hat in seiner Untersuchung
zu Weigels Toleranz- und Friedensidee
festgestellt, dass dieser „auf fremden
Schultern“ stehe, und er mache „auch keinen
Hehl daraus, dass er Vorbilder und
Gewährsleute“ habe. 99 Das ist in Bezug
auf den hier behandelten Themenkreis sicher
richtig, mindert aber in keiner Weise
den Wert der progressiven humanistischen
Botschaft, die Weigel mit dem Toleranzgedanken
weitergibt. Warum soll eine Idee,
welche die Menschheit im guten Sinne
voranzubringen imstande ist, nicht aufgegriffen
und ausgebaut werden? Nur so
konnte eine Entwicklung gefördert werden,
die in der Aufklärung schließlich zu
einem vorläufigen Ziel gelangt ist.
Über Paracelsus und Sebastian Franck
hinausweisend findet sich die Toleranzidee
in Weigels Werk nicht nur als gelegentliche
Einfügung, sondern ist als integraler Bestandteil
des spirituellen Programms des
Lebens christi seinem theologischen Denken
immanent.
Nicht gerechtfertigt erscheint mir der
jüngst von Berndt Hamm geäußerte Vorhalt,
dass die „Weigelsche Gegennormierung“
zur „Konkordienformel“, welche
„eine Entgrenzung und Diffusion des
christentums“ bedeute, „freilich auf ihre
Weise – allem Nicht-Spiritualistischen gegenüber
– auch abgrenzend und intolerant,
allerdings nicht verfolgungsbereit“
sei. 00 Toleranz als Konfliktbegriff darf gegenüber
Intoleranz und Intransigenz nicht
wehrlos erscheinen, wenn sie ihr ursprüngliches
Anliegen selbst nicht aufgeben will.
Weigels Polemik gegen den durch die offiziellen
Kirchen ausgeübten Glaubenszwang
und die damit verbundenen Verketzerungen
und Verfolgungen vermeintlicher Häretiker
ist in diesem Sinne als Verteidigung der
Toleranz, das heißt der Glaubens- und Religionsfreiheit
zu verstehen.
Weigels Toleranzgedanke hat des Weiteren
nichts zu tun mit Indifferentismus
oder mit irgendeiner Form von religiöser
4

Gleichgültigkeit, sondern damit, dass das
entscheidende Moment des Glaubens einzig
und allein in der Seele des einzelnen
Menschen seinen Platz hat, als dessen einzige
Regel das Leben christi zu gelten hat.
Das ist der theologische Inhalt seiner
gleichnamigen Schrift „Vom Leben christi“.
Alle anderen, die Reglementierung oder
Dogmatisierung des Glaubens bewirkenden
Dinge wie Sakramente, Zeremonien, Bekenntnisse,
Kirchen, Gottesdienste und
anderes sind Akzidenzien, das heißt Zutaten,
die so oder anders aussehen oder
auch ganz fehlen können, ohne dass dabei
auch nur das kleinste Stück des Glaubens
verlorenginge, ohne dass nur das kleinste
Stück der mit dem Glauben verbundenen
göttlichen Gnade und Vergebung abhandenkäme.
Daraus ergibt sich von alleine die notwendige
Folgerung, dass den einzelnen
Ausprägungen von Glauben und Kirche,
den Konfessionen, ja auch den unterschiedlichen
Religionen keine Heilsnotwendigkeit
mehr zukommt, da sie äußere
Dinge sind und bleiben. Sie sind für den
äußeren Menschen eingesetzt, und für diesen
sind sie so akzeptabel, wie sie jeweils
sind. Ein objektives Kriterium, den richtigen
vom falschen Glauben zu unterscheiden,
ist dem menschlichen Erkenntnisvermögen
nicht gegeben. Daher ist die einzig
mögliche Haltung, mit welcher der christ
anderen Konfessionen oder Religionen begegnen
kann, die Haltung der Toleranz. Es
ist nicht Aufgabe des Menschen, den Weizen
vom Unkraut zu scheiden, sondern
das ist Aufgabe der Engel am Jüngsten Gericht,
wie Weigel mehrfach unter Berufung
auf die klassische Toleranzstelle, das
Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen
in Mt. 3, ausführt.
Es bleibt weiterhin festzuhalten, dass
hier ein Spannungsfeld entsteht zwischen
den realen Zuständen in der Zeit Weigels
42
oder auch Sebastian Francks und des Paracelsus
und ihren Vorstellungen von Toleranz
und Frieden zwischen den unterschiedlichen
Bekenntnissen und Religionen.
Die Frage ist berechtigt, was von
einer Toleranzidee, die sich gegen die vorherrschende
Meinung und Gepflogenheit
der Zeit stellt, zu halten ist. Handelt es
sich um eine ernst zu nehmende Position,
welche sich offen und bewusst gegen den
Zeitgeist stellt und eine Veränderung der
Gegebenheiten bewirken will? Hat sie missionarischen
charakter? Oder ist es, wie
Kurt Goldammer die Haltung einordnet,
eine Minderheitenposition religiöser
Randgruppen wie der Täufer, der Spiritualisten
und anderer, die sich diese Meinung
nur leisten konnten, weil sie überwiegend
im Verborgenen blieb und nicht aktiv in
das politisch-gesellschaftliche Geschehen
eingebracht wurde? 0
In seinem Aufsatz über „Aspekte des
Friedensdenkens“ verteidigt Siegfried
Wollgast utopisches Denken, dem er die
Friedensvorstellungen des Erasmus von
Rotterdam, Sebastian Francks oder des Paracelsus
zuordnet, gegen abwertende Beurteilungen.
In der Utopie sieht Wollgast zu
Recht „antizipierendes Bewusstsein“. „Utopien
streben [...] nach dem Unmöglichen,
wobei sie dem Machbaren ein mehr oder
minder großes Stück vorwärts zu helfen
vermögen“. 02 In Sebastian Francks „universaler
Toleranz“, welche „aus dem Recht
des religiösen Individualismus“ gespeist
werde, sei „der Gedanke einer Trennung
von Kirche und Staat ebenso angelegt wie
die Idee von der Religion als Privatsache“. 03
Vor allem Letzteres ist auch in den vorgetragenen
Positionen Weigels zu erkennen.
In diesem Sinne eines in die Zukunft wirkenden
Beginns sollten die Toleranz- und
Friedensgedanken eines Sebastian Franck,
eines Paracelsus und auch eines Valentin
Weigel betrachtet werden.

Öffentlicher Vortrag am 5. .2006 im Kulturpalast
Dresden. – Die geringfügig überarbeitete
Druckfassung ist Hans-Henrik Krummacher zum
75. Geburtstag gewidmet.
2 Die Schriften Valentin Weigels. Eine literarkritische
Untersuchung. (Historische Studien 370). Berlin
940. (Neudruck Vaduz 965).
3 Philosophie in Deutschland zwischen Reformation
und Aufklärung 550 – 650. Berlin 988. 2 993.
4 Vgl. z. B.: Valentin Weigel und seine Stellung in
der deutschen Philosophie- und Geistesgeschichte,
in: Siegfried Wollgast, Vergessene und Verkannte.
Zur Philosophie und Geistesentwicklung in
Deutschland zwischen Reformation und Frühaufklärung.
Berlin 993, 222 – 253.
5 Horst Pfefferl, Die Überlieferung der Schriften Valentin
Weigels. Phil. Diss. [Masch.] Marburg 99
(Kurzfassung als Diss.-Teildruck Marburg 99
[ 992]).
6 Vgl. Valentin Weigel: Sämtliche Schriften. Hg. v.
Will-Erich Peuckert u. Winfried Zeller. Stuttgart-
Bad cannstatt, – 7 ( 962 – 978; weiterhin zitiert
als Weigel, Sämtliche Schriften); ders.: Neue
Edition. Hg. v. Horst Pfefferl. Stuttgart – Bad
cannstatt, III ( 996); IV ( 999); VII (2002); VIII
( 997); XI (2007; weiterhin zitiert als Weigel, Neue
Edition).
7 Valentin Weigel ( 533 – 588). German Religious
Dissenter, Speculative Theorist, and Advocate of
Tolerance. Albany 2000; Valentin Weigel, Selected
Spiritual Writings. Translated and Introduced by
Andrew Weeks. (The classics of Western Spirituality.
A Library of the Great Spiritual Masters). New
York 2003.
8 Berndt Hamm, Rezension zu Weigel, Neue Edition
VII, in: Wolfenbütteler Renaissance-Mitteilungen
28 (2004), 07.
9 „Süddeutschen Zeitung“ vom 7. Oktober 2006,
Feuilleton S. .
0 Ebd.
Zu den nachfolgenden Ausführungen zu Weigels
Lebensumständen und zu seinem Werk ist zu verweisen
auf meinen Weigel-Artikel in der Theologischen
Realenzyklopädie (weiterhin zitiert als TRE),
Band 35, 447 – 453, und die ebd. angegebene Literatur.
2 Vgl. die kritische Ausgabe beider Werke in Weigel,
Sämtliche Schriften 3.
3 Erstdruck Halle 609.
4 Vgl. die kritische Ausgabe in Weigel, Neue Edition
III.
5 Vgl. die kritische Ausgabe ebd. VIII.
6 „Es kan niemand zu mir komen / es sey denn / das
jn ziehe der Vater [...]. Es stehet geschrieben in
ANMERKUNGEN
den Propheten / Sie werden alle von Gott geleret
sein“ (hier wie nachfolgend sind die Schriftzitate
nach der Ausgabe der Lutherbibel von 545 wiedergegeben).
7 Weigel, Neue Edition III, 54, 22 – 29.
8 Ebd. VIII, 74, 4 – 2.
9 Vgl. ebd. IV passim.
20 Weigel, Sämtliche Schriften , 99 f.
2 Vgl. z. B. die Kapitel 3 und 9 der „Natürlichen
Auslegung von der Schöpfung“ von 577, Weigel,
Neue Edition XI, 47 – 50 und 74 – 79 sowie
ebd. die entsprechenden Anmerkungen.
22 Vgl. in den Kapiteln 9 und 0 der „Natürlichen
Auslegung“: „Was machen dan viel wortt die weltgelertten
in Jhrer auslegung von den Naturlichen
tagenn, als habe Gott seine werck vollbracht, nach
dem lauff der Sonnen. Saget man zu Jhnen es war
Ja kein Sonne, am ersten, andern vndt dritten tagewercke,
sie kam erst herfur am virtten tagewercke,
So sprechen sie, Gott habe die ersten drei tage
eine lichte wolcken geschaffen, das er mit den Engeln
sehen köntte. Do merckestu Jhre weisheit, so
sie darbei weren gewehsen, sie soltten wohl Gotte
vndt den Engeln eine lattern angezundet furgetragen
haben“; - „Solchs wirdt gesagt vmb derer willen,
die da den Genesin auslegen, nach sinnlicher
weise auf tagelöhnrisch, wie ein drescher einen tag
souiel Korn drischt, vndt den andern aber souiel
schock, vndt also wil Jch hiermit verworffen haben
alle grobe danzappische auslegung, die bis anhero
mit vielen langen wortten ist an tag bracht worden,
do man doch hette sollen schonen des vnschuldigen
papiers vnder der Jugent sie zuuerführen“,
Weigel, ebd. XI, 78, 6 – 79, und 86, 4 – 9.
23 Weigel, ebd. XI, 200, 4 – . – Vgl. noch die folgenden
Stellen: Predigt 2 der „Handschriftlichen Predigtensammlung“
von 573 – 574: „Ja wen man es
ihnen schreibet vnd außlegen will, So wollen sie
es nit wissen, sondern sparen biß in die himlische
Schuell, es sej ietzund zu hoch, Es habe weder
ihr Luther noch Melanthon von disen dingen geschrieben,
darumb dorffen sie es auch nit lernen“
(zitiert ebd. 99 Anm. 3); Kapitel 7 der „Einfältigen
Übung“ von 574: „So fehret der schriftgelerte
antichrist doher mit dem buchstaben, vnd führet
die einfeltigen von dem Zeugnis ihres hertzens,
heraus zum schattenwerck, auf das man solle gleuben
auf gutt bereden, vnd nicht aus dem heiligen
geiste. Ja viel seint also verblendet, das sie ihren
vermeinten Pytagoram fur sich nehmen, hangen
an ihrem vermeinten praeceptorj, lesen seine
bucher, vnd lassen die heilige schrifft fahren, halten
mehr von den commenten, als von der Biblia
selbst, welche doch von dem heiligen geiste dic-
43

tirt vnd geschrieben ist“ (zitiert ebd. 200 Anm. 2),
oder Predigt 2 der „Handschriftlichen Predigtensammlung“:
„Jst das nit eine grosse plindtheit vnd
faulkeit, seinen glauben auf Mentschen setzen,
sich beschirmen mit ander Leüth vnwissenheit,
vnnd nit weiter Studirn wollen. [...] Es manglet
ihnen [den buchstäbischen Theologen] am besten,
daß sie nit weiter wollen forschen alß ihre vorfahren,
darbej lassen sie es wenden. Es werde es keiner
besser machen, alß ihre Pythagorej“ (zitiert ebd.).
24 Vgl. den Artikel „Königtum“, TRE 9, 326, 30 – 37
und 333, 8 – 2 .
25 Vgl. den Artikel „Inquisition“, TRE 6, 89 ff.
26 Vgl. den Artikel „Toleranz / Intoleranz IV“, Religion
in Geschichte und Gegenwart, 4. Aufl. (weiterhin
zitiert als RGG 4), Bd. 8, Sp. 463; von dort
sind auch die unten angegebenen Belegstellen bei
Martin Luther entnommen.
27 Vgl. Luther, Weimarer Ausgabe , 264.
28 Vgl. ebd. , 624 f.
29 Vgl. ebd. 6, 535 – 537.
30 Vgl. ebd. 40 / II, 46f.
3 Vgl. ebd. 3 / I, 207 – 2 0; 50,9 – 5.
32 Die „constitutio“ ist eine 532 von Karl V. durchgeführte
Kodifikation des Strafrechts in Deutschland.
Sie sah übrigens die Todesstrafe in unterschiedlichen
Formen für eine Fülle von Vergehen
bis hin zu Diebstahl vor und führte in der Folgezeit
zu einer inflatorischen Anwendung dieser
Strafe.
33 Vgl. Willem Nijenhuis, Artikel „calvin, Johannes“,
TRE 7, hier besonders 575, 34 – 576, 5.
34 Zu den unterschiedlichen theoretischen Ansätzen,
die dieser Friedensliteratur zugrundeliegen, ist auf
zahlreiche Arbeiten von Siegfried Wollgast zu verweisen,
besonders auf sein Werk über den „Deutschen
Pantheismus im 6. Jahrhundert“, Berlin
972.
35 Martin Ohst (wie oben), RGG 4 8, Sp. 463.
36 Vgl. Eckhart Stöve, Artikel „Toleranz“, TRE 33,
647, 24 – 47, Zitat ebd. 38 – 39.
37 Zu den nachfolgenden Ausführungen vgl. auch
Horst Pfefferl, „Omnia me christi vita docere potest“.
Das spirituelle Programm der Leben-christi-Thematik
bei Valentin Weigel und seine möglichen
Quellen, in: Salzburger Beiträge zur
Paracelsusforschung 37 (2004), 60 – 75.
38 Weigel, Sämtliche Schriften 4, 59 f.
39 Weigel, Neue Edition VII, 25, – 8 und ebd. Anm. .
40 Weigel, ebd. VII, 65, 5 – 8.
4 Ebd. VII, 30, 6 – 9.
42 Ebd. VII, 3 , 3 – 7.
43 Ebd. VII, 35, 9 – 22.
44 Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen
Kirche. Hg. v. Dt. Evangel. Kirchenausschuß.
Göttingen 930, 59, 9 – 33.
44
45 Ebd. 60 Anm. .
46 Vgl. z. B. Kapitel 9 des „Gebetbuchs“: „Aber auff
der andern Seitten nemlich an christo so liegen
sie die göttliche Mayestet an vnnd verneinen den
Schaatz im Ackher, welchen weder Socrates, noch
Plato, noch Mercurius noch Proclus vnd dergleichen
verneinen wurden“, Weigel, Neue Edition
IV, 87, 0 – 3, und die ebd. Anmerkung 8 neben
weiteren Belegen angeführte Stelle aus Sebastian
Francks „Paradoxa“: „Welcher das wort Gottes /
das Lamb christum in ihm predigen höret / vnd
dem wort frucht brecht / der würde durch die innwonend
krafft christi warlich christus [...] Als
Abel / Seth / Noe / Loth / Job / Abraham / Hermes
Trimegistus / etc.“
47 Paracelsus, Vom Licht der Natur und des Geistes.
Hg. v. Kurt Goldammer. (Reclams Universal-Bibliothek
8448 [3]). Stuttgart 976, 7 .
48 Kurt Goldammer, Friedensidee und Toleranzgedanke
bei Paracelsus und den Spiritualisten. I.
Paracelsus, in: Archiv für Reformationsgeschichte
46 ( 955), 33 (weiterhin zitiert als Goldammer,
Friedensidee).
49 Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus:
Sämtliche Werke. . Abteilung: Medizinische, naturwissenschaftliche
und philosophische Schriften.
Hg. v. Karl Sudhoff. Bd. XIV. München und Berlin
933, 273; vgl. Goldammer, Friedensidee, 33.
50 Weigel, Neue Edition VII, 64, 6 – 8.
5 Ebd. VII, 64, 4 – 6.
52 Ebd. VII, 66, 4 – 9.
53 Sermon „Ob der glaub zu strafen sei“; Paracelsus,
Vom Licht der Natur und des Geistes (wie oben),
7 ; vgl. Goldammer, Friedensidee, 32 f.
54 Psalmenkommentar, zu Psalm , ; zitiert nach
Goldammer, Friedensidee, 42.
55 Paracelsus, Vom Licht der Natur und des Geistes
(wie oben), 72.
56 Goldammer, Friedensidee, 42.
57 Weigel, Neue Edition VII, 5 , 4 – 6.
58 Ebd. VII, 5 , 8 – 9; Ez. = Hesekiel.
59 Ebd. VII, 5 , 0 – 4.
60 Ebd. VIII, 79, 4 – 5.
6 Ebd. VIII, 75, 2.
62 Vgl. ebd. VII, 50, 5 – 9.
63 Ebd. VII, 52, 0 – 2.
64 Zitiert ebd. VII, 52 Anm. 5.
65 Goldammer, Friedensidee, 25.
66 Goldammer, Friedensidee, 2 .
67 Goldammer, Friedensidee, 25.
68 RGG 4 8, Sp. 45 .
69 TRE 33, 64 , 30 – 32.
70 Zu erinnern ist beispielsweise an die bereits erwähnten
Bestimmungen des 4. Laterankonzils
und die Ketzergesetze Friedrichs II. von 2 5 bzw.
220.

7 Weigel, Neue Edition VII, 65, 9 – 3; vgl. auch die
ebd. Anm. 3 angeführte Stelle aus Weigels „Dialogus
de christianismo“: „Die Kirche hat keinen leiblichen
stadthalter noch vitztumb, sie ist geistlich,
darumb bleibet christus der Herre, das Heubt
vnd der meister, darff keines Vicarij, hat auch keinen
nie geordnet, Solches sehen wir klerlich Mathei
8. Do die Junger christum fragten Her wer
ist doch der grösseste im Himmelreich, das ist in
der H. Kirchen vf erden? satzte ehr nicht Petrum
zum stadhalter, oder vber die andern eilfe, sprach
nicht Du bist Elter dann sie, sey du ir Herre, habe
du den schlissel alleine fur dich auf daß die andern
in deine Hende sehen vnd bei dir holen, was
zur seiligkeit notwendig“, sowie Kapitel 29 „Vom
Leben christi“: „Die gewaltigen konige herschen
vnd die gewalt haben heysset man gnedige herrn,
Vos autem non sic Jhr aber nicht also sondern ein
Jeder sey des andern diener, ich bleibe ewer Meister
sagt christus“, ebd. VII, 0 , 26 – 29.
72 Ebd. VII, 52, 5 – 8.
73 Zitiert ebd. VII, 52 Anm. ; vgl. noch das ebd. VII,
66 Anm. 8 angeführte Zitat aus der „Kirchen- oder
Hauspostille“: „christus hat nicht den Hencker
oder Teuffel vber seine Kirche gesetzt / Er bleibet
Meister vnnd HERR / vnd alle Obrigkeit die christum
angehet / bleibet vnter dem Glauben / vnter
christo / vnd setzet sich nicht zum Richter / vber
den Sünder“.
74 Weigel, Sämtliche Schriften 6, 245.
75 Ebd.
76 Ebd. 6, 247 f.
77 Jacob und Wilhelm Grimm, Deutsches Wörterbuch
V, Sp. 644.
78 Weigel, Sämtliche Schriften 6, 248.
79 Vgl. Winfried Zeller, Einleitung zur „Handschriftlichen
Predigtensammlung“, Weigel Sämtliche
Schriften 6, 9 f.; ders., Der ferne Weg des Geistes,
in: ders., Theologie und Frömmigkeit. Gesammelte
Aufsätze 2. Hg. v. Bernd Jaspert. (Marburger
Theologische Studien 5). Marburg 978, 94 f.,
sowie zum Kryptocalvinismus in Kursachsen Helmar
Junghans, Artikel „Kryptocalvinisten“, TRE
20, 25 – 27.
80 Weigel, Sämtliche Schriften 6, 248; bei der genannten
Ketzerchronik handelt es sich um Sebastian
Francks „chronica, Zeitbuch und Geschichtbibel“,
Erstdruck Straßburg 53 ; die dritte darin
enthaltene chronik ist überschrieben „chronica
der Römischen Ketzer“.
8 Weigel, ebd. 6, 250 f.
82 Weigel, Neue Edition VII, 65, 7 – 5.
83 Unter „Flacianern“ sind die den Gnesio-Lutheranern
zuzurechnenden Anhänger des Matthias
Flacius Illyricus ( 520 – 575) zu verstehen; mit
„Synergisten“ werden Anhänger der auf Philipp
Melanchthon beruhenden Lehre von der Mitwirkung
des menschlichen Willens beim Erlangen der
göttlichen Gnade bezeichnet.
84 Weigel, Neue Edition VII, 88, 2 – 0.
85 Ebd. VII, 86, 9 – 87, .
86 Ebd. VII, 88, – 2.
87 Ebd. VII, 54, – 4.
88 Ebd. VII, 54, 4 – 6.
89 Ebd. VII, 54, 7 – 5.
90 Ebd. VII, 54, 7 – 9.
9 Vgl. ebd. VII, 48, 0 – 2; 49, – 4; 73, 5 – 6, u. ä.
92 Ebd. VII, 54, 22 – 25.
93 Ebd. VII, 53, 6 – 2 .
94 Ebd. VII, 54, 26 – 55,2.
95 Ebd. VII, 87, 4 – 0. – Ähnliche Äußerungen finden
sich viele in Weigels Werk. So sind einige Beispiele
aus seiner „Kirchen- oder Hauspostille“ von
578 / 579 anzuführen, wo es in der Predigt „Am
fünfften Sontage nach Epiphaniae“ heißt: „Denn
vmbs Glaubens willen sol niemand getödtet werden
/ es thun es auch die Gläubigen nicht / daß
sie jemandes verketzern vnd tödten / vmb des
Glaubens willen / die Schaffe vertreiben nicht die
Wölfe / fangen auch nicht Krieg an mit den Wölffen
/ so wenig als jhr Lamb christus“ (zitiert ebd.
VII, 53 Anm. 5), oder in der Predigt „Am Sontage
Jnvocavit“: „die christen haben zustreiten / nicht
mit Fleisch vnd Blut / das ist / nicht mit sichtbaren
leiblichen Feinden / die da Fleisch vnnd Blut
haben / da man Büchsen / Schwerdt / Langespieß
brauchet / wie Jsrael die sichtbahren leiblichen
Feinde bekriegen muste / zur Figur in das newe Testament
/ welches jetzo der Antichrist nimmt zum
Deckelmantel das Kriegen zuverthedigen / das
man solle den Glauben / das Wort Gottes beschirmen
mit langen Spiessen / und solche Lehre wird
auffgenommen vor recht / Da leuffet jung vnd alt
vor den Türcken / ja wol vor andere Fürsten / vnd
vermeynet / man sey in einem gar guten Stande
/ Aber würde christus erkennet / der Friedefürste
/ so solle man inne werden / wie ungebührlich
die Schrifft außgelegt sey von den Kriegen“ (zitiert
ebd. VII, 54 Anm. 3 und 87 Anm. 3); weiter in
der Predigt „Am Sontage nach der Beschneidung“:
„Wie dürffen denn nu die jenigen sich christi oder
deß Glaubens rühmen / welche vmb Land vnd
Leute kriegen vnd Feldschlachten thun / sie sind
gantz wider den Glauben / das ist wider christum
vnd sein Leben / vnd bezeugen / daß sie weder
christum noch die Schrifft erkant haben“ (zitiert
ebd. VII, 54 Anm. ), oder in derselben Predigt:
„Da siehestu den Brunn aller Kriegen / nemlich
auß dem Eigenthumb deß willens [und] der
Güter / auß welchen kompt Zanck / Hader / Krieg
/ Todtschlag / welches kein christ noch Evangelischer
thut noch thun kan / so ers thete vnd krie-
45

gete vmb zeitliche Güter / so were er nicht gläubig
noch Evangelisch“ (zitiert ebd. VII, 55 Anm. ).
96 Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus:
Sämtliche Werke. 2. Abteilung: Theologische und
religionsphilosophische Schriften. Hg. v. Kurt
Goldammer. Bd. VII. Auslegung des Psalters Davids.
T. 4. Bearb. v. Kurt Goldammer. Wiesbaden
96 , 63.
97 Zitiert nach Goldammer, Friedensidee, 26.
98 Ebd. 30.
99 Kurt Goldammer, Friedensidee und Toleranzgedanke
bei Paracelsus und den Spiritualisten. II.
46
Dr. Horst Pfefferl
Alter Kirchhainer Weg 2 · 35039 Marburg
Franck und Weigel, in: Archiv f. Reformationsgeschichte
47 ( 956), 202 f.
00 Berndt Hamm, Rezension zu Weigel, Neue Edition
VII (wie oben Anm. 8), 06.
0 Vgl. Goldammer, Friedensidee, 20.
02 Siegfried Wollgast, Aspekte des Friedensdenkens
im 6. und 7. Jahrhundert in Deutschland, in:
ders., Vergessene und Verkannte. Zur Philosophie
und Geistesentwicklung in Deutschland zwischen
Reformation und Frühaufklärung. Berlin 993,
09.
03 Ebd. 34.
Vortrag im Dresdner Kulturpalast am 5. November 2006

Udo Benzenhöfer spricht für die Lebendigkeit
des in der Waldstatt Einsiedeln Geborenen
von „Paracelsus-Straßen, Paracelsus-Apotheken,
Paracelsus-Kliniken, Paracelsus-Briefmarken
und Paracelsus- Münzen“,
so fügen wir gern auch „Paracelsus-Denkmale“
hinzu. 2
Denkmale rufen die Erinnerung an eine
bedeutende Persönlichkeit oder ein historisches
Ereignis wach.
Denkmale verkörpern die Erinnerung an
einen zu ehrenden Menschen. Die Errichtung
eines Denkmals ist auch immer eingebettet
in eine gewisse Zeit historischer
Prägung, bestimmt durch den allgemeinen
oder lokalen Zeitgeist. Zum Zeitgeist gehört
auch die Durchführung von Jubiläen.
Kritisch sind solche Veranstaltungen zu
werten, wenn sie stolz von Lokalpatriotismus
geprägt im staatlichen Auftrag zur
Darstellung der staatlichen Ideologie gefeiert
werden. Dies wurde deutlich im Vergleich
der Ehrungen zum 400. Todestage
von Theophrastus Bombast von Hohenheim
im Jahre 94 in Einsiedeln und
Salzburg.
Das Vorrecht, die Tradition des Erbes
von Theoprastus Bombast von Hohenheim
zu pflegen, gebührte in erster Linie
diesen beiden Orten Einsiedeln und Salzburg.
Die Würdigung seines Lebens und
seines Wirkens als Arzt und Humanist
erfolgte örtlich und zeitlich sehr unterschiedlich.
Einsiedeln, so informiert das Lexikon,
ist der meist besuchte Wallfahrtsort der
Schweiz im Kanton Schwyz, südlich des
Zürichsees, 800 m hoch gelegen, zwischen
0.000 und 2.000 Einwohnern, bekannt
durch die barocke Benediktinerabtei, bereits
934 gegründet. Die Stiftskirche baute
caspar Moosbrugger mit seiner Bauhütte.
Die Gnadenkapelle beherbergt die Statue
der Maria zu Einsiedeln. Das Ortsbild
wird von den zwei Türmen der Stiftskirche
überragt. 3
Werner Lauterbach
EIN DENKMAL DER LIEBE
Ein gutes Lexikon gibt noch einen Hinweis
auf Einsiedeln als Geburtsort des
Theophrastus Bombast von Hohenheim,
denn für den biografisch interessierten
Leser ist Einsiedeln besonders mit den
Fragen nach den Eltern, dem Standort des
Geburtshauses und Ereignissen seiner ersten
neun Lebensjahre, also seiner Kindheit,
verbunden. Es war sehr erfreulich,
dass eine der ersten gemeinsam organisierten
Ausfahrten der Deutschen Bombastus-
Gesellschaft e.V. mit der URANIA e.V.
Dresden von Basel aus ganztags nach Einsiedeln,
an die Teufelsbrücke und zum
Mittagessen in die Meinratsklause am
Etzel führte und eine weitere Exkursion
Salzburg zum Ziel hatte.
Spurensuche
Das heutige Denkmal in Einsiedeln hat
auch eine Vorgeschichte. Begeben wir uns
auf Spurensuche zum früheren Paracelsusdenkmal.
Ende des Jahres 893 berichteten die
Zeitungen von Einsiedeln über ein ungewohntes
Ereignis. Am 0. Dezember 893
erfolgte mittags 3 Uhr in der Schulhauskapelle
zu Einsiedeln eine Gedenkfeier zur
Erinnerung an den großen Sohn Theophrastus
Bombast, der unweit von hier,
noch im Klosterbereich der Waldstatt
gelegen, vor 400 Jahren geboren wurde.
Wie so oft sind es tatkräftige Männer
und Frauen, die mit hohem persönlichen
Einsatz Vorgänge einleiten und Prozesse in
Bewegung setzen.
Es waren in Einsiedeln Eduard Kälin
( 842 – 923), ein Lehrer der Sekundarschule,
der in einem Festvortrag über das
Leben und Wirken des berühmten Sohnes
sprach und Bezirksamtmann Dr. med. F.
Lienhardt ( 855 – 923), der das Schlusswort
dem Thema „Parazelsus als Arzt“
widmete.
Eine Paracelsusbüste, nachgestaltet den
Porträts von A. Hirschvogel ( 538), stand
47

von Blumen umgeben auf dem Podest im
kleinen Saal, „kunstvoll modelliert und abgegossen“
von Kleinplastiker Josef Wickart
( 775 – 844). Meinrad Kälin hatte sie um
825 auf einem Podest im Naturalienkabinett
der Schule aufgestellt.
Abends trafen sich etwa 40 Personen,
„Freunde der Parazelsusfeier“, im Hotel
Pfauen. Sie berieten über die Errichtung
eines „bescheidenen Denkmals“ in Einsiedeln.
Dabei freuten sich doch viele Paracelsus-Verehrer
über die Resonanz der Aufsätze
in „verschiedenen Zeitungen und Kalendern,
die das Wirken des großen Arztes
und Naturforschers aus dem finstern
Wald“ darstellten. So erhielten Mitglieder
eines Komitees den Auftrag, „Vorschläge
zu studieren und auszuarbeiten“, aber
weiter geschah vorerst nichts.
Doch dann erwies sich Dr. Raimund
Netzhammer ( 862 – 945), Benediktiner
im Kloster, als Initiator zur Weiterführung
der Idee. Er publizierte um 900 einen
Aufsatz unter der Überschrift „Theophrastus
Parazelsus, das Wissenswerteste über
dessen Leben, Lehre und Schriften“ im
Schulprogramm der Stiftsschule. Damit
gab er der Stadt einen Erinnerungs-Effekt.
Ein Jahr später erschien von ihm bei Benziger
die erste „hieländische“ Biografie
über Paracelsus.
„Da der Gefeierte in Einsiedeln noch
ein großer Unbekannter war,“ blieb man
bescheiden. An der Hauswand des Gasthauses
„Zur Krone“ im Sihltal wurde 90
neben der Eingangstür eine Inschrifttafel
angebracht, die auf das Haus seiner im
Jahre 493 erfolgten Geburt hinweisen
sollte. „Sie fällt weniger auf, als wenn ein
Wirt um Ostern herum Bockbier ausschenkt“,
kommentierte ein Herr M.G. in
der Presse. 4
Trotz aller Bemühungen Netzhammers
dauerte es bis zum 9. Juni 906, dass auf
dem Platz vor dem alten Schulhaus unweit
des Klosters zwei Modelle als Angebote
für ein künftiges Denkmal standen. Das
eine „war eine Büste des Parazelsus auf
48
einfachem Postament, das andere, ein
roher Stein mit dem Medaillon des Parazelsus,
umgeben von einer Gruppe bewachsener
und verwachsener Steine“. Die
Entscheidung fiel für den rohen Steinblock
mit einer Porträtmedaille und der
Aufschrift „Parazelsus“. Als Stein fand
man einen Findling, einen Sernifit, unterhalb
der Scheerenbrücke (Schierenbrugg)
bei Hütten im tosenden Sihltal. Das Medaillon
stammte von einem jungen Künstler
namens Georg Sonntag, der es der
Stadt schenkte. In einem Bericht dazu
heißt es: „Was konnte sich für ein Parazelsusdenkmal
besser eignen als ein Findling,
gehoben aus einem wilddurchtosten Wasserlauf?
Glich Parazelsus im Hochtal von
Einsiedeln mit seinen kurzen Kinderjahren
nicht auch einem Findling und stemmte er
sich nicht wie ein Felsblock in reißender
und schäumender Gischt gegen die wütend
auf ihn einstürmenden Gegner seiner
nur allzu berechtigten Neuerungen?“ Als
Ort hatte das Komitee den Platz vor dem
alten Schulhaus gewählt. Ein Achter-Pferdegespann
zog den von Baumeister Kammerer
gespaltenen Findling zum Ort der
Aufstellung. Das Gewicht wurde mit 30
Doppelzentner angegeben. Große eratische
Blöcke von den Bergen des Katzenstrick
und den Hundwilern wurden um
den Stein gruppiert, umgeben von einer
alpinen Flora, für die sich die Mitglieder
der Sektion des Alpenvereins des Ortes
verantwortlich fühlten. Eine offizielle Einweihung
gab es nicht. Bald warnte die
Stadtverwaltung vor der Unsitte, Alpenrosen
am Denkmal zu brechen. Ein Eisenzaun
schützte die Anlage. 5
Das damalige Bronzerelief ziert heute
den Gedenkstein an der Teufelsbrücke.
Es vergingen Jahrzehnte ...
Die Initiative zur Pflege des Paracelsus-
Erbes ging vorwiegend auf deutsche Paracelsusforscher,
Humanisten, Künstler und
Schriftsteller über. Im Sommer 929 erfolgte
der Aufruf zur Gründung einer Para-

Abb. : 906, Paracelsusdenkmal,
Sernifit-Gedenkstein vor der alten Schule in
Einsiedeln, Postkarte
celsus-Gesellschaft. Sie erhielt durchaus
regen Zulauf. Von den Gründungsmitgliedern
war besonders Prof. Karl Sudhoff
( 853– 938), Mitarbeiter am Deutschen
Institut für Medizingeschichte, Leipzig,
aktiv. Er publizierte in den Schriftenreihen
„Archiv für Geschichte der Medizin“,
„Klassiker der Medizin“ und „Acta Paracelsica“
Werke des Paracelsus und machte
damit die Leistungen des humanistischen
Arztes den Menschen des 20. Jahrhunderts
bekannt. Er bemühte sich um die Herausgabe
der Werke des Arztes und Humanisten.
6
Das Interesse der Bevölkerung am Lebensweg
des in Einsiedeln geborenen
Theophrastus wurde ab 9 7 durch die
Romantrilogie „Die Kindheit des Paracelsus“,
„Das Gestirn des Paracelsus“ und „Das
dritte Reich des Paracelsus“ des Autors
Erwin Guido Kolbenheyer ( 878 – 962)
gefördert. Auf dem Schutzumschlag zur
37. Auflage ( 937) warb der Verlag u. a. mit
dem Satz: „Neben Luther steht Paracelsus,
der große Heilmeister, als deutsche Erscheinung
im Zeitalter des Humanismus
und der Reformation, von Kolbenheyer als
ein Symbol deutschen Geistes eindrucksvoll
dargestellt in dieser gewaltigsten Romanschöpfung
unserer Zeit.“ Damit deutete
sich schon eine politisch gefärbte
Richtung an. 7
Im III. Reich erschien mit dem Film der
Bavaria-Filmgesellschaft „Paracelsus“ mit
Werner Kraus in der Hauptrolle unter der
Regie von Wilhelm Georg Pabst eine erneut
ideologisch gefärbte Sicht auf das
Leben des Arztes.
Waldstatt Einsiedeln 1941
In unterschiedlichen Höhepunkten vollzogen
sich 94 Feierstunden oder Publikationen
ehrenden Inhalts zur Erinnerung
an die 400. Wiederkehr seines Todestages.
In Einsiedeln bildete sich ein Ehrenkomitee
unter dem Vorsitz von S. Gn. Fürstabt
Dr. Ignatius Staub und dem Ehrenpräsidium
von Bundesrat Dr. Philipp Etter. Das
Lokalkomitee arbeitete unter dem Präsidium
von Dr. carl Birchler und dem Sekretär
W. K. Kälin. Diesmal gelang ein landesweites
Engagement für den großen
Arzt. Aus dem Einsiedler Arzt Paracelsus
wurde ein gefeierter Schweizer!
Veranstaltende Gesellschaften waren:
- Kloster und Bezirk Einsiedeln
- der Schwyzerische Ärzteverein
- der Historische Verein des Kantons
Schwyz
Die Feier dauerte vom 4. bis zum 6. Oktober
94 . Das Festkomitee ersuchte die
Anwohner des zentralen Bereiches der
Festlichkeiten zur Paracelsusfeier und zum
Rosenkranzfest ihre Häuser zu beflaggen.
Sonnabend, 4. Oktober 1941
Nach der Begrüßung der Gäste und der Eröffnung
der Feierlichkeiten durch die
Herren Fürstabt Ignatius Staub und Bundesrat
Dr. Philipp Etter erfolgten Vorträge
in drei Parallelversammlungen, abends Orgelkonzert
und ein Vortrag mit Lichtbildern
„Paracelsus am Etzel“ vor 300 Teilnehmern.
„Es nahmen Vertreter ziviler,
militärischer und wissenschaftlicher Autoritäten
teil, so auch Rektoren oder ihre Abgeordneten
der Universitäten Basel, Bern,
Freiburg, Lausanne, Neuenburg, St. Gallen,
Genf, Zürich und der Eidgenössischen
Technischen Hochschule.“
Sonntag, 5. Oktober 1941
Nach einem feierlichen Pontifikalamt des
49

Rosenkranzfestes in der Stiftskirche übergab
Prof. Dr. Linus Birchler das neue
Denkmal vor dem sogenannten „alten
Schulhaus“ der Öffentlichkeit.
Birchler hatte nicht nur die nötigen
Mittel gesammelt, sondern auch die Texte
für die Inschriften am Sockel ausgewählt.
Das „Denkmal wurde von der Gemeinde
mit warmem Dank entgegengenommen.“
Am Nachmittag erfolgten weitere Vorträge
und Führungen durch die Paracelsusausstellung.
Abends führte die Züricher Spielgemeinde
„Das Spiel von Paracelsus“ von
Max Geilinge im Theatersaal des Stiftes
auf.
Montag, 6. Oktober 1941
Falls gewünscht, erfolgten Ausflüge zur
Geburtsstätte neben der Teufelsbrücke am
Etzel.
Vorbereitend auf die Vorträge und die
Einsiedler Bewohner informierend, die
nicht zu den Teilnehmern der Vorträge
zählen konnten, erschienen zwei würdigende
Aufsätze in der Presse.
So publizierte Dr. Karl Schönenberger
in einer Sonderbeilage des Einsiedler Anzeigers
über: „Theophrastus Paracelsus, der
Reformator der Heilkunde.“ Er fasste in
drei Themenkreisen das damalige Wissen
über den großen Sohn der Gemeinde zusammen,
nämlich
. Von der Jugendzeit in Einsiedeln bis
zur Flucht aus Basel
2. Sein Wanderleben und früher Tod
3. Seine Werke und seine Bedeutung.
Unter anderem heißt es: „Alles unterwirft
sein scharfer Geist der Kritik der Vernunft
und des Experimentes; nichts nimmt
er an, was er nicht selber erprobt und erfahren
hat. Seine Heilmittel zieht er aus
allen Reichen der Natur: Zoologie, Botanik,
Mineralogie. Besonders eifrig war er
in seinem chemischen Laboratorium, nicht
so sehr als Alchemist, der den Stein der
Weisen sucht, sondern als Arzt, der die
Heilkräfte der Metalle und Mineralien ergründen
wollte. Mit ihm bricht eine neue
Epoche der chemie, der sog. Iatrochemie
50
(Heilmittelchemie), an, er fügte das Quecksilber,
Antimon und andere mineralische
und metallische Heilmittel (Zink, Kupfer
usw.) dauernd dem Arzneischatze des Mediziners
ein. [...] Daneben aber ist er noch
tief vom Medizinaberglauben der Zeit befangen,
wenn er den Gestirnen eine große
Wirkung auf den menschlichen Körper zugesteht.
Während Mars, Saturn und Venus
auf Wunden einen schlimmen Einfluß ausüben,
sind die im Zeichen der Sonne, Jupiters
und Merkurs entstandenen Wunden
leicht zu heilen, und ganz besonders hat
der Mond Kraft, nicht nur auf die Zukunft
des Kranken, sondern auch des gesunden
Menschen einzuwirken.
Neben staunenswerten Gedanken – so
redet er z. B. von einer organischen Entwicklung
der gesamten Natur, deren
edelstes Glied der Mensch ist; die Krankheit
sei ein organischer Prozeß dessen
Wesen genau zu erforschen ist – steht der
tollste Unsinn aus der Astrologie, der
Magie, Mantik (Wahrsagerei) und der jüdischen
Kabbala (Geheimlehre).“
Und Schönenberger formulierte auch:
„Die ungeheure Fruchtbarkeit dieses genialen
Geistes ist wahrhaft bewundernswürdig.“
8
Bei Linus Birchler heißt es:
„Rastlos und quälend forscht er in den
verschiedenen Disziplinen, ein Vorläufer
gar vieler moderner Entdeckungen in
Medizin, Biologie, chemie. Schwankend
steht sein Bild vor den Zeitgenossen und
der Nachwelt. Man hat ihn als Säufer
verlästert, als Kurpfuscher und Landstreicher
gehetzt, als Zauberer gefürchtet,
aber verehrte ihn als Wunderarzt, als
Magier und fast als Heiligen. Paracelsus ist
das eigentliche Urbild des Faust. Goethe
hat, bewußt oder unbewußt, allerlei Paracelsisches
Gedankengut in den zweiten Teil
seiner Menschheitsdichtung gewoben.“
„Hohenheim denkt letztlich theologisch.
Er ist, sich selber unbewußt, ein antiker
Iatromantis, ein Priesterarzt, wie etwa
Empedokles ihn uns geschildert hat. Er

will nicht ein Organ behandeln, sondern
den ganzen Menschen und zwar Leib und
Seele. Psychologie steht neben ihm in der
Physiologie, Seele neben Leib. Und die
seelische Beschaffenheit des Heilers, des
Arztes, ist ihm so wichtig wie das Heilmittel,
das er stets individuell bemißt. Paracelsus
will nichts weniger als eine metaphysische
Untermauerung der gesamten Heilkunst,
die er wirklich als Kunst auffaßt.
Paracelsus hat wie ganz Wenige sonst das
Ethos des ärztlichen Berufes betont und in
seinen Schriften immer wieder herausgehoben.“
9
Auch der in Zürich und Basel lehrende
Philosoph und Psychologe carl Gustav
Jung ( 875 – 96 ) erhielt Applaus für seinen
Vortrag. Hierzu der Kommentar von
Dr. A. Haas:
„Prof. Jung hat der Magie und Kabbalistik
in seinem Vortrag einen weiten Raum
zugemessen und durch schlagende Zitate
aus Urtexten uns ein faszinierendes Innenbild
von Paracelsus gegeben, das immer
wieder die Mutterliebe und Verehrung der
Mutter in Sonderheit aufleuchten läßt.
Da Paracelsus nie mit Frauen in Berührung
kam, soweit sie nicht Patientinnen
waren und eigentlich nie von Frauen in
seinen Schriften und Gesprächen die Rede
ist, so behielt er einfach in liebender Sehnsucht
seine Mutter, die er nur neun Jahre
im Etzelhaus an der Brücke gesehen hatte,
in unwandelbarem Andenken.“ 0
Noch Jahrzehnte später würdigte Urs
Leo Ganternbein die Rede c. G. Jungs:
„Der Beitrag des berühmten Psychologen
c. G. Jung stach besonders hervor und
mußte bei starkem Andrang in einen größeren
Saal verlegt werden. Mit seinem
Vortrag ‚Paracelsus als geistige Erscheinung‘
gelang Jung eine charakterisierung
des Menschen Paracelsus, die durch ihre
Prägnanz heute noch besticht“.
In den Ausgaben der Tageszeitungen
wurden nahezu alle 20 Vorträge kommentiert.
Gewiss boten auch manche Vorträge
Inhalte zum Debattieren an und sicher
blieben auch in Diskussionsrunden ungeklärte
Fragen offen.
Dr. A. Haas stellte zum Abschluss fest:
„Was Wunder, wenn heute nach dem
großen Paracelsusfest in Einsiedeln zum
Schlusse ... ein eigentlicher Wirrwarr der
Ansichten über den Ablauf der Lebensgeschichte
und Tätigkeit des größten Arztes
der Zeitenwende von spätmittelalterlicher
Wissenschaft bis zur Aufgeschlossenheit
der Renaissance entstand.
Aber man kann im Sezieren der Seele
eines großen Mannes, der von seiner Jugend
an bis zu seinem Tode in ruheloser
Wanderung fast ganz Europa dozierend,
lehrend und entbehrend durchquerte, um
schließlich arm und verlassen in Salzburg
zu sterben – man kann im psychoanalytischen
Sezieren der Seele auch zu weit
gehen. Die einander oft diametral gegenüberstehenden
Ansichten, die in Einsiedeln
von den verschiedenen Professoren
und Privatgelehrten entwickelt wurden,
zeigen nur selbst wieder die Widersprüche
in Paracelsus’ Leben, die durch die Forschung
längst bekannt sind.“
An späterer Stelle schrieb Haas:
„Paracelsus war Kämpfer in einem heroischen
Leben.
Ob er mehr Magier als Arzt, mehr
Alchemist als Biologe, mehr Mystiker als
Gnostiker war, diese Fragen kommen erst
sekundär an die Reihe. Sicher aber gilt der
Satz Ildefons Betscharts in seinem Paracelsusbuche:
‚Theoprastus Paracelsus gehört
zu jenen Menschen, deren Wirkkraft selbst
den härtesten Knochen ihres Skeletts überdauert,
Menschen, an deren Grab es erst
recht lebendig wird, mit denen man sich
auseinandersetzen muß, die keine Ruhe
lassen, die ohne Leib über Jahrhunderte
hinweg Krieg führen.‘“ 2
Zum Ergebnis dieses Kongresses zählte
auch die Entschließung, „... alles, was vom
Katheder aus in Einsiedeln gesprochen
wurde, durch eine ins Leben zu rufende
schweizerische Paracelsus-Gesellschaft lebendig
zu erhalten.“
5

Zwei bedeutende Forschungsergebnisse
Dr. Bruno Lienhardt fand auf dem Kongress
ein Podium zur Darstellung seiner
Forschungsarbeiten. Er unterbreitete neue
Ergebnisse besonders zur Lage des Geburtshauses
und zur Familie der Mutter.
Lienhardt bewies, dass das Geburtshaus
des Paracelsus nicht das heutige Gasthaus
„Krone“ war – trotz der angebrachten Gedenktafel
– und auch nicht die Wirtschaft,
die man links vor dem Erreichen der Sihlbrücke
passiert, sondern dass es weiter von
der Sihlbrücke entfernt gestanden haben
muss. Das Wohnhaus von Bombastus’
Eltern, heute würde man sagen, sie nutzten
ein Mietrecht im schwiegerelterlichen
Haus, lag nach aufgefundenen Unterlagen
in der Nähe des alten Känntli, einem seit
alten Zeiten begangenen Kirchgängerweg
nach Untersyten (Dorf Egg).
Lienhard fand im Urbar von 50 (zu
erklären mit den Akten unserer archivierten
Liegenschaftsämter), dass ein 74
abgerissenes, einem Zacharias Grätzer gehörendes
Haus, seit Jahrhunderten im
Familienbesitz der Grätzers war. 50
hieß der Besitzer Uli Grätzer. Ihm gehörte
die Liegenschaft Küelwiesli.
Lienhardt: „Derselbe Uli Grätzer hatte
Güter und Felder an der „Sihlbrugg“ inne,
besaß die „Winkleren“, „Bodman“, das
„Kielwislin“, „Burg“ und „Rowlosen“.
Lienhardt bewies, dass das Geburtshaus
des Paracelsus auf dem rechten Berghang
oberhalb der Etzelstraße und der Teufelsbrücke
im sog. Küelwisli gegenüber dem
Gasthaus zum „Sternen“ lag. Im Jahre
9 8 wurde beim Umbruch eines Teils des
Küelwisli ein Hausfundament und
Scherben von Tongeschirren gefunden.“ 3
Man kann sagen, dass das Geburtshaus
eine besondere Lage hatte. Unmittelbar benachbart
verlief der Pilgerweg vom Zürichsee
nach Einsiedeln. Das Gasthaus an der
St. Meinradskapelle auf dem Etzel bot für
die Pilger, die von Rapperswill über den Zürichsee
und Pfäffikon kommend den Aufstieg
zum Etzel geschafft hatten, die letzte
52
Rastmöglichkeit vor dem schmalen Abstieg
ins Sihltal und einem letzten Aufstieg von
der Sihlbrücke zum Kloster. Und hier im
Brückenbereich wohnte der Arzt Wilhelm
von Hohenheim. Er konnte die wund gelaufenen
Füße der Pilger salben, ihre Atemnot
heilen und ihnen Mut zusprechen,
denn das Pilgerziel war greifbar nahe. Sicher
waren die Pilger ohne viel Bargeld auf die
Reise gegangen, denn Unterstützung fanden
sie bei frommen Familien und in Klöstern.
So dürfte Wilhelm Bombast die Kranken
für ein „Vergelt’s Gott“ geheilt haben. Wie
viele tausende Pilger mögen den Pilgerweg
im Laufe der Jahrhunderte beschritten
haben. Nun, hier an der Teufelsbrücke
neigte sich der kilometerweite Weg dem
Ende zu. Sie erhofften sich in den nächsten
Tagen durch ihre Gebete und Opfergaben
Hilfe und Genesung von der wundertätigen
Schwarzen Madonna Maria in der Gnadenkapelle
des Klosters zu erlangen.
908 erfolgte der Abbruch eines Hauses
in der Nähe des heutigen Gasthauses
Krone an der Teufelsbrücke. Das Wirtshaus
wurde um 8 4 auf den Grundmauern
eines alten Gebäudes erbaut. 3
Und auf der Anhöhe, von der man einst
wie heute das Kloster in seiner vollen
Abb. 2: Teufelsbrücke, Etzelstraße 894.
Das Bauwerk stammt aus dem Jahre 7.
Schwyzer Staatsarchiv, Negativplattensammlung
des Ing. Josef Bettschart ( 843 – 900).
Übermittelt durch Herrn Bingisser

Größe und Schönheit erblickte, besäumt
von den mit Schnee und Eis bedeckten
Bergen der im Hintergrund gelegenen
Gebirgskette des Glärnisch, steht heute das
Paracelsus-Denkmal.
Die Beantwortung der Frage zur Familie
ergibt sich eigentlich schon aus der Klärung
der Lage des Hauses.
Der Vater Wilhelm Bombast ( 457 –
534) war ein aus dem süddeutschen
Raum, vermutlich aus Riet bei Vaihingen
an der Enz, zugewanderter Arzt aus
Schwaben, „der Arztnei Lizentiat“, wie er
in einer Urkunde genannt wurde. Er war
der erste in Einsiedeln nachweisbare
Klosterarzt und „habe eine schöne Bibliothek
besessen“. Nach dem Tode seiner
Frau 502 zog er mit seinem Sohn nach
Villach. So hat Theophrastus Bombast von
Hohenheim nur neun Jahre im Sihltal bei
Einsiedeln verlebt.
Über das Leben seiner Mutter, die aus
dem Sihltal stammte und dem Kloster
Einsiedeln als Gottesfrau hörig war, seine
Großeltern und die Jahre seiner Kindheit
weiß man wenig. Selbst sein Geburtsjahr
oder gar das Geburtsdatum sind nicht
exakt beweisbar. Hieß er wirklich Aureolus
Philippus Theophrastus Bombast von Hohenheim?
Der Taufname Theophrastus
wurde sicher vom Vater nach dem griechischen
Naturforscher Theophrastus benannt.
Mit dem Vornamen Aureolus benannte
er sich selbst erstmals im Paragranum
von 530. Danach taucht das Präfix
„para“ mehrfach in den Titeln seiner Bücher
auf, so auch im Paramirum. Und der
Name Philippus steht erstmals auf dem
Grabstein in Salzburg.
Der Name Paracelsus wird häufig als
Pseudonym gedeutet, unter dem er seine
Bücher publizierte. Aber ab 529 finden
wir häufig beide Namen Theophrastus Paracelsus
auf dem Buchtitel, so nennt auch
die Große Wundartzney von 536 den
Autor Theophrastus von Hohenheim, genannt
Paracelsus.
Eine weitere Deutung könnte sich auf
den römischen Enzyklopädisten celsus
beziehen, dann hieße Paracelsus „über
celsus hinausgehend“. Einigt man sich auf
eine gräkolatinisierte Erklärung hieße
„para“: bei, und „celsus“: hoch. 5
Gantenbein führt den Namen Paracelsus
auf die humanistische Ableitung von „Hohenheim“
zurück, „para“ gleich hoch, darüber
hinaus, jenseits, und „cella“ gleich
Zelle, Kammer, Raum. 6
Wir können uns vorstellen, dass der heranwachsende
Theophrastus sowohl in der
von seiner Mutter behüteten und den
Großeltern betreuten Welt der Sihltalbauern
aufwuchs, die das Jahr einteilten in die
Zeit des Viehauftriebes auf die Sihlweiden
(bis Walpurgis), gefolgt von den Gras- und
Heuernten und ab Bartholomäi vom erneuten
Auftrieb der Schafe und Rinder auf
die Wiesen und Matten. Auf kargem
Boden wuchsen Hafer und Gerste. Die
einfache und gesunde Ernährung durch
Milch, Käse und Haferbrot ließen ihn
wachsen. Waldreichtum lieferte den Sihlbauern
genügend Holz als Heizmaterial.
Zum anderen dürfte der Vater den Knaben
oft auf sein Pferd genommen und mit ihm
zu Patienten geritten sein. Von klein auf
waren ihm medizinische Ausdrücke zu bestimmten
Vorgängen bekannt, wie Salbenrühren,
Pulvermischen, Aderlassen. Als ein
besonderes Fest im Klosterleben zu Einsiedeln
zählte das aller sieben Jahre gefeierte
Engelweihfest. Ein vergrößerter Pilgerstrom
nahm an den religiösen Kundgebungen
teil. Herbeigeeilte Schausteller priesen ihre
Waren an. Höhepunkte waren nach alten
Berichten die sportlichen Wettkämpfe zwischen
den Ortsmannschaften von Einsiedeln
und St. Gallen im Ringkampf, Steinewerfen
und Weitspringen. Eines der Feste
dürfte Theophrastus erlebt haben.
Weil die Mutter zum Benediktinerstift
Einsiedeln gehörte, war Theophrastus nach
damaligem Recht, „daß das Kind der
schlechteren Hand folge, ein Gotteshausmann“.
Ergänzung: Wir wissen, dass der Ein-
53

siedler Gotteshausmann Peter Wessener,
versehen mit einer Vollmacht des damaligen
Abtes Ludwig II. Blarer von Wartensee,
in Salzburg einen silbernen Becher aus
dem Nachlass des verstorbenen Bombast
für das Kloster entgegennahm. Dieser berühmte
Becher und vieles andere mehr
ging mit großer Wahrscheinlichkeit in den
Wirren der Franzosenzeit 798 verloren.
Das Kloster stand leer, die Mönche waren
geflohen und es wurde geplündert. Einen
Beweis für die Existenz des Bechers lieferte
der Autor Leu in einem Band der Darstellung
schweizerischer Geschlechter aus dem
Jahre 758. Damals war der Becher im
Kloster noch vorhanden.
Seit etlichen Jahren, sicher in Verbindung
mit Kolbenheyers Paracelsus-Roman,
wurde in vielen Biografien des Bombastus
der Name der Mutter als Ochsner genannt.
Dies könnte auch mit der Deutung
des Porträts des Vaters zusammenhängen.
Das Wappen der Hohenheimer zeigt
einen schwarzen Schild mit weißem Balken
und schwarzen Linsen, zuweilen umgeben
von acht Tatzenkreuzen, das Ochsnerwappen
einen weißen Schild mit einem
schwarzen Ochsenkopf.
Die Deutung von acht Tatzenkreuzen
um sein Wappen auf einem Flugblatt mit
seinem Porträt ist unklar. Schweizer Autoren
führen diese Tatzenkreuze auf einen
Hof Wollerau zurück, der von 387 bis
549 zur Herrschaft der Johanniter gehörte.
Diese Kreuze sollen an Grenzsteinen
am Etzel vorhanden sein. Eine Verbindung
zu den Familien Grätzer und zu Bombast
konnte nicht nachgewiesen werden.
Ingrid Kästner deutet die Tatzenkreuze
nur als eine Erweiterung des Familienwappens.
6
Auf dem Porträt des Vaters Wilhelm
Bombast von Hohenheim befindet sich
ein Wappen mit einem Ochsen- oder Stierkopf.
Deshalb galt die These, er sei mit
einer Tochter einer im Sihltal ansässigen
Familie Ochsner verheiratet gewesen.
Auch die Ochsner hatten Güter, aber das
54
Küelwisli bewirtschafteten die Grätzer.
Lienhardt nannte folgenden Grund für
die bisherige Deutung des Ochsenkopfes
im Bombastuswappen:
„Der Ochsenkopf war im ausgehenden
Mittelalter das Berufswappen der Mediziner.
Sie verehrten St. Lukas als ihren Patron
und nahmen den Ochs in ihr Wappen
auf. Würde es sich auf dem Porträt des
Wilhelm Bombast um ein Frauenwappen
handeln, dann müßte es, heraldischen
Gesetzen folgend, rechts vom Beschauer
stehen und nicht links, wie es der Fall ist.
Wilhelm wollte als Lizentiat der Medizin
seine Zugehörigkeit zu dieser Berufsgruppe
dokumentieren. Man darf also aus dem
Vorhandensein dieses Wappens keine zu
weit gehenden Schlüsse ziehen, ebenso
wenig, wie man die Nelke in der Hand des
Dargestellten auf einen Hochzeiter deuten
muß. Sie kann darauf hinweisen, muß es
aber nicht.“ 3
Damit hatte Lienhardt einen wichtigen
Beitrag zur Kindheit des Theophrastus geleistet,
denn Heimstatt und Familie waren
bis zum Alter von neun Jahren für die
Kindheit und Entwicklung von großer
Bedeutung.
Trotzdem wurden diese damals – also
94 – vorgetragenen Erkenntnisse durchaus
noch nicht von allen Autoren zur
Kenntnis genommen.
Obwohl sich der Lebensweg des Theophrastus
Bombast, seine Wanderkurve beim
Besuch von Villach, Straßburg, Zürich, Basel,
Kolmar, Bad Pfäffers, St. Gallen um seinen
Geburtsort bewegte, kehrte er nie wieder
nach Einsiedeln zurück. Aber im Gedächtnis
behielt er die Waldstatt am Etzel im warmen
Familienleben seiner frühen Kindheit.
Deshalb soll Theophrastus selbst zu
Wort kommen:
„Von der Natur bin ich nit subtil gespunnen,
ist auch nit meins Lands Art – der ich bin von
Einsidlen, des Lands ein Schweizer, – daß man
was mit Seiden spinnen erlange. Wir werden
auch nit mit Feigen erzogen, noch mit Met,
noch Weizenbrot. Aber mit Käs, Milch und

Haberbrot. Das kann nit subtil Gesellen machen.
Zu dem, daß eim alle sein Tag anhängt,
was er in der jugend empfangen hat, dieselbe
(Art) ist nur fast grob sein gegen diese subtilen,
katzreinen, suberfeinen Leute. Denn dieselbigen
(die) in weichen Kleidern und in Frauenzimmern
erzogen werden, und wir, die in Tannzapfen
erwachsen, verstehent einander nit wohl.“ 6
Wie dem auch sei, der Gedenkstein am
Rande der Sihlbrücke über den Fluss
gleicht beide Varianten einander an. Noch
immer nimmt der Fluss tief unter der Brücke
seinen wildromantischen Lauf, vorüber
an Felsblöcken und alten Baumwurzeln,
wie zu Zeiten des jungen Theophrastus,
wenn er kletternd und nach Abenteuern
suchend seine Heimat allein, mit dem
Vater oder dem Großvater erkundete.
Zur Errichtung des Denkmals in
Einsiedeln
In Vorbereitung der großen Feierlichkeiten
stand die Planung eines Denkmals
auf der Tagesordnung. Eine symbolische
Deutung, die der Nachwelt in 20 Jahren
Rätsel auferlegen könnte, wurde abgelehnt.
Es gab erneut die Idee, nach der
Darstellung Hirschvogels den humanistischen
Arzt als Ganzfigur auf einen
Sockel zu stellen. Damit wäre sicher eine
„heroische“ Darstellung des wandernden
Arztes erreicht worden, aber es meldete
sich ein Mitglied des Komitees zu Wort:
„Wir in seiner Heimat errichten ihm bei
der schweizerischen Paracelsusfeier ein
Denkmal, das nicht den körperlich unschönen,
kleinen und kahlköpfigen Arzt
darstellt, sondern symbolisch eine Mutter
mit zwei gesunden Kindern zeigt.“ Diese
Darstellung, ob die Deutung von zwei gesunden
Kindern oder dem kranken Mädchen
und dem gesunden Buben spricht,
wird mehrfach in der Presse „... als Symbol
alles mütterlich Gesunden, das im paracelsischen
Werk geschaffen ist und heute
noch fortwirkt“, gedeutet für das Gesundmachen
und Gesunderhalten. Die Mutter
schaut besorgt oder wohl doch mehr be-
glückt auf das Mädchen, das sie fest im
Arm hält. Das Mädchen schmiegt sich in
Geborgenheit an die Mutter und der
Junge, neben der Mutter stehend, schaut
zu ihr vertrauensvoll empor. Ein Bild
glücklicher Mutterliebe.
Eine interessante Meinung vertritt Gantenbein:
„Ich persönlich stehe dem Einsiedler
Paracelsusdenkmal etwas ratlos gegenüber.
Wohl kaum einer der zahlreichen Pilger –
der Weg vom Parkhaus zum Klostereingang
führt direkt am Denkmal vorbei –
wird hinter der harmonischen Mutterdarstellung
ein Denkmal des Revoluzzers
Paracelsus vermuten, wenn er sich nicht
die Mühe macht, sich zu bücken und die
Sockelinschrift zu lesen. Auch ich hätte ein
Standbild bevorzugt. Der bei uns nicht
unumstrittene Autor Franz Rueb vermutete
in seinem Buch „Mythos Paracelsus“
eine Anlehnung an den nationalsozialistischen
Mutterkult (siehe auch Anm. ).
Ich denke mir, dass man das Kloster nicht
provozieren wollte, denn gerade in seinen
theologischen Schriften wetterte Paracelsus
gegen Mönche und Klöster als Werke des
Teufels, die mit ihrer Scheinheiligkeit vom
inneren christentum ablenkten. Das
Denkmal befindet sich keine fünfzig Meter
von der Klosterpforte entfernt, da kam
eine Mutterdarstellung der schwarzen
Maria schon näher. Aber warum mussten
zwei Kinder dargestellt werden? Die Abbildung
der unbekannten Einsiedler Mutter
des Paracelsus mit dem kleinen Theophrast
zu Füßen hätte wiederum einen
Sinn ergeben. Leider konnte ich damals
nicht mitreden.“ 5
Darüber lässt sich nachdenken.
55

Abb. 3: Paracelsusdenkmal. Foto Kälin 2003.
Und während man dieses in harmonischen
Zügen der Mutterliebe errichtete
Denkmal verinnerlicht, liest man am Sockel
die ehrenden Worte, die Verdienste
des auch als Magus vom Etzel genannten
Humanisten:
„Zum Gedächtnis an den Arzt,
Naturforscher und Philosophen
Theophrastus Paracelsus
Erneuerer der Medizin,
Vater der chemotherapie,
Förderer der Biologie und der
Wundarztnei,
Retter der Geistesumnachteten,
Künder des ärztlichen Ethos,
Eigenwilliger Denker und
demütiger christ,
Freund der Armen.
Ende 493 neben der Teufelsbrücke
am Etzel geboren,
ist er am 24. September 54
56
nach einem
faustischen Leben zu Salzburg
verstorben.
Seiner Einsidler Heimat eingedenk.“
Auf der linken Seite des Denkmalsockels
beginnt der Text mit seinem Wahlspruch,
dem politischen credo:
„Eines andern Knecht sei nicht, wer sein
eigner Herr sein kann.“
Alterius non sit qui suus esse potest
Ein Jeder bleib wie ein Fels in seinem
Wesen.
Das Kind
bedarf keines Gestirns und keines
Planeten,
seine Mutter ist sein Planet und sein
Stern.
Selig und mer denn selig ist der Mann
dem Got die Gnad gibt der Armut.
Die rechte Tür
der Arznei ist das Licht der Natur.
Der höchste
Grund der Arznei ist die Liebe.
Einen biografischen Bezug lesen wir auf
der rechten Seite des Sockels:
Dass ich mich keiner Rhetorik
noch Subtilitatem berümen kann,
sondern nach der Zungen miner
Gepurt und Lantsprachen, ich
bin von Ainsidlen des Lants ein
Schweizer.
Also bin ich gewandelt
durch die Länder und ein Peregrinus
gewest meine Zeit, allein und
fremd und anders. Da hast du Got
wachsend lan deine Kunst unter
dem Hauche des furchtbaren Windes
mit Schmerzen in mir.
Das neue Denkmal hatte der Bildhauer
Alfons Magg (geb. 4.07. 89 in Zürich)
geschaffen. Zwar konnte es erst nur als Gipsmodell
gezeigt werden, doch der Bronzeguss
erfolgte kurze Zeit später.
Auf jeden Fall kommt in dieser Darstellung
die Verehrung des Paracelsus für seine
Mutter zum Ausdruck.

Zur Biografie des Künstlers wäre sein Schulbesuch
am Gymnasium der Zisterzienser in
der Mehrau zu nennen und sein Studium an
der Akademie in München. Er war Schüler
des Künstlers Adolf von Her. Er erarbeitete
eine Büste des Dichters Heinrich Federer in
Marmor und 939 saß ihm Papst Pius XII.
in castel Gandolfo sieben Mal Modell.
Weitere Arbeiten fanden Aufnahme in die
Stiftsbibliothek von St. Gallen.
Ernst-Louis Bingisser ergänzte unsere
bisherigen Informationen: „Für das Denkmal
saß die ehemalige große Liebe von
Prof. Linus Birchler Modell. Es war Frau
Luise Steiner-Benziger, Mirli oder Rainli
(aus Willerzell).“
Er erinnerte sich der zeitgenössischen
Erklärung, „... daß die Statue in Frauengestalt
die sorgende und behütende Kraft der
von Paracelsus geförderten und erneuerten
Heilkunst personifiziert.“ 7
Vor Beginn der Feierlichkeiten hatte
man vom bisher hier stehenden roten
Findling das Medaillon entfernt und befestigte
es an einem neuen Gedenkstein
neben der Sihlbrücke. Der rote Findling
wurde jedoch dem ersten Abt des Klosters
Eberhard (gest. 958) gewidmet. 8
Unmittelbar nach den Feierlichkeiten
bat Linus Birchler, Professor an der ETH
Zürich, in einem Aufruf um finanzielle
Unterstützung. Man wollte die 20 Vorträge
drucken und Zirkulare zur Gründung der
Paracelsus-Gesellschaft versenden. Nur
vier Personen hatten bisher ihre Spendenfreudigkeit
erklärt, und besonders der
Schwyzer Ärzteverein, der zu den Mitveranstaltern
gehörte, wurde angesprochen.
Er sollte sich für zwei der Schrifttafeln
finanziell verantwortlich fühlen. Birchler:
„Wäre es nun nicht möglich, daß der eine
oder andere unserer Mitbürger post festum
doch noch in den Sack langt?“ 9
Aus heutiger Sicht schätzt U. L. Gantenbein
ein, dass die schweizerischen Vertreter
der Festlichkeiten auch die Vorträge der
Feiern in München und Salzburg mit Interesse
zur Kenntnis nahmen, auf denen ein
deutsch-nationalistisches Paracelsusbild geprägt
wurde, dem zwar viele Schweizer
konträr gegenüberstanden, aber doch nicht
alle. 5
Die Feier in Salzburg
Es bietet sich an, die Frage zu stellen,
wie der Jahrestag in Salzburg gefeiert
wurde.
Im Festvortrag des Reichsgesundheitsführers
Dr. conti zum Thema „Vorkämpfer
der neuen deutschen Heilkunde“
wurde bereits zu Beginn geklärt, „... daß
die Grundwerte der NS Weltanschauung
auf denen des Blutes und der Rasse, denen
der Persönlichkeit und der Bedeutung des
Kampfes bestehen, ohne denen nichts entsteht
und auch nichts erhalten wird auf
dieser Welt. Über aller Weltanschauung
aber steht das Volk. Nur was dem deutschen
Volke nützt, darf maßgebend für
unser Tun und Lassen sein. [...] Darin liegt
im Tiefsten der Schlüssel verborgen,
warum sich das deutsche Volk, vertreten
durch Partei, Staat und Wehrmacht, am
Grabe des Theophrast, Paracelsus von Hohenheim
versammelte.“
Gewiss, conti versäumte nicht in wenigen
Sätzen die Biografie darzustellen:
- auf die Zeitereignisse um 493 einzugehen,
- die Familie des Paracelsus in Einsiedeln
zu erwähnen und hinzuweisen
auf die Unterweisung des Sohnes
durch den Vater in der freien Natur,
- auf das Studium an der Hohen Schule
zu Ferrara,
- seine Wanderjahre,
- die Erlebnisse in Basel mit Froben und
den Streit mit autoritätsgläubigen Professoren,
- die Geburtsstunde einer neuen Heilkunde,
- sein Studium zum Buch über die Bergwerkskrankheiten,
- sein Kampf gegen die Pest, die Franzosenkrankheit
und die tatarischen
Krankheiten,
57

58
- Bedeutung der Bäder, die Rolle des
Giftes,
- seine auf Beobachtung gegründete Erfahrung
und das Experiment,
- Zitate zu Erbsünde und gottgewollter
Ehe und Kinderlosigkeit.
Aber immer betont conti, „... daß
deutsches Arzttum an Paracelsus anknüpft.
[…]
Wir wissen, daß Paracelsus von Hohenheim
bewußt Deutscher war. Er hat sein
Deutschtum betont: ‚Nit ein Apostel oder
dergleichen bin ich, sondern ein Philosoph
nach deutscher Art.‘ Grimmig zog er gegen
die Welschen vom Leder und dankte Gott,
daß er ein geborener deutscher Mann war.
... ‚Darum aber, daß ich allein bin, daß ich
neu bin, daß ich deutsch bin, verachtet
darum meine Schriften nicht.‘“ 20
conti: „Er liebte sein Volk, an das er
glaubte: ‚Es sind in deutscher Nation
mächtig und trefflich gelehrte Gesellen
und Männer.‘ Herausgehoben lesen wir im
Manuskript: ‚Europa hat sein Haupt in
Germania, denn Deutschland ist das
Haupt von Europa.‘“
Seherisch und gegenwartsnahe nannte
conti die Worte: „Deutsch war sein Fernweh,
sein Streben nach Weite.“
Und um dem Hörer verstehen zu geben,
was man unter deutsch zu verstehen hatte,
zitierte conti ausgerechnet Dietrich Eckart
(gest. 923), 92 Hauptschriftleiter der
führenden Zeitung der NSDAP, des Völkischen
Beobachters und überzeugten
Kampfgefährten Hitlers, der mit der
Schlagzeile „Deutschland erwache!“ in der
Gründungszeit der NSDAP propagandistisch
wirkte: „... der Wille zum Unmöglichen,
zur Vollendung, sein unruhvoller
Geist, sein zähes Bohren hinein ins Bodenlose
aller Dinge, daher sein Eisenschädel,
der so oft des eignen Vorteils spottet.“ 20
Das stimmt inhaltlich mit dem Text
einer Porträtkarte des Arztes überein, auf
der die Unterschrift unter dem Bild lautet:
„Ich schreib teutsch, ich lehre teutsch – aus
meinem Blut heraus, aus meinem stolz heraus,
daß ich ein Teutscher bin.“ 2
Natürlich erfolgten auf der Salzburger
Tagung auch wissenschaftliche Vorträge zu
Paracelsus’ Leben und Wirken. Forschungsergebnisse
verschiedener Art gab es
genug. Aber der Reichsgesundheitsführer
gab die ideologische Ausrichtung vor.
Zwei Ereignisse können weiterhin als Erfolg
der Konferenz in Salzburg verbucht
werden:
950: Die Errichtung einer Paracelsus-
Statue im Salzburger Kurpark von Josef
Thorak ( 889– 952, bekannt als „Bildhauer
des Führers“ auf den Kunstausstellungen
in München). Paracelsus sitzend,
nachdenklich sinnierend, ein Buch auf
den Knien.
95 : Gründung der Internationalen
Paracelsus-Gesellschaft mit dem Sitz in
Salzburg.
Auch in Dresden wurde des 400. Todestages
von Paracelsus gedacht. Dr. Rudolf
Dammert schrieb in der Sonntagsausgabe
der Dresdner Nachrichten vom 23. März
94 über: „Paracelsus. Der bahnbrechende
Künder der Naturheilkraft.“
Bereits der zweite Abschnitt bereitet auf
eine unterhaltsame biografische Darstellung
vor:
„Paracelsus Theophrastus Bombastus –
erschrecken wir nicht, wenn es bei diesem
lateinischen Namen so gelehrt ertönt,
fürchten wir nicht, daß wir in eine wissenschaftliche
Abhandlung verwickelt werden
und die Stirne runzeln müssen, um den
Sinn zu begreifen. Die Größe des Paracelsus
besteht gerade darin, daß er die Abstraktion
abschüttelte und ein herzerquickender
Naturbursche war. Sein Leben ist
eine unterhaltsame Geschichte.“ Und
diese unterhaltsame Geschichte über den
Naturburschen stellte der Autor in den
Abschnitten „Herkunft und Kampfansage“,
„Pirschjagd hinter dem Volksglauben“,
„Die wandernde Universität“ und
„Sein unvergängliches Verdienst“ mit
einem Bombastusbild und der Reproduk-

tion einer Alchemistenküche um 500
(nach einem Gemälde von David Teniers
d. J.) seinen Lesern dar. 22
So hatte Theophrastus Bombast von
Hohenheim Ehrungen auf verschiedenen
Ebenen erfahren, wobei die sachlichsten
Vorträge über den Arzt und Humanisten
wohl doch in Einsiedeln erfolgt waren.
Bedenken sollte man auch, wie diese
Tage im Spätherbst 94 in das politische
Weltgeschehen eingebettet waren. Vergessen
wir nicht, dass sich in jenen Monaten,
in denen diese Paracelsusfeiern stattfanden,
das unter faschistischer Herrschaft
stehende Deutschland mit der Welt im
Kriegszustand befand.
Kriegsberichte in Schweizer Zeitungen
lesen sich allerdings deutlich distanzierter
als die deutschen Siegesmeldungen. So
zitierte die Neue Einsiedler Zeitung nach
Berichten zu den Paracelsusfeiern unter
der Rubrik „Neuere und Neueste Meldungen“
vom 03. 0. 94 aus der Rede
Hitlers zur Eröffnung des dritten Kriegswinterhilfswerkes,
„... daß es sich im Krieg
gegen die Sowjet-Union um den schwersten
Waffengang aller Zeiten handle“. Die
Redaktion kommentiert, es sei Hitler aber
nicht gelungen, die Angriffsabsichten Stalins
zu begründen.
Abspann
Im Jahre 993 fanden vielfache Würdigungen
des 500. Geburtstages Bombasts
von Hohenheim statt. Die chronistische
Aufarbeitung der Feierlichkeiten, darunter
die in Einsiedeln, Salzburg und Dresden,
bleibt der Zukunft vorbehalten.
Dank für Unterstützung
Wir danken besonders den Herren Albert
und Ernst Bingisser, Bernau, Schweiz,
für die freundliche Unterstützung bei der
Beschaffung von Kopien, Unterlagen und
Fotos zur Pflege des Erbes von Paracelsus
in Einsiedeln.
Ein weiteres Wort des Dankes gilt auch
Herrn Dr. Urs Leo Gantenbein, Zürich, für
den Schriftwechsel in Vorbereitung dieses
Beitrages.
Fotos und Informationen stellten uns
dankenswerterweise ebenfalls Herr Grätzer,
Leiter des Bezirksarchivs Einsiedeln und
Herr Bürgermeister Steinbauer, Bad
Gastein, zur Verfügung.
59

Der Vortrag wurde für den Druck bearbeitet.
2 Benzenhöfer, Udo: Paracelsus. Rororo 997.
Weitere Paracelsus - Denkmale
- Medaillon an der Sihlbrücke auf einem Stein, nahe
Gasthaus Zur Krone.
- Grabmal in Salzburg, am Salzburger Friedhof
St. Sebastian mit Medaillon von Leo von Moos
( 872 – 943), 94 angebracht.
- Paracelsus-Statue im Salzburger Kurpark von Josef
Thorak ( 889 – 952, als „Bildhauer des Führers“
bekannt), 950 aufgestellt, Paracelsus sitzend,
nachdenklich sinnierend, ein Buch auf den Knien.
- Paracelsus-Stele in Bad Gastein, Nikolausfriedhof.
Hier zeigt sich die Ehrung der Persönlichkeit des
berühmten Arztes in besonderer Schönheit und
Aussagekraft. 993 von Dr. Guido Friedl aus Bischofshofen
(* 942) gestaltet. „Der Künstler stellt
Paracelsus als Arzt (die tätigen Hände), Pharmazeut
(der Kolben als Arbeitsgerät der Apotheker
und Ärzte), Philosoph (Kopf) und chemiker dar.
Das Schwert kann für die adlige Herkunft, aber
auch für die Geheimmedizin (wir ergänzen, auch
für sein Kämpfertum! – d. V.) gedeutet werden.
Dass Paracelsus ohne Körper dargestellt ist bzw.
sein Körper nur teilweise umrisshaft erkennbar
wird, nimmt Bezug auf die Sage des Unsichtbaren
und Paracelsus’ Aussage, was bleibt, sei Geist.
Der Kopf ist aus Bronze, das Schwert und Korpus
aus Stahl und das Denkmal steht auf einer Granitplatte
aus Oberösterreich, die folgende Inschrift
trägt:
Theoprastus Bombastus von Hohenheim
genannt Paracelsus
493 – 993
ALTERIUS NON SIT QUI SUUS ESSE PO-
TEST“.
(Quelle: Information der Kur- und Nationalparkgemeinde
Bad Gastein an den Autor, 08.03.2006).
- Bad Pfäfers: Bronzerelief von Alois Schärli: Paracelsus
in Bad Pfäffers. Paracelsus auf Wanderschaft.
- Villach: Paracelsus-Holzbüste von Sepp Dopner
(nach Hirschvogel).
- Im Paracelsushof befinden sich zwei Steinmedaillons
für den berühmten Arzt und dessen Vater
Wilhelm von Hohenheim, der 505– 534 Stadtarzt
in Villach war.
- Bremen, Büste des Bombastus von Honettem
in der Böttcherstraße von Bernhard Hoetger
( 874 – 949), Bildhauer, Architekt, Graphiker, geschaffen
932.
- Beratshausen, Denkmal des Bombastus in Ganzkörperdarstellung
vor dem Zehnerstadtl, geschaffen
von Mihai Buculai 995, vermutlich Bronze.
60
ANMERKUNGEN
3 Das aktuelle Wissen, Lexikon Bd. 6, S. 20.
4 Manuskript, Denkmalsgedanken. Ortszeitung,
Blatt ohne Datum. Nachbemerkung: Dr. Netzhammer
wurde später Erzbischof und Rektor des
Priesterseminars in Bukarest.
5 Zitat: Neue Einsiedler Zeitung, März 939.
6 Ickert, Günter: Zur Geschichte der Deutschen
Bombastus-Gesellschaft. In: Manuskripte-Thesen-
Informationen Nr. 7 (200 ), Herausgeber Deutsche
Bombastus-Gesellschaft e.V. (nachfolgend
MTI genannt).
Siehe auch: In Memoriam Karl Sudhoff. In MTI
Nr. 20 (2003).
7 Zitat aus dem Text des Buchumschlages „Das Gestirn
des Paracelsus.“ 37. Auflage ( 937).
8 Schönberg, Karl: Theophrastus Paracelsus, der Reformator
der Heilkunde. In: Sonderbeilage zu Nr.
78 des Einsiedler Anzeigers vom 3. Oktober 94 .
9 Birchler, Linus: Der Magus vom Etzel. In: Einsiedler
Anzeiger, Nr. 77 (82. Jg.), 30.09. 94 .
Siehe auch: Neue Einsiedler Zeitung Nr. 78
(34. Jg.) 03. 0. 94 .
0 Haas, Alois: Paracelsus im Lichte der Wissenschaft.
Das Ergebnis des Paracelsuskongresses in Einsiedeln.
In: Beilage der Einsiedelner Zeitung (ohne
Datum).
Gantenbein, Urs Leo: Die Geschichte der Schweizerischen
Paracelsus-Gesellschaft. In: Salzburger
Beiträge zur Paracelsusforschung 33 ( 999),
S. 84 – 09.
2 Einsiedler Zeitung Nr. 77 (82. Jg.) 30.09. 94 .
3 Lienhardt, Bruno: Wo lag das Geburtshaus des
Paracelsus? In: Sonderbeilage des Einsiedler Anzeiger
zur Paracelsusfeier, 03. 0. 94 .
Siehe auch:
Bingisser, Albert und Ernst, Bennau, Schweiz.
Schriftwechsel mit dem Autor 2003.
Milt, Bernhard: Paracelsus und Zürich. In: Vierteljahresschrift
der Naturforschenden Gesellschaft
Zürich, 94 , S. 32 – 354, hier 34 .
4 Das Foto ist vermutlich die älteste Fotografie der
Teufelsbrücke im Sihltal. Sie stammt vom Ing.
Josef Bettschart (Schwyz) aus dem Jahre 894. Das
Motiv wurde vom Sihlfluss aus oberhalb der Teufelsbrücke
aufgenommen. Links ist das heute noch
bestehende Bauerngut vor der Brücke zu sehen,
wenn man sich von Einsiedeln aus der Brücke nähert.
Außerhalb des Motivs liegt rechts das Gasthaus
Krone.
Eine Würdigung der Fotosammlung besagte 983,
dass die „Ausstellung Bettscharts wieder einmal
jene versunkene Welt in Erinnerung rufen sollte,
der wir heute zu Recht so oft nachtrauern. Jene
schöne Landschaft des Schwyzer Talkessels z. B.

mit ihren Obstgärten, Weilern und Höfen. Das
Dorf mit seiner hohen Lebensqualität! Gewiss,
nicht für alle Menschen war es damals ‚schön‘ auf
dieser Welt, auch in der besterhaltenen Landschaft
nicht. Das soll nicht verkannt werden! Aber ein
Nachdenken, ein Abwägen des im 20. Jahrhundert
Gewonnenen mit dem dafür Verlorenen dürfte
niemandem schaden.“
Siehe auch: Wiget, Josef: Staatsarchivar, Einleitung
zu einer Bettschart-Ausstellung. Manuskript.
( 983).
5 Gantenbein, Urs Leo: Brief an den Autor,
02.03.2006.
6 Kästner, Ingrid: Paracelsus. Biographien hervorragender
Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner,
Bd. 82, BSB Teubner Verlagsgesellschaft
985, S. 20.
Siehe auch: Kopie des Flugblattes in: 500 Jahre
Paracelsus. Herausgeber: Amt für Kulturpflege,
Departement des Innern des Kanton St. Gallen,
St. Gallen, S. 52.
7 Bingisser, Ernst-Louis: Handschriftliche Notiz,
Jona 05.07. 989.
Milt, Bernhard: Paracelsus und Zürich, in: Vierteljahresschrift
der Naturforschenden Gesellschaft
Zürich, 94 , S. 32 – 354, hier S. 34 . Autor Leu
schreibt auch, Paracelsus stamme aus dem Appenzeller
Land und habe Höhener geheißen.
8 K. H.: Findling – Parazelsus-Denkmal – Eberhards-Denkmal
– Planschbecken“. Manuskript, 3
Seiten, Jahr unbekannt, übermittelt von Fam. Bingisser.
Autor unbekannt: Der Denkstein zu Ehren des
Arztes Theophrastus Paracelsus. Manuskript, 2 Seiten.
9 Birchler, Linus: Aus der Waldstatt, Dank und
Bitte. Einsiedler Anzeiger 0. 0. 94 .
20 conti: Vorkämpfer der neuen deutschen Heilkunde.
Festrede auf der Paracelsus-Gedenkfeier in
Salzburg. In: Die Gesundheitsführung, Ziel und
Weg, Heft ( 94 ), S. 355 – 36 . Alle Zitate erfolgten
ohne Quellenangabe.
Siehe auch Prof. Dr. Diepgen: Was wissen wir von
Paracelsus sicher und was bedeutet er uns heute?
Mit einem Zitat Alfred Rosenberg aus „Mythos
des 20. Jahrhunderts. In: Die Gesundheitsführung
Heft 9 ( 94 ) S. 287 – 299.
2 Postkarte zu Paracelsus, 94 , Text ohne Quellenangabe.
22 Dresdener Nachrichten, 23. März 94 .
23 Neue Einsiedler Zeitung, 03.04. 94 . Neuere und
Neueste Meldungen.
Die Wehrmachtberichte 939 – 945. Bd. . Gesellschaft
für Literatur und Bildung mbH Köln 989.
Bergschicker, Heinz:
Deutsche chronik 933 – 945. Berlin 985.
Dr. Werner Lauterbach · Hainichener Str. 3 • 09599 Freiberg
Kurzfassung eines Vortrages zur Jahreshauptversammlung der
Deutschen Bombastus-Gesellschaft
am 8. März 2006
6

62
Georgios Papadopoulos
PARAcELSUS UND DIE MODERNE MEDIZIN
Was ich heute vorzutragen vorhabe, hat
mit der Relevanz des paracelsischen
Werkes, der paracelsischen Anschauungen,
in unserer heutigen Welt zu tun. Es hat
also mit Fragen wie den folgenden zu tun:
Wie könnte man heute vernünftigerweise
über das medizinische (und naturwissenschaftliche)
Werk des Paracelsus denken?
Wie (und inwieweit) könnte man heute
das medizinische (und naturwissenschaftliche)
Werk des Paracelsus verstehen? Welche
Urteile über das medizinische (und naturwissenschaftliche)
Werk des Paracelsus
sind sinnvoll? Das sind Fragen, die immer
wieder auftauchen, entweder offen ausgedrückt
oder nur in impliziten, verkappten
Formen anwesend.
Ich denke, man versucht noch heute
allzu oft und allzu sehr, Paracelsus im
Lichte der heutigen Medizin (bzw. Naturwissenschaft)
zu verstehen und zu beurteilen.
Man spricht oft so, als ob das Verdienst
(und die Wichtigkeit) des Paracelsus
zu einem großen Umfang oder fast ausschließlich
darin bestünde, dass er Erkenntnisse,
Anschauungen bzw. Techniken
der modernen Medizin „eingeleitet“, „vorbereitet“
bzw. vorausgeahnt hat. Man
weist immer wieder auf die eine oder andere
Einzelheit des paracelsischen Denkgebäudes
und der paracelsischen (Anleitungen
zur) praktischen Tätigkeit hin, die angeblich
(mehr oder weniger enge, mehr oder
weniger entfernte) Ähnlichkeiten zu gewissen
„Bestandteilen“ der modernen Medizin
aufweist. Die Behauptungen und die
dazugehörigen Argumentationen sind fast
immer ziemlich zweifelhaft und nur wenig
überzeugend. Ähnliches gilt, wenn man zu
untersuchen und zu beurteilen versucht, in
welchem Grade eine bestimmte Idee oder
eine bestimmte Technik des Paracelsus die
seitherige Entwicklung der Medizin beeinflusst
hat bzw. in welchem Grade eine neuere
Theorie oder eine Technik, welche im
Rahmen der modernen Medizin für wich-
tig gehalten wird, etwa durch eine mehr
oder weniger lineare Entwicklung einer paracelsischen
Idee oder Technik entstanden
ist. Ein Beispiel: Die (alchemische) Bearbeitung
von pharmazeutischen Substanzen
bei Paracelsus zur Herstellung von
Medikamenten sei, so wird oft behauptet,
eine frühe Form der (und führte schließlich
zur) modernen (labormäßigen, chemischen
bzw. industriellen) Arzneimittelproduktion.
Nun ist es heute ziemlich
wohlbekannt, dass solche Bearbeitung von
Substanzen (schon recht) vor Paracelsus
angefangen hatte und zur Zeit des Paracelsus
auch von Leuten betrieben wurde, welche
keine richtige Beziehung zur paracelsischen
Medizin und zu den paracelsischen
Anschauungen hatten – oder sogar
Paracelsus gegenüber feindlich standen. 2
Aber abgesehen davon ist es sehr fraglich,
ob man im Bezug auf Sinn, Zweck, Vorgehensweise,
theoretische Voraussetzungen
usw. irgendeine Gemeinsamkeiten zwischen
der paracelsischen und der heutigen
Arzneimittelherstellung feststellen darf.
Und falls Paracelsus auf die Idee gekommen
wäre, eine Voraussage darüber zu machen,
wie er sich die weitere Entwicklung
seiner Arzneimittel vorstellte (bzw.
wünschte), ist es, meine ich, höchst unwahrscheinlich,
dass er etwas wie die heutige
Situation der Arzneimittelherstellung
und Arzneimittelgebrauch als eine „normale“,
zu erwartende, bzw. wünschenswerte
Entwicklung seiner Ideen und seiner
Praktiken betrachtet hätte.
Die Suche nach Ähnlichkeiten, Parallelitäten
bzw. Nachkommenbeziehungen zwischen
einzelnen Aspekten der paracelsischen
und der heutigen Medizin kann
jedes Mal zu weitläufigen Erforschungen,
Diskussionen und Auseinandersetzungen
führen, wobei aber keineswegs damit zu
rechnen ist, dass man, in jedem bestimmten
Falle, zu einem akzeptablen Schluss irgendwann
gelangen könnte. Wenn es aber da-

auf kommt, die paracelsische Medizin als
Ganzes mit der heutigen, modernen Medizin
zu vergleichen, dann würde ich ohne
jeden Vorbehalt behaupten, man könnte
in der ganzen Geschichte der Medizin
kaum zwei medizinische Systeme finden,
die so weit voneinander entfernt und in
solchem Grad miteinander unvereinbar
wären wie das paracelsische auf der einen
Seite und das System der modernen Medizin
auf der anderen Seite. Die verfügbare
Zeit erlaubt mir nicht, bei diesem Thema
länger zu verweilen. Ich wollte im Moment
nur auf dieses eine hinweisen. Im
Zentrum der paracelsischen Medizin stehen,
in ganz entscheidenden Rollen, geistige
Wesenheiten (Entitäten) und Kräfte,
welche „die erden, blut und fleisch nit wissen“,
wie er es ausdrückt. 3 Im schroffen Gegensatz
dazu konzentriert sich die moderne
Medizin ganz und gar auf materielle
Dinge bzw. Gegebenheiten, die sie mit
technischen Mitteln zu erfassen, zu messen
und zu bearbeiten versucht.
Die Tatsache, dass die heutige Medizin
so weit entfernt von der paracelsischen
und so unvereinbar mit ihr ist, hat zwangsläufig
zur Folge, dass man, soweit man die
moderne Medizin als Ausgangspunkt
nimmt, sich genötigt fühlt, das meiste von
der paracelsischen Medizin als grundfalsch,
als Irrlehren, als Irrpraktiken zu verwerfen.
Das ist übrigens eine Einstellung,
die für sehr viele Leute (Mediziner, Wissenschaftler,
Historiker usw.) und für eine
lange Zeit (seit dem 6. bzw. 7. Jahrhundert
bis heute) ziemlich charakteristisch ist.
Nach dem schon Gesagten würde man
wahrscheinlich erwarten, dass ich etwas darüber
zu sagen habe, wie man sich, meiner
Meinung nach, in anderer Weise dem
Werk und den Anschauungen des Paracelsus
annähern könnte (bzw. sollte). Solch
eine andere Annäherung und eine Begründung
dafür werde ich tatsächlich in zweierlei
Weise zu erläutern versuchen.
Erstens. Meiner Meinung nach können
die medizinischen (oder philosophischen
usw.) Anschauungen einer historischen
Persönlichkeit einen Wert an sich haben,
unabhängig davon, ob sie einen größeren
oder kleineren Einfluss auf die nachfolgenden
hatten, ob, oder in welchem
Grade, oder für wie lange Zeit sie sich
durchsetzen konnten.
Wenn ich eine Analogie benutzen darf,
hat die Architektur des Brunelleschi oder
der Meister des Barock einen Wert an sich
(und sollte auch an sich studiert werden),
unabhängig vom Einfluss, den sie auf die
nächsten Generationen hatten, unabhängig
davon, dass wir heute ganz anders
bauen. Und die Philosophie von Plato
und Aristoteles (ich beziehe mich hier besonders
auf ihre Philosophie der Natur)
hat einen Wert an sich, unabhängig davon,
dass wir heute ganz anders über die Natur
denken – auch unabhängig davon, dass
ihre Philosophie der Natur, insbesondere
diejenige von Aristoteles, über viele Jahrhunderte
die Gelehrten ganz stark beeinflusst
hat. Dieser „Wert an sich“ könnte
etwas damit zu tun haben, wie die „innere
Struktur“, der „Zusammenhang“, die „Genialität“
usw. dieser Anschauungen war –
auch mit der Faszination, die sie noch
heute auf uns ausüben, mit dem, was uns
bewegt, sie noch heute zu bewundern. Er
hat auch etwas mit der „Leistungsfähigkeit“
dieser Anschauungen zu tun, wie
diese Anschauungen die Phänomene der
Natur zu erklären vermochten, wenn auch
in ganz anderen Weise, als wir es heute
tun.
In Bezug auf Paracelsus gilt es also, nach
dem „Wert an sich“ des (medizinischen
usw.) paracelsischen Werkes zu suchen.
Zweitens. Im Anschluss an die grundlegenden
Arbeiten von Thomas Kuhn (und
die vorangegangenen von Ludwig Fleck) 4
und im Rahmen einer Überwindung bzw.
Relativierung der Herrschaft von positivistischen
Anschauungen in der Wissen-
63

schaftstheorie und der Philosophie der
Wissenschaften spricht man heute von Paradigmen
in den Wissenschaften. Ein Paradigma
im Sinne Kuhns ist die allgemeine
Art und Weise, wie die Wissenschaftler
(einer bestimmten Epoche bzw. einer bestimmter
„Schule“ usw.) die Welt bzw. das
Objekt ihrer Wissenschaft „sehen“ – was
sie darin besonders beachten, was sie für
wichtig halten, wie sie das Beobachtete zu
erklären versuchen usw. Der Begriff der Paradigmen
hat also damit zu tun, dass eine
wissenschaftliche Theorie nicht bloß aufgrund
von Beobachtungen und Experimenten
(in einer direkten und unkomplizierten
Weise) aufgebaut werden kann –
wie eine empiristische bzw. positivistische
Ideologie behaupten würde – sondern dass
dabei sozusagen „vorgefasste“ „Einstellungen“,
„Grundanschauungen“ bzw.
„Philosophien“ eine entscheidende Rolle
spielen.
In der Astronomie ist das keplersche
(bzw. das kopernikanische) Paradigma ein
anderes als das ptolemäische. In der Physik
ist das Paradigma der Quantentheorie
(bzw. dasjenige der Relativitätstheorie) anders
als dasjenige der newtonschen Physik.
In diesem Sinne könnte man sagen, das
paracelsische Paradigma ist etwas ganz anderes
als das Paradigma der heutigen Medizin
(bzw. der heutigen Naturwissenschaft).
Dabei ist ganz wichtig, dass es im Sinne
dieser „Paradigmenlehre“ überaus schwierig
oder sogar unmöglich ist, zwei verschiedene
Paradigmen (welche das gleiche „Gebiet“
bzw. den gleichen „Wissensraum“ betreffen)
in einer objektiven Weise zu
vergleichen – bzw. allgemeingültige Urteile
über deren relative Richtigkeit, deren relative
Vollständigkeit, deren relativen Wert
zu fällen. Denn welcher solch ein Urteil
fällen möchte, „lebt“ ja und macht seine
Untersuchungen innerhalb eines bestimmten
Paradigmas. Wenn man so etwas berücksichtigt,
wenn man irgendwie ahnt,
dass der Wissenschaftsbetrieb tatsächlich
64
in einer solchen Art funktioniert, dann
wird das Recht der heutigen Medizin bzw.
Naturwissenschaft, über die Wissenschaft
vergangener Zeiten, u. a. über die paracelsische
Medizin und Naturwissenschaft, in
einer absoluten Weise zu urteilen, stark relativiert.
Wenn so etwas allgemein von Paradigmen
gilt, kommt im Falle des „paracelsischen
Paradigmas“ noch etwas Besonderes
hinzu. Die paracelsische Medizin
und Naturphilosophie behauptet ja, dass
sie imstande ist, Erkenntnisse zu gewinnen,
welche außerhalb der Reichweite der
(gewöhnlichen) Sinne bzw. der (gewöhnlichen)
Vernunft liegen. Das ist ein konstitutives
Element des „paracelsischen Paradigmas“
und wird in den paracelsischen
Texten mit Hinweisen auf das „Licht der
Natur“, auf „Magie“ usw. beschrieben.
Solche Paradigmen sind nicht ungewöhnlich
in der Geschichte der westlichen Philosophie
(bzw. Wissenschaft). So ist bei
Plato in seinem bekannten Höhlengleichnis
die Art, wie die Leute, welche in der
Höhle gefesselt bleiben, die Welt sehen,
grundsätzlich verschieden, verglichen mit
denjenigen, die ins Freie gelangt sind.
Denn die letzten haben eine viel höhere
Ebene von Erkenntnis erreicht. In der Tat
sind solche Paradigmen, wie paracelsische
Medizin und Naturphilosophie, in einem
verstärkten, ja in einem ungemein starken
Grad unvergleichbar mit solchen, welche,
wie die heutige positivistische Medizin, in
einer konstitutiven und klar ausgedrückten
Weise die Sinnesdaten und die damit verbundenen
Instrumentenmessungen zu
ihrer Grundlage erhoben haben.
Was bedeutet das alles für unsere Bemühungen,
uns dem Werk des Paracelsus in
einer angemessenen, befriedigenden Weise
anzunähern, das Werk des Paracelsus möglichst
richtig zu verstehen? Ganz knapp
ausgedrückt, sollten wir, würde ich sagen,
die paracelsische Medizin nicht etwa als
Vorläuferin bzw. Vorbereiterin der heutigen
Medizin zu verstehen versuchen,

sondern eben als etwas von ihr ganz Verschiedenes,
etwas mit ihr ganz Unvereinbares.
In der Tat scheint mir, dass das,
was die Beschäftigung mit der paracelsischen
Medizin so interessant und lohnend
macht, eben ist, dass sie so verschieden,
so weit entfernt von der heutigen Medizin
ist.
Von einem etwas anderen Blickpunkt
aus: Was ist eigentlich das, was Paracelsus
noch heute für einige (wenn auch vielleicht
wenige) Leute so attraktiv, reizend
oder bewundernswert macht? Meiner Meinung
nach ist es gerade das, dass er uns in
seinem Werk ein Bild vom Menschen, von
So in Lehrbüchern und anderen Werken der Geschichte
der Medizin, z. B.: Paul Diepgen, Geschichte
der Medizin, I. Band, Berlin: Walter de
Gruyter, 949, S. 254 – 26 ; Erwin Ackerknecht,
Kurze Geschichte der Medizin, Stuttgart: F. Enke,
959, S. 84 – 87; Heinz Schott (Hrsg.), Meilensteine
der Medizin, Dortmund: Harenberg Verl.,
996, S. 80 – 86 und 99 – 206; Robert Jütte
(Hrsg.), Paracelsus – im Lichte der Natur, Heidelberg:
Karl F. Haug, 994, S. 85 – 23.
2 Siehe z. B.: R. P. Multhauf, The Origins of chemistry,
London: Oldbourne, 966; ders.: Medical
chemistry and „the Paracelsians“. Bull. Hist. Med.,
XXVIII ( 954) 0 – 26; Walter Pagel, Paracelsus:
An Introduction to Philosophical Medicine in
the Era of the Renaissance, 2. rev. Auflage, Karger,
ANMERKUNGEN
Prof. Dr. med. Georgios Papadopoulos
Klissouras 9 · GR - 5452 Psychiko / Athen
seinen Beziehungen zur Umwelt, von seiner
Gesundheit und Krankheit anbietet,
das ganz anders als das Bild aussieht,
welches die heutige Medizin, die heutige
Wissenschaft uns vorhält. Und eine rechte
Verehrung des Paracelsus geht meiner Meinung
nach Hand in Hand mit einer festen
Überzeugung, dass, so wichtig und großartig
die Erkenntnisse (und Leistungen) der
modernen Medizin (und Wissenschaft)
sein mögen, sie uns doch nur partielle,
einseitige Aspekte der Wirklichkeit gewähren
– während Paracelsus uns weitere (und
bedeutsame) Aspekte dieser Wirklichkeit
offenbart.
982; Allen G. Debus, Guintherius, Libavius and
Sennert: The chemical compromise in Early Modern
Medicine. In: Science, Medicine and Society
in the Renaissance (hrsg. von A.G. Debus) Heinemann,
972, S. 5 – 65.
3 Labyrinthus medicorum errantium (Sudhoff’sche
Ausgabe, I. Abt., . Bd., S. 72).
4 Das Hauptwerk von Thomas Kuhn ist: The Structure
of Scientific Revolutions, chicago 962; deutsche
Übersetzung (von K. Simon): Die Struktur
wissenschaftlicher Revolutionen, Frankfurt a.
M., 973. Dasjenige von Ludwig Fleck: Entstehung
und Entwicklung einer wissenschaftlichen
Tatsache, Benno Schwabe & co., 935 (neue Ausgabe:
Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 980).
65

Olaf Rippe, Margret Madejsky:
Die Kräuterkunde des Paracelsus
AT Verlag
cH-540 Baden und München
2006, 463 Seiten
ISBN 3-03800-3 3-
Die Autoren sind Heilpraktiker in eigener
Praxis. Sie gaben 200 im AT Verlag
das Buch „Paracelsusmedizin“ heraus und
haben mit diesen beiden nun vorliegenden
Bänden eine außerordentlich umfangreiche
Darstellung der paracelsischen Medizin
zusammengetragen. Die „Kräuterkunde
des Paracelsus“ ist die logische Fortsetzung
der „Paracelsusmedizin“. In
verständlicher Sprache wird das umfangreiche
Thema – Signaturenlehre, Astrologie,
Alchimie, Spagyrik und Magie – anschaulich
behandelt. Die Autoren stellen
das Thema in den historischen Zusammenhang
sowie in den der paracelsischen
Naturphilosophie. Die vielen besprochenen
Heilpflanzen, Therapien und Rezepturen
reichen von Infektionen und
Hautleiden über Gewürze und Heilkräuter
für Magen und Darm, Stoffwechselkrankheiten
und Ausleitungstherapien, Frauenheilkunde,
Herzerkrankungen und Lebenselixieren
bis zur Psychoregulation. Mit der
„Paracelsusmedizin“ und der „Kräuterkunde“
wird das medizinische Wissen des
Paracelsus einer breiten Leserschaft vorgestellt,
praktikabel für den interessierten
Laien sowie gewiss auch Neues bietend für
66
Günter Ickert
EMPFEHLUNG
den erfahrenen Heiler. Es ist zweifellos das
hervorragende Verdienst der Autoren, gezeigt
zu haben, dass das fundierte Wissen
des Arztes Paracelsus auch nach 500 Jahren
keinesfalls veraltet ist; im Gegenteil:
Der Hohenheimer verlangte: „Das soll der
Arzt wissen, dass die Natur auch ein Arzt,
eine Apotheke und Arznei ist“ (Sudhoff,
IV/523) – und diesen „Arzt“ samt „Apotheke“
und „Arznei“ gibt es noch heute!
Mit einer gewissen Genugtuung wird man
der „Kräuterkunde“ auch entnehmen, dass
z. B. Salbei, Mistel oder Johanniskraut
nicht nur gegenwärtigen wissenschaftlichen
Studien standhalten, sondern z. T. schulmedizinischen
Vergleichspräparaten gleichwertig
oder überlegen waren (Johanniskraut,
S. 387 o.). Ferner wird immer wieder
darauf hingewiesen, dass die gesamte
Pflanze oft wirkungsvoller ist als der isolierte
Wirkstoff. Paracelsus formuliert das
so: „Wer hat das Rezept der Natur komponiert?
Hat das nicht Gott getan? Warum sollte
ich seine Komposition verachten?“ (Sudhoff,
XI/ 37), und: „Die Natur ist der Arzt, nicht
du; sie setzt zusammen, nicht du; schau, dass
du lernst, wo ihre Apotheken seien, wo ihre Tugenden
geschrieben stehen“ (Sudhoff, VIII/85).

AUS DER ARBEIT DER GESELLScHAFT
Besondere Lernleistung erfolgreich abgeschlossen
Im Auftrag der Deutschen Bombastus-
Gesellschaft betreute Herr Dr. Liebscher
im Zeitraum Januar 2006 bis Juni 2007 die
Besondere Lernleistung von Jane Wottawa
vom Kreisgymnasium Freital.
Die Abiturientin führte in der Bombas-
tus-Werke AG, einem vorrangig auf Phytopharmaka
orientierten Unternehmen in
Freital, „Untersuchungen zur Nachweisbarkeit
von Methyleugenol in ätherischen
Ölen“ durch. Dabei konnte sie den ökonomisch
wichtigen Nachweis erbringen, dass
mittels der vorhandenen Analysegeräte
dieses pharmazeutischen Unternehmens
die Einhaltung des vom Gesetzgeber geforderten
Grenzwertes von Methyleugenol
zuverlässig nachgewiesen werden kann.
Nachdem Jane Wottawa Ende Januar
2007 die Dokumentation zu ihrer Besonderen
Lernleistung fristgerecht eingereicht
hatte und die Gutachten vorlagen, fand
am 5. Juni 2007 das öffentliche Kolloquium
zur Verteidigung der Arbeit statt.
Die Arbeit wurde von den betreuenden
Lehrern mit der Note bewertet, was zugleich
Ausdruck der erfolgreichen Arbeit
im Auftrag der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
ist.
Seit 200 wurde damit sechs Abiturientinnen
und Abiturienten die Möglichkeit
gegeben, wichtige Erfahrungen bei der Anfertigung
einer wissenschaftlichen Arbeit
zu sammeln. Gleichzeitig erfolgte eine intensive
Beschäftigung auf dem Gebiet natürlicher
Arzneimittel. Beides unterstützt
unmittelbar das zentrale Anliegen der
Deutschen Bombastus-Gesellschaft, Person
und Werk Hohenheims einer breiteren Öffentlichkeit
bekannt zu machen.
Interessenten können die Arbeiten über
die Geschäftsstelle zur Ansicht erhalten.
Reisebericht der Jugend­Bildungsreise
der Deutschen Bombastus­Gesellschaft
von Christoph und Luisa Liebscher
Als wir das Programm der Jugend-Bildungsreise
der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
bekamen, freuten wir uns einerseits,
endlich einmal die Walhalla besuchen
zu können, und andererseits, einen Einblick
in uns bislang eher unbekannte historische
Zeiten zu bekommen. Denn nach kurzem
Überlegen war uns klar geworden, dass wir
von der Walhalla und der heiligen Elisabeth,
aber auch von Bombastus nicht viel
wussten. Im Internet besorgten wir uns zunächst
einmal einen Überblick, sprachen
auch mit unseren Eltern, aber die direkte
Begegnung ist wohl doch etwas anderes
und so gingen wir mit großer Spannung
auf die Fahrt. Als wir dann am Sonntag
schließlich vor dem monumentalen Bauwerk
der Walhalla standen, waren wir
überwältigt von der Gewaltigkeit des Tempels.
Doch dies war schon der letzte Tag.
Deshalb von vorn:
Die Anreise am ersten Tag ging problemlos
vonstatten. Im Bus herrschte erwartungsvolle
Stimmung und uns empfing
die beeindruckende Felsenlandschaft von
Pottenstein.
Nach dem Frühstück am Samstag besichtigten
wir die Burg und im Zehnthaus
die Sonderausstellung mit dem Thema
„Krone, Brot und Rosen. 800 Jahre Elisabeth
von Thüringen ( 207– 23 )“. Ein
Vortrag zu dieser bemerkenswerten Persönlichkeit
rundete den Rundgang ab.
Nach der Besichtigung fuhren wir nach
Beratzhausen und erhielten eine sehr informative
Führung durch die Stadt. Auch
wenn man sich nicht alle dargebotenen
Fakten merken konnte, ergab sich doch
eine lebendige Vorstellung der damaligen
Zeit und es war schon spannend, die Paracelsusstraße
entlang zum Zehnthaus mit
der Statue von Paracelsus und Richtung
Gasthaus zu gehen, einen Weg also, den
67

Paracelsus-Denkmal in Beratzhausen, eingeweiht
995
auch Paracelsus gegangen sein könnte.
Besonderes Glück hatten wir wenig
später, denn es war uns möglich, sowohl
die Kirche als auch das Gebeinhaus von
Beratzhausen anzusehen, für Letzteres
brauchte man natürlich etwas stärkere
Nerven.
Zwar haben wir schon seit vielen Jahren
immer wieder von Bombastus gehört, doch
im Grunde wussten wir bis zu diesem Zeitpunkt
wenig Genaues über ihn. Durch den
Rundgang und den anschließenden Vortrag
wurde uns ein Überblick von ihm gegeben,
worüber wir sehr froh sind.
Wir sprachen am Abend noch einmal
über die Erlebnisse des Tages und Fragen
wurden von Herrn Ickert und Herrn Vogt
sachkundig beantwortet.
Am letzten Tag war es dann soweit, es
68
ging zur Walhalla. Endlich waren wir hier
und standen im Schatten des gigantischen
Bauwerks. Wir besichtigten den Tempel
von außen und von innen und waren
überwältigt von der Größe. Erklärende
Worte wurden von Herrn Ickert beigefügt.
Uns wurde bewusst, wie wichtig bedeutende
Persönlichkeiten für die Geschichte
unseres Volkes sind und wie eindrucksvoll
es sein kann, sich mit dieser Geschichte
näher zu befassen.
Walhalla, Ruhmes- und Ehrenhalle in Donau-
stauf bei Regensburg, erbaut 830 – 842
Das Fazit der Bildungsreise ist, dass wir
uns sehr viel von den Führungen und Informationen
mitnehmen konnten. Außerdem
gab es auch untereinander viel zu lachen.
Und so sind wir froh, dabei gewesen
zu sein, und für die nächste Reise melden
wir uns bestimmt wieder an. Besonders
möchten wir uns auch dafür bedanken,
dass wir als Schüler nur 49 Euro bezahlen
mussten und die DBG den größeren Teil
der Fahrtkosten übernommen hat.