DIE NEUE ORDNUNG - Tuomi

tät des Friedens als Bausteine einer Zivilisation der Liebe zu präsentieren. Die
Feststellung, daß „Christen oft ein bemerkenswertes Vertrauen in Situationen
(genießen), in denen Mißtrauen und Feindseligkeit vorherrschen“, ist durchaus
nicht eitel. „Ob bei Geiselnahmen, Bürgerkriegen oder militärischen Konfrontationen,
immer wieder werden Geistliche und überzeugende Christen gebeten, zu
vermitteln“ (178).
Neben den Bausteinen für eine Zivilisation der Liebe bietet der Hirtenbrief aber
auch eine Reihe von Stolpersteinen, die früheren Stellungnahmen der deutschen
Bischöfe fremd waren und auch heute befremdlich wirken. Zum ersten Mal stolpert
der Leser bereits in der Einleitung, die ein Zitat aus der 1989 beendeten
Ökumenischen Versammlung „Gerechtigkeit, Frieden, Bewahrung der Schöpfung“
der DDR enthält. Darin hatten die Kirchen behauptet: „Mit der notwendigen
Überwindung der Institution des Krieges kommt auch die Lehre vom gerechten
Krieg, durch welche die Kirchen den Krieg zu humanisieren hofften, an ein
Ende“ (1). Ob sie die „notwendige“ Überwindung des Krieges auch für möglich
halten, darüber sagen die Bischöfe nichts. Im Text der Ökumenischen Versammlung
der DDR war die Hoffnung auf eine Überwindung des Krieges keine eschatologische,
sondern eine politische Vision, die mit den modernen Massenvernichtungsmitteln
und dem Konzept der „Gemeinsamen Sicherheit“ begründet
wurde. 5 Mit christlichem Realismus, der bis zum Ende aller Tage mit dem Bösen
rechnen muß, hatte diese Vision nichts zu tun. Sie gründete vielmehr im Blockdenken
des damaligen Ost-West-Konflikts.
Daß die Lehre vom gerechten Krieg nicht an ein Ende gekommen ist, demonstriert
der Hirtenbrief selbst in seiner schon erwähnten Erörterung der Problematik
bewaffneter Interventionen, in der er diese Interventionen an den klassischen
Kriterien eben dieser Lehre mißt. Auch wenn er die Begriffe „bellum iustum“
und „gerechter Krieg“ vermeidet, so steht er doch in deren Tradition und damit
in der Tradition des Hirtenbriefes „Gerechtigkeit schafft Frieden“ von 1983 und
des Katechismus der katholischen Kirche von 1993, die diese Lehre ausdrücklich
bestätigten. Da Gewaltanwendung im Zusammenleben der Völker nie ausgeschlossen
werden könne, schrieben die Bischöfe 1983, „behält der ethisch-normative
Kerngehalt der Lehre ‚gerechter Verteidigung’ innerhalb einer umfassenden
Friedensethik der Kirche eine beschränkte, im konkreten Fall schwierige,
dennoch für die ethische Orientierung bis jetzt unersetzliche Funktion, nämlich
im Hinblick auf den Grenzfall einer fundamentalen Verteidigung des Lebens und
der Freiheit der Völker, wenn diese in ihrer elementaren physischen und geistigen
Substanz bedroht oder gar verletzt werden“. 6 Der Weltkatechismus schließlich
listet die klassischen Bedingungen auf, unter denen es einem Volk gestattet
sei, sich in Notwehr militärisch zu verteidigen und stellt dann fest: „Dies sind die
herkömmlichen Elemente, die in der sogenannten Lehre vom ‚gerechten Krieg’
angeführt werden.“ 7 Die Feststellung des Hirtenbriefes von 1983, daß die Theorie
vom bellum iustum, die besser mit Lehre von der „gerechten Ve rteidigung“
übersetzt werde 8 , nicht allein Grundlage sein könne für ein Gesamtkonzept
kirchlicher Friedensethik 9 , ist eine Mahnung, deren Sinn nicht leicht einsehbar
ist, da niemand je behauptet hat, sie sei die alleinige Grundlage kirchlicher Frie-
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