Kongress-Dokumentation Nr. 1 (1997) herunterladen - Renovabis

Kirche in
Osteuropa:
Kirche in Osteuropa: herrschen oder dienen?
herrschen
oder
dienen?
4. – 6. September 1997
in Freising
Dokumentation
Internationaler
Kongreß
Renovabis

Internationale Kongresse Renovabis
1/1997

1. Internationaler Kongreß
Renovabis
1997
Kirche in Osteuropa:
herrschen
oder
dienen?
Veranstalter und Herausgeber:
Renovabis – Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken
mit den Menschen in Mittel- und Osteuropa

Redaktion: Wolfgang Grycz
Zu beziehen durch:
Misereor Medienvertriebsgesellschaft
Postfach 1450, 52015 Aachen; Bestell-Nr. 351898
Die hier abgedruckten Beiträge sind autorisiert. Sie stimmen nicht unbedingt und in jedem Fall
mit der Meinung des Veranstalters und der Teilnehmer des Kongresses überein.
© Renovabis – Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken
mit den Menschen in Mittel- und Osteuropa,
Kardinal-Döpfner-Haus, Domberg 27, D-85354 Freising.
Nachdruck – auch auszugsweise – nur mit Genehmigung des Herausgebers.
Umschlag: Grafik-Design Willweber, München
Bildnachweis S. 197
„Gottesmutter – Der nicht verbrennende Dornbusch“
Russische Ikone 19. Jh., entnommen aus:
Ikonen. Aus der Sammlung Dr. Jörgen Schmidt-Voigt, Frankfurt a.M., Inv.-Nr. IH 481
Abdruck mit freundlicher Genehmigung des Museums für Kunsthandwerk, Frankfurt a.M.
Satz: Vollnhals Fotosatz, Mühlhausen
Druck: WB-Druck GmbH & Co., Rieden

INHALT
Vorwort ...................................................................................... 7
Zum Verlauf des Kongresses ........................................................ 9
Aus Grußbotschaften an den
Internationalen Kongreß Renovabis .............................................. 13
I. KIRCHE IN OSTEUROPA: HERRSCHEN ODER DIENEN?
P. Eugen Hillengass SJ, Geschäftsführer von Renovabis:
Zur Eröffnung des Kongresses. ..................................................... 39
Kardinal Dr. Friedrich Wetter, Erzbischof von München und Freising:
Grußwort zur Eröffnung des
„Internationalen Kongresses Renovabis“ . ..................................... 42
Miloslav Kardinal Vlk, Erzbischof von Prag:
Kirche in Osteuropa: herrschen oder dienen? ................................. 46
Prof. Dr. Konrad Feiereis, Erfurt:
Umgang mit der Vergangenheit (1945–1989):
Fragen an die Kirchen. ................................................................. 61
Prof. Dr. Tomásˇ Halík, Prag:
Rückzug auf Feindbilder oder Mut zur Öffnung? ........................... 79
Prof. Dr. Aniela Dylus, Warschau:
Polens Kirche: fähig zum Brückenbau? ......................................... 91
Prof. Dr. Franjo Topić, Sarajevo:
Kirchen im ehemaligen Jugoslawien:
Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?. ........................................... 115
5

Erzpriester Slobodan M. Milunović, München:
Kirchen im ehemaligen Jugoslawien:
Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?. ........................................... 124
Prof. Dr. Robert Hotz SJ, Zürich:
Wie dienen die Kirchen den Menschen in Rußland? ....................... 136
P. Eugen Hillengass SJ:
Schlußwort ................................................................................. 149
II. BERICHTE ÜBER DIE LAGE DER KIRCHE
IN EINZELNEN LÄNDERN
Dr. Ernst Benz, Königstein/Ts.:
Bericht zur Lage der katholischen Kirche
in den baltischen Staaten .............................................................. 153
Dr. Anna-Halja Horbatsch, Reichelsheim:
Kirchen in der Ukraine. ................................................................ 168
Prof. Dr. Miklós Tomka, Budapest:
Dienstbereitschaft und/oder herrschaftliche
Bedrohlichkeit der Kirche:
Dilemmata der katholischen Kirche Ungarns . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
III.PREDIGT UND MEDITATION IN DEN EUCHARISTIEFEIERN
Bischof Prof. Dr.Dr. Karl Lehmann, Mainz
Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz:
Predigt beim ersten Internationalen Kongreß RENOVABIS
in der Eucharistiefeier am 5. September 1997 ................................ 191
Weihbischof Leo Schwarz, Trier
Vorsitzender des Aktionsausschusses von Renovabis:
Meditation in der Eucharistiefeier am 6. September 1997 ............... 196
Liste der Referenten und Podiumsteilnehmer ................................. 200
6

Vorwort
Vom 4. bis 6. September 1997 veranstaltete Renovabis - die Solidaritätsaktion
der deutschen Katholiken mit den Menschen in Mittel- und Osteuropa
– in Freising den 1. INTERNATIONALEN KONGRESS RENO-
VABIS. Im Auftrag der Kommission für weltkirchliche Aufgaben der
Deutschen Bischofskonferenz knüpfte Renovabis damit an die Tradition
der bisherigen über 40 Königsteiner Internationalen Kongresse „Kirche
in Not“ an und entwickelte dafür eine neue Konzeption. Diese Kongresse
wurden seit 1951 von katholischen Heimatvertriebenen und Exulanten
aus Osteuropa unter maßgeblicher Beteiligung von P. Werenfried van
Straaten und dem späteren Weihbischof Adolf Kindermann initiiert und
durch das Albertus-Magnus-Kolleg in Königstein/Taunus fortgeführt.
Der INTERNATIONALE KONGRESS RENOVABIS mißt dem Dialog
mit den Partnern in Ostmittel- und Südosteuropa einen besonders großen
Stellenwert bei. Er bemüht sich darum, Probleme der Kirchen offenzulegen
und unverkürzt darzustellen. Die Leistungen der Kirchen in diesem
Gebiet sollen gewürdigt, Mängel und Fehlentwicklungen sowie Schwierigkeiten
im Miteinander von Ost und West offen dargelegt werden.
Nach langen Überlegungen haben wir uns entschlossen, den ersten
INTERNATIONALEN KONGRESS RENOVABIS unter das Thema zu
stellen: „Kirche in Osteuropa: herrschen oder dienen?“ Dabei sollte
gezeigt werden, wie die Lage von Gläubigen und Kirchen in diesen
Ländern ist, wie sie mit der Freiheit umgehen, wie sie den Menschen in
dieser Zeit helfen. Schließlich handelt es sich nach über 40 Jahren Kommunismus
um vielfach unversöhnte Gesellschaften: entweder wegen
ihrer nicht aufgearbeiteten Vergangenheit, wegen ethnisch begründeter
Spannungen, auch wegen neuer Gräben zwischen Reichen und Armen
oder wegen neuer Feindbilder, die aus den Schwierigkeiten der Transformation
erwachsen. Wie im Westen hat auch die Kirche in Ost- und
Mitteleuropa mit der Gefahr zu ringen, daß sie ihren Versöhnungsauftrag
vernachlässigt.
7

Oder, wie es ein deutscher Politiker in seinem Grußwort an den Kongreß
in Freising formulierte: „Auch die Verantwortlichen der Kirchen
sehen sich vor neue Fragen gestellt: wie umgehen mit der neuen Freiheit?
Wie die sich bietenden Chancen und Herausforderungen dieser Zeit
annehmen? Wie der Versuchung widerstehen, selbst nach Einfluß und
Macht zu streben?“
Diese und ähnliche Zuschriften von Persönlichkeiten des kirchlichen
und öffentlichen Lebens, die Referate auf dem Kongreß wie auch der rege
Zuspruch, den er fand, zeigten, daß ein wichtiges und aktuelles Thema
aufgegriffen worden ist. Immerhin konnten wir bei dieser Veranstaltung,
die im Freisinger Kardinal-Döpfner-Haus sowie in der Aula des benachbarten
Domgymnasiums stattfand, 270 Teilnehmer aus dem In- und Ausland
begrüßen, ein Viertel davon aus den Ländern Ostmitteleuropas.
Die große Zahl von Medienvertretern während des Kongresses hatte
bereits deutlich gemacht, daß das Thema des ersten INTERNATIONA-
LEN KONGRESSES RENOVABIS auf lebhaftes Interesse gestoßen
war. Nach Auswertung der Presseberichte können wir sagen, daß Referate
und Diskussionen dieser Veranstaltung ein positives Echo vor allem
in den Printmedien gefunden haben. Allen Journalistinnen und Journalisten
danken wir für ihre Berichterstattung und Kritik; letztere wollen wir
nach Möglichkeit berücksichtigen.
Der Leser findet in dieser Dokumentation die Beiträge des Kongresses,
ferner die bei dieser Veranstaltung schriftlich vorgelegten Situationsberichte
über die Kirche im Baltikum, in der Ukraine und in Ungarn.
Wir verweisen auf den bevorstehenden 2. INTERNATIONALEN
KONRESS RENOVABIS, der vom 3. bis 5. September 1998 im Kardinal-Döpfner-Haus
in Freising unter dem Thema „Säkularisierung und
Pluralismus in Europa: Was wird aus der Kirche?“ stattfinden wird.
Pater Eugen Hillengass SJ
Geschäftsführer von Renovabis
8

Zum Verlauf des Kongresses
Nach der Begrüßung durch den Geschäftsführer von Renovabis, P. Eugen
Hillengass SJ, eröffnete Friedrich Kardinal Wetter, der Erzbischof von
München und Freising, am Donnerstag, dem 4. September 1997, den
Kongreß, er übermittelte ihm den Gruß des Papstes und verwies auf die
enge historische Verbindung des Tagungsortes zum christlichen Osten.
Die Kirchen in Europa stünden „heute vor großen Herausforderungen.
Ihre Probleme haben unterschiedliche Wurzeln, doch können und sollen
wir voneinander lernen.“
Danach sprach Miloslav Kardinal Vlk, Erzbischof von Prag und Präsident
des Rates der Europäischen Bischofskonferenzen, über: „Kirche in
Osteuropa: herrschen oder dienen?“ Unter besonderer Berücksichtigung
der Geschichte und der Probleme der tschechischen katholischen Kirche
zeigte er, wie sich Kirche und Gläubige nach so langer kommunistischer
Herrschaft den Herausforderungen der Gegenwart stellen. Eine Polarisierung
unterschiedlicher Gruppen in der Kirche behindere den Dialog. Es
gelte, eine echte Erneuerung durchzuführen, die dem Verständnis von
Freiheit als totaler Unabhängigkeit die „trinitarische Einstellung des
Dienens“ entgegenstelle. Dazu werde ein langer organischer Prozeß
erforderlich sein, keine bloße „Strukturreform“. Das gelte für den Osten
wie für den Westen.
Am Abend des gleichen Tages fand ein Podiumsgespräch „Chancen
und Aufgaben der Kirche in einer glaubensfremden Welt“ statt. Unter den
Teilnehmern waren Prof. Dr. Aniela Dylus, Prof. Dr. Konrad Feiereis,
Prof. Dr. Tomásˇ Halík, Prof. P. Dr. Robert Hotz SJ sowie Erzabt Imre
Asztrik Várszegi; die Moderation hatte Dr. Michael Albus.
Der zweite Kongreßtag, Freitag der 5. September, begann mit einer
gemeinsamen Eucharistiefeier. Hauptzelebrant war Bischof Karl Lehmann,
Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz. In seiner Predigt
verwies er auf die Vorgeschichte der Kongresse, auf Entstehen und Bedeutung
der Solidaritätsaktion Renovabis, auf die im Osten ab 1989 entstandene
Umbruchssituation. Er machte klar, daß „zur Einführung der
9

Demokratie als Staatsform und zum Gebrauch der neuen Freiheit mehr
Offenheit und Auseinandersetzung, Mut zum Dialog und zum geistigen
Wettbewerb gehören.“ Der Westen seinerseits mußte „erst Einsicht darin
gewinnen, daß die östlichen Kirchen Sorge hatten, ihre in der Verfolgung
bewährte, lebendige Glaubenssubstanz könnte bei den unumgänglichen
Modernisierungsschüben schweren Schaden leiden; der Schatz des Glaubens
hätte die Unfreiheit überstanden, aber nicht die Freiheit überlebt.“
Der erste Vortrag des Vormittags war einem schwierigen Thema gewidmet.
Prof. Dr. Konrad Feiereis von der Philosophisch-Theologischen
Hochschule in Erfurt sprach über: „Umgang mit der eigenen Vergangenheit
(1945–1989): Fragen an die Kirchen.“ Er zeichnete offen und kritisch
die Jahre der katholischen Kirche in der DDR nach. Dabei machte er
deutlich, aus welchen Gründen die Verantwortlichen der Kirche in Ostdeutschland
ihre Prioritäten unter dem totalitären Regime gesetzt haben.
Neben Fällen von Versagen und Kleinmut stehen großartige Zeugnisse
des Bekennens und des Mutes.
Der Prager Theologe Prof. Dr. Tomásˇ Halík befaßte sich in seinem Vortrag
mit dem Thema „Rückzug auf Feindbilder oder Mut zur Öffnung?“
Der Referent ging auf die Befürchtungen und Sorgen ein, die in der Kirche
seiner tschechischen Heimat bestehen, und nannte die Gründe dafür. Solche
Schwierigkeiten gebe es auch in anderen Teilen der Welt, aber er wolle „erst
vor seiner eigenen Tür kehren“ und versuchen, „die Angst auf seiten der
Kirchen der postkommunistischen Welt zu diagnostizieren“. Schließlich
schlug er „in Hinsicht auf den künftigen Dialog zwischen den Christen des
Ostens und des Westens“ vor, „daß wir die Feindbilder weglegen und versuchen,
den Mut aufzubringen, sich der Gabe der reifen Liebe zu öffnen.“
Daran schloß sich ein Referat von Frau Prof. Dr. Aniela Dylus aus Warschau
über „Polens Kirche: fähig zum Brückenbau?“ Sie zeigte in ihrem
Vortrag, wie schwierig es für Polens katholische Kirche sei, Trennungslinien
in Volk und Kirche zu überwinden. Sie machte aber auch klar, daß
diese fähig sei „zum Bau von Brücken, auch wenn diese Bauwerke noch
immer von Vollkommenheit weit entfernt sind.“ Energisch verwahrte sie
sich gegen allzu vereinfachende Darstellungen über die Kirche in Polen,
wie sie in westlichen Presseorganen zu finden seien.
Am Nachmittag wandte sich der Kongreß jenem Gebiet Europas zu,
wo Kirchen und Gläubige, aber auch die unterschiedlichen Völker zu be-
10

sonderer Gewissenserforschung angehalten sind. Professor Dr. Franjo
Topić aus Sarajevo und der serbisch-orthodoxe Erzpriester Slobodan
Milunović aus München gingen der Frage nach: „Kirchen im ehemaligen
Jugoslawien: Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?“ Beide versuchten
aus ihrer Sicht, unter dem Gebot christlicher Nächstenliebe Ansätze und
Wege zu einer Versöhnung zwischen beiden Nationen – Kroaten und
Serben – darzulegen und dabei auf die besondere Verpflichtung der jeweiligen
Kirche hinzuweisen.
Danach fanden parallel vier Arbeitskreise statt, die sich den Themen
dieses Tages widmeten:
„Wie stellen sich die Kirchen im Osten zu ihrer Vergangenheit?“
„Wieviel Mut zur Öffnung haben die Kirchen seit dem ,Schock der Freiheit‘?“
„Polens Kirche und die Gräben in der Gesellschaft.“
„Christlicher Versöhnungsdienst im ehemaligen Jugoslawien.“
Hier hatten die zahlreichen Teilnehmer Gelegenheit, in der Diskussion
mit Referenten und untereinander die gestellten Themen zu vertiefen. In
diesen Arbeitskreisen entwickelten sich lebhafte, häufig auch kontroverse
Gespräche.
Der Tag endete mit einer Veranstaltung im Freisinger Dom. Kirchenmusikdirektor
Wolfgang Kiechle und Kunsthistoriker Dr. Peter Steiner,
der Direktor des Diözesanmuseums der Erzdiözese München und Freising,
gestalteten diesen „Tagesausklang mit Orgelmusik“, der unter dem
Thema stand: „Der Dom zu Freising, seine Geschichte, seine europäische
Bedeutung, sein Gottesbild.“ Angesichts der engen Verbindung
Freisings und seines Doms zu Osteuropa fand dieser Abend besonders bei
den aus dem Osten kommenden Teilnehmern ein dankbares Publikum.
Der letzte Kongreßtag, Samstag der 6. September, wurde wiederum
durch eine gemeinsame Eucharistiefeier eingeleitet. In seiner Meditation
dankte Weihbischof Leo Schwarz, Trier, Vorsitzender des Aktionsausschusses
von Renovabis, den „Kirchen des Ostens für ihre Treue und ihre
Glaubwürdigkeit“. Er drückte auch den Wunsch aus, „daß sie ihren Auftrag
begreifen, der angeschlagenen westlichen Kirche auf ihrer Wegsuche
entgegenzukommen, damit wir im Westen und im Osten die Feuerprobe
bestehen“.
11

Dieser Tag stand ganz im Zeichen der Probleme in der Russischen
Föderation. In seinem Referat fragte Prof. P. Robert Hotz SJ aus Zürich:
„Wie dienen die Kirchen den Menschen in Rußland?“. Der Redner gab
ein ungeschminktes, illusionsloses Bild von der Lage. Das anschließende
Podiumsgespräch, das der stellvertretende Geschäftsführer von Renovabis,
Dr. Gerhard Albert, moderierte und an dem neben dem Referenten
auch der russisch-orthodoxe Erzpriester Vladimir Ivanov aus Berlin/
München und der Ostkirchenexperte Dr. Gerd Stricker aus Zollikon/
Schweiz teilnahmen, hatte das Thema: „Kirche und Gesellschaft im
heutigen Rußland.“ Hier wurden die Thesen des Referats hinterfragt,
unterschiedliche Meinungen stießen aufeinander.
Der Kongreß endete mit einem Schlußwort des Geschäftsführers von
Renovabis, der sich bei Mitwirkenden und Teilnehmern für die Zusammenarbeit
bedankte und um Anregungen für die Gestaltung späterer
Kongresse bat.
12

Aus Grußbotschaften
an den Internationalen Kongreß Renovabis
Der Erzbischof von Berlin
Den Teilnehmern am „Internationalen Kongreß Renovabis“ im Kardinal-
Döpfner-Haus in Freising übermittle ich einen herzlichen Gruß und
meinen Segenswunsch für ein gutes Gelingen.
In neuer Konzeption führen Sie die bewährte Tradition der Königsteiner
Internationalen Kongresse „Kirche in Not“ fort. Mit Dankbarkeit
gegen Gott und gegenüber allen, die zur Befreiung der Völker, der einzelnen
Menschen – und nicht zuletzt der Kirche als dem Volk Gottes – vom
sowjetischen Totalitarismus beigetragen haben, möchte ich Sie ermutigen:
Stellen Sie sich den Aufgaben der Gegenwart und der Zukunft! Die
frühere Bedrohung des Menschen durch ein inhumanes politisches
System ist aufgehoben. Die Gefahr einer neuerlichen Bedrohung des
Menschen und seiner Würde im Namen einer mißverstandenen und damit
leicht mißbrauchbaren Freiheit ist für viele unverkennbar.
In dieser Situation kommt es entscheidend darauf an, „Christus als den
Weg des Menschen“ (Johannes Paul II.) zu erkennen und anzuerkennen;
denn nur durch IHN werden die Völker bleibend befreit von allen den
Menschen bedrohenden Mächten und Gewalten.
In herzlicher Verbundenheit
Georg Kardinal Sterzinsky
13

Bundesrepublik Deutschland
Der Bundeskanzler
… Sie haben für diesen ersten Kongreß das Thema „Kirche in Osteuropa:
Herrschen oder Dienen“ gewählt. Vielen gilt das Wort „Dienen“ als altmodisch.
Dabei brauchen wir auch heute die Bereitschaft zum Dienst am
Mitmenschen – und dazu gehört nicht zuletzt der Wille, sich mit seinen
Anliegen in der Öffentlichkeit Gehör zu verschaffen. Gerade in einer Zeit
dramatischen Wandels, die zu weitreichenden Veränderungen des gesamten
Lebens – nicht nur in Gesellschaft und Wirtschaft, sondern auch für
jeden einzelnen – führt, brauchen wir mehr denn je die Stimme der Kirchen,
die Orientierungshilfen bei der Suche nach Antworten auf neuartige
Fragen zu geben vermag.
Eine eigene Standortbestimmung über nationale Grenzen hinweg und
angesichts unterschiedlicher geschichtlicher Entwicklungen vorzunehmen,
ist die Aufgabe des ersten Internationalen Kongresses Renovabis.
Mit dieser Veranstaltung setzen Sie deshalb ein wichtiges Zeichen der
völkerverbindenden Kraft christlichen Glaubens. Indem sich Christen für
den notwendigen Dialog in Ost und West einsetzen, leisten sie einen bedeutsamen
Beitrag zur Gestaltung eines vereinten Europa in Frieden und
Freiheit. Denn wir wissen, daß der Geist der Frohen Botschaft ein
wirkungsvoller Damm gegen jegliche Form von Haß, Gewalt und ideologisch
begründeten Wahrheits- und Machtansprüchen ist. Eine christliche
Lebenseinstellung ist nach meiner Überzeugung auch die beste Grundlage
dafür, daß wir mit unserer Freiheit verantwortungsvoll umgehen.
Deshalb brauchen wir das Engagement von Christen in Politik und
Gesellschaft.
In diesem Sinne wünsche ich Ihren Arbeitskreisen und Gesprächen,
daß dort eine Atmosphäre der Verständigung und Versöhnung herrsche,
die dem Bau des Hauses Europa auf dem Fundament christlich geprägter
Grundwerte dient. Der Solidaritätsaktion Renovabis der deutschen
Katholiken für die Menschen in Mittel- und Osteuropa wünsche ich für
ihre weitere Arbeit viel Erfolg…
Dr. Helmut Kohl
14

Der Bundesminister des Auswärtigen
In den vergangenen Jahrzehnten war die Hilfe der deutschen Katholiken
für viele Menschen in Mittel- und Osteuropa Hoffnung und Erleichterung.
Durch ihre beharrliche Arbeit gegen alle Widerstände hat sich die
Katholische Kirche in Mittel- und Osteuropa eine Grundlage geschaffen,
auf der sie heute aufbauen kann.
Renovabis, die Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken mit den
Menschen in Mittel- und Osteuropa, spielt dabei seit seiner Gründung
1993 eine besonders wichtige Rolle. Auf vielfältige Weise trägt Renovabis
dazu bei, die Folgen eines halben Jahrhunderts europäischer Spaltung,
eines halben Jahrhunderts kommunistischer Herrschaft zu überwinden.
Dabei geht es nicht nur um wirtschaftliche und soziale Fragen,
sondern vor allem auch um Meinungs- und Erfahrungsaustausch.
Ob Renovabis Begegnungsschulen für alle Volksgruppen in Bosnien
und Herzegowina baut, ein Pastoral- und Begegnungszentrum in einem
Neubaugebiet in Weißrußland fördert oder albanischen Frauen zu einer
Ausbildung verhilft, immer stehen der Dienst am Nächsten und der Dialog
mit ihm im Mittelpunkt. Renovabis bedeutet die Verbindung von
praktischer Lebenshilfe zur Selbsthilfe mit der Vermittlung der christlichen
Grundwerte.
Der erste Renovabis Kongreß 1997, den Renovabis im Auftrag der
Deutschen Bischofskonferenz in der Tradition der Königsteiner Kongresse
von „Kirche in Not“ veranstaltet, wird Gelegenheit zur Reflexion,
zum Dialog und zum Gebet bieten. Ich danke den Veranstaltern des
Renovabis Kongresses 1997 für ihre Arbeit und wünsche allen Teilnehmern
fruchtbare, in die Zukunft weisende Gespräche und Begegnungen.
Dr. Klaus Kinkel
15

Der Vorsitzende der Christlich-Sozialen Union
Der Bundesminister der Finanzen
Zum Internationalen Kongreß Renovabis der deutschen Katholiken übermittle
ich Ihnen persönlich und im Namen der Christlich-Sozialen Union
herzliche Grüße. Im Mittelpunkt Ihrer Zusammenkunft steht das Thema
„Kirche in Osteuropa: Herrschen oder Dienen?“ Mit Ihrer Solidaritätsaktion
vermitteln Sie wesentliche Impulse für einen intensiven Dialog
zwischen den Christen und für eine dauerhafte Aussöhnung in einem
freien und ungeteilten Europa. Mit dem Motto Ihres Kongresses leisten
Sie darüber hinaus einen wichtigen Beitrag zur Neubestimmung des Auftrages
der Kirche im zusammenwachsenden Europa.
Das Prinzip der auf Gerechtigkeit gegründeten Solidarität ist für die
europäische Tradition und für die Soziallehre der Kirche das zentrale
Baugesetz menschlichen Zusammenlebens. Solidarität wurzelt in der
Freiheit, Eigenverantwortung und Würde der menschlichen Person. Freiheit
und Solidarität sind unauflöslich aufeinander bezogen.
Erzwungene Einheit ohne Freiheit muß scheitern, wie der Zusammenbruch
des kommunistischen Systems gezeigt hat. Freiheit ohne Solidarität
dagegen entartet zu Beliebigkeit und zu Willkür, welche die
Grundlagen der Gesellschaft aushöhlen. Solidarität in und zwischen den
Gesellschaften und Nationen muß daher zum Ferment des künftigen
gemeinsamen Europas werden.
Solidarität ist unteilbar. Europa darf sich deshalb nicht auf sich selbst
zurückziehen und einem überholten Eurozentrismus huldigen. Es muß
sich vielmehr für weltweite Solidarität öffnen und sich für Freiheit, Frieden
und Gerechtigkeit für alle Menschen einsetzen.
Freiheit, Gerechtigkeit, Solidarität und Achtung der Menschenrechte
bilden das einzig tragfähige Fundament eines dauerhaften Friedens. Indem
sich die Kirchen im Westen und Osten unseres Kontinents für diese
Werte einsetzen und sie verteidigen, dienen sie dem Frieden der europäischen
Völker. Das Bemühen um Verständigung und Versöhnung unter
den Menschen ist zugleich grundlegend für den Frieden und die Verständigung
ganz Europas.
Das Christentum hat Europa in den 2000 Jahren seiner wechselvollen
Geschichte geformt und mitbestimmt. Die Strahlkraft des von den Kir-
16

chen im Westen und Osten Europas vertretenen Menschenbildes erwächst
aus der überzeugenden Verbindung von Glaube und Hoffnung. Das verpflichtet
zu Offenheit und Toleranz ebenso wie zu Bescheidenheit und
Demut.
Die Kirchen in Mittel-, Ost- und Südosteuropa stehen angesichts der
umfassenden politischen, wirtschaftlichen und sozialen Wandlungsprozesse
in den Reformstaaten vor der ehrgeizigen Aufgabe, den Menschen
verläßliche ethisch-moralische Wert- und Orientierungsmaßstäbe zu vermitteln
sowie Lebenssinn und Orientierung zu geben. Die Kirche im
Osten hat heute vor allem eine dienende Funktion im Sinne eines Wegbereiters
wahrzunehmen. Es geht vor allem darum, in den sich neu orientierenden
Gesellschaften Mittel-, Ost- und Südosteuropas ein christliches
Wertefundament zu verankern und zu pflegen.
Der Erzbischof von Mailand, Kardinal Carlo Maria Martini, hat die
Mission der Kirche mit Blick auf die Neugestaltung Europas bei der
Herbstvollversammlung der Deutschen Bischofskonferenz in Fulda im
September 1991 folgendermaßen beschrieben: „Wenn man von einer
Mission der Kirche in Europa spricht, geschieht dies besonders in bezug
auf die öffentlichen Tatsachen und Prozesse, die das politische, wirtschaftliche
und gesellschaftliche Gesicht Europas beeinflussen. Das
heißt, daß die Kirchen… sich einzusetzen haben für eine Förderung der
Sensibilität der Öffentlichkeit für übersehene oder verdeckte Aspekte der
menschlichen Würde.
Heute ist die Kirche viel besser imstande als viele andere Institutionen
in Europa, sich dafür einzusetzen, daß die Prinzipien der unverletzlichen
Würde des Menschen, der Gerechtigkeit, der Solidarität und des richtigen
Umgehens mit der Schöpfung besser geachtet werden.“
Für diese Aufgabe muß aus der Kraft des christlichen Glaubens der
Optimismus erwachsen, der ein Europa zusammenfinden läßt, das die
Freiheit und Menschenwürde des einzelnen und damit allen Menschen
den Frieden garantiert…
Dr. Theo Waigel
17

Der Bundesminister des Innern
Nach dem Zusammenbruch der totalitären kommunistischen Systeme in
den Ländern Mittel- und Osteuropas eröffnen sich den Kirchen in diesen
Ländern neue Möglichkeiten, das Evangelium zu verkünden und bei der
Erneuerung der Gesellschaft in Gerechtigkeit und Freiheit mitzuwirken.
Die Veranstalter des Kongresses sehen aber offenbar auch die Gefahr, daß
die Kirchen versuchen könnten, Positionen der Vergangenheit wiederzugewinnen
und nach Macht und Prestige zu streben. Das Thema: „Kirche
in Osteuropa – Herrschen oder dienen?“ zeigt, daß es hierzu eine Alternative
gibt; nämlich die, daß sich die Kirche zum Dienst an den Menschen
bekennt. Ich hoffe, daß der erste „Internationale Kongreß Renovabis“
diese Fragen mit großem Ernst und mit guten Ergebnissen erörtert.
Die Aktion Renovabis selbst hat in der kurzen Zeit ihrer Tätigkeit überzeugend
nachgewiesen, daß für sie der Dienst an den Menschen im Vordergrund
steht. Sie hat bisher nicht nur in erheblichem Umfang finanzielle
Hilfen geleistet, sondern die Christen in den Ländern in Mittel- und
Osteuropa in ihren seelsorgerlichen Anliegen unterstützt. Die Tätigkeit
der Aktion Renovabis könnte so vorbildhaft für die Kirchen in Mittel-
und Osteuropa sein.
Das geschichtlich gewachsene Verhältnis zwischen Staat und den
christlichen Kirchen ist partnerschaftlich und kooperativ. Der Staat erkennt
an, daß den Kirchen eine besondere Bedeutung für die Bildung und
Bewahrung ethischer Grundpositionen zukommt…
Manfred Kanther
18

Der Bundesminister für Arbeit und Sozialordnung
…Dieser Kongreß stellt sich der zukunftsweisenden Frage „Kirche in
Osteuropa: herrschen oder dienen?“
Sie haben es sich zur Aufgabe gemacht, den Transformationsprozeß der
ehemals sozialistischen Staaten Osteuropas auf kirchlicher Ebene zu begleiten.
Die neue Freiheit in diesen Ländern hat nicht nur Chancen und Hoffnungen,
sondern auch viele Gefahren und Probleme mit sich gebracht. Alles ist
– nach Jahrzehnten der scheinbaren Sicherheit – ins Wanken geraten. Auch
die Verantwortlichen der Kirchen sehen sich vor neue Fragen gestellt:
Wie umgehen mit der neuen Freiheit? Wie die sich bietenden Chancen
und Herausforderungen dieser Zeit annehmen? Wie der Versuchung
widerstehen, selbst nach Einfluß und Macht zu streben?
Fragen, auf die es keine erschöpfenden und abschließenden Antworten
geben kann, die Sie jedoch im Rahmen Ihres Kongresses ausführlich diskutieren
werden. Der polnische Kardinalprimas Wyszynski hat über die
Kirche in seinem Land einmal gesagt, ihr wichtigstes Ziel müsse es sein,
dem Volk und den Menschen zu dienen. Genau hier liegt die Botschaft
des Evangeliums und das Vermächtnis Jesu Christi. Wenn die Kirchen in
Osteuropa dieses Vermächtnis fortführen und ihren Versöhnungsauftrag
erfüllen, werden sie auch eine ganz wichtige Rolle im sich nun nach
Osten erstreckenden europäischen Integrationsprozeß spielen.
Der Weg zu Freiheit und Frieden ist ein hartes Stück Arbeit. Die Kirchen in
Osteuropa haben diese Arbeit – oft unter schlimmen Entbehrungen – auf sich
genommen. Heute können sie die Früchte dieser Anstrengungen ernten. Jetzt
muß die Kirche den Menschen Hilfestellung beim Umgang mit den neu gewonnenen
Freiheiten geben. Der Frieden braucht Menschen mit Standpunkten,
mit der Fähigkeit zum Kompromiß, mit der Intuition für das Gemeinwohl,
mit dem Wissen um die Menschenwürde und mit dem Elan, sich gewaltlos
und ohne Besserwisserei dafür zu engagieren. Wo, wenn nicht in den Kirchen,
können Menschen mit diesen Eigenschaften Hilfe und Unterstützung finden?
Der 1. Internationale Kongreß Renovabis soll ein offenes europäisches
Forum darstellen, auf dem sich ein dialogbereiter, ökumenisch handelnder
Katholizismus artikuliert. Das Zusammenwachsen der Christen in Ost und
West in allen kirchlichen Aktivitäten ist ihr vorrangiges Ziel. Dabei wünsche
ich Ihnen viel Erfolg und gutes Gelingen.
Dr. Norbert Blüm
19

Der Bundesminister für wirtschaftliche
Zusammenarbeit und Entwicklung
Wer heute die Entwicklung in Europa betrachtet, muß zwangsläufig auch
unsere osteuropäischen Nachbarländer in den Blickwinkel nehmen. Ost-
und Westeuropa sind auf eine vielfältige Weise miteinander verknüpft.
Unsere Geschichte ist eine gemeinsame Geschichte; ebenso läßt sich
heute keine Frage unserer politischen, sozialen und wirtschaftlichen
Zukunft mehr beantworten ohne Einbezug unserer osteuropäischen
Nachbarn.
Die anfangs mit dem Umbruch von 1989 freigewordenen Hoffnungen
haben sich noch nicht erfüllen können. Vielfach scheint es, daß die Probleme
noch komplexer wurden oder daß sie durch die Freiheit noch klarer
sichtbar wurden. In den nächsten Jahren geht es entscheidend darum, den
Menschen einerseits Hoffnung und Zuversicht zu vermitteln, andrerseits
auch orientierende Hilfe, wie sie mit dem kostbaren Gut der Freiheit verantwortungsvoll
umgehen können.
Immer deutlicher zeigen sich die Folgen des Atheismus, der eine
geistige Leere verursacht hat. Sie hat ganze Generationen ohne Orientierung
gelassen. Der Marxismus hatte den Menschen versprochen, das
Verlangen nach Gott aus dem Herzen des Menschen zu tilgen. Die Ergebnisse
haben bewiesen, daß dies nicht gelingen kann, ohne dieses Herz
selbst zu zerrütten. Dies erschwert die Suche nach der eigenen Identität
der Menschen und ist zugleich Ursache für viele Formen der sozialen
Desintegration.
Letzten Endes ist auch die Schaffung einer wahren Demokratie nur in
einem Rechtsstaat und auf der Grundlage eines christlichen Menschenbildes
möglich, welches die Erziehung und Heranbildung von Idealen
befördert, gesellschaftliche Strukturen der Eigenverantwortung und
Selbsthilfe, der Beteiligung und Mitverantwortung schafft.
Der Aufbau gesellschaftlicher Institutionen ist ohne Vertrauen der
Menschen in ein gemeinsames Miteinander nicht möglich. Vertrauen
muß sich heranbilden im Bewußtsein auf die Würde des Menschen und
der Achtung der Standpunkte der jeweils anders Denkenden. Hier stellt
sich die vielleicht wichtigste Aufgabe der Kirchen in Osteuropa, wie die
Vermittlung von Werten, die eine Gesellschaft tragen und Orientierung
20

geben für ein politisches Handeln, welches Ideen und Überzeugungen
nicht für Machtzwecke mißbraucht. Der Beitrag der Kirche zur demokratischen
Ordnung der Gesellschaft ist die „Sicht von der Würde der Person,
die sich im Geheimnis des Mensch gewordenen Wortes in ihrer ganzen
Fülle offenbart“ (Enzyklika Centesimus Annus Nr. 47).
In diesem Sinne wünsche ich dem Internationalen Kongreß Renovabis
in Freising 1997 ein gutes Gelingen. Es soll ein Forum sein, wo die drängenden
Fragen von Kirche und Gesellschaft in Europa nach dem Umbruch
von 1989 Antworten finden können.
Möge der gute Geist dieser historischen Stätte walten, von der in
der Vergangenheit vielfältige Impulse auf das geistige Leben und die
europäische Kultur ausgingen.
Carl-Dieter Spranger
21

Der Ministerpräsident
des Landes Baden-Württemberg
Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus sind die tiefgreifenden
politischen und gesellschaftlichen Veränderungen in den Staaten Mittel-
und Osteuropas noch immer nicht abgeschlossen. Menschen, die jahrzehntelang
ihrer Rechte und Chancen beraubt waren, stehen vor der Aufgabe,
im Zeichen von Demokratie und Freiheit einen Neuanfang zu gestalten.
Maßgeblich unterstützt werden sie dabei von den Kirchen. Der Glaube,
jahrzehntelang unterdrückt und verfolgt, gibt den Menschen neuen Halt.
Und er vermittelt der Gemeinschaft jene humanistischen Grundwerte, die
sie brauchen, um menschenwürdige Lebensumstände und eine stabile
Friedensordnung zu schaffen.
Als Ministerpräsident des Landes Baden-Württemberg, das enge Partnerschaften
zu Ländern aus Mittel- und Osteuropa pflegt, weiß ich, welche
tragende Rolle der Glaube und die Religiosität beim Aufbau einer
demokratischen Struktur in diesen Staaten spielen. Die Kirchen sehen
sich allerdings auch mit zahlreichen Problemen konfrontiert, die sich aus
den veränderten Gesellschafts- und Lebensformen ergeben.
Ich begrüße die Veranstaltung des Internationalen Kongresses Renovabis,
die unter dem Titel „Kirche in Osteuropa – Herrschen oder Dienen?“ steht.
Sie bietet ein europäisches und ökumenisches Forum für den Dialog über
die aktuellen Probleme der Kirchen in den postkommunistischen Staaten.
Teilnehmer aus Ost und West beschäftigen sich drei Tage lang im bayrischen
Freising mit der Vergangenheit der Kirchen in Osteuropa, bestimmen
deren Standort in den einzelnen Ländern und zeigen für sie Zukunftsperspektiven
auf.
Ich danke den Veranstaltern der Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken,
Renovabis, ganz herzlich für ihren Einsatz und den Mut, diese
drängenden Fragen einmal offen zu diskutieren. Allen Teilnehmern wünsche
ich informative und konstruktive Gespräche. Vielleicht münden sie
in neue Ideen und Lösungsansätze, die den Menschen in Mittel- und Osteuropa
dann ein glücklicheres und gerechteres Leben ermöglichen.
22
Erwin Teufel

Der Bayerische Ministerpräsident
…Dieser Kongreß widmet sich der Frage, wie die katholische Kirche in
solidarischer und ökumenischer Weise zur Entwicklung in Mittel-, Ost-
und Südosteuropa beitragen kann. Politische, soziale und nicht zuletzt
auch theologische Gegensätze und Spannungen erweisen sich gegenwärtig
als Hemmnisse des Fortschritts, den unsere Nachbarn im Osten jahrzehntelang
ersehnt haben. Schon aber tritt gelegentlich die paradoxe
Tendenz zu Tage, daß die kommunistische Ideologie, die nach einem
ebenso gründlichen wie schrecklichen Experiment endgültig widerlegt
sein sollte, in den Augen einer nicht geringen Zahl von Menschen einen
romantischen Glanz gewinnt, der uns überrascht – der vielleicht aber verständlicher
wird, wenn man beobachtet, daß an die Stelle des alten Unterdrückungsapparats
inzwischen teilweise Korruption, mafiose Strukturen
und rücksichtslose Konjunkturritter getreten sind: Die neue Wirklichkeit
wird oft weniger vom freudigen Gefühl der Freiheit geprägt als von
Armut, Desorganisation und Kriminalität.
In dieser Situation können die Kirchen einen entscheidenden Beitrag
zur Neuorientierung und zum Vertrauen in neu gewonnene Freiheiten
leisten, damit sie eben nicht von anarchischen oder nihilistischen Zügen
überdeckt werden: Unsere Hoffnung beruht darauf, daß die Menschen,
die guten Willens sind, zusammenfinden. Ich wünsche dem Internationalen
Kongreß Renovabis, daß er dazu beitragen möge.
Dr. Edmund Stoiber
23

Der Regierende Bürgermeister von Berlin
Die Öffnung der Grenzen und der Zusammenbruch des kommunistischen
Systems wurden nicht nur von den westlichen Demokratien, sondern
auch von den Kirchen als Herausforderung betrachtet. Marktwirtschaftlich-demokratische
Strukturen brauchten genauso westliche Unterstützung
wie kirchliche. Dabei ist gerade nach den ersten Aufbaujahren Behutsamkeit
und Fingerspitzengefühl vonnöten, will man irrationale
Überfremdungs- und Vereinnahmungsängste von vorne herein vermeiden.
50, mitunter gar 70 Jahre einer totalitären Gewaltherrschaft haben im
ehemaligen sowjetischen Machtbereich nicht nur einen Mangel an materiellen
Werten, an Marktfähigkeit, Selbständigkeit und Eigenverantwortlichkeit
verursacht, sondern auch soziale und religiöse Werte in den
Hintergrund und in die Vereinsamung gedrängt. Es gehört zu den großen
Aufgaben der Kirchen, insbesondere der katholischen Weltkirche, den
Ortskirchen Beratung und Unterstützung zu ermöglichen, damit diese
den Menschen in einer schwierigen Umbruchsphase Orientierung und
Identität geben können.
Von daher wünsche ich dem Internationalen Kongreß Renovabis anregende
Diskussionen, fruchtbare Kontakte und jeden Erfolg, denn wir alle
müssen unseren Beitrag dazu leisten, um das Angesicht der Erde zu
erneuern.
Eberhard Diepgen
24

Der Ministerpräsident
des Landes Brandenburg
…Renovabis, die Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken mit den
Menschen in Mittel- und Osteuropa, hat den Kongreß unter das provozierende
Thema „Kirche in Osteuropa: Herrschen oder dienen?“ gestellt.
Christen aus mittel- und osteuropäischen Ländern werden hier die Gelegenheit
haben, in einen Ost-West-Diskurs einzutreten, aber auch die Ost-
Ost-Diskussion untereinander zu befördern. Mehr als 200 Tagungsteilnehmer
aus dem In- und Ausland werden erwartet und stehen mit ihren
unterschiedlichen Auffassungen für eine fruchtbare und kontrovers
geführte Auseinandersetzung. Auf die Ergebnisse dürfen alle, die sich mit
den politischen Veränderungen in den mittel- und osteuropäischen Staaten
beschäftigen, gespannt sein.
Die kulturellen, geistigen und auch geistlichen Traditionen dieser Staaten
sind reichhaltig und verdienen es, in den künftigen Entwicklungsprozessen
Europas Beachtung und Würdigung zu finden. Zuweilen
überdecken die sozialen Nöte und wirtschaftlichen Verwerfungen der
Umbruchprozesse diesen Reichtum. Renovabis – in 27 Ländern Mittel-
und Osteuropas aktiv – gebührt Dank dafür, auf Kongressen wie diesem
einmal mehr zu beweisen, daß seine Aktionen als Hilfe zur Selbsthilfe
gedacht sind, daß seine partnerschaftliche Unterstützung vor allem den
Dialog befördern will.
Renovabis faciem terrae – Du erneuerst das Antlitz der Erde! Getreu
diesem Motto wollen deutsche Katholiken an der gesellschaftlichen
Erneuerung mitwirken. Ihre Projektarbeit bezieht sich auf mehr als 1000
konkrete Unternehmungen, die gemeinsam mit den Ortskirchen durchgeführt
werden und auf eine effiziente ökumenische Zusammenarbeit
bauen. Nur in Harmonie von wirtschaftlichen, sozialen und geistlichen
Entwicklungsprozessen wird der Umbau in Mittel- und Osteuropa
gelingen…
Manfred Stolpe
25

Der Ministerpräsident des Landes
Nordrhein-Westfalen
Renovabis faciem terrae, Du erneuerst das Antlitz der Erde, heißt es im
Psalm 104. „Renovabis“ versteht den Lobpreis Gottes auch als Verpflichtung
zum eigenen Tun und setzt sich ein für den Dialog zwischen den
Christen in Ost und West. Ich begrüße dieses Engagement angesichts
riesiger sozialer und wirtschaftlicher Probleme in den Staaten Mittel- und
Osteuropas. „Kirche in Osteuropa: Herrschen oder dienen“ lautet das
Thema, unter dem sich die Tagungsteilnehmer zusammenfinden, um sich
Rechenschaft zu geben über die unterschiedlichen Bedingungen ihrer
Kirchen in den postkommunistischen Ländern und über die mancherorts
katastrophale Lage der Menschen.
Besonders freue ich mich darüber, daß Priester aus den betroffenen
Ländern so zahlreich nach Freising kommen. Sie werden aus erster Hand
berichten über ihre Schwierigkeiten und Bedrängnisse. Diese Informationen
bieten die Gewähr dafür, daß die Vertreter des Westens einen ungeschminkten
Eindruck bekommen vom „Schock der Freiheit“, der die
Länder des ehemaligen Ostblocks nach 1989 getroffen hat. Nur wenige
Menschen profitieren bisher von den Vorzügen des liberalen Wirtschaftssystems;
für die Mehrzahl hingegen hat sich wenig zum Positiven verändert,
und das führt oft genug zur trügerischen Sehnsucht nach den alten
Verhältnissen. In dieser Situation Wege in die Zukunft zu zeigen und den
Menschen Hoffnung zu geben, kommt einer Herkules-Aufgabe gleich.
Aber sie muß getan werden, damit die Gesellschaften nicht zurückfallen
in Apathie und Hoffnungslosigkeit. Auch wenn die Sorge der Kirchen um
die Wiederherstellung und die Sicherung ihrer eigenen Stellung nur
zu verständlich ist, bleibt der Dienst am Menschen doch ihre wichtigste
Aufgabe.
Hoffen wir, daß die Selbstverpflichtung von „Renovabis“ im Laufe der
Zeit einen Beitrag dazu leistet, daß die Menschen Mittel- und Osteuropas,
in den Worten des 104. Psalms, „mit Gut gesättigt werden“…
26
Dr. h.c. Johannes Rau

Der Ministerpräsident
des Freistaates Sachsen
Der Zusammenbruch eines politischen Systems ist in vielerlei Hinsicht
umwälzend. Wie ein Kartenhaus stürzt die schützende Mauer zusammen.
So gibt es Stützen der bisherigen Ordnung, die den Anspruch verlieren,
Grundpfeiler der Gesellschaft zu sein. Und es gibt andere, deren Berechtigung
unzweifelhaft ist. Menschen sammeln in diesem Prozeß verschiedene
Erfahrungen. Einige sehen darin die Chance des Lebens und nutzen
diese. Andere hingegen vermissen eben noch gültige Sicherheiten und
haben das Gefühl, den Halt zu verlieren.
Daß die Kirche in einer solchen Situation hilft und Partner sein kann
auf dem Weg zu einem Neuanfang, haben unsere östlichen Nachbar länder
in den letzten Jahren unterschiedlich erlebt. Da waren innere Schwierigkeiten
zu meistern, Fragen zu beantworten, bei denen es um den Umgang
mit der Freiheit ging, wie die eigene Rolle neu definiert wird, ob eine kritische
Auseinandersetzung mit der Vergangenheit erfolgen soll, wo die
Grenzen des Handelns sind, wie es weitergeht, ohne die Menschen aus
den Augen zu verlieren. Zahlreiche Antworten gab und gibt es, aber keine
Rezepte. Um so wichtiger ist es, sich auszutauschen, einen Dialog zu führen
über Gemeinsames, Trennendes, Bekanntes und Unbekanntes. Der
Internationale Renovabis Kongreß 1997 hat sich dies zum Ziel gesetzt
und wird sich erstmalig dem Thema „Kirche in Ost europa: herrschen
oder dienen“ widmen. Eine Aktion von deutschen Katholiken für Osteuropa,
um den aufgetragenen Dienst am Menschen, vor allem auch den
Dienst der Versöhnung, weiterzutragen…
Prof. Dr. Kurt Biedenkopf
27

Der Thüringer Ministerpräsident
…Ihrem ersten internationalen Kongreß haben Sie ein anregendes und
zugleich nachdenklich stimmendes Leitwort gegeben: „Kirche in Osteuropa:
herrschen oder dienen?“ Allein die Tatsache, daß Sie sich mit der
Kirche in Osteuropa beschäftigen, verdient Anerkennung. Der Osten
Europas ist für viele Westeuropäer noch immer terra incognita. Den Fall
von Mauer und Stacheldraht und den Zusammenbruch des Kommunismus
haben fast alle begrüßt. Die Folgen der Überwindung der Spaltung
Europas aber haben viele nur unzureichend bedacht.
Der geteilte Kontinent Europa, der durch den Zweiten Weltkrieg zum
Abbild der Bipolarität in der Welt wurde, ist am Ende dieses Jahrhunderts
wieder zusammengerückt. Die Menschen hinter dem Eisernen Vorhang,
die sich diesem Europa immer zugehörig fühlten, schauen voller Erwartung
und Hoffnung auf uns. Die Solidarität, die das freie Westeuropa den
Menschen während der Dauer der kommunistischen Regimes in ihren
Ländern zugesichert und zuteil werden ließ, wird heute vermehrt eingefordert.
Konkret heißt das: Die jungen Reformstaaten sind bestrebt,
möglichst schnell Organisationen wie Europäischer Union und NATO
beitreten zu können, um ihre politische, wirtschaftliche und soziale Entwicklung
voranzubringen und abzusichern.
Noch ist der schwierige Transformationsprozeß in den einstigen kommunistischen
Diktaturen zu demokratisch verfaßten Gesellschaften mit
einer sozialen marktwirtschaftlichen Ordnung überwiegend in vollem
Gange. Deshalb entfaltet schon eine zeitliche Perspektive für eine Mitgliedschaft
in einer der beiden Organisationen bei den beitrittswilligen
Ländern stabilisierende Wirkung. Schon die Option ist von erheblicher
Bedeutung, denn so verständlich der Wunsch vieler Länder nach einem
sofortigen oder baldigen Beitritt ist, so ist er auf Grund objektiv fehlender
Voraussetzungen nicht sofort zu realisieren.
Das Wort von Vaclav Havel hat seinen Sinn: „Wenn der Westen nicht
den Osten stabilisiert, destabilisiert der Osten den Westen.“ Die Konflikte
auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawien und auch in Bereichen der
früheren Sowjetunion zeigen uns, daß die Gefahren von mit Waffengewalt
ausgetragenen Konflikten nach dem Ende des Ost-West-Gegen-
28

satzes eher größer geworden sind. Ethnisch, aber auch religiös begründete
Auseinandersetzungen könnten sich als gefährliche Sprengsätze für
das in sich noch instabile Gefüge einer sich in Konturen abzeichnenden
europäischen Friedens- und Sicherheitsordnung erweisen.
Vier Jahrzehnte, im Falle Rußlands sogar sieben Jahrzehnte, führten
die Kirchen und christlichen Minderheiten in vielen Ländern des sogenannten
Ostblocks einen Kampf ums Überleben. Nicht überall war die
Kirche so widerstandsfähig wie in Polen, wo die Christen allen Ver suchen
des kommunistischen Regimes, zwischen sie und die Kirche einen Keil
zu treiben, widerstanden und wo viele Menschen in der Zeit der Bedrängnis
Schutz, Trost und Kraft im Schoß der Kirche fanden. Die katholische
Kirche hat sich aber nicht nur in Polen als stärker als die ebenso menschenverachtenden
wie auch kirchen- und christenfeind lichen Regierungen
erwiesen, weil sie ihren Auftrag immer im Dienste der Menschen und
der Stärkung ihrer Glaubensgemeinschaft verstanden hat. Deshalb kann
die Antwort auf die in dem Leitwort geäußerte Fragestellung auch nur
lauten: Kirche hat stets dienende Funktion. Das gilt für ihre Aufgaben im
demokratischen Staat, wie auch für ihre Existenz in Ländern, die noch
dabei sind, sich zu demokratischen Staats wesen zu entwickeln. Kirche
hat nicht zu herrschen, sondern muß in erster Linie dienen, und das ganz
unabhängig von der jeweiligen staat lichen Ordnung.
Wie in Westeuropa ist auch in fast allen Ländern Mittel- und Osteuropas
die kulturelle Tradition wesentlich durch den christlichen Glauben
geprägt. Diese christliche Tradition wie auch die damit verbundenen
Werte gilt es zu bewahren und für den Aufbau einer demokratischen Gesellschaft
und einer sozial verantworteten Marktordnung einzubringen
und weiterzuentwickeln.
„Solidarität ist unteilbar“, heißt ein Prinzip von Renovabis. Die Kirche
in Ost- und Mitteleuropa – und das gilt für die gesamte katholische Kirche
– braucht Solidarität, und vor allem die Menschen bedürfen der praktischen
Solidarität. Deshalb ist die Arbeit von Renovabis, 1993 auf Anregung
katholischer Laien als eigenständige Aktion gegründet, so wertvoll,
so unverzichtbar. So wichtig es ist, politisch die Konsequenzen aus dem
Zusammenbruch des Kommunismus zu ziehen und die Weichen für ein
vereintes Europa zu stellen, das Mittel- und Osteuropa ganz selbstver-
29

ständlich einbezieht, so wichtig ist dies auch die Arbeit für die Menschen.
Ich freue mich, daß die Idee, Partnerschaften zwischen West und Ost
unter Pfarrgemeinden zu gründen, immer mehr Verbreitung findet. Wir
brauchen Brücken für die Hilfe, und wir brauchen zunächst Brücken zur
Verständigung und zum gegenseitigen Verständnis. Denn nur wer den
anderen kennt, um seine Sorgen und Nöte weiß, hat Verständnis für ihn
und kann helfen…
Dr. Bernhard Vogel
30

Der Fraktionsvorsitzende der CDU/CSU
im Deutschen Bundestag
…Mit diesem Kongreß unter dem Thema „Kirche in Osteuropa: Herrschen
oder Dienen?“ führt Renovabis die langjährige und bewährte Tradition
der zahlreichen Königsteiner „Internationalen Kongresse Kirche in
Not“ auf sehr verdienstvolle Weise fort. Auch acht Jahre nach dem
Umbruch von 1989 hat die Orientierung von Renovabis nach Osten, hat
die Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken mit den Menschen in
Mittel- und Osteuropa nichts von ihrer Dringlichkeit und ihrer Aktualität
verloren. Zum einen kommt der Kirche in der geistigen Wüste und Leere,
die ein halbes Jahrhundert Diktatur, die Kommunismus und Materialismus
in den verschiedenen Ländern Mittel- und Osteuropas hinterlassen
haben, eine unersetzliche Rolle für die Wiederherstellung der kulturellen
und moralischen Grundlagen zu, die für Bestand und Zusammenhalt der
frei gewordenen Gesellschaften unentbehrlich sind. Zum anderen können
die Christen auch einen wesentlichen Beitrag leisten, ja eine Vorreiterrolle
einnehmen in den verschiedenen Versöhnungsprozessen, die in
Mittel- und Osteuropa, wie es scheint, noch lange nicht zum Abschluß
gekommen sind: Die Versöhnung zwischen den einzelnen Völkern und
Volksgruppen einerseits, die Versöhnung aber auch unter den verschiedenen
Konfessionen, zwischen Kirche und Staat, zwischen den neuen und
alten politischen Kräften andererseits. Versöhnung, die der Bischof von
Oppeln, Dr. Alfons Nossol, als „geheilte Erinnerungen“ beschrieben hat,
ist dabei nicht nur eine rückwärtsgewandte Auseinandersetzung mit der
eigenen Vergangenheit, sie ist vielmehr unabdingbare Voraussetzung zur
befreiten und kraftvollen Gestaltung einer gemeinsamen, friedlichen
Zukunft. Und wenn diese Zukunft gründen soll auf einem Verständnis
von Europa, das sich seiner historischen Wurzeln und seines christlichen
Erbes bewußt bleibt, dann hat die Kirche mit ihrem unabdingbaren Missionsauftrag
noch weithin unbestellte Aufgabenfelder vor sich.
Auf dem Weg zu diesem Ziel kann der Internationale Kongreß Renovabis
wertvolle Hilfe und weiterführende Beiträge leisten. Referenten
und Diskussionsthemen versprechen, eine an den jeweiligen Verhältnissen
in den verschiedenen Ländern ausgerichtete Bestandsaufnahme zu
leisten und wichtige Impulse für die Arbeit vor Ort zu geben. Es besteht
31

guter Grund zu der Hoffnung, daß die Solidaritätsaktion der deutschen
Katholiken mit den Menschen in Mittel- und Osteuropa auch über diese
Tagung hinaus Bestand haben wird und so für eine Vertiefung der Beziehungen,
für ein echtes Zusammenwachsen Europas auch in seinen östlicheren
Teilen eine Pionierrolle übernehmen kann…
Dr. Wolfgang Schäuble
32

Der Vorsitzende der Sozialdemokratischen
Bundestagsfraktion
…Mit der Frage „Kirche in Osteuropa: Herrschen oder Dienen?“ greifen
Sie ein wichtiges Thema in den mittel- und osteuropäischen Ländern auf.
Diese Länder befinden sich immer noch mitten im Transformationsprozeß
von den über Jahrzehnte kommunistisch und damit atheistisch indoktrinierten
Gesellschaften zu demokratischen Strukturen und liberalen
Lebensformen.
Die erstaunliche Renaissance der Kirchen in all diesen Ländern zeigt,
wie tief das Bedürfnis des Menschen nach Religion gerade in Mittel- und
Osteuropa verwurzelt ist. Um so wichtiger ist eine Standortbestimmung
der Kirchen in den entstehenden postkommunistischen Gesellschaften.
Dabei sind Fragen zu beantworten wie nach der Rolle der Kirche in der
kommunistischen Diktatur, nach ihrer politischen Rolle in ethnisch und
religiös gespaltenen Gesellschaften, nach ihrer Rolle in Bürgerkriegssituationen,
nach ihrer Fähigkeit zu ökumenischer Zusammenarbeit und
vor allem nach ihrer heutigen gesellschaftlichen Verantwortung und den
damit zusammenhängenden Aufgaben im sozialen Bereich…
Rudolf Scharping
33

Der Vorsitzende des Auswärtigen
Ausschusses des Deutschen Bundestages
Mit dem Ende des Ost-West-Konfliktes bietet sich uns zum ersten Mal
die Chance zur Gestaltung eines auf Frieden und Freiheit gegründeten
Europas. Auch wenn wir in den letzten Jahren beachtliche Fortschritte
gemacht haben, liegen noch immer große Aufgaben vor uns. Vor allem
gilt es zu bedenken, daß Europa nur auf einer Wertegemeinschaft der
Demokratien errichtet werden kann. Das Gelingen des Reformprozesses
in Mittel-, Ost- und Südosteuropa ist darum nicht nur für die betroffenen
Staaten selbst, sondern für die Sicherheit und Stabilität in ganz Europa
entscheidend. Die jungen Demokratien in diesen Ländern bedürfen der
Unterstützung und Solidarität bei der Bewältigung ihrer politischen, wirtschaftlichen
und vor allem auch sozialen Probleme.
Es besteht kein Zweifel, daß die Kirchen hier eine wichtige Rolle spielen,
indem sie den Menschen nicht nur materielle Hilfe, sondern auch
Orientierung auf ihrem Weg in freiheitliche Gesellschaften geben. Die
Gestaltung Europas ist ohne die Kraft und das Engagement der Kirchen
nicht denkbar. Dazu gehört auch der Dialog der Kirchen untereinander.
Die Kirchen in den Reformstaaten Mittel- und Osteuropas müssen in
die Lage versetzt werden, ihren Beitrag bei der Umgestaltung und den
schwierigen Transformationsprozessen tatsächlich leisten zu können.
Dies kann nur durch einen Erfahrungsaustausch geschehen, der die Probleme
offen benennt und zugleich das Bewußtsein dafür weckt, daß die
Herausforderungen in Europa gemeinsam bewältigt werden müssen.
Ich bin sicher, daß das Projekt von Renovabis, mit seinem ersten internationalen
Kongreß ein Forum zu schaffen, auf dem Ziele und Selbstverständnis
kirchlicher Arbeit in den Gesellschaften Mittel-, Ost- und Südosteuropas
kritisch und offen diskutiert werden, in die richtige Richtung
weist. Ein solches Forum stärkt das Bewußtsein gemeinsamer Verantwortung
und fördert die Bereitschaft zu tatkräftiger Solidarität…
34
Prof. Dr. Karl-Heinz Hornhues

Der Oberbürgermeister von Freising
Alle Wege führen nach Freising, auf den Domberg, der über ein Jahrtausend
ein leuchtender Mittelpunkt des Glaubens, der Künste und der
Wissenschaft war.
Dieser langen Tradition hat sich seit der Gründung im Jahre 1993 auch
die Solidaritätsaktion „Renovabis“ verschrieben. Im Freisinger Kardinal-
Döpfner-Haus fühlen sich mittlerweile über 30 Mitarbeiter des Instituts
heimisch, sofern sie nicht gerade unterwegs sind in vielen Ländern
Mittel- und Osteuropas.
Als Oberbürgermeister der Stadt Freising freut es mich ganz besonders,
daß Renovabis mit dem Geschäftsführer Pater Eugen Hillengass SJ
an der Spitze den ersten internationalen Kongreß hier ausrichtet. Diese
Tagung stellt eine gute Möglichkeit dar, den geistigen Austausch zwischen
West und Ost zu fördern.
Den vielen Teilnehmern aus dem In- und Ausland wünsche ich einen
guten Verlauf der Tagung, viel Erfolg für ihre zukünftige Arbeit und noch
etwas Zeit für einen Rundgang durch die schöne Altstadt Freisings.
Dieter Thalhammer
35

I. Kirche in Osteuropa:
herrschen oder dienen?

P. Eugen Hillengass SJ, Freising
Geschäftsführer von Renovabis
Zur Eröffnung des Kongresses
Zum ersten Internationalen Kongreß Renovabis, zu dem sich etwa 270 Teilnehmerinnen
und Teilnehmer aus 18 europäischen Ländern (darunter 14
aus Mittel- und Osteuropa) eingefunden haben, begrüße ich Sie sehr herzlich.
Etwa ein Viertel der Teilnehmer stammt aus Mittel- und Ost europa.
Weitere 60 Anmeldungen konnten wir leider nicht berücksichtigen.
Zur Vorgeschichte: Die Kongresse „Kirche in Not“ – begonnen 1951 in
Hilversum – wurden 44 Jahre lang in Königstein/Taunus durch das Albertus-Magnus-Kolleg
fortgeführt. Initiatoren der ersten Stunde waren
Weihbischof Dr. Adolf Kindermann, P. Werenfried van Straaten und die
katholischen Heimatvertriebenen. Seit Ende der achtziger Jahre trug die
Kommission Weltkirche der Deutschen Bischofskonferenz die Königsteiner
Kongresse mit.
Im Auftrag der Deutschen Bischofskonferenz setzt Renovabis die Tradition
der Königsteiner Kongresse fort und will sie unter den heutigen,
von Grund auf veränderten Bedingungen weiterentwickeln – zu einem
Ort der Begegnung und des Austausches in einem Europa, das immer
mehr zusammenwachsen muß und will.
Das erfreulich große Interesse am Internationalen Kongreß Renovabis
ist eine Bestätigung und Ermutigung auch für den Weg und die Arbeit von
Renovabis seit seiner Gründung im Jahre 1993.
Im Mittelpunkt des Interesses steht das Thema: „Kirche in Osteuropa:
herrschen oder dienen?“. Dabei geht es nicht um den Blick zurück,
sondern um die Zukunft der Kirche, das Wachstum der Gemeinden und
ihren Weg der Versöhnung. Es geht um den Dienst der Christen an den
Menschen unserer Zeit, inmitten tiefgreifender Umbrüche. „Der Weg der
Kirche ist der Mensch“, sagt Papst Johannes Paul II. Und das gilt auch
hierfür.
39

Begrüßen möchte ich namentlich – und bitte entschuldigen Sie die
Kürze im Hinblick auf unser Programm:
– Erzbischof Friedrich Kardinal Wetter von München und Freising, den
Hausherrn des Dombergs;
– Erzbischof Miloslav Kardinal Vlk, Prag, den Vorsitzenden des Rates
der Europäischen Bischofskonferenzen.
Aus der Reihe der Bischöfe stellvertretend:
– Erzbischof Franc Perko, Belgrad;
– Bischof Frantisˇek Radkovsky´, Pilsen/Plzeň, der fast unser Nachbar ist;
– Bischof Hil Kabashi aus Albanien, einen jungen Bischof, der lange in
Deutschland pastoral tätig war;
– Weihbischof Leo Schwarz, den Vorsitzenden des Aktionsausschusses
von Renovabis.
– Herrn Prälat Winfried König, der uns bei der Vorbereitung des Kongresses
geholfen hat;
– Herrn Kirchenrat Christof Hechtel (i.V. für den Ratsvorsitzenden der
EKD, Bischof Engelhardt), München;
– Frau Marlene Lenz, MdEP, Bonn, die dem Renovabis-Aktionsausschuß
angehört, als Vertreterin all der Freunde, denen wir viel verdanken.
Eine große Zahl von Repräsentanten des Staates und des öffentlichen
Lebens haben uns in Grußworten ihre Wünsche zum Gelingen dieses
Kongresses übersandt. Andere haben ausdrücklich ihr Bedauern ausgesprochen,
daß sie an dem Kongreß nicht teilnehmen können. Ich nenne
aus dieser ganzen Gruppe im besonderen:
– Herrn Bundespräsident Roman Herzog;
– Herrn Bundeskanzler Dr. Helmut Kohl;
– die Präsidentin des Deutschen Bundestages,
Frau Prof.Dr. Rita Süss muth;
– den Bayerischen Ministerpräsidenten Herrn Dr. Edmund Stoiber;
– den Ministerpräsidenten des Landes Baden-Württemberg
Erwin Teufel, der dieses Jahr die Renovabis-Aktion eröffnete;
– den Bundesminister des Auswärtigen, Herrn Dr. Klaus Kinkel;
– den Bundesminister der Finanzen und Vorsitzenden der CSU,
Herrn Dr. Theo Waigel;
40

– den Bundesminister für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung,
Herrn Dr. Carl-Dieter Spranger, mit dessen Ministerium Renovabis
zusammenarbeitet;
– des weiteren viele Bundes- und Länderminister;
– den Vorsitzenden der CDU/CSU-Bundestagsfraktion,
Herrn Dr. Wolfgang Schäuble;
– den Vorsitzenden der SPD-Bundestagsfraktion,
Herrn Rudolf Scharping.
Abschließend möchte ich schon jetzt allen sehr herzlich danken, die für
die Vorbereitung und Durchführung unseres Zusammenkommens Sorge
getragen haben und Sorge tragen: Herrn Direktor Guido Anneser mit dem
Team des Kardinal-Döpfner-Hauses und dem Renovabis-Team. Besonders
nenne ich auch den scheidenden Direktor des Freisinger Dom-Gymnasiums,
Herrn Oberstudiendirektor Hans Niedermayer, der uns diese
schöne Aula als Tagungsort zur Verfügung stellt, weil die Zahl der
Anmeldungen alle Erwartungen übertroffen hat und wir im Kardinal-
Döpfner-Haus in Raumnot gekommen wären.
Nun bitte ich Sie, sehr verehrter Herr Kardinal Wetter, als Erzbischof
von München und Freising den ersten Internationalen Kongreß Renovabis
zu eröffnen.
41

Kardinal Dr. Friedrich Wetter
Erzbischof von München und Freising
Grußwort zur Eröffnung
des „Internationalen Kongresses Renovabis“
Zu Beginn des Kongresses möchte ich Sie in Freising willkommen heißen
und Ihnen allen ein herzliches „Grüß Gott“ entbieten.
Vor allem aber darf ich Ihnen den Gruß des Heiligen Vaters überbringen,
den er mir gestern bei der Audienz für den Kongreß mitgegeben hat.
Ich freue mich, daß der 1. Internationale Kongreß Renovabis in Freising
stattfindet, den zu eröffnen ich die Ehre habe.
Zuerst möchte ich als Ortsbischof Ihnen etwas zum genius loci sagen.
Sie hätten kaum einen besseren Ort für diesen Kongreß wählen können.
Denn seit dem frühen Mittelalter ist der Blick vom Freisinger Domberg
nach dem Osten gerichtet.
739 hat Bonifatius im Auftrag des Papstes die Kirche in Altbayern organisatorisch
gefestigt und die Bistümer Freising, Passau, Regensburg und
Salzburg kanonisch errichtet. Nur kurze Zeit danach nahmen die jungen
Bistümer eine intensive missionarische Tätigkeit nach dem Osten hin auf.
Von Freising aus wurde der Glaube nach Kärnten und Slowenien getragen.
Die ältesten uns erhaltenen Dokumente einer slawischen Sprache
wurden hier in der berühmten Schreibstube auf dem Freisinger Domberg
geschrieben. Sie sind bekannt unter dem Namen „Die Freisinger Denkmäler“.
Regensburg missionierte Böhmen. Der hl. Bischof Wolfgang von
Regensburg verzichtete auf den Ostteil seines Bistums, und so entstand
das Bistum Prag.
Von Passau aus zogen die Glaubensboten die Donau abwärts nach
Wien und darüber hinaus bis nach Esztergom. Daß der Dom in Wien ein
Stephansdom ist, kommt daher, daß die Mutterkirche, der Dom zu Passau,
dem hl. Stephanus geweiht ist.
42

Aus dem gleichen Grund wird der erste ungarische König auf den
Namen Stephan getauft. Und seine Frau Gisela, die erste Königin Ungarns,
kommt wiederum aus Bayern.
Schließlich darf ich auch Bamberg erwähnen, das damals noch nicht zu
Bayern gehörte. Der hl. Bischof Otto von Bamberg brachte den Pommern
das Christentum.
Das Gebiet, in dem Sie Ihren Kongreß abhalten, und speziell Ihr
Tagungsort, der Freisinger Domberg, sind seit weit über 1000 Jahren
nach dem Osten hin geöffnet. Unsere Brüder und Schwestern, die aus
östlichen Ländern angereist sind, befinden sich hier also nicht in der
Fremde; sie finden vielmehr ein Stück Glaubensheimat vor. Ich hoffe, sie
spüren das auch.
Renovabis entstand als Hilfsaktion der deutschen Katholiken nach dem
Zusammenbruch des Kommunismus in Mittel- und Osteuropa. Es galt,
die mit dieser Wende gegebene historische Chance nicht zu verspielen.
Jahrzehnte war der Osten Europas gewaltsam vom Westen getrennt und
elementarer Freiheiten beraubt. Nun galt es, wieder zu verbinden, was
seit vielen Jahrhunderten zusammengehört. Der Osten darf nicht abgehängt
werden, er darf den Anschluß an die europäische Zukunft nicht
verpassen.
Mit Renovabis wollen die deutschen Katholiken einen Beitrag zu der
großen historischen Aufgabe leisten. Sie wollen helfen, Schäden zu beheben,
Not zu lindern, Wege in die gemeinsame Zukunft zu bahnen.
Unmittelbarer Anlaß zu Gründung von Renovabis war die materielle
Not, die nach Hilfe rief. Materieller Not muß man mit materieller Hilfe
begegnen. So wurde Renovabis zuerst als Kollekte ins Leben gerufen.
Aber es geht um mehr. Materielle Not ist immer auch menschliche
Not. Sie muß gelindert und schließlich behoben werden. Materielle Hilfe
ist Konkretisierung unserer menschlichen Zuwendung. In ihr wird greifbar,
daß wir den Menschen im Osten geschwisterlich verbunden sind;
daß wir zueinander gehören und miteinander das Haus des geeinten
Europas bauen wollen, errichtet auf einer Werteordnung, wie sie uns
unser christlicher Glaube lehrt. Wir wollen gemeinsam an einem Europa
bauen, das mit den beiden Lungenflügeln Ost und West atmet, um ein
Wort aufzugreifen, das der Hl. Vater im ökumenischen Zusammenhang
geprägt hat. Es geht uns um das gemeinsame Haus Europa, in dem
43

Freiheit, Gerechtigkeit und Friede herrschen, ein Haus, das von einer
Kultur der Liebe beseelt ist.
Diese Aufgabe ist eines der großen Anliegen des Hl. Vaters. Ich erinnere
an seine programmatische Predigt am 3. Juni beim Gottesdienst in
Gnesen, an dem sieben Staatsoberhäupter aus Mittel- und Osteuropa
teilnahmen, sowie an die Worte, die er am 24. August beim Weltjugendtag
in Paris an die Jugendlichen gerichtet hat.
Wenn Renovabis eine Hilfsaktion ist, die den osteuropäischen Ländern
zunächst materielle Hilfe bringt, so heißt das nicht, es handle sich bei
diesem Werk um eine Einbahnstraße. Es geht vielmehr um einen Austausch.
Beide Seiten sind Gebende und Empfangende.
Denken wir nur an die vielen mutigen Menschen, die unter der Knechtschaft
des Kommunismus ihr Zeugnis für den Glauben und ihren Einsatz
für Menschenrecht und Menschenwürde mit gesellschaftlicher Be nachteiligung,
mit Gefängnis und Verbannung und sogar mit dem Leben
bezahlt haben.
Sanguis martyrum semen christianorum. Das Blut der Martyrer ist
Same für Christen – dieses Wort Tertullians hat heute nicht seine Geltung
ver loren. Durch den Austausch der Gaben dürfen wir im Westen geistliche
Fruchtbarkeit erhoffen, die uns von den Zeugen des Glaubens und
der Menschlichkeit zufließt.
Renovabis wurde als Hilfsaktion der deutschen Katholiken ins Leben
gerufen. Das heißt aber nicht, es sei ein Menschenwerk. Bewußt wurde
dieses Werk mit dem Heiligen Geist in Verbindung gebracht. Der Name
Renovabis ist dem Ruf des Psalmisten entnommen, mit dem wir um das
Kommen des göttlichen Geistes bitten: „Emitte spiritum tuum et creabuntur
et renovabis faciem terrae.“ „Sende aus deinen Geist und alles
wird neu geschaffen und du wirst das Antlitz der Erde erneuern.“ Der
Spiritus Creator ist es, der die Welt neu macht. Aus diesem Grund wurde
auch die jährliche Renovabis-Aktion mit dem Pfingstfest verbunden.
Mit Renovabis wollen wir unseren Beitrag leisten zu dem großen Werk
der Erneuerung, das Gottes Geist vollbringt. Es ist wie am Anfang der
Kirche. Die Apostelgeschichte berichtet, daß der Heilige Geist bei der
Feier des Gottesdienstes in Antiochia in Syrien sprach: „Wählt mir
Barnabas und Saulus zu dem Werk aus, zu dem ich sie mir berufen habe“
(Apg 13,2). „Vom Heiligen Geist ausgesandt“, machten sie sich auf die
44

erste Missionsreise, die sie über Zypern nach Kleinasien führte. Nach ihrer
Rückkehr nach Antiochia „riefen sie die Gemeinde zusammen und
berichteten alles, was Gott mit ihnen zusammen getan hat“ (Apg 14,27).
Das gilt auch für Renovabis. Es soll ein Werk sein, das Gott zusammen
mit uns tut.
Der Kongreß verläuft im Dialog. Sie tauschen Erfahrungen, Pläne und
Vorhaben aus. Sie wollen damit auch Vergangenes aufarbeiten, Wunden
heilen, Getrenntes verbinden, Altes erneuern und an der Zukunft bauen.
Die Kirchen in Europa – im Westen wie im Osten – stehen heute vor
großen Herausforderungen. Ihre Probleme haben unterschiedliche Wurzeln,
doch können und sollen wir voneinander lernen.
„Herrschen oder Dienen?“ Dieser fordernden Frage wollen Sie sich in
diesen Tagen stellen. Herrschen und Dienen, beides gehört zur Kirche.
Denn in ihrem Leben und Wirken geht es um die Herrschaft Jesu Christi
und um den Dienst, den Jesus zu unserem Heil ausübt. „Ich aber bin unter
euch wie der, der dient“ (Lk 22,26), sagt der Herr am Abend, da er mit den
Jüngern Mahl feiert und sein Todesleiden beginnt. Jesus, der herrscht und
dient, der sein Herrschen ausübt als Dienst für uns Menschen, ist verbindliches
Maß für uns alle.
Unsere Aufgabe ist es, in der geschichtlichen Stunde, in der wir leben,
das Dienen Jesu nachzuvollziehen. Dann wird unser Tun zu einem Werk,
das Gott zusammen mit uns tut. Er ist es doch, der die Wunden heilt, das
Getrennte verbindet, Kirche und Welt erneuert und in die Zukunft führt.
Tragen wir darum unsere Erfahrungen und Pläne nicht nur uns gegenseitig
vor. Tragen wir sie auch vor Gott und seinen Heiligen Geist. Wir
brauchen den Dialog untereinander, aber auch den Dialog mit Gottes
Geist, damit Renovabis ein Werk werde, das er zusammen mit uns tut und
wir zusammen mit ihm tun.
So eröffne ich den 1. Internationalen Kongreß Renovabis mit dem
Wunsch, daß er ein pfingstliches Ereignis werde, fruchtbar für die Menschen
in Ost und West.
45

Miloslav Kardinal Vlk, Erzbischof von Prag
Kirche in Osteuropa: herrschen oder dienen?
Einführung
1. Am Anfang möchte ich gerne ein Bild gebrauchen, das mir für unsere
Überlegung grundlegend scheint: Jesus steht vor Pilatus, er ist angeklagt,
den politischen Umsturz und die Machtübernahme beabsichtigt zu haben.
Ein politischer Prozeß. Dabei haben ihn die Juden schon vorher verurteilt,
weil er sich als gottähnlich erklärte und sie seine Machtkonkurrenz
spürten. Mehrmals hatten sie ihn gefragt, woher er seine Macht habe. Sie
hatten Angst, ihre Macht zu verlieren: „(Die Pharisäer) sagten: Was sollen
wir tun? Dieser Mensch tut viele Zeichen. Wenn wir ihn gewähren
lassen, werden alle an ihn glauben. Dann werden die Römer kommen und
uns die heilige Stätte und das Volk nehmen“ (Joh 11,47f). Also ein religiöser
und ein politischer Prozeß: in beiden ging es um die Macht. Man hat
über sehen und überhört, daß Jesus gesagt hat: „Ich bin unter euch wie der,
der bedient“ (Lk 22,27). „Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen,
um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben
hinzu geben als Lösegeld für viele“ (Mk 10,45). Vor Pilatus gesteht er,
daß er ein König ist, aber er sagt auch ganz klar, daß sein Königreich
keine Sache des Machtanspruchs im weltlichen Sinne ist. „Mein Königtum
ist nicht von dieser Welt“ (Joh 18,36). Er ist gekommen, etwas ganz
anderes zu bringen, aus einer anderen Welt, einen anderen Lebensstil, einen
anderen Gesellschaftsstil. Er ist gekommen, um von der eigentlichen,
jenseits der irdischen Realität liegenden Wahrheit Zeugnis abzulegen und
neue Horizonte zu eröffnen.
Wir können unmöglich irgendwo anders unsere Überlegung beginnen.
Es wäre heute eine sehr wichtige und verdienstvolle theologische oder
historisch-kritische Arbeit, das Schicksal jenes Satzes und jener Szene –
Christus vor Pilatus – im Laufe der Kirchengeschichte zu verfolgen und
46

ihre Realisierung zu überprüfen. Heute versucht man, viele Ereignisse
der Geschichte im Licht des Evangeliums zu überdenken, Fehler von uns
Christen zu entdecken, denn historia magistra vitae, die Geschichte ist
die Lehrmeisterin des Lebens. Daraus ergeben sich zum Beispiel einige
Fragen, die für uns heute wichtig sind: der Stil der Evangelisierung, die
Autorität, die Machtausübung in der Kirche, die Weise, wie in den ersten
Jahrhunderten und im Mittelalter gerade im Licht des Verständnisses
und der Ausübung von Autorität unterschiedliche theologische Ansichten
gelöst wurden. Das wäre nicht nur sehr notwendig für eine historische
Gewissenserforschung im Spiegel des Evangeliums und auf der
Grundlage der pastoralen Konstitution des II. Vatikums Gaudium et
spes, sondern auch, um der Welt klar zu sagen, welche Einstellung wir
heute zu den eigenen Fehlern von damals haben, zum Beispiel zur Ausübung
von Macht.
2. Mein heutiges Thema lautet: Kirche in Osteuropa: herrschen oder
dienen? Dabei ist es undenkbar, die letzten vierzig Jahre in diese Überlegung
nicht mit einzubeziehen und nicht besonders zu betrachten,
welche Erfahrung die Kirche gemacht hat und welche Konsequenzen wir
daraus gezogen haben. Dabei sehe ich aber, wie die in der Vergangenheit
eingewurzelten Gewohnheiten bis heute nachwirken.
Am Beginn des Kommunismus waren in der Tschechoslowakei
ca. 75% Katholiken. Die Kirche repräsentierte die Mehrheit der Gesellschaft.
Sie hat damals viel Positives getan, sie spielte eine wichtige geistliche
Rolle in der Gesellschaft. Aber oft wurde sie auch so als eine Institution
gesehen, die einen bestimmten politischen Einfluß hatte. Damals war es
normal, daß sie eine gewisse Verbindung zu einigen politischen Parteien
hatte und eine gewisse ökonomische Kraft darstellte. Die Feinde der Kirche
– und das waren viele – sahen sie als eine Institution, die Macht ausübte.
Dieses negative Bild, diese Etikettierung der Kirche wurde noch
sehr verstärkt durch das dunkle Bild in unserer Geschichte, das einige
Schriftsteller historischer Romane gemalt haben – siehe Hussiten,
Schlacht am Weißen Berg, die Verbindung mit den Habs burgern.
47

I. Der Kommunismus
1. Als die Kommunisten kamen, haben sie das alles sehr gut gegen die
Kirche ausgenützt und aus der Vergangenheit noch alle ihre Fehler im
sozialen Bereich „ausgegraben“. Die kommunistische Propaganda hat
die Kirche als eine obskure Machtinstitution dargestellt, die, im Verbund
mit ausländischen Mächten, immer gegen die Nation und gegen die
Schwachen und Armen war. Sie sah sie als die Macht, die im Augenblick
des beginnenden Aufbaus einer endlich wirklich demokratischen und
freien Gesellschaft, die das Paradies auf Erden bringen sollte, diesen Aufbau
gesellschaftlich zerstören wollte. Die Bischöfe und wichtige Vertreter
des kirchlichen Lebens wurden verhaftet und aus politischen Gründen
als Leute verurteilt, die gegen den Fortschritt und gegen das Glück des
Volkes gearbeitet haben. Das war der Ausgangspunkt für die Zerstörung
der Machtposition der Kirche und für ihre Austreibung aus der Öffentlichkeit,
aus der Gesellschaft.
Die Kommunisten wollten jede Machtkonkurrenz mit allen Mitteln ausmerzen.
Überzeugte, praktizierende Christen durften keine einflußreichen
Stellen einnehmen. Der Einfluß auf die Jugend – und damit auf die Zukunft
– war der Kirche streng verboten. Zu Fernsehen und Rundfunk und zu fast
allen Druckmedien hatte sie keinen Zugang. Wenn das Regime ihr noch
eine Möglichkeit zu öffentlichem Auftritt ließ, dann nur, um gegenüber
dem Westen mit einem freundlicheren Gesicht dazustehen. Die Tätigkeit
der Kirche war im großen und ganzen nur noch innerhalb der Kirchen und
Sakristeien möglich, wo sie leicht völlig zu kontrollieren war.
Man könnte diese Situation noch ausführlicher und differenzierter in
einzelnen ehemaligen Ostblockstaaten schildern. Der Kommunismus
kämpfte hart gegen alle „Klassenfeinde“, und dieses Etikett hatte man
auch der Kirche angeheftet: eine Machtideologie, eine Machtinstitution
wie alle anderen politischen Organismen. Die Kirche so anzuprangern,
war nicht nur eine kommunistische Etikettierung, um den einflußreichen
Konkurrenten vernichten zu können, sondern griff ein damals schon verblaßtes
Bild der Kirche aus mittelalterlichen Zeiten des Kampfes um die
Macht, um die Herrschaft auf. Die Machtposition der Kirche war schon
lange vorbei. In Frankreich hat die Französische Revolution sie zerstört,
in anderen Staaten Europas hat der Kulturkampf dies fortgesetzt. In der
48

habsburgischen Monarchie stand die Kirche zwar eigentlich ein wenig
unter dem Schutz der katholischen Dynastie, aber im Grunde war sie in
der Hand des absolutistischen Staates. Der lange historische Prozeß der
„Entmachtung“ der Kirche oder ihrer „Befreiung“ von der Macht wurde
erst im Kommunismus vollendet.
2. Die positiven prophetischen Kräfte in der Kirche vor dem Beginn des
Kommunismus, besonders meine ich die Ordensspitzen, wurden zerstört,
ebenso die führende Elite der Diözesen.
In dieser Situation konnte sich keine Diskussion über „herrschen oder
dienen“ entwickeln. Sie war nicht möglich, weder in der Gesellschaft
noch in der Kirche. Dialog gab es nicht. Und dienen durfte die Kirche
auch nicht – ich meine im sozialen und karitativen Bereich. Zum echten
Dienen der Kirche auf der geistlichen Ebene braucht man eine tiefe
Erneuerung, eine Änderung der geistlichen paternalistischen „Machtmentalität“.
Herrschen im politischen und gesellschaftlichen Sinn konnte
die Kirche sowieso nicht. Man hat zuerst nicht verstanden, daß es sich
hier und heute nicht um grobe politische Macht und Herrschaft handelt,
sondern manchmal um die Mentalität einer inneren Überlegenheit von
Priestern und Gläubigen, um die Mentalität der Besserwisserei, des
Wahrheitsbesitzes, der Ablehnung der anderen.
Das alles haben die kommunistischen Ideologen schon früh sehr gut
verstanden. Sie nützten alle diese Fehler der ihrer äußeren Macht beraubten
Kirche aus. Diese Fehler machten sie zur Lebensnorm für die Kirche
im Kommunismus. Die Kirche war zu ihren Fehlern verurteilt. Deswegen
bremste der Kommunismus auch die volle Entfaltung und Verwirklichung
des II. Vatikanums: neue Formen ja, aber ohne ihren Geist. Insbesondere
verhinderte er die offizielle Veröffentlichung der Konstitution
Gaudium et spes über die Kirche in der modernen Welt. Eigentlich war
das konsequent. Der größte Teil der Gläubigen – besonders auf dem
Lande – fand sich mit dieser Situation gewissermaßen ab. Für sie war es
die Fortsetzung dessen, was immer schon war: sich selbst zu retten, Kirche
als Ghetto – die Kirche als etwas „Besonderes“. Man hat den Gläubigen
eigentlich keine Erneuerung, keine neue Mentalität beigebracht.
Ein wenig anders war es in der Stadt, wo manchmal verschiedene
Inseln des Neuen entstanden sind.
49

Allmählich haben sich im Kommunismus innerhalb der Kirche vier
verschiedene Orientierungen herausgebildet:
a) Die erste war die streng bewachte „offizielle“, öffentliche Kirche,
meistens ohne eine solide Führung. Besonders in dieser Gruppe wurde
klar, daß die Vernichtung der bestimmenden Macht der Kirche sie
(menschlich betrachtet) schwach und wirkungslos gemacht hat. In dieser
Situation sind oft die Schatten der Kirche von früher sehr zu spüren. Ich
meine damit eine gewisse Verschlossenheit gegenüber der Gesellschaft,
Verschlossenheit in sich selbst, ins Ghetto, eine Haltung, der nach außen
die Dynamik des Evangeliums und die Fähigkeit zum Dialog fehlt. Ich
spreche von einem gewissen Individualismus und Paternalismus, einem
Autoritatismus, die die echte Communio überhaupt nicht verstehen und
ihre Entstehung und Entwicklung in der Kirche unbewußt bremsen.
b) Die Kommunisten spalteten dann diesen offiziellen Teil der Kirche.
So entstand die Gruppe Pacem in terris und aller, die mehr oder weniger
freiwillig, mehr offen oder mehr geheim mitgearbeitet haben. Sie waren
auf Kompromisse hin orientiert und versuchten den Platz der Kirche im
Sozialismus zu finden. Die notwendige Diskussion über die Frage „herrschen
oder dienen“ konnte bei ihnen nicht stattfinden. Selbstverständlich
konnte diese Gruppe keine Erneuerung und Neuorientierung bringen. Sie
hatte den status quo, das heißt die Zementierung der Situation, akzeptiert
und strebte überhaupt keine Veränderungen an, vor allem weil die Machthaber
sie nicht wünschten. Ihre Sicht war es, durch kleine Kompromisse
noch so lange wie möglich zu überleben. Diese Gruppe wußte aber nicht,
daß die einzige „Möglichkeit“ zu überleben die Grundveränderung der
gewohnten Mentalität war, eine Bekehrung, die die Zeichen der Zeit
erkannte, von denen auch der Kommunismus ein starker Ausdruck war.
c) Die letzten beiden Gruppen werden oft mit demselben Namen
bezeichnet, als Untergrundkirche, und dabei sind doch beide sehr verschieden.
Die dritte Gruppe – die „Geheimkirche“ im eigentlichen Sinn – konnte
keine tiefgreifende Veränderung der Mentalität und Einstellung der breiten
Schichten der Kirche bringen. Diese Gruppe, die in den 60er Jahren
entstand, erwartete die Zerstörung der Kirche, besonders des Priestertums,
als unmittelbar bevorstehend. Deshalb sah sie ihre Hauptaufgabe
darin, das Priestertum der Priester und der Bischöfe für die Zeit der harten
50

Verfolgung zu erhalten und sich so auf die Katakomben vorzubereiten.
Sie hat neue Strukturen entwickelt, wobei sie an die nicht gelungene
Erfahrung der französischen Arbeiterpriester und an verschiedene postkonziliare
Experimente der freien westlichen Welt anknüpfte. Sie versuchte,
die Priester im geheimen provisorisch auszubilden, und ordinierte
sie manchmal auch auf eine provisorische Weise. Darunter waren verheiratete
Männer und auch einige Frauen. Sie verstanden sich als Reserve
für die Verfolgungszeit. Sie lebten als Priester in kleinen Kommunitäten,
die ihnen in der schwierigen Situation helfen sollten. Wegen der gefährlichen
Lage war ihr Tätigkeitsradius beschränkt. Auf der inoffiziellen
Ebene der Arbeitswelt haben sie viel getan. Sie kritisierten zwar die
Schwäche der offiziellen Kirche, aber es gab damals eigentlich kein einheitliches
und ganzheitliches Programm der Erneuerung.
d) Daneben gab es viele Gläubige – besonders Jugendliche, Angehörige
der Intelligenz, vor allem in den größeren Städten, meistens
Laien –, die sich geheim in kleinen Gruppen zu Gebets-, Studien- oder
Bibelkreisen trafen oder sonstige kleine Gruppen des Lebens bildeten.
Das ist die vierte Gruppe. Sie wurden meistens von gut vorbereiteten
Laien oder jüngeren Priestern, sehr oft Ordenspriestern, oder von Priestern
verschiedener Bewegungen geleitet. Diese Gruppen hatten meistens
als Ziel, moderne Christen mit einer modernen Mentalität im Sinne des
Konzils heranzubilden. Diese Christen verstanden die Communio als die
entscheidende Existenzform der Kirche, waren offen für andersdenkende
Menschen in der Gesellschaft und lebten eine Dynamik des Apostolates,
der Evangelisierung. Diese Gruppe hat vielleicht am meisten für die
Erneuerung der Identität der Kirche getan.
3. Wir sehen die kommunistische Zeit, die Verfolgung und das Leid der
Kirche oft zu sehr unter dem Gesichtspunkt der verletzten Freiheit und
der niedergetretenen Menschenrechte, also aus dem Blickwinkel der
menschlichen, weltlichen Werte. Die Kirche hat sich zwar im II.Vatikanum
zu all diesen Werten bekannt, aber sie sind nicht die ersten Werte in
der Wertehierarchie des Evangeliums. Diese verfolgte, schwache Kirche,
die keine Macht in der Gesellschaft hatte und nur dienen konnte, war für
so manche Leute während des Kommunismus anziehend, sie war die
Verbündete derer, die gegen Unrecht kämpften und keine Macht hatten.
51

Man muß die Analyse der Situation der Kirche von damals mit dem
Bild verbinden, das wir uns eingangs vorgestellt haben: Christus vor Pilatus.
Wir sollten uns dabei auch an die Ablehnung der Macht erinnern, die
Christus so entschieden ausspricht, als die Jünger darum streiten, wer an
seiner rechten oder linken Seite sitzen wird, oder als Petrus Christus
davon abbringen will, den Weg des Leidens und der Ohnmacht zu gehen.
Er sagt zu ihm: „Weiche von mir, Satan!“ Das sind dieselben Worte wie
bei der Versuchung in der Wüste. Die kommunistische Zeit als eine mögliche
„Gnadenzeit“ zu sehen – ich weiß, das klingt hart –, als einen göttlichen
Versuch, die Kirche durch die Feinde von der Versuchung der
verschiedenen Restbestände ihrer Macht zu befreien – das ist heute, an
der Schwelle des dritten Millenniums, in der Zeit der Suche nach neuen
Evangelisierungsmodellen, unabdingbar.
II. Die neue Freiheit
1. Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus hat sich die Lage der
Kirche verändert. In der allerersten Zeit nach dem Zusammenbruch blieb
sie die Verbündete der neuen politischen Mächte. Die zuerst einheitliche
antikommunistische Front spaltete sich aber sehr rasch in verschiedene
politische Gruppen, Orientierungen und Parteien, und es entstand eine
neue Situation der Machtkonkurrenz, nicht mehr zwischen dem Kommunismus
und seinen Gegnern, sondern zwischen mehreren Gruppierungen.
Die Kirche durfte sich zu keiner bestimmten „Machtposition“, zu keiner
Partei bekennen, wenn diese auch christlich sein mochte. In dieser politischen
Zersplitterung gegenseitig konkurrierender Gruppen wurde sie im
Sinne der kommunistischen Ideologie und Politik als eine weitere mögliche
Konkurrenz gesehen.
In den alten Demokratien sind gewisse Spannungen normal, gibt es
doch zugleich eine große demokratische Tradition. Bei uns ist diese
Tradition durch den Kommunismus verlorengegangen. Die Führer der
postkommunistischen politischen Parteien sind im Kommunismus aufgewachsen.
Davon sind alle Versuche in der letzten Periode gekennzeichnet,
die neue Position der Kirche in der neuen politischen Lage zu finden
und das Verhältnis Kirche-Staat neu zu regeln. Die Träger der alten
52

Ansichten haben diese Neuordnung gebremst. Die Angst vor der Kirche
als dem möglichen Konkurrenten um die Macht, der erneut nach der verlorenen
Machtposition strebt und auch ökonomisch stark werden möchte,
wurde manchmal auch direkt ausgesprochen.
2. In dieser Periode öffnete sich für die gesamte Gesellschaft die volle,
so lange erwartete und erkämpfte Freiheit.
In ihrer Euphorie meinten viele, daß die neue Freiheit alles und alle
erneuern werde. Viele hofften, daß der Kommunismus erledigt sei und
jetzt alle Kräfte, die gegen ihn gekämpft haben, zusammenarbeiten
würden. Dabei haben wir meist übersehen, daß der Kommunismus in den
Köpfen und Herzen aller Menschen, auch der Antikommunisten, irgendwie
verblieben ist. Wir haben vergessen, daß das negative Erbe der kommunistischen
Indoktrination schwere Folgen für die ganze Generation
hat und daß die Transformation, die Umwandlung der Herzen, lange dauern
wird. Das gilt für die politische Gesellschaft ebenso wie für die Kirche.
In den Leitungsstrukturen der Gesellschaft sind die obersten Spitzen
verändert worden, die niedrigeren Strukturen sind geblieben.
Der Kommunismus hat die gesamte Entwicklung der Kirche hart
gebremst. In der neuen Epoche geht es darum, die Entwicklung der
postkonziliaren Zeit nachzuholen.
3. In allen postkommunistischen Ländern (mit Ausnahme von Polen) hat
die Kirche nicht nur zahlenmäßig abgenommen, sondern auch den politischen
Einfluß und ihre ökonomische Kraft verloren. Das alles muß die
Veränderung der Mentalität bestimmen. In der Tschechischen Republik
haben wir – meinem Eindruck nach – noch nicht genug zur Kenntnis
genommen, daß wir eine Minderheit von etwas mehr als 30% geworden
sind. Dies müssen nicht nur die Laien – besonders die älteren – zur
Kenntnis nehmen, sondern auch manche Priester und besonders wir Bischöfe.
Sehr oft täuschen die immer noch gleich gebliebenen alten Strukturen
des Pfarrsystems. Zum Beispiel gibt es in einem Dekanat der Prager
Erzdiözese mit 26 Pfarreien aus der vorkommunistischen Zeit nur 5 Priester.
Dort leben 8780 Gläubige zerstreut, von denen 492 praktizieren. Das
ist zwar ein extremes Beispiel, aber doch bezeichnend. Das heißt, im
Durchschnitt hat eine Pfarrei ca. 300 Gläubige, von denen 20 praktizie-
53

en. Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus hatte man gehofft,
daß die Menschen in der neuen Freiheit wieder die Kirchen füllen würden.
Das war eine große Täuschung, weil die neue Freiheit alte materielle
Hoffnungen (oder besser: Versuchungen), auf eigene Faust das früher
nicht erreichte Paradies zu erreichen, genährt hat. Neue Christen werden
weder bloß als Frucht des politischen Drucks im Kommunismus noch
bloß aus der Freiheit selbst heranwachsen. Nur das Zeugnis erneu erter
Christen bringt sie hervor.
Zur Bewußtwerdung, daß wir eine kleine Herde sind, muß noch eine
neue Selbstreflexion hinzukommen: daß wir aus uns selbst heraus nicht
besser sind als die anderen. Vielleicht hat man im Kommunismus, aber
auch schon vorher, gelernt, die anderen, besonders die Atheisten, zu verachten.
Die jetzt geforderte Bewußtseinsänderung kann der neuen Identität
helfen: daß wir keine herrschende Kirche mehr sind, sondern eine
dienende – die durch das Zeugnis ihres Lebens die Welt ändern wird.
4. Die Kirche als Ganzes hat keine politische Macht. Doch in den postkommunistischen
Ländern lebt auch bei manchen Politikern die Auffassung
weiter – und das ist vielleicht nicht nur ein Erbe des Kommunismus
–, daß die Kirche eine politische Gruppierung ist und eine politische
Konkurrenz werden will. Dabei haben wir in der Tschechischen Republik
wiederholt betont, daß das neue Selbstverständnis der Kirche das einer
dienenden Kirche nach dem Konzil ist. Diese Angst hat bis jetzt die Normalisierung
der Beziehungen zwischen Staat und Kirche gebremst.
Worin besteht die Angst? Daß die Kirche ihre Mitglieder parteipolitisch
beeinflussen und ihnen zum Beispiel direkt vorschreiben könnte, welche
Partei sie wählen sollen. Diese paternalistische Tendenz, so unmittelbar
in die Politik einzugreifen, kann – vor allem bei einer Kirche, die die
Mehrheit hat – eine Versuchung sein. Es gibt dafür Beispiele. Diese Tendenz
hat sich in den postkommunistischen Ländern als kontraproduktiv
erwiesen. Die Freiheit hat der Kirche keine neue Machtposition zurückgegeben.
Und das ist richtig so. Die Kirche darf so nicht herrschen.
5. Aber die neue Situation eröffnet auch eine neue Chance: die gemeinsamen
politischen Angelegenheiten durch reife christliche Wähler zu beeinflussen.
In der Politik, in den Parteien arbeiten in den postkommunisti-
54

schen Ländern viele Christen. Aber hier gibt es eine Schwierigkeit: die
Christen in den postkommunistischen Ländern konnten nicht zu selbständiger
politischer Tätigkeit erzogen und darauf vorbereitet werden,
daß sie in dieser Form eine dienende Einstellung annehmen könnten.
In unserer Republik haben wir am Anfang der neuen Zeit überlegt, ob
die Christen eine einzige Partei in der Gesellschaft bilden oder lieber als
Sauerteig in mehreren möglichen Parteien wirken sollen. Obwohl bei uns
heute eine christliche Partei existiert, haben unsere Christen das zweite
Modell gewählt. Die Zukunft wird die Richtigkeit dieser politischen
Lösung zeigen.
Besonders auf dieser Ebene kann die Kirche ganz klar zeigen, daß sie
als Ganzes keine politische Macht ausüben will. Aber gerade die einzelnen
Christen in der einen oder in mehreren politischen Parteien können
zeigen, daß die Kirche nicht herrschen will, sondern dienen. In der
tschechischen Regierung sind heute ca. 50% der Minister praktizierende
Christen.
Die Kirche will sich mit keiner Partei verbinden, auch nicht, wenn sie
das Wort „christlich“ in ihrem Namen trägt. In den letzten Jahren hat sich
dies in der italienischen Situation bitter bestätigt. In der sehr sensiblen
politischen Situation der postkommunistischen Länder könnte so etwas
das Image einer Kirche, die sich als dienende bezeichnet, beschädigen.
6. In den postkommunistischen Ländern hat sich ein neuer gesellschaftlicher
Raum aufgetan, in dem die Kirche ihr dienendes Gesicht zeigen
kann. Es gibt sogenannte Kooperationsbereiche, zum Beispiel das
Schulwesen, den Sozialbereich, das Gesundheitswesen. Es ist manchmal
sehr notwendig, das gute Funktionieren des Dienstes vertraglich abzusichern,
meistens auch unter Mitwirkung des Vatikans. Es geht eigentlich
um die „Versöhnung“ von staatlicher Gesetzgebung und von Normen
der Kirche, also dem Kodex des kanonischen Rechts. Hier darf die Ortshierarchie
eigentlich kein Partner des Staates sein, weil sie die Anpassung
des Kodexes mit dem Staat nicht aushandeln darf. Dazu hat sie
keine Kompetenz.
Es gibt zwei Bereiche, in denen die Kirche ihre dienende Funktion unter
Beweis stellen kann: in den Gefängnissen und in der Armee. Besonders
hier ist ihre Aufgabe sehr stark von der Einstellung des Dienens
55

abhängig. In der Tschechischen Republik, wo man mit dem Ausbau der
Seelsorge in der Armee begonnen hat, sahen wir, daß man kein System
von Feldkuraten mit einem Militärbischof an der Spitze errichten soll,
sondern eher ein Netz von Militärkaplänen, die in der solidarischen Gemeinschaft
mit den Soldaten ihre Mission erfüllen können. Die Früchte
einer solchen Idee hat man in Bosnien-Herzegowina verifiziert.
7. Damit man diese Einstellung des Dienens nach außen, zur Welt gut
leben kann, muß man sie zuerst in den inneren kirchlichen Beziehungen
leben. In den postkommunistischen Ländern gibt es unterschiedliche
politische und kirchliche Situationen, die Säkularisierung ist mehr oder
weniger weit fortgeschritten. Wenn man die Situation in Polen, in der
Slowakei oder in der Tschechischen Republik vergleicht, sieht man sofort
die Unterschiede. Allen diesen Situationen ist gemeinsam, daß man nirgends
eine herrschende Kirche möchte. Die historische Entwicklung, die
aktuelle politische Situation wie auch die weltweite Entwicklung der
Kirche verlangen, daß sie eine dienende Kirche wird. Die jetzige Situation
im Osten bietet dazu eine große Chance. Man braucht aber vor allem
das Umdenken von oben bis nach unten, auf allen Ebenen, um so die
Kirche von heute und für die Zukunft zu sichern – um der Versuchung, in
die frühere gewohnte und bekannte Situation der Kirche zurückzukehren,
zu widerstehen.
Dieses Umdenken geht zuerst uns Bischöfe an. Die tiefe innere geistliche
Öffnung für die brüderliche Gemeinschaft mit den Priestern und die
echte Einbeziehung aller Beratungsorgane des Bischofs bei der Vorbereitung
der Entscheidungen – das ist der Ausgangspunkt.
Dabei fehlt uns die Gewohnheit des Dialogs, weil es ihn im Kommunismus
in der Gesellschaft wie auch in der Kirche überhaupt nicht gab.
Diese Mentalität ist noch stärker unter den Priestern verbreitet, die 40
Jahre gezwungen waren, sich allein auf sich selbst zu stützen, jeder selbst
zu entscheiden. Jeder war sozusagen sein eigener „Bischof“. Die Priester
lebten aus der gewohnten theologischen Einstellung, wie sie sich im
Laufe des Mittelalters entwickelt hat: der Priester hat in der Kirche die
ihm von Christus zugewiesene geistliche Macht. Diese Einstellung wurde
unter dem Einfluß der kommunistischen Politik verstärkt, sie wollte einen
dem Volk fernen Priester. Die Perspektive des Abendmahlssaales, der
56

Fußwaschung bleibt – auch wegen des Alters der Priester – immer noch
in weiter Ferne. Hier wirkt das Erbe der obengenannten ersten Gruppe
nach. Es fehlt aber auch ein systematisches Programm, das zu der neuen
Mentalität erzieht.
8. Auf diesem Weg der Umkehr existieren einige bremsende Phänomene.
Wie unter dem Kommunismus gibt es auch heute – unter anderen
Bedingungen – Gruppen mit unterschiedlichen Auffassungen. Sie verursachen
die Polarisierung der kirchlichen Szene bei uns und bremsen die
echte Erneuerung des Lebens. Die erste Gruppe sieht es als notwendig an,
in der Vergangenheit zu bleiben, nichts zu verändern, weil es damals
keine Probleme und keinen Zerfall der Kirche gab. Manchmal machen
sie das Konzil für die negativen Erscheinungen verantwortlich, besonders
die Liturgiereform. Sie suchen Bestätigung, Zuflucht und Schutz in verschiedenen
Marienerscheinungen. Die Angst ist ihre Charakteristik, besonders
die Angst vor dem Geist und Einfluß des Westens, wo man in der
Tat auch im kirchlichen Raum tiefe Schatten feststellen kann. Dazu
kommt noch die Angst vor Freimaurern in der Kirche. Und ihre „Methode“:
auf eigene Faust und mit eigenen Kräften, mit eigener „Macht“
die Kirche für den Herrn zu retten. Sie arbeiten besonders in den traditionalistischen
Gegenden unserer Republik. Sie bremsen jede Erneuerung.
Es gibt mehrere Schattierungen in dieser Gruppe, von den Bewunderern
der alten Theologie bis zu den Anhängern von Lefebvre.
Den anderen Pol bilden diejenigen, die die Kirche mehr dem Einfluß
von westlichen Strömungen öffnen möchten. Hierhin gehören eher die
tschechischen katholischen Intellektuellen. Manche von ihnen möchten
die Kirche vor allem durch den Geist der Freiheit und durch Demokratie
retten, denn sie sehen auch das viele Gute, das im Westen in der Kirche
existiert. Ihre Tätigkeit verstärkt manchmal noch die Angst der ersten
Gruppe. Beide Gruppen beeinflussen sich gegenseitig.
Bei der Polarisierung bleibt es aber aus, daß man einen regen Dialog
führt und über die Standpunkte diskutiert. Die verschiedenen Pole bleiben
jeder in seinem Bereich. Man versucht, diesen Bereich zu erweitern
und die eigene Position zu festigen. Und hier sind wir wieder am Anfang:
aus der Position eigener Wahrheit will man die Macht ausüben, die
„Macht der Wahrheit“, nicht den Dienst der Wahrheit.
57

Diese Einstellungen ergeben sich aus dem Bild des Priesters. Die vatikanischen
Dokumente sprechen vom „Sacerdotium ministeriale“. Hier
kommt mir das Bild der Fußwaschung in demselben Abendmahlssaal, in
dem Christus dieses dienende Priestertum eingesetzt hat. Diese Realität
ist uns noch nicht in Fleisch und Blut übergegangen. Manchmal ist unser
Priestertum mehr ein herrschendes Priestertum. Ich bin nicht ganz sicher,
ob hinter dem Streben von Frauen nach der Priesterweihe nicht die Tendenz
steckt, an der Macht in der Kirche teilzuhaben. Hier braucht man
zuerst eine tiefe Erneuerung.
Man muß noch tiefer ansetzen. Die Taufe ist auch eine Weitergabe des
trinitarischen Lebens; der Christ muß es entwickeln, indem er es lebt.
Dieser Stil bedeutet: für den anderen, in dem anderen leben. Mit anderen
Worten gesagt: er muß dem anderen dienen. Christus hat diesen Lebensstil
auch in seinem Leben hier auf Erden realisiert, und er setzt ihn in der
Kirche in den Sakramenten fort. Die Glaubenden aber verstehen oft ihr
Wachstum im geistlichen Leben als Aufwand eigener Kräfte und eigener
Bemühungen und versuchen nicht, zuerst diese trinitarische Einstellung
des Dienens zu leben.
Das Verständnis von Freiheit als totaler Unabhängigkeit steht dieser
trinitarischen Einstellung des Dienens entgegen.
In dieser Tiefe muß die Erneuerung ansetzen. Es wird ein langer organischer
Prozeß. Keine bloße „Strukturreform“. Das gilt für den Osten wie
für den Westen.
In unserer tschechischen Bischofskonferenz haben wir uns entschieden,
die Synode aller Bistümer in einem synodalen Prozeß vorzubereiten,
in den alle einbezogen werden können und der diese Umkehr, diese
Erneuerung anstoßen soll.
Man muß zu Christus zurück, zu seiner Einstellung, und man muß eine
innere Erneuerung der Mentalität aus dem Geist Christi durchführen. Erst
dann kann man die Erneuerung der Strukturen erwarten. Weder eine so
breit entwickelte Freiheit wie im Westen noch die harte Gewalt, wie sie
im Osten angewandt wurde, sind imstande, diese echte Revolution zu
vollenden.
58

V.l.: Weihbischof Leo Schwarz, Kardinal Miloslav Vlk und Renovabis-Geschäftsführer
P. Eugen Hillengass SJ vor Beginn des Kongresses. Foto: KNA-Bild
Blick in das Kongreß-Plenum am Eröffnungstag. Am Podium v.l.: Dr. Albus, Prof.
Dylus, Prof. Halík, Prof. Feiereis, Prof. Hotz, Erzabt Várszegi. Foto: KNA-Bild
59

Vor der Eucharistiefeier: Kardinal Miloslav Vlk, Prag, mit dem Vorsitzenden der
Deutschen Bischofskonferenz, Bischof Dr. Karl Lehmann, Mainz.
Foto: Marianne Grycz
Erzabt Imre Asztrik Várszegi OSB aus
Pannonhalma/Ungarn bei der Diskussion.
Foto: Marianne Grycz
60
Friedrich Kardinal Wetter, Erzbischof
von München und Freising, eröffnete
den Kongreß. Foto: KNA-Bild

Prof. Dr. Konrad Feiereis, Erfurt
Umgang mit der Vergangenheit (1945–1989):
Fragen an die Kirchen
Vergangenheit kann aus unterschiedlichen Gründen und unter verschiedenen
Gesichtspunkten reflektiert werden: Der einzelne, besonders der
Christ, sucht in der Rückschau eine Bewertung seines Lebens und der in
ihm geforderten existentiellen Entscheidungen zu finden. Er wird Dankbarkeit
empfinden, wenn er zu dem Ergebnis kommen kann, daß sein
Denken und Handeln sich nach dem Urteil seines Gewissens und dessen
sittlichen Maximen ausgerichtet haben; er stellt sich aber auch ehrlich
dem Versagen, verabscheut die Verdrängung und zieht Folgerungen für
die Zukunft. Der Historiker sucht aus einer gleichsam den personalen Interessen
übergeordneten Position heraus mit den für sein Fachgebiet spezifischen
Methoden ein objektives Bild eines Abschnittes der Zeitgeschichte
zu gewinnen. Andersgeartet wiederum ist der Umgang der
Kirche mit ihrer Vergangenheit. Sie setzt die streng wissenschaftliche
Reflexion voraus und wird sie unterstützen, auch wenn Kirchengeschichte
nicht selten zum Objekt des Streites der Historiker gemacht
wird, besonders in dem so sensiblen Bereich der Kirchenpolitik. Kirchengeschichte
und Umgang der Kirche mit ihrer Vergangenheit berühren
sich zwar, sind aber nicht miteinander identisch.
Wichtige Aspekte der Geschichte der katholischen Kirche in der DDR
wurden und werden von den Historikern erarbeitet; sie werden gewiß
auch Gegenstand der Auseinandersetzung bleiben, denken wir etwa an
das Problem des Verhältnisses der Kirche zu Staat, Partei und Gesellschaft,
an ihre Rolle innerhalb dieser Gesellschaft, an die Kirchenpolitik,
deren Methoden und Ziele oder an die Verstrickung von Mitgliedern der
Kirche in den Apparat des Staatssicherheitsdienstes. Von größerer Bedeutung,
doch bisher kaum beachtet von den Historikern, waren die Existenz
des Christen im Alltagsleben der DDR, speziell in Familie, Schule und
61

Beruf, das Spannungsverhältnis des Christen zu dem von der Ideologie
beherrschten Staat, das Zeugnis der Glaubenden im Alltag und die Sanktionen,
welche über sie verhängt wurden.
Hier soll der Versuch unternommen werden, das gestellte Thema
– Umgang unserer Kirche mit ihrer Vergangenheit – unter einem theologischen
Blickwinkel zu behandeln. Dadurch wird auch deutlich, daß sich
die Auseinandersetzung mit der Geschichte einer kleinen, soziologisch
gesehen recht unbedeutenden Ortskirche tieferen Einsichten nähern kann,
von denen scheinbar Unbeteiligte, wie die Christen in den west lichen Industrienationen,
ebenfalls berührt sind, denken wir an das heute gemeinsame
Problem der wachsenden Säkularisierung, an die Aufgaben der
Kirche in einer entchristlichten Gesellschaft. Nur auf diese Weise des gemeinsamen
Austausches über die verschiedenartig erfahrene Geschichte
in Ost und West werden wir zu Schlußfolgerungen kommen, die unsere
Zukunft in Deutschland und Europa betreffen, wir werden uns vor Irr-
und Umwegen rechtzeitig warnen können und Kraft für eine zweite
Evangelisierung gerade im Osten suchen und finden.
Als theologische Kriterien kommen für unseren Blick auf die jüngste
Geschichte solche in Frage, welche die grundlegenden und wesentlichen
Funktionen einer Gemeinde oder Ortskirche beschreiben. Ich habe dafür
die drei klassischen – Rahner kennt sechs – Begriffe gewählt: Leiturgia,
Diakonia und Martyria. Sie sind biblischen Ursprungs, ihr Zusammenhang
wird in den Dokumenten des Zweiten Vatikanums sichtbar, in herausragender
Weise aber prägen sie die Texte der großen Synoden, die vor
mehr als zwei Jahrzehnten in West- und Ostdeutschland stattgefunden
haben. Im Westen Deutschlands waren diese Begriffe charakteristisch für
das Denken und Leben etwa von Kardinal Höffner, im Osten sind sie
Hintergrund und Leitbild besonders für das pastorale Wirken des Erfurter
Bischofs Aufderbeck gewesen.
Der Rückgriff auf theologische Begriffe wird uns davor bewahren, vorschnelle,
einseitige Urteile über historische Prozesse zu fällen oder Vorurteile
zu bestätigen; sie werden uns daran hindern, uns in Glorifizierung
der eigenen Geschichte zu gefallen oder im nachhinein unrealistische
Maßstäbe an diejenigen anzulegen, welche innerhalb des jeweiligen geschichtlichen
Raumes für sich, für ihre Familie oder gar für eine ganze
Ortskirche irreversible Entscheidungen treffen mußten. Die Theologie
62

lenkt den Blick auch auf uns selbst, auf das Hier und Heute und die Aufgaben,
die es nun zu erfüllen gilt.
Leiturgia
Im profanen Griechisch bedeutet dieser Begriff eine Leistung für eine
Volksgemeinschaft oder eine Stiftung 1 . Die theologische Klärung dieses
Begriffs beginnt erst mit der Enzyklika „Mediator Dei“ von 1947. Leiturgia
ist demnach der integre öffentliche Kult des mystischen Leibes Christi,
und zwar des Hauptes und seiner Glieder. Hier wird ausgesagt, daß
Christi Priestertum durch alle Zeiten fortwirkt, wie auch, daß Christus im
Heiligen Geist Kult geschuldet wird 2 . Das II. Vatikanum betont in Fortführung
dieses Gedankens einerseits, daß sich in der Liturgie das Werk
unserer Erlösung vollzieht, andererseits das Leben der Gläubigen Ausdruck
und Offenbarung des Mysteriums Christi und des eigentlichen
Wesens der wahren Kirche sei: „Die Liturgie stellt denen, die draußen
sind, die Kirche vor Augen als Zeichen, das aufgerichtet ist unter den
Völkern.“ 3
Diesem Verständnis von Gottesverehrung und Religion, der Leiturgia
also, wurde zweifellos vom Episkopat in der DDR die Priorität eingeräumt.
Er griff damit auf, was schon in der ersten, der NS-Diktatur, der
maßgebende Gesichtspunkt für Pastoral und Kirchenpolitik war: Leiturgia
muß am Leben erhalten, ermöglicht und gesichert sein, denn sie ist
der Quell der salus animarum. Schon im ersten Hirtenbrief aller deutschen
Bischöfe nach dem Ende des letzten furchtbaren Krieges gipfeln
alle Aussagen in diesem theologisch wichtigen Grundgedanken: „…laßt
uns die Lehren der jüngsten Vergangenheit beachten! Hatte man nicht das
Haus bauen wollen, ohne daß der Herrgott mitbaute? Ist es nicht letztlich
darum zum Turm von Babel geworden? …Das wird das erste beim Wiederaufbau
sein müssen, daß Gott wieder im Leben des einzelnen und der
Gemeinschaft jene Stelle zuerkannt wird, die ihm als dem höchsten Herrn
1) B. Fischer, Art. „Liturgie“ in LThK Bd. 6(1961), 1085.
2) ebd.
3) Konstitution über die hl. Liturgie 2.
63

gebührt und die man anderen, zweitrangigen Werten zuerkannt hatte,
dem Staat, der Rasse, der Nation… Wir müssen wieder zurückfinden zu
einem lebendigen Gottesglauben“. 4
In allen wichtigen Einschnitten der nun folgenden Geschichte wird von
den Bischöfen in der DDR auf die Leiturgia Bezug genommen; die Glaubenden
werden verwiesen auf den Kult als das Werk der Erlösung wie auf
die Kirche als das Zeichen unter den Menschen. So wird in dem wichtigen,
dem ersten und in seiner Einfühlsamkeit noch heute beeindruckenden
Hirtenbrief nach dem Bau der Mauer – er ist datiert vom 11. Oktober
1961 – erkennbar, wie dem Erschrecken und Leiden der nun vollständig
eingekerkerten ostdeutschen Menschen durch die Kraft und den Trost des
Glaubens begegnet werden kann. Es heißt dort: „…die Kirche und der
Christ bestehen nicht kraft der Klugheit und Weitsicht menschlicher Art,
sondern aus dem Glauben“; Gott sei der einzige feste Grund; es gebe
keinen Ort der Erde, „an dem der Glaube, das heiligste Erbgut, das er
besitzt, nicht lebendig bleiben kann. So wie es keinen Ort der Erde gibt,
von dem aus nicht euer Gebet … vor seinen Thron dringen kann“. 5
Dieses theologische Grundverständnis von Kirche in glaubensfeindlicher
Gesellschaft läßt sich als wesentliches Strukturelement des Hirtenamtes
und der Pastoral in der ostdeutschen katholischen Kirche über die
Jahrzehnte hindurch leicht nachweisen und nachzeichnen. Der Bogen
schließt sich in dem von der Berliner Bischofskonferenz verfaßten, eigenen
Hirtenwort zur Einheit Deutschlands vom 18.9.1990. In ihm weisen
die Bischöfe darauf hin, was Christen aus dem Osten mit in das vereinte
Land einbringen: „Wir haben versucht, an Gott und seiner Kirche in einer
atheistischen Gesellschaft festzuhalten. Viele von uns haben Nachteile
um des Glaubens willen auf sich genommen. Wir bringen mit unsere ökumenischen
Erfahrungen, die uns als Christen in der Bedrängnis und Anfechtung
geschenkt wurden.“ 6
In einem anderen, dem gemeinsamen Hirtenwort der Deutschen Bischofskonferenz
vom 27.9.1990 zum Tag der Vereinigung lesen wir den
4) Katholische Kirche – Sozialistischer Staat DDR. Dokumente und öffentliche Äußerungen 1945–
1990. (Hrsg. von G. Lange, U. Pruß, F. Schrader, S. Seifert) Leipzig 1992, 3f.(=Dok.)
5) Dok 190f.
6) Dok 411.
64

wichtigen Satz: „Wenn wir der wahrhaft geschichtlichen Stunde gerecht
werden wollen, dann müssen wir uns jetzt bewähren“, und unter Hinweis
auf das Reich Gottes, wie es im Römerbrief vorgestellt wird: „…wer
Christus so dient, wird von Gott anerkannt und ist bei den Menschen
geachtet(Röm 14,18)“. 7
Daß sich alle Christen in diesem Verständnis von religio und Gottesverehrung
wiederfinden können, sei belegt durch das gemeinsame Hirtenwort
aller katholischen und evangelischen Bischöfe aus Ost- und
Westdeutschland vom 26. Juni 1990. Hier wird der Blick auf die Folgen
der Vergangenheit wie auf die Gestaltung der nunmehr gemeinsamen
Zukunft Deutschlands und Europas gelenkt: „Ohne eine neue Vitalität
des christlichen Glaubens bauen wir Häuser, in denen die Menschen nicht
wirklich atmen können und krank werden.“ 8
Leiturgia als Vergegenwärtigung des Erlösungswerkes Christi und Präsenz
der Kirche als Zeichen Gottes war der theologisch substantielle,
zugleich der spirituelle und missionarische Anspruch, unter den sich
diese Ortskirche – nicht nur die in der DDR – gestellt sah. An ihm muß sie
sich nun auch messen lassen, hier ist der entscheidende Ansatzpunkt für
Kritik und Selbstkritik. An zwei Beispielen soll dieser Gedanke veranschaulicht
werden.
In der historischen Aufarbeitung der Geschichte aller christlichen Kirchen
im Ostblock rücken die Aspekte in der Kirchenpolitik, die Distanz
oder Nähe zu den Machthabern oder mögliche Verstrickungen in die
Fänge des Geheimdienstes in den Vordergrund des Interesses. Dadurch
wird aber nur ein Ausschnitt – gewiß ein wichtiger – des ganzen Lebens
einer Ortskirche erfaßt. Historiker müssen die Frage stellen und Antworten
darauf suchen, nach welchen Kriterien die Kirchenpolitik einer Ortskirche
zu beurteilen ist, ob sie von prinzipieller Gegnerschaft zu Staat
und Gesellschaft, von Akzeptanz der Realität in zugleich kritischem Gegenüber
oder von Anpassung oder gar Unterwerfung unter die Interessen
der Repräsentanten des Staates bestimmt gewesen ist. Darüber darf aber
nicht übersehen werden, daß auch kirchenpolitischem Handeln theologische
Konzeptionen und Motivationen vorauslagen. Schon in der Beurtei-
7) Dok 414.
8) Dok 410.
65

lung von Kardinal Bertram und seiner Tätigkeit als Vorsitzender der
deutschen Bischofskonferenz z.Zt. des Nationalsozialismus ergeben sich
differierende Auffassungen: Welche Konsequenzen – gerade für Leiturgia
im weitesten Sinn – hätte eine entschiedener dokumentierte Gegnerschaft
zur Diktatur für das Leben der Kirche und der Gläubigen gezeitigt?
In ähnlicher Weise wird es unterschiedliche Beurteilungen geben, wohl
auch geben müssen, wenn kirchenpolitische Standpunkte und Handlungsweisen
der hierin maßgeblichen Bischöfe zu Zeiten der DDR einer
Bewertung unterzogen werden, denken wir etwa an die Kardinäle Döpfner,
Bengsch und Meisner, an die Verhandlungen von Bischof Wiencken
mit den zuständigen militärischen und staatlichen Behörden, an die für
Kirchenpolitik und Caritas zuständigen Prälaten. Der wissenschaftliche
Streit der Historiker wird gewiß zu tieferer und zunehmend objektiverer
Erkenntnis führen; er darf aber nicht sein Ziel in der Darstellung von
Handlungsabläufen sehen, die Erfolge oder Niederlagen auf die kirchenpolitische
Dimension reduzieren, also der jeweiligen Strategie und Taktik
– sei es auf seiten des Staates, sei es auf seiten der Kirche – zuschreiben.
Vielmehr muß das entscheidende Kriterium für den Christen sein, ob die
intendierten und bewirkten Ergebnisse zum Nutzen oder zum Schaden
der Kirche und des Volkes Gottes gereichten. Fehler und Fehlentwicklungen
einzugestehen, ist für den möglich, der sich in seiner Verantwortung
vor Gottes Urteil gestellt sieht. Er weiß, daß die Dimension des Versagens
zu unserem Dasein gehört, daß Vergebung geschenkt wird, wo Schuld
eingesehen und eingestanden wird; schon deshalb ist dem Glaubenden
jeder Versuch der Verdrängung oder der Schönfärberei zutiefst zuwider.
Differenziertes Urteil ist auch dort erforderlich, wo theologische Weichenstellungen
im Leben einer Ortskirche vorgenommen wurden. Hier
sei erinnert an das Spannungsverhältnis, welches sich für Kardinal
Bengsch aus der Leitungsverantwortung einerseits, aus der Theologie des
II. Vatikanums andererseits ergab. Es ist bekannt, daß Kardinal Bengsch
der Pastoralkonstitution „Gaudium et Spes“ bei der Schlußabstimmung
seine Zustimmung verweigerte. Nur zögerlich freundete er sich auch mit
dem Gedanken einer Pastoralsynode an, die dann doch von 1972 bis 1975
abgehalten wurde. Innerhalb des Bischofskollegiums, besonders aber an
der Basis des Kirchenvolkes, gab es durchaus differierende Auffassungen
darüber, inwieweit Laien Verantwortung in der Kirche übertragen werden
66

sollte und durfte. Der Vorwurf, die Kirche werde zentralistisch geleitet
und sei – entgegen den Intentionen des Konzils – eine Klerikerkirche
geblieben, verstummte nie. Um Kardinal Bengsch aus heutiger Sicht gerecht
werden zu können, darf man nicht außer acht lassen, daß auch er der
Leiturgia die Priorität einräumte. Er sah letztlich die Präsenz von Kult
und Kirche bedroht, wo Gefährdungen der Einheit der Kirche, besonders
der Einheit mit dem Papst, der Einheit innerhalb des Bischofskollegiums
oder Gefährdungen der Einheit des Gottesvolkes durch Spaltungsversuche
seitens staatlicher Stellen gegeben schienen. Heutige Bewertungen
mögen unerschiedlich sein: Waren Angst und Sorge bei manchen Hirten
der Kirche übertrieben und grundlos? Mußte unsere Kirche so straff und
zentral geleitet werden, daß viele diesen Stil als Reglementierung empfanden?
Liegen hier die Ursachen für die in mancher Hinsicht, besonders
den Dienst der Laien betreffend, zögerliche oder zu geringe Adaption von
Konzil und Pastoralsynode? Welche Stellung wurde der Frau in der
Kirche der DDR eingeräumt? Bei allem notwendigen Streit über diese
Probleme: Die diesen pastoralen Fragen zugrunde liegenden theologischen
Sichtweisen und Motivationen sollten nicht übersehen, sondern
müssen herausgearbeitet werden.
Schmerzlich wurden vor Ort manche Konsequenzen aus diesem Spannungsverhältnis
zwischen theologischer Orientierung und pastoralem
Leben empfunden. Tieferes Nachdenken verdienen etwa die bischöf lichen
Begründungen für die über lange Jahre gültigen Restriktionen gegenüber
den Teilnehmern der Jugendweihe; ihr Status war dem der öffentlichen
Sünder nicht unähnlich. Tiefe Verletzungen entstanden innerhalb der
Pfarrgemeinden zwischen Familien, die ihre Kinder – meist aus nackter
Existenzangst – schickten, und den Verweigerern. Oder denken wir an den
Abbruch der Meißener Diözesansynode nach dem Tode von Bischof
Spülbeck: Dienten diese und ähnliche Entscheidungen der Einheit des
Gottesvolkes oder erstickten sie die participatio der Glaubenden?
Andererseits darf nicht vergessen werden, daß von der Kirche in der
DDR auch mutige, wegweisende Schritte in der Pastoral gegangen
wurden. So sorgte Bischof Aufderbeck sofort nach dem Konzil dafür, daß
der Dienst des Diakonatshelfers begründet wurde, worin er für die Gesamtkirche
in nicht geringem Maße wegweisend geworden ist: Laien
hielten dort, wo die Eucharistiefeier nicht möglich war, Stationsgottes-
67

dienste und spendeten die hl. Kommunion. Schon 1967 finden wir in
Erfurt auch den ständigen geweihten Diakon und bereits 1969 eine Frau,
die berufen wurde als Referatsleiterin im Seelsorgeamt, zuständig für
Kinderseelsorge. 9
Im Blick zurück darf gesagt werden, daß Leiturgia als Wesensfunktion
der Kirche in der DDR weniger eingeschränkt und gefährdet war als in
anderen Ländern des Ostblocks. Zwar wurden Kirchenbauten erst in den
70er Jahren durch viele Verhandlungen und manche Konzessionen
seitens der Kirche mitunter ermöglicht, doch war unter dem Titel „Ausübung
von Religion“ manches realisierbar, was sonst als undenkbar
erschien. Zu erinnern wäre an Wallfahrten, die über den Rahmen kultischer
Handlungen weit hinausgingen und Gemeinschaft ermöglichten –
Studentenwallfahrten, die großen Wallfahrten der Bistümer, das Katholikentreffen
in Dresden 1987 –, aber auch an die religiösen Kinderwochen,
die aus unserem kirchlichen Leben nicht wegzudenken sind. Leiturgia
trug und trägt bis heute das Leben unserer Kirche.
Diakonia
Diakonia gilt seit der Urkirche als Spiegelbild der Gemeinde (Apg 2,42–
47). Diese Wesensdimension der Kirche bildet mit der Leiturgia dieselbe
Einheit wie das Abendmahl mit der Fußwaschung. Die Eucharistie bedarf
der Bruderliebe, um den Leib des Herrn aufzubauen. Diakonia soll den
Weg bahnen zur Teilnahme am Leben Gottes, der die Liebe ist
(1 Joh 4,8.16). 10 Das II. Vatikanum bezeichnet die Diakonia als Erkennungszeichen
des Christen, der offen ist gegenüber allen Menschen und
ihren Nöten. Diakonie und das ihr spezifische caritative Wirken werden
als „originär christliches Handeln“ bezeichnet (GS 42,LG 8). Die Synode
der Bistümer in der Bundesrepublik forderte, die Diakonie der Gemeinde
sei neu zu entdecken, sie sei Selbstvollzug der Kirche. 11 Nach den Aus-
9) Vgl. H. Mondschein, Bischof Hugo Aufderbeck. Lebenszeugnis. Heiligenstadt 39–41.
10) Vgl. M. Mitzscherlich, Caritas als Wesensdimension und Grundfunktion der Kirche. Leipzig
1997. 6–10.
11) aaO 14.
68

sagen der Bistümer in der Schweiz begegnet uns in der Diakonie der Gemeinde
der fortlebende und fortliebende Christus. 12 Die Pastoralsynode
in Dresden widmet der Diakonie der Gemeinde ein eigenes Beschlußpapier,
worin betont wird, daß Diakonie niemals auf Amtsträger oder
kirchliche Einrichtungen begrenzt werden darf, sondern Anliegen der
ganzen Gemeinde und jedes einzelnen Christen sein muß. Der zunächst
anonymen caritativen Organisation ist zugeordnet, ja übergeordnet die
personal und existentiell geübte Diakonie, ohne die Caritas zur leeren
Hülse, zu seelenloser Institution werden würde. 13
Im Rückblick auf die Geschichte unserer Kirche darf festgestellt werden,
daß die Diakonie mehr als anderswo eine Wesensfunktion der Kirche
bilden mußte, da sie von aller anderen Präsenz in der Gesellschaft nahezu
gänzlich ausgeschlossen wurde. Nach der Wende haben wir uns oft daran
erinnert, daß die caritative Tätigkeit der großen christlichen Kirchen von
unermeßlichem Segen gewesen ist, sei es in den Krankenhäusern, den
Kindergärten, den Pflege- und Altersheimen wie auch in der Betreuung
Behinderter. 14 Wer in diesen Häusern arbeitete, sollte nach dem Willen
der Kirche seinen Beruf als Berufung begreifen. Menschen, die seit den
70er Jahren kein Wissen mehr über Religion und Kirche erwarben, begegneten
ihr wenigstens noch in den Repräsentanten der institutionellen
und gemeindlichen Caritas.
Zur Diakonie gehört aber über alle soziale Tätigkeit hinaus das Eintreten
für die, welche keine Stimme in der Gesellschaft besitzen. Zur
Diakonie der Kirche in einer Diktatur zählt daher nicht zuletzt das Wachhalten
oder die Weckung des Bewußtseins für personale und geistige
Werte. An zwei Beispielen soll diese Verpflichtung verdeutlicht werden.
Um ein menschenwürdiges Leben führen zu können, müssen Menschenrechte
anerkannt und gesichert sein. Die katholische Kirche in der
12) aaO 15, Anm.66.
13) aaO 24.
14) Vgl. Feiereis: Einig Vaterland – zerrissene Gesellschaft? Familie in Ost und West. Publikation
des Familienbundes der deutschen Katholiken/Katholische Elternschaft Deutschlands – Diözesanverband
Bamberg. Bamberg 1992. Es wurden 34 Krankenhäuser, 19 Pflegeheime, mehr als
hundert Altenheime, 40 Kur- und Erholungsheime, 36 Kinderheime und 150 katholische Kindergärten
am Leben erhalten, der Mauer zum Trotz, dank auch der Solidarität der Kirche in der
Bundesrepublik.
69

DDR hätte die Einforderung der Menschenrechte für die Bürger in der
DDR der evangelischen Kirche überlassen können, denn diese war nach
dem Ende des Krieges in unserer Region die „Volkskirche“, der diese
Aufgabe naturgemäß zunächst zukam. Tatsächlich hat die katholische
Kirche zumeist die Rechte ihrer Gläubigen eingeklagt, besonders dann,
wenn es sich um das Recht auf Gewissens- und Religionsfreiheit handelte.
Man wird aus heutiger Sicht gegenüber der katholischen Kirche
nicht undifferenziert Vorwürfe erheben dürfen, daß sie nicht bei jedem
eklatanten Verstoß des Staates gegen die Menschenrechte ihre Stimme
direkt und massiv erhoben hat. Wer im Ostblock gelebt hat, weiß, daß
eine wesentliche Anklage des Staates gegenüber allen christlichen Kirchen
und Gemeinschaften darin bestand, sie mischten sich in Probleme
ein, welche nur die Gesellschaft, nicht aber die Kirchen etwas angingen.
Entsprechend der Ideologie durfte die Kirche nicht als „gesellschaft liche“
Kraft in Erscheinung treten; sie durfte sich schon gar nicht als Sprecherin
der nichtchristlichen Bürger betrachten. Man wird nur in Abwägung aller
Umstände diese Frage stellen dürfen: Warum hat die katholische Kirche
nicht laut protestiert, als die Mauer gebaut wurde, als der Einmarsch in
die ČSSR erfolgte, als in Polen das Kriegsrecht ausgerufen wurde? Bei
diesen Fragen ist stets auch zu bedenken: Welche Folgerungen hätten
sich daraus ergeben, für die Gläubigen an der Basis, für Katechese und
Gottesdienst? Wie weit gingen diplomatische Beschwerden und Eingaben,
von denen in der Öffentlichkeit meist keiner etwas erfuhr? Auch die
christliche Basis kannte die Gefährlichkeit des direkten, massiven Widerstandes
und wählte daher einen anderen Weg. Es entstanden Gruppen, die
für den Frieden und gegen die Militarisierung der Gesellschaft, besonders
in der Schule, eintraten; ihnen folgten die Basisbewegungen für Ökologie
und Gerechtigkeit. Sie bildeten sich besonders im evangelischen Raum
heraus, ihnen schlosssen sich katholische Christen an. Die Leitungen beider
Kirchen taten sich mit diesen Strömungen schwer, sie bildeten ständigen
Konfliktstoff für die Kirchenpolitik. Doch ist es gerade diesen Basisgruppen
zu verdanken, daß es zur Ökumenischen Versammlung kam und
darauf zum Umsturz des Regimes.
Die katholische Kirche hat die Verpflichtung, für die Menschenrechte
einzutreten, nicht aus den Augen verloren. Entscheidend aber war, in welcher
Form etwas bewirkt werden konnte. Am 18.10.1973 verabschiedete
70

die DDR ihr 3. Jugendgesetz. In ihm beanspruchte die Partei unverkennbar
das Monopol auf Bildung und Erziehung. Berücksichtigen wir, daß
sich die politische Situation von Grund auf gewandelt hatte: Beide deutsche
Staaten hatten den Grundlagenvertrag am 21.12.1972 abgeschlossen.
Im September 1973 wurden sie in die UNO aufgenommen. Im Mai
1974 wurden die „Ständigen Vertretungen“ eröffnet. Am 1.8.1975 sollte
der KSZE-Prozeß zum erfolgreichen Abschluß gebracht werden. In
diesem Umfeld – die DDR hatte den Gipfel ihrer Diplomatie erreicht, der
Westen behandelte die DDR mit Samthandschuhen – scheute unsere
Kirche nicht davor zurück, den inhumamen Charakter dieses Systems
bloßzustellen, in einer Schärfe, wie es in der auf Entspannung und Harmonie
bedachten Zeit sonst niemand wagte. So treten die Bischöfe in ihrem
Hirtenbrief „Zur christlichen Erziehung“ vom 17.11.1974 nicht nur
für die Glaubens- und Gewissensfreiheit, sondern für Menschenrechte
überhaupt ein, insbesondere für das Recht auf Bildung wie für ganzheitliche
Erziehung. Sie erheben ihre Stimme für die Eltern, auch die nichtchristlichen,
die das erste Recht und die Verpflichtung zur Erziehung ihrer
Kinder haben, das ihnen aber vorenthalten wird. Sie sprechen davon,
daß Kinder in „wahrer Freiheit“ heranwachsen müßten und der Staat kein
Erziehungsmonopol beanspruchen dürfe. Sie prangern – wie zuvor häufig
– das Menschenbild des dialektischen Materialismus an und berufen
sich ausdrücklich auf Art. 26 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte,
welche die DDR unterzeichnet hatte. Sie nennen die Erziehung
zum Haß in den Schulen unverblümt beim Namen und verwerfen die sozialistische
Moral und die Indoktrination zum Atheismus. Sie decken auf,
daß die Politik des Staates auf die Auslöschung von Glaube und Religion
ausgerichtet ist. 15
„Sei es gelegen oder ungelegen…“ War hier eine Grenze ausgelotet
und erreicht worden, über die hinaus Widerstand kaum denkbar erschien?
Innerhalb der Partei wurde dieser Hirtenbrief als Provokation empfunden;
es wurden Drohungen gegen die kirchliche Jugendarbeit erhoben.
Tatsächlich bestand die Strategie der Kommunisten darin, gleichzeitig
mit der Entspannung nach außen den ideologischen Kampf im Innern,
gegen das Christentum, aber auch gegen Repräsentanten der Kultur,
15) Dok 257–262.
71

esonders von Kunst und Literatur, zu verschärfen. Im Mai 1976 stellte
die SED die Weichen zur kommunistischen Erziehung im gesamten Bildungs-
und Erziehungswesen, im November 1976 erfolgte die Ausweisung
Biermanns, und im Zusammenhang damit setzte eine geistig-kulturelle
Eiszeit ein. Es bedarf noch eingehender Untersuchungen, ob, wie zu
vermuten ist, diese gesamte Entwicklung entscheidend zu dem Exodus
des Großteils der Bevölkerung aus dem Christentum beigetragen hat. 16
Ähnlich scharfe Reaktionen und Drohungen des Staates gab es auch nach
der Veröffentlichung des Hirtenbriefes zum Weltfriedenstag 1983 17 – das
„Neue Deutschland“ diffamierte am 7.1. die Bischöfe als Vasallen Roms,
die in der DDR nicht ihr Zuhause hätten 18 – wie auch nach dem Pastoralschreiben
„Katholische Kirche im sozialistischen Staat“ vom 8.9.1986,
das auch in der FAZ abgedruckt wurde. 19
Wie Untersuchungen von Historikern zeigen, wurde innerhalb des Episkopats
kontrovers diskutiert, in welcher Weise die Stellung der Kirche in
der DDR-Gesellschaft theologisch aufzufassen und dementsprechend in
Hirtenworten wiederzugeben sei, nicht zuletzt divergierten in diesem
Punkte Kardinal Bengsch und Bischof Aufderbeck. 20 Die Frage, ob die
Kirche ihren Dienst, Sachwalter des Menschen zu sein, der Weisung ihres
Herrn entsprechend erfülle, verstummte nie, weder innerhalb der Bischofskonferenz
noch in den Pfarrgemeinden. Von Bischof Theissing in
Schwerin beispielsweise wissen wir, daß er sich ohne Zögern für Christen
einsetzte, die wegen ihres Glaubens benachteiligt wurden. Gegenüber
dem Staatsapparat wies er darauf hin, daß die freie Religionsausübung
kein Privileg, sondern ein Menschenrecht sei. 21 Selbstzufriedenheit war
seinem Charakter fremd. Am 20. Jahrestag seiner Bischofsweihe im Jahr
1983 schildert er seine Situation sehr nüchtern und in aller Demut: „Ich
16) Vgl. meinen Beitrag „Weltanschauliche Strukturen in der DDR und die Folgen für die Existenz
der katholischen Christen“ in: Materialien der Enquete-Kommission „Aufarbeitung von Geschichte
und Folgen der SED-Diktatur in Deutschland“, 12. Wahlperiode des Deutschen Bundestages,
hrsg. vom Deutschen Bundestag, 9 Bd. in 18 Teilbänden, Frankfurt am Main 1995,
Bd. VI.1, 583–614.
17) Dok 306–311.
18) vgl. Anm. 16, S. 608f.
19) Dok 320–331.
20) vgl. B. Schäfer, Staat und katholische Kirche in der SBZ/DDR – 1945–1989, Dissertation (Manuskript),
Halle 1997, 237ff.
21) R. Krüger, Bischof Heinrich Theissing. Ein Lebensbild. Leipzig 1993, 46.
72

habe … immer in Gesellschaftsordnungen gelebt, in denen die Bischöfe
sich schützend vor das Volk Gottes … stellen mußten.“ Bedrückend habe
er erfahren müssen, „daß der Bischof nicht jedem einzelnen helfen kann.“
Seine Verantwortung sah Bischof Theissing darin, „für die Glaubensfreiheit
und die Menschenrechte der ihm Anvertrauten einzutreten durch…
Gebet, Eingaben, Beschwerden und Verhandlungen, durch Predigten und
Hirtenworte. Dabei liegt Erfolg und Mißerfolg nicht in seiner Hand.“ 22
Die Verbannung aus dem öffentlichen Leben suchten die christlichen
Kirchen nicht zuletzt durch ihre Bildungsarbeit zu kompensieren. Wenn
geistiges Leben und Wertebegründung, hergeleitet aus christlich-abendländischer
Tradition, überhaupt noch im Osten Deutschlands spurenhaft
vorzufinden sind, dann ist das dem Beitrag der Kirchen zu verdanken. 23
Die Bildungshäuser auch der katholischen Kirche waren zumeist ausgebucht,
in Zeiten der Bedrängung sogar überfüllt, wenn Wochenenden
für Jugendliche und Oberschüler, für Studenten und Akademiker über
philosophische und weltanschauliche Themen angeboten wurden. Wir
sollten nicht vergessen, daß jeder Teilnehmer einen polizeilichen Meldeschein
ausfüllen mußte; nur unter derartigen Schikanen konnte kirchliche
Bildungsarbeit geleistet werden. Diese erstreckte sich auf alle Bereiche
des geistig-kulturellen Lebens, behandelte Themen der Kunst und Literatur
wie solche der Pädagogik, der Naturwissenschaft, der Ethik und
selbstverständlich Fragen der Religion und des Glaubens. Gerade für
Studenten und Akademiker ersetzte die Kirche in hohem Maße das in der
DDR fehlende „studium generale“ und suchte den geistigen Horizont zu
erweitern. 24
Kritisch ist zu fragen, ob die Kirche die ihr gebotenen Möglichkeiten
für diesen Dienst an den Menschen voll genutzt und ausgeschöpft hat.
22) aaO 29.
23) Vgl. hierzu E. Neubert, „gründlich ausgetrieben“. Eine Studie zum Profil und zur psychosozialen,
kulturellen und religiösen Situation von Konfessionslosigkeit in Ostdeutschland und den
Voraussetzungen kirchlicher Arbeit (Mission). Begegnungen 13 (Hrsg. von der Studien- und Begegnungsstätte
Berlin), Berlin 1996, vor allem die Seiten 27–29, 48, 97–99. Vgl. meinen Beitrag
„Gedanken zur Evangelisierung in den neuen Bundesländern. Ein Blick auf das geistige Erbe der
Vergangenheit.“ In: Unterwegs zum einen Glauben. Festschrift für Lothar Ullrich zum 65. Geburtstag.
EThST 74, Leipzig 1997, 274–291. Vgl. in diesem Band auch die Beiträge von U. Kühn
(256–273) und F.G.Friemel (292–301).
24) Vgl. P.-P. Straube, Katholische Studentengemeinden in der DDR als Ort eines außeruniversitären
Studium generale. Leipzig 1976 (EThSt 70).
73

Gewiß, die Bildungshäuser standen auch den Nichtgetauften offen und
wurden auch von diesen besucht; doch zeigten gerade wir Katholiken oft
wenig Bereitschaft, Risiken einzugehen, die den – oft einzigen – Raum
der freien Meinungsäußerung gefährden konnten; es fiel uns schwer, dem
Nichtchristen Vertrauen entgegenzubringen. Daß hier ein Weg offenstand,
dem Missionsauftrag des Herrn zu entsprechen, wurde von uns
allen zu wenig beachtet, wir blieben lieber unter uns. Daß die katholische
Kirche im Osten Deutschlands von vielen Bürgern weiterhin als Fremdkörper
betrachtet wird, der mit ihrer eigenen Herkunft nichts gemeinsam
zu haben scheint, ist – neben der Propagierung des historischen Materialismus
– auch unserer Verhaftung an unsere Binnenstrukturen und der
kaum stattfindenden Kommunikation mit den Nichtglaubenden über die
Gottesfrage zuzuschreiben.
Martyria
Nach der Schrift ist der Martys Gottes Knecht, der durch sein Zeugnis
und sein Leiden Versöhnung mit Gott bewirkt. Schon in Israel ist Martyria
ein Zeichen für den Anbruch der Gottesherrschaft. In der Urkirche
wurde unter Martyria zuerst das Zeugnis des Wortes verstanden, im
2. Jahrhundert kam hinzu das Zeugnis des Blutes. Die Jünger des Herrn
kennen Lebensangst und Todesfurcht. Sie wissen sich berufen zum Zeugnis
für den Herrn, gerade gegen die Macht des totalen Staates und den
Absolutheitsanspruch der Welt. Sie vertrauen in ihrem Zeugnis auf den
„neuen Zeugen“ (1 Petr 1,5; 3,14) und geben sich restlos in die Verfügung
Gottes. Sie sind angefochten durch das rätselhafte Nein des Menschen
gegenüber dem Angebot der Liebe Gottes. Wer Zeuge Jesu Christi ist,
folgt einem Ruf Gottes, wird mit den Gaben des Geistes beschenkt und
dem Herrn in der Einheit von Leid und Liebe gleichgestaltet. 25
Angesichts der in der Geschichte Europas unvergleichlichen Entchristlichung
wie der in Ostdeutschland stehen wir erst am Anfang einer Antwort
auf die Frage, ob unsere Kirche der von Gott gewollten Martyria,
der Verkündigung und dem Zeugnis, gerecht geworden ist. Das II. Vatika-
25) Vgl. E. Neuhäusler. Art. Martyrium in: LThK Bd. 7 (1962), 134–136.
74

num spricht davon, daß Voraussetzung der Weitergabe des Glaubens die
tiefe Verwurzelung der Gemeinschaft der Gläubigen im eigenen Volk,
auch in dessen kulturellen Reichtümern, sei. 26 Das Apostolat der Laien
soll demnach die ganze Gesellschaft mit „evangelischem Geist durchdringen“,
dabei mit den getrennten Brüdern und Schwestern zusammenarbeiten
im „gemeinsamen Bekenntnis des Glaubens an Gott und an
Jesus Christus vor den Heiden“. 27
Im Blick auf unsere jüngste Geschichte müssen wir bekennen, daß der
kommenden Generation in der Kirche nicht wie in anderen Regionen eine
Neuevangelisierung aufgetragen ist, sondern daß sie sich in einer Situation
vorfindet, die der der ersten Missionare vergleichbar ist: sie müssen
ganz von vorn beginnen. Die Missionare vor mehr als tausend Jahren
halfen den Menschen, sich eine Existenzgrundlage zu schaffen, sie linderten
ihre Not durch Caritas und Hospitäler und schufen die Grundlagen
für ihre Kultur durch ein großartiges Schul- und Bildungswesen.
Im Osten Deutschlands geht es schon kaum mehr um Mitgliederzahlen
und kirchliche Strukturen, sondern um die Folgen der fortschreitenden
Säkularisierung für die ganze Gesellschaft. Der Beziehungsverlust der
Menschen zu ihrer geistig-kulturellen Tradition, damit zu ihrer eigenen
Geschichte, ist tiefer als bei den Bürgern der alten Bundesländer. Den
Wurzeln unserer Kultur ist die Mehrheit der Bürger im Osten entfremdet;
die Indoktrination des Atheismus hat ihre bittere Frucht getragen. Nicht
nur Defizite des Wissens sind zu beklagen, schier unausrottbare Zerrbilder
von Religion und Kirche werden noch über lange Zeit hin wirksam
sein. Selbst eine zur Allgemeinbildung zählende Kenntnis von religiösen
und christlichen Symbolen und der aus dem Christentum stammenden
Sprach- und Bilderwelt ist bei der Mehrheit nicht mehr vorhanden. Wer
aber die geistigen Wurzeln seiner Herkunft nicht mehr kennt, wird in einem
gestörten Verhältnis zur eigenen Geschichte leben.
Es fällt schwer, sich bei der Frage nach der Martyria seiner eigenen
Vergangenheit zu stellen. Wir können nicht genug an die Menschen erinnern,
die durch ihr Leben Zeugnis für Christus gegeben haben. Daß den
Kirchen im Osten noch weithin mit Respekt begegnet wird, ist wesentlich
26) Dekret über die Missionstätigkeit der Kirche 15.
27) ebd.
75

der Einstellung und Lebensweise dieser „Alltagschristen“ zu danken.
Dieses Zeugnis in Alltag und Gesellschaft ist unsere eigentliche und
wahre Kirchengeschichte, nicht manche Abgründe der Kirchenpolitik
oder gar der Stasiverstrickungen. Dieses Zeugnis ermöglichte eine ganz
enge Koinonia innerhalb der Pfarrgemeinden, es befähigte dazu, kleine
Wege zu gehen und, wenn nötig, sich auch als einzelner auf den Weg zu
machen. Die Nichtchristen fühlten sich vor der Wende zu diesen Gruppen
hingezogen, weil in ihnen das nicht Denkbare im Traum antizipiert
wurde. Bevor die politischen Umwälzungen eintraten, fanden sich die
Menschen in den Gotteshäusern zusammen, suchten und formulierten
dort ihre Grundüberzeugungen, mit denen sie dann die Diktatur stürzten
und den Weg zur Einheit Deutschlands bahnten.
Das Glaubenszeugnis wird dort beachtet, wo der Mensch erfahren
kann, daß er ganz persönlich gemeint ist, und wo er erkennt, hier werde
ich ernst genommen, es handelt sich um mein Leben und um meine Zukunft.
Unsere Martyria heute wird auf lange Zeit nicht damit rechnen
können, daß sich die Nichtchristen in größerer Zahl taufen lassen. Unsere
Martyria kann aber das Bewußtsein dafür wecken, daß diese heutige Gesellschaft
das Christentum braucht. Welche Grundüberzeugungen können
Menschen einen und befähigen, die Zukunft zu gestalten? Doch nur solche,
die aus unserer gemeinsamen Geschichte stammen. Von welchem
Menschenbild, von welchen Wertüberzeugungen soll unser Zusammenleben
– von Bürgern aus Ost und West, von Christen und Nichtchristen –
getragen sein und unserer politischen Verfassung, dem Grundgesetz, zugrunde
liegen? Welche geistigen Strukturen überhaupt ermöglichen das
geistige Zusammenwachsen in unserem Land und in Europa?
Statt zu klagen oder entmutigt zu sein über die offensichtliche Vergeblichkeit
christlicher Verkündigung – es gab Priester, die nach der Wende
zu uns kamen und diese Art von Atheismus nicht ertragen konnten –, sollten
wir behutsam darauf aufmerksam machen, daß Christen und Nichtchristen
eine gemeinsame Geschichte besitzen. So sind Hunderte von
Kirchen in den neuen Ländern dem Verfall ausgesetzt; diese Gebäude mit
ihren Kunstwerken repräsentieren nicht nur die Tradition der Christen eines
Dorfes, sondern die Geschichte des ganzen Dorfes und aller seiner
Bewohner. Ethische Maßstäbe zu suchen und als Grundlage des Zusammenlebens
anzuerkennen, ist nur möglich in der Einsicht, daß der Huma-
76

nismus unseres Kulturkreises ohne das Christentum und seine Bergpredigt
nicht denkbar ist und nicht Bestand haben wird. Auch der Nichtchrist
kann nicht einfach aus seiner eigenen Geschichte aussteigen; Einheit eines
Volkes setzt ethische wie kulturelle Integration voraus. Die vom Christentum
inspirierte Kultur, Kunst und Literatur hat Früchte hervorgebracht,
die Allgemeingut der Gesellschaft sind, aber auch der Verantwortung
aller anvertraut sind. Ist es nicht denkbar, daß die Menschen das
Angebot der Kirchen erkennen und daran mitwirken, der geistigen
Zersplitterung in unserer Gesellschaft entgegenzuwirken? Sollten nicht
auch die dem Christentum Entfremdeten erkennen, daß unser bisheriger
kultureller Horizont schwindet, wenn an seine Stelle die bloße technische
Zivilisation tritt mit ihrem Primat der Wirtschaftsstrukturen? Im II.Vatikanum
wird ausgesagt, es gebe in „manchen Gegenden Gruppen von
Menschen,… die von der Annahme des katholischen Glaubens dadurch
abgehalten werden, daß sie sich der besonderen Erscheinungsweise der
Kirche in ihrer Gegend nicht anpassen können“; für eine „solche Situation“
soll „in besonderer Weise Sorge getragen“ werden. 28 Was heißt das
anderes, als daß die Kirche Phantasie, Inspiration und Visionen braucht!
Ausblick
Nicht nur unsere sozialen und gesellschaftlichen Strukturen haben sich
seit 1989 verändert, auch die der Kirche sind dem Wandel unterworfen.
Wir sind dankbar für die wiedergeschenkte Einheit, gerade auch in unserer
Kirche in Deutschland. Wir freuen uns darüber, daß sowohl Rom wie
die Kirche des Westens die Schwestern und Brüder im Osten weitgehend
mit Rücksicht und Behutsamkeit behandelt. Unsere Bischöfe behielten
wir, als die neuen Bistümer entstanden sind. Bildung und Caritas empfangen
weiterhin großzügige Hilfe, weil wir als Glieder an einem Leibe betrachtet
werden. Wir durften unsere Hochschule mit dem Priesterseminar
in Erfurt behalten. Aus unseren Erfahrungen möchten wir aber einladen
zum gemeinsamen Nachdenken über die Zukunft der Kirche und ihren
Dienst an den Menschen. Dafür seien einige Stichpunkte genannt.
28) aaO 20.
77

Institutionen, Verwaltungen, Behörden dürfen nicht Selbstzweck sein,
sondern erhalten ihre Berechtigung wegen ihres Dienstes für die Wesensstrukturen
der Kirche, Leiturgia, Diakonia, Martyria, also in Unterordnung
unter sie. Das Leben unserer Ortskirchen im Osten speiste sich aus
der lebendigen Gemeinde, in welcher zuerst das Gesicht und der Name
des einzelnen von Bedeutung sind. Glaubensgemeinschaft war und ist bei
uns noch gleichzeitig Lebens- und Weggemeinschaft. Zusammenkunft
im Namen Christi war ohne den Höhepunkt und die Quelle des Lebens 29 ,
die Leiturgia in der Eucharistie, nicht denkbar; wir mußten inzwischen
zur Kenntnis nehmen, daß nicht alle Verbände im Westen ebenso denken.
Die Diakonia wird als spezifisch christliche Dimension ihre Bedeutung
bewahren, wenn sie sich nicht dem Leistungsprinzip, der quantitativen
Abrechnung der Dienste, beispielsweise der Apparatenmedizin, unterwirft.
Erhaltung und Ausbau christlicher Bildungseinrichtungen dienen
nicht primär der Selbsterhaltung der Kirche, sondern sind ein unverzichtbarer
Dienst an der Gesellschaft; an ihnen sollte gerade in Ostdeutschland
zuletzt gespart werden. Die Martyria darf nicht auf dem Gegensatz von
Kirche und Welt aufbauen, sondern muß den Weg der Kirche als den Weg
mit den Menschen suchen. 30 Die Kirche ist in der Welt zugegen und zugleich
unterwegs. Sie richtet den Ruf nach Glaube und Bekehrung nicht
nur an ihre Umwelt, sondern zuerst an sich selbst. 31
29) Liturgie 10.
30) Der konkrete Mensch ist „der Weg der Kirche, der Weg ihres täglichen Lebens und Erlebens, ihrer
Aufgaben und Mühen“. Redemptor hominis 14, vgl. 13.
31) Liturgie 7.
78

Prof. Dr. Tomásˇ Halík, Prag
Rückzug auf Feindbilder oder
Mut zur Öffnung?
„Rückzug auf Feindbilder oder Mut zur Öffnung“ – so wurde die Frage,
zu der ich mich in meinem Beitrag äußern soll, formuliert. Geben wir
zu, daß es eine ziemlich suggestive Frage ist. Gibt es etwa jemanden, der
nicht mutig sein möchte und der sich zu Bestrebungen, die Feindbilder
neu zu beleben, bekennen würde? Es handelt sich daher nicht um eine
Entscheidung der Art „Entweder-Oder“, es geht eher darum, zu fragen,
wie man die Last unserer Vorurteile loswerden und den Mut zur Offenheit
finden kann. Zur Offenheit wofür?
„Renovabis“ soll ein Instrument des Dialogs und des „Austausches von
Gaben“ zwischen Ost und West sein. Es geht daher anscheinend vor
allem um die gegenseitige Offenheit zwischen den Christen in beiden
Teilen Europas. Auf den ersten Blick scheint es völlig klar zu sein, welche
der beiden Seiten gemeint ist, wenn man von der Versuchung, zu den
Feindbildern zurückzukehren, und von der Angst vor der Offenheit
spricht. Oder gibt es etwa auch auf seiten des Westens einen zu geringen
Willen zur Offenheit – zur gegenseitigen Offenheit? Können wir von
unserer gegenseitigen Offenheit sprechen, ohne dabei die Frage nach
unserer gemeinsamen Offenheit für die „Zeichen der Zeit“, für die Sprache,
in der Gott mit uns spricht, zu erwähnen?
Doch es soll jeder erst vor seiner eigenen Tür kehren. Und deshalb versuche
ich, zuerst mein eigenes Gewissen zu erforschen und die Angst auf
seiten der Kirchen der postkommunistischen Welt zu diagnostizieren.
Es handelt sich nicht um eine theologische Frage, obwohl das Problem
der Beziehungen zwischen den Kirchen in verschiedenen Teilen Europas
die Theologie betrifft. Es handelt sich primär um ein sozial-psychologisches
Problem. Gestatten Sie deshalb, daß ich dabei auf mein ursprüngliches
Fach zurückgehe.
79

In den Kirchen des postkommunistischen Europas geht ein Gespenst
um – das Gespenst des „Westens“. Würde man diejenigen, die dieses
Gespenst verbreiten, einem Assoziationstest unterziehen, könnte man
ihre Vorstellung vom „Westen“ rekonstruieren. Dieses Bild würde wahrscheinlich
demjenigen ähnlich sein, das Jona über Ninive, das unsere
Urgroßväter in den Dörfern der Österreichisch-Ungarischen Monarchie
über das sündhafte Paris hatten und das sich ein etwas ängstliches Kind
über die komplizierte und unverständliche Welt der Erwachsenen macht.
Der „Westen“ ist aus dieser Sicht eine „Stadt ohne Gott“, secular city,
civitas terrena, ein reiches, gefährliches, dekadentes Babel, etwas, was
wir entschieden zurückweisen.
In dieser „finsteren Schlucht“ der „Kultur des Todes“ leben unsere
Brüder und Schwestern, die westlichen Christen. Wie erscheint aus dieser
schematischen Sicht die westliche Kirche? Diese Kirche ist verdorben,
wie der Westen selbst: es herrscht dort eine Krise des Gehorsams gegenüber
Autoritäten, es fehlt eine „gesunde Lehre“, jeder sagt und tut, was er
will, jeder streitet sich mit jedem. Es ist eine „horizontalistische“, dem
Konsum und dem Materialismus verfallene Kirche. Kann man dort überhaupt
noch einen Glauben finden?
Die „Kirche im Westen“ sehen wir so, wie im Evangelium der gehorsame
ältere Sohn den „verlorenen Sohn“ sah, der den Vater verließ, um
sein Vermögen mit Dirnen durchzubringen. Ein solches Bild etwa steckt
hinter den Phrasen folgender Art: „Ex oriente lux, ex occidente luxus“,
„Der Kommunismus ist gefallen, jetzt ist der Hauptgegner der Liberalismus
aus dem Westen“, der Westen ist eine säkularisierte Konsumgesellschaft,
eine Gesellschaft der „Kultur des Todes“ – usw.usf. Dies kann
man wiederholt hören und lesen. Anstelle einer sachlichen Analyse, einer
differenzierten kritischen Sicht dringen „killing words“ und pauschale
Phrasen hervor.
Es muß hinzugefügt werden, daß diese im Osten gebrauchten Bewertungen
ausnahmslos im Westen entstanden sind. Dort haben sie jedoch –
meiner Ansicht nach – eine andere Funktion. Sie können prinzipiell nicht
wörtlich verstanden werden – ausgenommen von Menschen, die sich
völlig in ihrer persönlichen Verbitterung verschließen –, denn sie sprechen
von einer Welt, die es hier gibt, die den Sprechenden und Zuhörenden
bekannt ist. Solche Äußerungen haben im Westen den Charakter ei-
80

ner Auseinandersetzung, einer der möglichen Deutungen, die versucht,
eine andere Deutung, mit der sie rechnet, zu korrigieren. Diejenigen, die
die verschiedenen Bewertungen und verschiedenen Interpretationen ihrer
eigenen Gesellschaft formulieren, rechnen damit, daß sie alle zusammen
die Realität der westlichen Welt in ihrer gesamten Verwickeltheit vor
Augen haben. Diese Verwickeltheit fordert direkt zum „Konflikt der
Interpretationen“ auf.
Einen völlig anderen Charakter bekommen solche bewertenden Aussagen
über den Westen und die westliche Kirche im Osten ausgesprochen
bei Leuten, die mit der westlichen Realität entweder überhaupt keine
Erfahrung oder nur fragmentarische, traumatisierende Erlebnisse haben,
die mit einem „Kulturschock“ verbunden sind. Sie wenden sich außerdem
an Menschen, die vom Westen zwanghaft isoliert wurden und ihn
meistens nicht kennen oder ihn nicht verstehen. Da haben die Aussagen
über Konsum, Kultur des Todes und ähnliche nicht den Charakter einer
möglichen Interpretation, die eine ähnlich einseitige, nur von einem
anderen Gesichtspunkt ausgehende Interpretation korrigiert. Im Osten
haben solche Losungen den Charakter einer Information über Unbekanntes,
die Angst einjagt und eine Barriere des Mißtrauens und Mißverständnisses
aufbaut. Wenn der westliche Mensch im westlichen Milieu die
Gesellschaft, in der er lebt, als „Kultur des Todes“ bezeichnet, dann
wissen – bis auf einige „Nekrophile“ – alle, daß es höchstwahrscheinlich
um ein provozierendes Bonmot geht, das die Versuchung zum anfänglichen
Optimismus korrigieren soll – falls es noch Menschen geben sollte,
die einem solchen Optimismus erliegen. Sagt man dasselbe im Osten
über den Westen, kann es die Bischöfe der postkommunistischen Länder
zu der Fehlentscheidung verleiten, junge Theologen nicht zum Studium
in den Westen zu schicken.
Warum sprechen manche Christen der postkommunistischen Länder so
gern negativ über den „Westen“ und die „Kirche im Westen“, und warum
hören andere so gern zu? Versuchen wir, diese unbewußten und uneingestandenen
Wurzeln solcher Einstellungen des Ostens gegenüber dem
Westen zu untersuchen. Ich glaube, man würde dabei namentlich auf
folgende Motive treffen:
– man ist seit Jahren gewöhnt, sich gegenüber dem anderen negativ abzugrenzen,
und man ist nicht fähig, ohne Feind zu leben;
81

– man braucht ein „Opferlamm“, auf das man sein Frustrationsgefühl
und seine Aggressivität übertragen kann, wenn der reale Feind und
Verursacher des Leidens „unbestraft“ verschwunden ist;
– man hat es nötig, seine eigene, durch die radikalen äußeren und inneren
Veränderungen verunsicherte Identität zu stärken;
– man möchte die eigenen Reihen schließen, ist durch den Prozeß der
Differenzierung und Polarisierung innerhalb der eigenen Gruppe nervös
geworden;
– man benötigt einen festen Punkt, eine Orientierung in der überaus
komplizierten neuen Umgebung;
– man leidet unter „Agoraphobie“, der Angst vor offenen Räumen, die
häufig eben freigelassenen Häftlingen zu schaffen macht;
– man ist eifersüchtig auf den erfolgreicheren, reicheren und erfahreneren
Bruder und beneidet ihn;
– man leidet unter einem Minderwertigkeitskomplex, einer Angst vor der
durch erzwungene Isolierung entstandenen Benachteiligung;
– man versucht, seine angegriffene Selbstachtung durch Herabsetzen
und Dämonisieren anderer zu steigern;
– man hat den „Kulturschock“ aus der Begegnung mit einem Milieu, in
dem man nicht fähig war, sich mit dem anderen auf einer Partnerbasis
zu verständigen, nicht verkraftet;
– man fühlt sich ungerecht behandelt, verletzt, vom Partner nicht ernst
genug genommen;
– man projiziert den eigenen „Schatten“: in Konfrontierung mit dem
anderen versucht man, mit denjenigen alternativen Formen und Möglichkeiten
– die einem selbst unerfüllt blieben, die vernachlässigt und
unterdrückt wurden – fertig zu werden;
– man fürchtet Probleme, Krisen und Konflikte, die der Niedergang des
Kommunismus mit sich brachte; erklärt man sie sich als „Ansteckung von
außen“, kann man hoffen, daß man den eigenen, im Grunde gesunden Organismus
künftig durch Einhalten einer „Quarantäne“ abschirmen kann.
Zu diesen allgemein psychologischen Zügen kommen spezielle Idiosynkrasien
hinzu: alte nationale Vorurteile (Widerwille gegen die Deutschen),
allgemeine Xenophobie, Ablehnung der Müdegewordenen gegen
alles, was sich bewegt, dynamisch ist, sich ändert und entwickelt usw.
82

Wir dürfen nicht vergessen, daß viele von denen, die heute in den Kirchen
Mittel- und Osteuropas eine wichtige Stimme haben, Leute sind, die
nach jahrzehntelangem Leben unter dem Druck des totalitären Regimes
müde und verbraucht sind. Sie gewöhnten sich an eine bestimmte Überlebensart
in einem ziemlich beschränkten Raum und rechneten praktisch
nicht mehr damit, daß sie einmal unter komplizierten Bedingungen einer
dynamischen Pluralitätsgesellschaft werden leben können, ja sogar
werden leben müssen, daß sie auf anspruchsvolle Anforderungen von
Situationen, mit denen sie keinerlei Erfahrung hatten, werden reagieren
müssen. Das freie Leben war etwas, womit sie längst nicht mehr rechneten,
worauf sie sich nicht vorbereiteten, was Gegenstand ihrer Träume
war. Um so größer ist der Zusammenstoß von Traum und Realität. Dieser
Unterschied weckt Frust und Verbitterung: „So haben wir es uns nicht
vorgestellt!“
Die Menschen versuchen, ihren Gefühlen der Enttäuschung zu entfliehen,
sie suchen einen Schuldigen. Die totalitäre Gesellschaft hatte den
Zauber der Unschuld zu bieten – der Mensch hatte keine Verantwortung
und war nie schuld. Schuld waren „die oben“. Diese Einstellung gegenüber
der Regierung, dem Regime, dem Staat, gegenüber fast jeder Autorität
lebt im Osten weiter. Die Menschen haben meistens nicht gelernt, die
neuen demokratischen Strukturen als ihren eigenen Staat, ihre eigene Regierung,
ihre eigenen Institutionen aufzufassen, sie haben nicht gelernt,
die Verantwortung auf sich zu nehmen. Die Christen unterscheiden sich
in diesem Punkt nicht besonders vom Großteil der Gesellschaft. Die politischen
Erfolge der Rechtsextremisten und der Kommunisten sind damit
zu erklären, daß diese Gruppen eben eine solche Stimmung zu nutzen
wissen: wir sind frustriert, schuld sind „die dort oben“. Die Suche nach
dem Opferlamm führt zu verschiedenen Theorien von allgemeinen Verschwörungen:
die allgegenwärtigen ehemaligen Kommunisten, die Mafia,
die Juden und die Freimaurer, das deutsche Kapital, die nach Macht
trachtende Kirche. Im Falle der „ehemaligen Kommunisten und der
neuen Mafia“ haben diese Theorien von feindlichen Netzen sogar einen
gewissen rationalen Kern. Der „verrottete Westen“ ist ebenfalls einer der
Kandidaten für die Rolle des Schuldigen, der überall dort verantwortlich
ist, wo die komplizierte Realität die vorigen Träume unter dem Federbett
des Totalitarismus nicht erfüllte.
83

Man darf auch nicht vergessen, daß die Menschen im kommunistischen
System jahrzehntelang dem Brainwashing der Propaganda ausgesetzt
waren, deren tausendmal wiederholte Stereotypen im Unterbewußtsein
haften blieben. Ein Teil der Gesellschaft lebte in der Vorstellung, daß die
Kirche nach Macht und Besitz trachte, Feind der Wissenschaft und des
Fortschritts und bereit sei, bei nächster Gelegenheit das Volk auszubeuten,
Ketzer zu verfolgen und Ablässe zu verkaufen. Andere vermochten
sich nicht vom ähnlichen den Westen betreffenden Stereotyp der kommunistischen
Propaganda zu befreien. Der Westen sei „verrottet“, ver dorben,
sittenlos. Die Reinheit der Ideologie muß gegen die zerstörenden Einflüsse
der bürgerlichen Lehren des Westens verteidigt werden. (Gestatten
Sie mir eine kleine subjektive, emotionale Bemerkung. Kann sich überhaupt
jemand vorstellen, wie es auf die Intelligenz in unseren Ländern,
die jahrzehntelang durch die Phrasen der kommunistischen Zensoren und
Politruks terrorisiert wurde, jetzt wirkt, wenn sie die gleichen stupiden
Phrasen aus dem Munde von Kirchenvertretern hört? Ich gehöre zur Generation
von Intellektuellen, die sich in Böhmen, Polen, Ungarn und weiteren
Ländern mindestens zwanzig Jahre lang für das Abtragen der mentalen
Berliner Mauer sowie für die politische und kulturelle Rückkehr
unserer Länder zum Westen einsetzten, zu dem wir mit unserer gesamten
geistigen Tradition gehören und von dem wir gewaltsam abgetrennt wurden.
Kann sich jemand vorstellen, wie uns diese Dämonisierung des Westens
von seiten einiger Kirchenkreise irritiert? Und noch eine persönliche
Bemerkung. Ich schlage Ihnen vor, einen Test zu versuchen, der mich
noch nie enttäuscht hat. Je geringer die fachliche, intellektuelle und persönliche
Kompetenz eines Kirchenvertreters aus Mittel- und Osteuropa
ist, desto öfter spricht er diese pauschalen negativen Urteile an die
Adresse des Westens aus.)
Die Vorstellung von der „Kirche im Westen“ entspricht dann wiederum
dem Bild, das die kommunistische Propaganda den Leuten über die
Emigranten einprägte: „Es sind Versager, die im Wohlstand leben. Sie
entfremdeten sich, sie dienen fremden Interessen, sie streiten dauernd
untereinander.“
Ist es möglich, diese unbewußten und uneingestandenen Wurzeln der
antiwestlichen Einstellungen ans Licht zu bringen und dadurch zur Genesung
der Beziehungen beizutragen?
84

Jeder Komplex hat jedoch seinen rationalen Kern.
Versuchen wir es, darüber nachzudenken, wie konkret diese „Feindbilder“
entstehen.
Gestatten Sie mir, eine kleine Kasuistik aus meiner eigenen Erfahrung
vorzulegen:
Im Jahre 1967 war ich zum ersten Mal im Westen. Es handelte sich um
den Besuch einer katholischen Universität in Holland im Rahmen eines
Studentenaustausches. Ein Jahr zuvor hatte ich konvertiert und freute
mich maßlos, daß ich zum ersten Mal die „freie Welt“ und eine katholische
Universität zu sehen bekam; in der etwa zwanzigköpfigen Gruppe
tschechischer Studenten war ich der einzige Gläubige. Die Kirche in Holland
befand sich gerade mitten in nachkonziliaren Turbulenzen. Das einzige
Buch, das sich mit neuerer katholischer Denkweise befaßte und das
ich damals zur Verfügung hatte – es war aus dem tschechischen Exilverlag
in Rom geschmuggelt worden –, war „Der integrale Humanismus“
von Maritain. Ich konnte es fast auswendig. Als ich voller Begierde die
holländischen Studenten fragte, ob man da andere Bücher von Maritain
bekomme, lachten sie mich aus: solche Blödsinnigkeiten lese da seit dreißig
Jahren kein Mensch mehr! Ich glaube, das war in der Generation ihrer
Großväter! Sie nannten eine Menge Namen von Autoren, die sie
ansprachen – ich kannte keinen. Ich erfuhr, daß am Abend eine Debatte
zum Thema „Gott ist tot und hat soeben sein Mausoleum, die katholische
Kirche, verlassen“ stattfinden sollte. Der Studentenpfarrer war frisch verheiratet.
Ich hörte eine an die Adresse des „rückschrittlichen“ Papstes
Paul VI. gerichtete Kritik. Aber das sagten doch bei uns die Kommunisten,
nämlich, daß die Kirche rückschrittlich sei! Treue und Liebe zum
Papst war für uns einer der Werte, für den unsere Priester sich viele Jahre
im Gefängnis aufopferten!
Ich kehrte völlig verwirrt und voller Überdruß zurück. Mein Urteil
über den Westen und die westliche Kirche stand fest. (Nach einer Woche
fällt es einem viel leichter, sich ein einheitliches, „endgültiges Urteil“
über ein Land zu machen, als wenn man sich dort ein Jahr lang aufhält.)
Ich begegnete gewissen katholischen Kreisen in Prag, die mir sofort eine
Ideologie lieferten, die äußerst treffend meine Empfindungen interpretierte
und meine fragmentarischen Erlebnisse um den fehlenden Kontext
ergänzten: das ganze Konzil und die nachkonziliare Entwicklung seien
85

Dekadenz, Abfall von gesunder Tradition, feiger Kompromiß mit der
gottlosen Welt, ein Werk der im Leibe der Kirche verborgenen Feinde.
Ein Trojanisches Pferd im Hause Gottes! Unsere Hauptaufgabe sei es,
sich mit aller Kraft gegen diese giftigen Einflüsse zu wehren. (Viele meiner
Mitbrüder erlebten etwas Ähnliches ein Vierteljahrhundert später,
nach dem Jahre 1989.)
Ich verbrachte einige Monate in der herrlichen widerspruchslosen Welt
der integralistischen Mythologie. Es war eine wertvolle und ganz nette
Erfahrung. Ich kann es gut begreifen, warum sich ein gewisser Typ von
Menschen in diesem Milieu so wohl fühlt. Im Laufe einiger Monate während
des Prager Frühlings lernte ich eine Reihe von Priestern kennen, die
erst vor kurzem aus dem Gefängnis zurückgekehrt waren, wo man sie am
Anfang der fünfziger Jahre eingesperrt hatte, darunter die Theologen
Zvěrˇina, Mádr und Mandl. Diese Leute stellten die intellektuelle Elite des
tschechischen Katholizismus dar. Überwiegend hatten sie während des
Krieges in Rom studiert; über ihre Treue zum Glauben, zur Kirche und
zum Papst, für die sie mit jahrelangem Leiden zahlen mußten, gab es
keine Zweifel. Diese Leute kehrten aus dem Gefängnis in gewisser Hinsicht
verändert zurück. Sie waren weder verbittert noch gebrochen. Sie
waren gereift. Unter extremen Bedingungen wurden sie sich bewußt,
wovon der Glaube und die Kirche wirklich leben. Sie strahlten eine gewaltige
Einfalt der Weisheit aus. Im Gefängnis hatten sie sich nach einer
Wiedergeburt der Kirche, nach einer Kirche gesehnt, die sich von Äußerlichkeiten
befreien und eine Vertiefung ansteuern würde.
Gut belegt dies eine Begebenheit aus dem Gefängnis, die man mir
erzählte. Ein junger Mann teilte die Zelle mit einem mährischen Weihbischof.
Er konnte sich daran erinnern, wie der Bischof in voller Pracht
durch die Straßen seiner Stadt geschritten war. Jetzt waren beide in Sträflingskleidern
und schleißten Federn. Der junge Mann sagte zum Bischof:
„Ich bringe Ihnen noch ein wenig Federn, Euer Exzellenz.“ Der Bischof
antwortete: „Sag nicht Exzellenz zu mir.“ – „Wie soll ich denn zu Ihnen
sagen, Euer Exzellenz“, fragte der junge Mann. „Sag Bruder zu mir“,
antwortete der Bischof.
Die Leute, die aus dem Gefängnis zurückkehrten, wollten nicht, daß
die Kirche auf dem teuer erkauften Weg von Exzellenzen zu Brüdern
wieder einen Rückschlag erlitte. Diejenigen, die aus den Kerkern zurück-
86

kamen, teilten mir noch zwei weitere Gedanken mit. Früher bewegten sie
sich überwiegend in ihrem katholischen und vor allem priesterlichen
Milieu. Im Gefängnis kamen sie in Kontakt mit vielen andersgesinnten
Leuten, namentlich Demokraten, die sich zu den „Idealen der Humanität“
im Sinne von Masaryk bekannten, mit Protestanten, mit Sozialdemokraten
sowie mit nichtkonformen Kommunisten. Dort kam es zu einem wahren
Dialog und einem wahren „Austausch von Gaben“. Viele Vertreter
des säkularen Humanismus wurden sich bewußt, daß sie im Angesicht
des kommunistischen Totalitarismus und der extremen Situation im Gefängnis
noch eine andere, tiefere Dimension brauchten. Viele von ihnen
konvertierten oder bekamen zumindest Ehrfurcht vor dem Glauben und
vor der Kirche. Andererseits wurden sich die Katholiken bewußt, daß sie
im Himmel womöglich nicht allein sein werden und daß sie auch auf Erden
lernen müssen, mit andersgesinnten Nächsten zu leben und zu kommunizieren,
denn diese stehen ihnen näher, als sie bisher gedacht haben.
Und zweitens: einige der inhaftierten Christen empfanden das Gefängnis
nicht nur als eine Ungerechtigkeit von seiten der bösen Kommunisten.
Sie verstanden ihr Leiden biblisch: Gott reinigt sein Volk, tilgt seine Sünden,
vertieft und lehrt es. Sie verstanden ihr Leiden und nahmen es auf
sich als Buße dafür, daß die Kirche in der Vergangenheit nicht so gewesen
war, wie sie sein sollte. Sie beteten und sehnten sich nach der großen
Erneuerung der Kirche.
Diese Leute waren, als sie das Gefängnis verließen und vom Konzil
erfuhren, nicht verwirrt. Sie begrüßten die Botschaft des Konzils als das,
was ihrer Vision der Kirche entsprach, einer Kirche, die sich ihrer bisherigen
Fehler bewußt wurde, die sich vom Triumphalismus und von Äußerlichkeiten
befreite, die viel offener gegenüber der heutigen Welt, den andersgesinnten
Nächsten sein würde und die das Evangelium als Aufforderung
Gottes zu Freiheit und Brüderlichkeit lesen würde.
Dies war etwas anderes als der adoleszente, ödipale Widerstand der
holländischen Studenten gegen Autorität und Tradition. Hier widerfuhr
mir zum ersten Mal „das reife Christentum“.
Man erzählte mir, daß ein Bischof aus einem gewissen postkommunistischen
Land vor der Bischofssynode zum Thema Europa im auszufüllenden
Fragebogen auf die Frage, was kann die Kirche im Osten den
westlichen Christen bieten, folgenderweise antwortete: „Das Beispiel
87

eines unerschütterlichen Glaubens und echter Treue zum Heiligen Vater.“
Auf die Frage, was kann die Kirche im Westen dem Osten bieten, antwortete
er dann: „Geld.“ Es erscheint mir äußerst riskant zu sein, mit einem
solchen Bild von sich selbst und von dem anderen in den Prozeß des
„Austausches von Gaben“ einzutreten.
Ich glaube, wir sollten vor allem einander gegenseitig helfen, zu christlicher
Reife heranzuwachsen.
Die „Reife des Christen“ darf keine billige Phrase werden. Im Hinblick
auf die Kirche und auf die persönliche Entwicklungsgeschichte des
Glaubens eines jeden einzelnen Christen kann dieser psychologische und
pädagogische Begriff nur „per analogiam“ benutzt werden. Das „Erwachsensein“,
die Reife, ist hier letztendlich eine eschatologische Kategorie.
Trotzdem fordert uns der heilige Paulus auf, den Infantilismus
abzulegen und sich auf den Weg des Reifens zu begeben. Wir können uns
im Groben vorstellen, was es auf der individuellen Ebene, auf dem Weg
des einzelnen, bedeutet. Was bedeutet es aber auf dem Weg der Kirche
durch die Geschichte, auf der Ebene der Communio?
Das Evolutionsmodell kann sichtlich auf die Geschichte der Kirche
nicht unkritisch angewandt werden. Das Reifen der Kirche verläuft nicht
linear. Infantilismus, Pubertätskrisen sowie Altersrigidität kommen im
Laufe der Kirchengeschichte immer wieder in tausend verschiedenen
Formen vor. Reife scheint eine seltene Erscheinung zu sein. Man kann sie
im Umfeld der Heiligen beobachten (ich meine hier nicht nur die Persönlichkeiten
der amtlich kanonisierten Heiligen), besonders in dem Zeitabschnitt,
bevor das, womit sie die Kirche bereichert haben, institutionalisiert
und unifiziert wurde und dadurch häufig seine Originalität und
inspirierende Schaffenskraft verlor.
Ich glaube, daß es für die gegenseitig bereichernde Offenheit und den
„Austausch von Gaben“ am nützlichsten wäre, wenn wir darüber nachdenken
würden, wo wir in der Erfahrung mit unserer eigenen Kirche einem
Schimmer von christlicher Reife begegnet sind und was wir dafür
tun können, daß diese Funken nicht verlöschen.
Ich erwähnte am Anfang, daß man die Überlegungen über die gegenseitige
Offenheit der Christen in verschiedenen Teilen unseres Kontinents
nicht von der Frage danach trennen kann, ob wir gemeinsam für das offen
sind, was uns Gott mittels der „Zeichen der Zeit“ mitteilt.
88

Unsere Zeit mag eher einem Herbst als einem Frühling ähneln. Manche
sprechen von Dekadenz, Nihilismus und Tod. Ich würde lieber die Frage
nach der Reife stellen.
Was geschah mit den Integralisten, die mir vor einem Vierteljahrhundert
ihre fertige Interpretation meiner fragmentarischen Erfahrung mit
dem Westen geboten hatten? Sie bleiben immer die gleichen. Die sie umgebende
Welt sowie das Leben der Kirche bringt ihnen nichts anderes als
nur immer neue Beweise für jüdisch-freimaurerische Verschwörungen.
Was geschah mit den Priestern, die aus dem Gefängnis gekommen
waren und an denen ich zum ersten Mal die Zeichen jener Reife, über die
ich spreche, beobachten konnte? Einige starben, andere wurden körperlich
und seelisch alt. Und wieder andere zogen sich verbittert zurück,
nachdem sie zum Schluß gekommen waren, daß unsere Kirche die
Gaben, mit denen sie sie bereichern wollten, nicht angenommen habe.
Andere erzogen ihre Schüler, aber auch die müssen jetzt den langen Weg
zur eigenen Reife hinter sich bringen: Die Reife kann man nicht als ein
fertiges Gut erben, sondern man kann sie nur als einen Impuls und eine
Inspiration für den eigenen Weg wahrnehmen. Das ist gar nicht wenig.
Darin sehe ich eine Hoffnung.
Was geschah mit den Studenten, denen ich vor einem Vierteljahrhundert
in Holland begegnet war? Unser Versuch, einen Dialog zu führen,
scheiterte damals, weil wir nicht darauf vorbereitet waren. Wie reiften
sie, was können sie – und ihre ganze Generation im Westen – uns heute
als die Früchte ihres Weges anbieten? Die Antwort auf diese Frage würde
ich eher von Ihnen (die hier versammelt sind) erwarten.
Wir leben heute in einer gemeinsamen Welt. Wenn ich sehe, wie tief die
Generation der großen deutschen Philosophen und der englischen Historiker
die Französische Revolution reflektiert hat, wundere ich mich darüber,
daß die geschichtliche Wende um genau zweihundert Jahre später, die nicht
weniger schwerwiegend ist, der oberflächlichen Deutung von Journalisten
überlassen wird. Nur auf diese Weise konnte die naive Vorstellung entstehen,
daß das Jahr 1989 allein den Osten verändern und den Westen nur
insofern berühren werde, als er in seinen Reihen die befreiten armen Verwandten
begrüßen und ihnen für die Übergangszeit etwas materielle Hilfe
sowie für den neuen Anfang ein paar gute Ratschläge leisten wird (etwa so,
wie man es einst bei der Aufnahme von Emigranten zu tun pflegte).
89

Keineswegs – die Folgen des Jahres 1989 verändern die ganze Welt.
Sie treffen Ost wie West tief und werden sich auch in Nord und Süd
niederschlagen. Es geht dabei um tiefgreifende kulturelle, mentale und
geistliche Veränderungen.
Wir müssen es lernen, in einer Welt ohne Grenzen zu leben, die nicht
einfacher, sondern verwickelter ist, in einer „kleinen“, aber dafür multidimensionalen
Welt. Es mag die Nacht kommen – doch in der Nacht sieht
man, daß „die Welt tiefer ist, als je der Tag gedacht hat“ – so sprach Zarathustra.
Nietzsche, einer der Männer, die das Wort Nihilismus nicht als
ein billiges Schlagwort, sondern als eine tief ambivalente Tatsache handhabten,
wies gleichzeitig auf die Hoffnung und Zuversicht hin, daß nämlich
„das Herz der Erde aus Gold sei“. Ich glaube, damit äußerte er nur
mit anderen Worten und von einem anderen Standpunkt gesehen das, was
der heilige Paulus sagt, indem er behauptet, daß das, was am größten sei,
das, was alles ertrage, die Liebe ist.
In diesem Sinne wäre ich in Hinsicht auf den künftigen Dialog zwischen
den Christen des Ostens und des Westens dafür, daß wir die Feindbilder
weglegen und versuchen, den Mut aufzubringen, sich der Gabe der
reifen Liebe zu öffnen.
90

Prof. Dr. Aniela Dylus, Warschau
Polens Kirche: fähig zum Brückenbau?
Einführung
Die Kirche ist zum Brückenbau, theologisch gesprochen – zur Versöhnung:
des Menschen mit Gott, mit sich selbst, mit anderen und mit der
Schöpfung – berufen. Da Versöhnung Gnade Gottes ist, wie dies z.B.
das Thema der zweiten ökumenischen Begegnung in Graz formuliert:
„Versöhnung – Gabe Gottes und Quelle neuen Lebens“, ist auch die
Kirche grundsätzlich zum Brückenbau fähig. Das gilt sowohl für die
Weltkirche als auch für die Ortskirchen. Die im Titel meines Referates
enthaltene Frage, ob die Kirche in Polen zum Brückenbau fähig sei, ist
also keine fundamentaltheologische Frage. Das Problem liegt eher auf
der soziologischen Ebene, betrifft ihre gesellschaftlich-politische Fähigkeit
und Wirksamkeit. Es geht hier um das einheitsstiftende Potential der
Kirche in Polen. Doch zwischen diesen beiden Ebenen besteht ein gewisser
Zusammenhang. In dem Maße, in dem die Kirche fähig und bereit ist,
die gnadenhaft geschenkte Versöhnung und Einheit vorzuleben, hat sie
allen rein innerweltlichen Bemühungen um die Einheit etwas voraus.
Und umgekehrt: insofern die Kirche selbst schuldhaft gespalten ist und
sogar zu Spaltungen in der Gesellschaft beiträgt, hat sie ihre einigende
Funktion innerhalb der Gesellschaft preisgegeben. 1
Wie steht es also in dieser Hinsicht mit Polens Kirche? Die Formulierung
des Themas setzt einige Gräben in der polnischen Gesellschaft bzw.
Nation in ihrem Verhältnis zum Nachbarn und in der Kirche selbst voraus.
Ist diese Voraussetzung zu rechtfertigen? Eine Brücke wird doch
1) Vgl. P. Jaskóla, Jednos´ć Kos´ciola, jednos´ć ludzkos´ci (Einheit der Kirche, Einheit der Menschheit),
in: P. Jaskóla (Red.), Pojednanie narodów i Kos´ciolów (Versöhnung der Völker und
Kirchen), Opole/Oppeln 1997, S. 56.
91

über Täler gelegt. Sie verbindet zwei verschiedene Ufer. Was ist also in
Polen zu einigen? Welche Zerwürfnisse, welche schmerzlichen Konflikte
trennen die Gesellschaft, teilen die Kirche? Was für Hindernisse stehen
der Einheit im Weg?
1. Ein Mosaik der Trennungslinien in Polen
Ein paar Monate vor Beginn dieses Kongresses begründete der Geschäftsführer
von „Renovabis“, Eugen Hillengass, dessen Thema folgendermaßen:
„Es gibt im Osten unversöhnte Gesellschaften, entweder
wegen ihrer nicht aufgearbeiteten Vergangenheit, wegen ethnisch begründeter
Spannungen, auch wegen neuer Gräben zwischen Armen und
Reichen oder wegen neuer Feindbilder, die aus den Schwierigkeiten der
gegenwärtigen Wandlungen erwachsen.“ 2
Eine solche Beschreibung der Situation „im Osten“ charakterisiert in
allgemeinen Umrissen treffend auch die Trennungslinien, wie sie in
meinem Vaterland zu verzeichnen sind. Nur müßte man im Falle Polens
die Akzente etwas anders setzen. Gewiß stehen hier „ethnisch begründete
Spannungen“ nicht im Vordergrund. In der Tat, mit unseren südlichen
und östlichen Nachbarn gibt es manchmal von beiden Seiten verschuldete
Konflikte, ja sogar Ärgernis erregende Ausschreitungen. Das Grenzland
ist eine Region, wo die Kulturen, die Konfessionen und die Völkerschaften
aufeinandertreffen. Die fruchtbare Mischung von Kulturen ist
auch konfliktbeladen. Andererseits haben sich die Beziehungen zwischen
Polen und Deutschen in den letzten Jahren deutlich gebessert. Die „Versöhnungsarbeit“
zeitigt sichtbare Ergebnisse. Weiterhin sind jedoch bei
einem gewissen Teil insbesondere der älteren Generation noch antideutsche
und manchmal – überhaupt – antiwestliche Stereotype lebendig.
Zweifellos ist das Zusammenleben der Polen mit nationalen Minderheiten
noch weit von einem Ideal entfernt. Um so mehr, als zu den von
einer komplizierten historischen Vergangenheit bedingten nationalen
Trennungslinien noch konfessionelle und kulturelle Trennungslinien
kommen.
2) Zitiert nach: Christ in der Gegenwart, 1997, Nr. 19.
92

Selbst wenn ich das alles berücksichtige und auch die mit der Versöhnung
zwischen uns und unseren Nachbarn zusammenhängenden Herausforderungen
nicht unterschätze, meine ich jedoch, daß die ethnischen
oder nationalen Konflikte heute in Polen nur eine marginale Bedeutung
haben. Polen ist zwar tief geteilt, aber aus ganz anderen Gründen als jene,
von denen in manchen westlichen Publikationen die Rede ist. Deren Verfasser
übertreiben aus Unwissen oder bösem Willen unsere ethnischen
Trennungslinien. Die Feststellung des für objektive, ausgewogene Urteile
bekannten FAZ-Korrespondenten Michael Ludwig, daß „Polen noch
immer auch von den überkommenen ethnischen und konfessionellen
Gemengelagen geprägt ist“ 3 , muß diesmal als deutlich übertrieben angesehen
werden. Zutiefst ungerecht ist es auch, wenn man westlichen
Lesern suggerieren will, als sei der Pole per Definition ein Nationalist.
Mit Erstaunen las ich kürzlich folgende Meinungsäußerung: „Die klassischen
Spannungen zwischen Rußland und Polen, die man durchaus als
eine mehr oder weniger unterdrückte Feindschaft bezeichnen darf, die
sich teilweise in blankem Haß austobt, belasten nicht nur die politischen,
sondern auch die kirchlich-ökumenischen Beziehungen in Osteuropa.“ 4
Angesichts dieses angeblichen Hasses der Polen auf die Russen wären
zumindest die umfassenden wirtschaftlichen Kontakte, die sich nach der
Wende entwickelt haben, ganz unbegreiflich. Jedes Jahr überschreiten
etwa 8 bis 9 Millionen unserer Nachbarn die östliche Grenze, um bei uns
– nicht immer ganz legale – Geschäfte zu betreiben. Auf den Märkten
ganz Polens treiben Millionen unserer Nachbarn in russischer Sprache
Handel, aber ich habe noch von keinerlei Unruhen oder Haßausbrüchen
gehört. Im Gegenteil, beide Seiten sind zufrieden. Bei dieser Gelegenheit
lernen sie sich besser kennen und lernen es, voreinander Achtung zu haben.
Die oben zitierte Meinung beweist, daß die Einheit nicht nur von
tatsächlichen Konflikten bedroht ist, sondern auch davon, daß man sie in
stereotyper Weise darstellt.
Eine Gelegenheit, über die Verfassung unserer Gesellschaft nachzudenken,
war die letzte Pilgerreise Johannes’ Pauls II. in Polen. Zahlreiche
Gruppen haben in der Vorbereitung auf den Empfang des Papstes eine
3) M. Ludwig, Pilger im eigenen Land, FAZ, 1997, Nr. 133.
4) Christ in der Gegenwart, 1997, Nr. 19.
93

eigene Art von Gewissenserforschung angestellt. Die Antworten auf die
Frage „In was für ein Polen kommt der Papst?“ fielen nicht erbaulich aus.
In ihnen herrschte das Bewußtsein vor, daß tiefe Trennungslinien durch
unser Vaterland gehen. Und in der Tat kam Johannes Paul II. in ein Polen,
– das politisch tief geteilt,
– ökonomisch aufgespalten ist,
– das gespannte Beziehungen zwischen Staat und Kirche aufweist,
– in dem die Kirche innerlich zerstritten ist,
– zu Landsleuten, die das äußere Chaos in ihre Herzen projiziert haben,
wie das die Journalistin der Regierungszeitung „Rzeczpospolita“ treffend
beschrieben hat. 5
Die politischen Eliten sind tief gespalten in Postkommunisten und die
Opposition. Aber auch die Nachfolgeparteien der „Solidarnos´ć“ sind
zerstritten. Als der gemeinsame Gegner verschwand, schwanden auch die
Bürgertugenden: wechselseitige Achtung, Vertrauen und Toleranz unter
den bis jetzt Verbündeten. Nach Meinung des Papstes liegt hier irgendwie
eine polnische Untugend vor, eine uralte Untugend, nämlich ein übertriebener
Individualismus, der zur Aufspaltung der sozio-politischen
Szene führt. 6 Ob es der neugegründeten Wahlaktion „Solidarnos´ć“ gelingen
wird, die rechte Seite der politischen Szene zu einen, bleibt noch
offen. Diese Polarisierung wird zusätzlich durch den Dissens zwischen
den nationalistisch gefärbten Eliten der Bauernpartei (PSL) und der
christlichen Parteien auf der einen Seite sowie den Liberalen und Laizisten
auf der anderen verschärft. Die undurchsichtigen Machtspiele an der
Spitze, der unerträgliche Parteienstreit, die aufeinanderfolgenden Wahlkampagnen,
die sich auf die Diffamierung des politischen Gegners
konzentrierten und das „Blaue vom Himmel“ versprachen, trugen zu
erheblichem Vertrauensverlust der Bürger in die neuen politischen Eliten
bei. Soziologen sprechen sogar von einer „ungastlichen politischen
Szene“ (Pawel S´piewak), die die Bürger kaum zu politischer Teilnahme
5) Vgl. E. Czaczkowska, Prawdziwa wolnos´ć wymaga ladu (Wahre Freiheit erfordert gute Ordnung),
Rzeczpospolita, 1997, Nr. 137.
6) Vgl. „Wo sind wir vom Evangelium abgewichen?“ Eine Gewissenserforschung für die Welt an
der Schwelle zum Jahr 2000, L’Osservatore Romano. Wochenausgabe in deutscher Sprache,
1993, Nr. 45.
94

einlädt und wiederum Anlaß gibt, sich von „denen da oben“ zu distanzieren.
Außerdem ist das Respektdefizit der Polen gegenüber der Regierung
geschichtlich bedingt. Die unbeholfene, oft korrumpierte Verwaltung
fördert den Verfall politischer Autorität.
Nach Meinung von Krzysztof Piesiewicz, einem berühmten Anwalt,
beobachten wir im Laufe der letzten Monate eine evidente Ablehnung der
historischen Chance für gesellschaftlichen Frieden und gemeinsame
Arbeit zugunsten Polens. Diese Ablehnung erfolgt von seiten des ehemaligen
Apparates der Volksrepublik Polen. Man könne ein Fiasko der
sogenannten Konzeption des „dicken Striches“ (unter die Vergangenheit)
feststellen. Die so Beschenkten erwiesen sich als zynisch und trügerisch.
Ähnlich bewertet ein konservativer Politiker, Aleksander Hall, die postkommunistische
Formation. Das „Bündnis der Demokratischen Linken“
behandele den Staat wie einen eigenen Gutshof.
Die gesellschaftliche Stimmung ist auch dadurch vergiftet, daß die
Auseinandersetzung mit der kommunistischen Vergangenheit gar nicht
oder nur höchst unvollkommen durchgeführt wurde. Daß es keine wirkliche
Abrechnung mit dem Kommunismus gab, hat nach Ansicht von
Adam Strzembosz, dem Vorsitzenden des Obersten Gerichtshofs, auch
weitere schlimme Folgen. Die Tatsache, daß Historiker oder Publizisten
nicht von der Verantwortung sprechen, zerstöre die Moral der Gesellschaft.
Auf diese Weise werden jene, die zynisch handeln, nicht gewarnt,
daß sie für ihre Verbrechen Strafe erwartet. Krzysztof Piesiewicz meint
sogar, daß es zur „kollektiven Verantwortungslosigkeit“ gekommen ist. 7
Schon jetzt sei bei den Führern des politischen Lebens in Polen ein Nihilismus
im Bereich der Werte sichtbar. Indifferentismus wurde zur inoffiziellen
Staatsideologie erhoben. Natürlich wird dadurch die Entstehung
einer echten, auf Bürgertugenden gegründeten Zivilgesellschaft, wo
sozialer Friede herrscht, behindert. Außerdem sind die Polen aus
geschichtlich bedingten Gründen eher ein Volk oder eine Nation als eine
bürgerliche Gesellschaft.
Tiefe Gräben in Polen sind ferner durch die wirtschaftlichen Wandlun-
7) Alle Aussagen aus einer Diskussion, die im Herbst 1996 im Krakauer Institut „Tertio Millennio“
stattgefunden hat. Vgl. Tygodnik Powszechny, 1997, Nr. 1, und Bericht darüber: W. Grycz, Vor
der Heimatreise Johannes’ Pauls II.: In was für ein Polen kommt der Papst?, Ost-West Informationsdienst
des Katholischen Arbeitskreises für zeitgeschichtliche Fragen, 1997, Nr. 193, S.26–40.
95

gen bewirkt. Die Schocktherapie, die zurecht als schnellster Weg der
Wirtschaftsreformen gewählt wurde, führte zwar zu beachtlichen Erfolgen,
jedoch bedeutete sie gleichzeitig für die Gesellschaft ein tiefes und
breites „Tal der Tränen“ (Ralf Dahrendorf). Ohne Vorbereitung wurde die
Bevölkerung äußersten Belastungen, ganz unbekannten Herausforderungen
und völlig neuen Spielregeln ausgesetzt. Als Folge davon scheuen
die einen vor rücksichtslosem Konkurrenzkampf nicht zurück, andere
dagegen verfallen – angesichts weitverbreiteter Arbeitslosigkeit, Armut
und Kriminalität – in Unzufriedenheit, Unsicherheit und Lebensangst.
Eigentum wurde in den Händen evident unmoralischer Menschen angehäuft.
Durch die sogenannte „Nomenklatura-Privatisierung“ ist ein Zustand
gewaltiger Chancenungleichheit entstanden. Ein Großteil der ehemaligen
Führungsschicht in Politik und Wirtschaft hat es verstanden, aus
der Privatisierung Vorteile zu ziehen und sich zu bereichern. Große Bevölkerungsgruppen
sind mit dem wirtschaftlichen Umbruch im Lebensstandard
deutlich abgesunken, nicht wenige in kaum erträgliche Armut.
Ohne Zweifel kann man heute eine starke Polarisierung der Gesellschaft
feststellen. Die Kluft zwischen dem Lebensstandard der Armen und der
Reichen wird immer größer. Die Menschen, die aus finanziellen Gründen
an dem neuen Warenangebot nicht teilnehmen können, sind frustriert und
blicken neidisch auf die Reicheren. Die wirtschaftliche Entwicklung des
freien Marktes setzt den Kauf immer neuer, kurzlebiger Waren voraus. Es
geht um den sogenannten Prestigekonsum, der ständig neue Bedürfnisse
weckt. Die Menschen sind den attraktiven Angeboten gegenüber zunehmend
ratlos.
In einer solchen Gesellschaft, wie die polnische, könnte die Kirche den
sozialen Frieden entscheidend fördern. Allerdings muß sie vom Staat als
Verbündete anerkannt werden. Mit der Ablehnung des Konkordats durch
den Sejm (genauer gesagt: durch die Verschiebung seiner Ratifizierung
ad Calendas Graecas) haben jedoch die laizistische Linke und die Altkommunisten
der Kirche den offenen Krieg erklärt. Schon vorher waren
kirchenfeindliche Stimmen zu hören, die von einer Bedrohung durch den
angeblich angestrebten Konfessionsstaat sprechen. Viele politisierende
Intellektuelle und Ideologen haben sich, statt Probleme der Reformen
politisch zu lösen, in einen Kirchenkampf verrannt. In der öffentlichen
Debatte in Polen wird ein verzerrtes Bild der Kirche entworfen. Sie wird
96

nicht als Hüterin der moralischen Kraft und der geistigen Substanz des
Volkes dargestellt, sondern als Macht und Druck ausübende Institution,
der vor allem an der Wahrung ihrer Interessen und Privilegien gelegen
sei. Ideologische Kämpfe mit der Kirche stehen deutlich dem Brückenbau
im Wege, behindern ihn und müssen letzten Endes als Krieg gegen
die eigene Gesellschaft betrachtet werden. 8
Um vom „Brückenbau“ zu sprechen, mußte ich mich zuerst auf die
Darstellung dessen konzentrieren, was unsere Gesellschaft trennt. Dagegen
ließ ich die positiven Erscheinungen, unsere Erfolge und die Hoffnung
weckenden Zeichen von Güte und zwischenmenschlicher Solidarität
unberücksichtigt. So entstand ein etwas verzerrtes, einseitiges Bild.
Doch die Wahrheit über unser Volk ist bedeutend komplizierter. In ihm
steckt auch ein gewaltiges Potential an Gutem. Die Polen sind dafür
bekannt, daß sie in ihrem Handeln schwer voraussehbar sind: fähig zu
Heldentum und großer Opferbereitschaft, seien sie zugleich im Alltag
zerstritten, durchschnittlich und kleinlich. Zumindest die letzte Papstreise
enthüllte ein weiteres Mal ein anderes Bild Polens, eines Landes,
das sich um die Eucharistie vereint, betet und auf die Lehre des Papstes
hört, wie es solidarisch Gutes tun soll. Ähnlich hat die Reaktion auf die
Hochwasserkatastrophe im Juli in unserem Land gezeigt, daß angesichts
menschlichen Unglücks alle Zänkereien und Spaltungen tatsächlich an
Bedeutung verlieren. Millionen Menschen kamen sofort opferwillig den
Hochwassergeschädigten zu Hilfe. Andererseits legte jedoch die Überschwemmung
auch gewaltige organisatorische Defizite und Schwächen
im Bereich der Solidaritätsstrukturen bloß.
Trotzdem ersieht man aus der obigen kurzen Charakteristik, die nur
ausgewählte schwierige Fragen betrifft, wie tief und viele Ebenen umfassend
die heute in Polen auftretenden Trennungslinien sind. Ihre Genese
führt sich sowohl auf strukturelle wie auch mentale Hindernisse zurück.
Johannes Paul II. benutzte eine andere treffende Metapher. Er sagte, daß
man nach der Zerstörung der äußeren, sichtbaren Mauer die Mauer
niederreißen müsse, „die durch die menschlichen Herzen verläuft“ und
die „errichtet ist aus Angst und Aggression, aus mangelndem Verständnis
8) Vgl. H. Juros, A. Dylus, Einige Gründe für die Stagnation des gesellschaftlich-politischen
Umbaus und der wirtschaftlichen Reformen in Polen, in: H. Timmermann (Red.), Die Kontinentwerdung
Europas, Festschrift für Helmut Wagner zum 65. Geburtstag, Berlin 1995, S. 299.
97

für Menschen anderer Herkunft, Hautfarbe, anderer religiöser Überzeugungen,
aus politischem und wirtschaftlichem Egoismus sowie aus
geschwächter Sensibilität für den Wert des menschlichen Lebens und die
Würde jedes Menschen.“ 9
Wird die Kirche in Polen diesen Herausforderungen gerecht werden
können? Ist sie fähig, diese Mauer niederzureißen und Brücken zu bauen,
oder trägt sie selber zur Entstehung weiterer Trennungen bei? Ist sie
dialogfähig oder dialogverschlossen? Wie ist ihre Verfassung?
2. Das einigende Potential der Kirche Polens
Die Frage nach der Verfassung der Kirche in Polen ist ebenso schwierig
wie die Frage nach der Verfassung der polnischen Gesellschaft. Das Spezifische
dieser „Volkskirche“ wird durch allen Glanz und Schatten des sie
bildenden Volkes mitbestimmt. Einerseits ist das eine durch den Glauben
ihrer Mitglieder starke Kirche, bereit zum Dienen, eine Kirche, die Versöhnung
bringt und die Menschen um gemeinsame Ziele eint. Sie ist eine
Kirche mit starken Organisationsstrukturen, die sich in Zeiten der
Prüfung und in bedrohlichen Situationen bewährt. Andererseits hat sich
diese Kirche noch nicht restlos auf die radikal veränderten Bedingungen
eingestellt, unter denen sie nach 1989 wirken muß. So wie die ganze
Gesellschaft hat auch sie Schwierigkeiten, ihren eigentlichen Standort in
der III. Republik zu finden und ihre Aufgaben neu zu definieren.
Im Verlauf dieses schwierigen Prozesses traten in ihr selbst neue Risse
auf. Im vergangenen Jahr initiierte die Redaktion der katholischen
Monatszeitschrift „Wie˛z´“ eine Gewissenserforschung über „Fehler und
Versäumnisse der Kirche, Fehler und Versäumnisse von uns selbst“. Aus
dieser Reflexion polnischer Katholiken ergibt sich das Bild einer geteilten
und innerlich zerstrittenen Kirche. Polens Katholiken haben in den
letzten Jahren eine weitgehende Differenzierung erfahren. Natürlich ist
das wieder nur eine Seite der Medaille. Schließlich sind Gegenstand jeder
9) Johannes Paul II., Predigt zum tausendsten Todestag des heiligen Wojciech/Adalbert, Gniezno/
Gnesen, 3.6. 1997, in: Jan Pawel II. w Polsce. 31 maja – 10 czerwca. Przemówienia, homilie (Johannes
Paul II. in Polen. 31. Mai – 10. Juni. Ansprachen, Predigten), Krakau 1997,
S. 78. Alle weiteren Zitate des Papstes stammen aus diesem Sammelband.
98

Gewissenserforschung hauptsächlich Sünden und Fehler, nicht aber
Erfolge. Trotzdem muß man mit dem Generalsekretär der Polnischen
Bischofskonferenz, Tadeusz Pieronek, übereinstimmen, daß das „Hauptproblem
der Kirche in Polen die Kirche selber ist“.
In welchem Sinne ist die Kirche in Polen ein Problem für sie selbst?
Welche Haltungen ihrer Gläubigen schwächen das ihr eignende gemeinschaftsbildende
Potential und erschweren es, die Aufgabe des Brückenbaus
wahrzunehmen? Welche neuen Mauern sind in ihrem Bereich entstanden?
In der ersten Demokratisierungsphase tauchten – oft aus Verlegenheit
– manchmal sogar antiquierte Modelle des Verhältnisses zwischen Kirche
und Gesellschaft bzw. Staat auf. Vertreter der Kirchenleitung haben
sich oft traditionalistisch verhalten, fühlten sich als einzige gesellschaftliche
Autorität der Nation und haben dabei den Pluralismus, auch innerhalb
der katholischen Kirche, übersehen. Ein Aufruf, „die Reihen zu schließen“,
kann heute nicht die richtige Strategie sein.
Bei den Auseinandersetzungen in der Umbruchszeit verhielt sich die
Kirche nicht immer geschickt und trat gegenüber Andersdenkenden teilweise
aggressiv auf. Das ist zwar psychologisch verständlich, wurde sie
doch oft selbst heftig und ungerecht angegriffen. Schlimm jedoch, wenn
darauf in derselben Art und Weise reagiert wurde. Im polnischen Katholizismus
gibt es leider Strömungen und Gruppierungen, die überall
Feinde wittern, die angeblich die Kirche vernichten wollen. Es sind
Stimmen zu hören, die von einer Gefährdung christlicher und nationaler
Werte sprechen. Extreme Elemente stellen die Situation der Kirche als
die einer belagerten Festung dar. Die Strategie dieser Gruppierungen ist
daher apologetischer Natur. Für einige christliche Kreise wird die
vermeintlich säkulare Welt mit ihrer scheinbar sinkenden Religiosität zu
einem Gegenüber, das nicht anerkannt, sondern bekämpft und zurückerobert
werden muß. 10
10) Ein extremes, ja sogar etwas komisches Beispiel für eine solche Haltung ist es, daß auf dem XII.
Internationalen Festival Katholischer Filme „Niepokalanów ‘97“ dem Film „Evolution, Wirklichkeit
oder Mutmaßung?“ der I. Preis zuerkannt wurde. Dieser Film, der von manchen katholischen
Gruppen, u.a. von „Radio Maryja“, umfassend propagiert wurde, enthält eine… Kritik der
Evolutionstheorie. Man muß jedoch zugeben, daß die Entscheidung der Jury auf die sofortige
kritische Reaktion anderer polnischer katholischer Gruppen und Zentren stieß. Dazu äußerte sich
u.a. Erzbischof Józef Z · yciński.
99

Der schon zitierte Bischof Tadeusz Pieronek bezeichnet eine solche
radikalisierte Haltung, bei der man sich dem Dialog mit kritisch eingestellten
Menschen verschließt, als „falschen Radikalismus“, der mit
dem Evangelium nichts zu tun hat. Nach seiner Meinung bilden sich
gewisse geschlossene Gruppen in Polens Kirche. Sie sind nicht bereit
zum Dialog, sie verharren auf ihrem Standpunkt. Manche Geistliche wie
auch einige katholische Laien wollen keine anderen anhören, nehmen
keine Argumente an. Sie rücken Andersdenkende an den Rand und werfen
ihnen allzuschnell Kirchenuntreue vor. In großem Maße ist das eine
Folge der politischen Lage, die sich auf die innerkirchlichen Beziehungen
übertragen hat. 11
Es schien öfter, als wolle die Kirche direkt auf die Politik Einfluß
nehmen. Zu diesem Eindruck trugen u.a. Vertreter national-christlicher
Parteien bei, die die kirchliche Autorität für ihre politischen Interessen zu
nutzen suchten. Noch vor kurzem stand die Kirche in Polen verzweifelt
vor einem akuten Dilemma: politische Einheit der Katholiken oder
Einheit der Katholiken in der Politik? Alle Versuche, in Richtung der
ersten Alternative zu handeln, erwiesen sich, obwohl sie ab und zu kurzfristige
Erfolge brachten, letzten Endes als schädlich. Sie provozierten
die kirchenfeindlich gesinnten Kreise dazu, von einer Bedrohung durch
den angeblich angestrebten Konfessionsstaat zu sprechen, und stärkten
den Verdacht, die Kirche wolle sich in die Politik einmischen. Sie wurde
dann nicht als Hüterin der moralischen Kraft, der geistigen Substanz und
Einheit des Volkes dargestellt, sondern als Macht und Druck ausübende
Institution.
Doch nach den ersten Fehlentscheidungen ist die Kirche heute politisch
klüger geworden. Großenteils verzichtete sie darauf, manche sog. extensive
Stellvertreterfunktionen wahrzunehmen, wie sie in der Zeit des
Kommunismus unerläßlich waren (z.B. die des Opponenten, des Repräsentanten,
des Mittlers, des Protektors der sich selbstorganisierenden
zivilen Gesellschaft), und sie übernahm andere, z.B. karitative Funktio-
11) Vgl. T. Pieronek, Eine Aussage im Rahmen der Umfrage: „Ble˛dy i zaniedbania Kos´ciola, ble˛dy i
zaniedbania nas samych“ (Fehler und Versäumnissse der Kirche, Fehler und Versäumnisse von
uns selbst), Wie˛z´, 1996, Nr. 3, S. 144–147; Bericht darüber: W. Grycz, Eine Gewissenserforschung
polnischer Katholiken: „Was haben wir nach 1989 falsch gemacht?“, Ost-West Informationsdienst
des Katholischen Arbeitskreises für zeitgeschichtliche Fragen, 1996, Nr. 190, S. 58–
60.
100

nen. 12 Sie scheint auch verstanden zu haben, daß die Zeit „nach der
Wende“ – die Zeit ihrer Politisierung – vorbei ist. Den Amtsträgern wurde
inzwischen klar, daß die Autorität der Kirche durch die Verwicklung des
Klerus in die Tagespolitik und in den Wahlkampf leidet und daß sie sich
dadurch von ihrer eigentlichen einheitsstiftenden Aufgabe entfernt.
Langsam haben sich die Dokumente des Konzils, die entschiedenen
Aussagen des Papstes und der Bischöfe über die suprapolitische und
unparteiische Aufgabe der Kirche auch in breiten Schichten der Katholiken
durchgesetzt. Sie scheint in dieser Hinsicht die „Kinderkrankheiten“
hinter sich zu haben. Die politische Realität acht Jahre nach der Wende
bedeutet also für die Kirche in Polen ein definitives Ende ihres praktischen
Denkens in Kategorien der politischen Einheit der Katholiken. Die
polnischen Katholiken sollen in allen gesellschaftlichen Bereichen und
politischen Gruppierungen (mit Ausnahme der extremen Positionen von
Altkommunisten und Nationalisten) mitgestaltend tätig werden. 13 Aus
der Freiheit des christlichen Glaubens erwächst ja doch ein unüberschätzbares
Einigungspotential.
Die Kirche in Polen ist heute im allgemeinen überzeugt, daß die Bereitschaft
zum Dialog das Gebot der Stunde ist. Sie ist sich bewußt, daß sie
die Erkenntnisse der Neuzeit anerkennen muß und sich nicht gegen das
Gedankengut der Aufklärung mit deren Ideen von Autonomie und Emanzipation
sperren darf. Sie kann sich nicht davon lossagen, für die moderne
Entwicklung in Richtung auf eine freiheitliche und pluralistische Gesellschaft
mitverantwortlich zu sein. Sie sollte deren Schrittmacher sein, statt
an Gegenreformation zu denken. 14 Daß sich die Bischöfe völlig auf die
Mündigkeit und Gewissensfreiheit der Gläubigen verlassen haben, be-
12) Vgl. H. B. Lee, Rola i pozycja Kos´ciola rzymskokatolickiego w z · yciu spoleczno-politycznym
Polski lat osiemdziesia˛tych (Die Rolle und Position der römisch-katholischen Kirche im gesellschaftlich-politischen
Leben Polens der achtziger Jahre), Warschau, 1997, Typoskript; P. Mazurkiewicz,
Kos´ciól w spoleczeństwie otwartym. Spór o obecnos´ć Kos´ciola w spoleczeństwie
polskim w okresie transformacji ustrojowej (Die Kirche in der offenen Gesellschaft. Der Streit
um die Präsenz der Kirche in der polnischen Gesellschaft in der Periode der Systemtransformation),
Warschau, 1996, Typoskript.
13) Vgl. H. Juros, Die politische Einheit der Katholiken oder die Einheit der Katholiken in der Politik
– ein polnisches Dilemma?, Hirschberg 1997, Nr. 2, S. 104–119.
14) Vgl. H. Juros, Ökumenische Ethik der Solidarität. Eine Vision des Handelns für Europa, in: Das
Christentum – Gestaltungsprinzip Europäischer Zukunft? Zum Ende der Abendländischen
Geschichte, 6. Leutherheider Forum,, Krefeld-Aachen 1994, S. 54–61.
101

weist die von ihnen verabschiedete Erklärung „Über die Notwendigkeit
von Dialog und Toleranz unter den Bedingungen des Aufbaus der
Demokratie“ (September 1995).
Vor allem die Laien haben die Aufgabe, bei den Bürgern den Konsens
über das Unaufgebbare zu stärken, das eine tragende Säule der Gesellschaft
und des demokratischen Staates ist. Die Vertreter des Sozialkatholizismus
wollen nicht nur eine kritische Funktion ausüben, sondern mit
politischen Kreisen zusammenarbeiten, insbesondere auf der lokalen
Ebene, auch außerhalb der Regierungsstrukturen, und auf diese Weise
konstruktive Lösungen vorschlagen. Sie politisieren nicht, sondern
„machen Politik möglich“, indem sie politische Ereignisse würdigen, zu
aktuellen politischen Debatten Stellung nehmen und eigene alternative
Projekte vorschlagen. Doch diese konsensfähige Kraft ist im polnischen
Sozialkatholizismus in ihrer Fülle noch nicht erkannt. 15
Die Charakteristik des einigenden Potentials der Kirche Polens wurde
in großem Maße der Beschreibung gewidmet, wie nach 1989 Wege zu
einem angemessenem Platz der Kirche im öffentlichen Bereich gesucht
wurden, insbesondere in bezug auf die Politik. Es scheint, daß gute
Gründe eben für eine solche Akzentsetzung sprechen. Die Wahrung der
richtigen Verhältnisse zwischen Kirche und Politik ist etwas ungewöhnlich
Schwieriges und Delikates. Wenn die Kirche sich hier benimmt wie
der „Elefant im Porzellanladen“ 16 , verliert sie Autorität und Glaubwürdigkeit
und dadurch die Fähigkeit, über die Trennungslinien hinweg
„Brücken zu bauen“. Sie hört auf, eine einigende Kraft und ein Bezugspunkt
für die Gesellschaft zu sein. Ungeschicktes politisches Verhalten
der Kirche wird auch zum Hauptgrund für ihre innere Zerstrittenheit.
Dann wird sie anderen wenig Frieden und Einheit offerieren können. Wie
aus meiner Analyse hervorgeht, versuchte die Kirche in Polen mühsam,
nach der Methode der „Versuche und Fehler“ ihren Platz in der neuen
15) Vgl. H. Juros, A. Dylus, Die Rolle der katholischen Verbände und Bewegungen im polnischen
Transformationsprozeß, in: M. Spieker (Hrsg.), Nach der Wende: Kirche und Gesellschaft in
Polen und in Ostdeutschland. Sozialethische Probleme der Transformationsprozesse, Paderborn-
München-Wien-Zürich 1995, S. 148–153.
16) In den ersten Jahren nach der Wende hat sie sich auch tatsächlich so verhalten. Vgl. Z. Nosowski,
Die polnische Kirche auf der „Farm der Tiere“, in: E. Kobylińska, A. Lawaty (Hrsg.), Religion
und Kirche in der modernen Gesellschaft. Polnische und deutsche Erfahrungen, Wiesbaden 1994,
S. 187–194.
102

sozio-politischen Wirklichkeit zu finden. Ich denke, sie hat trotz vieler
begangener Fehler und erlittener Niederlagen dennoch genug innere
Kraft bewahrt, um einer zerstrittenen Welt ihren göttlichen Frieden anbieten
zu können.
Wie soll sie diese ihre grundsätzliche Aufgabe verwirklichen? Was für
eine Kirche wird die Menschen von heute durch ein einleuchtendes Zeugnis
der Versöhnung und Einheit ansprechen?
3. Der mühsame Brückenbau
Wegen der tiefen, viele Ebenen umfassenden Trennungslinien im Polen
von heute, die die Kirche selbst nicht ausgespart haben, wird deren
Überwindung ein schwieriger, langfristiger Prozeß sein. In einem kurzen
Referat lassen sich nicht alle Initiativen oder Strategien von Handlungen
zusammenfassend besprechen, die auf diesem Gebiet von der „Amtskirche“
wie auch von einzelnen Diözesen, Pfarreien, katholischen Laienorganisationen
oder religiösen Gruppen unternommen wurden. Eine
besondere Art von Programm für den Bau der Einheit war für die Kirche
in Polen die schon erwähnte letzte Pilgerreise des Papstes. Gerade so
wurde sie von zahlreichen Kommentatoren bewertet. Bischof Tadeusz
Pieronek stellte (auf der Konferenz nach deren Ende) ausdrücklich fest:
„Der Hl. Vater kam, um zu einen und aufzurichten, was angesichts der
frischen Trennungslinien nicht nur in Polen besondere Bedeutung hat.“
Realistisch merkte er weiter an: „Es ist jedoch kaum zu erwarten, daß es
zur Versöhnung im Laufe weniger Tage kommt.“ Auch drückte er die
Hoffnung aus, daß nach dem Papstbesuch trotz der politischen Differenzierung
in Polens Kirche zu manchen die Erkenntnis dringt, daß man in
jedem den Menschen sehen muß. 17 In einer anderen Äußerung bemerkte
er, daß Johannes Paul II. die Politiker enttäuscht, daß er keinen unmittelbar
unterstützt habe. „Er erwies sich als wahrer Brückenbauer (Pontifex).“
Das Bewußtsein der Unmenge uns erwartender Aufgaben drückte
er in der rhetorischen Frage aus: „Wieviele dieser Brücken muß man in
17) T. Pieronek, Äußerung auf der Konferenz am 8.6.1997. Zitiert nach: Rzeczpospolita, 1997,
Nr. 132.
103

Polen errichten, damit wir eins werden, indem wir uns mit dem Wesentlichen
zu verbinden imstande sind und Vielfalt in zweitrangigen Dingen
zulassen?“ 18 Kennzeichnend ist auch der (in den Worten eines Kirchenliedes
ausgedrückte) Aufruf, der im Kommuniqué der 289. Vollversammlung
der Polnischen Bischofskonferenz vom 11. Juni 1997 enthalten
ist: „Mögen aller Zorn und Streit aufhören, und zwischen uns möge
Christus sein.“
Wegen der Bedeutung dieser Pilgerreise werde ich mich jetzt vor allem
auf ihre „einigenden Motive“ konzentrieren. Um so mehr, als Johannes
Paul II. mit seiner Lehre den Kern der polnischen Probleme traf. Er berührte
alle neuralgischen, schmerzhaften Punkte, die einer Regelung harren.
Die ganze Reise war das nach 1989 erste Gemeinschaftserlebnis der
Freude und des wechselseitigen Wohlwollens, das Menschen aller Stände
und Generationen im Namen positiver Werte verband, nicht aber gegen
etwas oder gegen irgendwen. Die Kirche in Polen erblickte erstaunt ihre
eigene Stärke und Jugend.
Wie bei jeder Reise, so vermittelte auch diesmal der Papst den Gläubigen
das Gefühl der katholischen Einheit in der ganzen Welt. Er half der
manchmal sehr provinziellen Kirche in Polen, sich in der Dimension der
ihr eignenden Universalität zu sehen. Aussagekräftig in dieser Hinsicht
waren selbst kleine Details, z.B. der in einer kleinen Stadt – Ludz´mierz –
in Latein gebetete Rosenkranz. Hunderttausende versammelter Pilger,
hauptsächlich Bauern, sahen, daß auf ihrer Heimaterde die Weltkirche
präsent ist. Gelegenheit, die Universalität der Kirche zu erfahren, war
auch der dem Papstbesuch vorangehende Eucharistische Weltkongreß in
Wroclaw/Breslau.
Eine dort verpaßte Chance, die zwischen den Katholiken selbst bestehenden
Trennungen zu überwinden, bemerkte die deutsche Journalistin
Annette Binninger. Die Einladung zu diesem großen Ereignis
– zur Statio Orbis – der Weltkirche habe nur geringe Resonanz in der
deutschen Öffentlichkeit gefunden. Nach dem Bericht der Journalistin
scheint „Polen… da zu weit entfernt zu sein… durch die starke, eigene
katholische Tradition und Verwurzelung Polens, die von manchem in
18) T. Pieronek, Äußerung für den „Tygodnik Powszechny“: Polska po pielgrzymce (Polen nach der
Pilgerreise), Tygodnik Powszechny, Krakau, 1997, Nr. 25.
104

klischeeverliebter Borniertheit und selbstbestätigender Vorurteilsverklemmung
eilfertig als überkommene Volksfrömmigkeit abgetan
wird“ 19 . Die Meinung der Verfasserin zwingt zur Reflexion. Es ist
schade um diese ungenutzte Chance, in nichtspektakulärer Weise Brükken
zu bauen, fern vom „Versöhnungskitsch“ der professionellen Pseudoökumenisten,
nämlich gestützt auf die tiefe Gemeinschaft mit anderen,
an die Eucharistie glaubenden und sie als Quelle der Freiheit erfahrenden
Christen.
Die große Einigung der Kirche, wie sie von Johannes Paul II. unternommen
wurde, kommt hauptsächlich in der ökumenischen Bewegung
zum Ausdruck. In Wroclaw/Breslau fielen wichtige Worte zur Frage der
Einheit der abendländischen Christenheit, der sich dieser Papst ganz
besonders verschrieben hat: „Vom Weg der Ökumene gibt es keine
Umkehr!“ Hier genügt nicht die bloße Toleranz noch die wechselseitige
Akzeptierung. Christus „erwartet von uns ein deutliches Zeichen der Einheit,
erwartet das gemeinsame Zeugnis“. Dahin führt der schwere Weg
der Versöhnung. Dessen Voraussetzung aber ist die Vergebung, die wiederum
Wandlung und Umkehr erfordert (Wroclaw, 31.5., S.18–20). Die
ganze Papstreise war von zahlreichen ökumenischen Akzenten begleitet:
Begegnungen mit konfessionellen und nationalen Minderheiten, Gebete
und Grüße in verschiedenen Sprachen, die Bestimmung der St.Vinzenz-
Kirche zur byzantinisch-ukrainischen Kathedrale u.a. Nach Tadeusz Pieronek
sei das gemeinsame Gebet mit dem Oberhaupt der griechisch-katholischen
Kirche Polens, Erzbischof Martyniak, vor einer Ikone und das
Treffen mit den Vertretern der ukrainischen Minderheit (Krakau
am 9.6.) eine Geste gewesen, die irgendwann zu den Worten führen
müsse, die zwischen Ukrainern und Polen notwendig seien: „Wir gewähren
Vergebung und bitten um Vergebung.“
Die Eucharistie ist nicht nur in ökumenischer Dimension ein Sakrament
der Einheit. Johannes Paul II. erklärte dieses Sakrament in seiner
Bedeutung für das Leben jedes Christen in dessen Beziehung zum Nächsten
und für die Gesellschaft – was sehr wichtig für den Aufbau der
allseits vermißten Bürgergesellschaft in Polen war. Leitidee der Bürgergesellschaft
muß dabei eine „Ordnung der Freiheit“ sein. Die Tradition
19) A. Binninger, Eucharistie mitten im Leben, Deutsche Tagespost, 14.6.1997.
105

des sich aus der Französischen Revolution ableitenden Liberalismus fand
jedoch beim Papst keine Akzeptanz, er knüpfte vielmehr an die Traditionen
der christlichen Aufklärung an, wo die Veranwortung eine natürliche
Konsequenz der Freiheit ist. Schließlich „mißt sich wahre Freiheit am
Grad der Bereitschaft, zu dienen und sich selber hinzuschenken. Nur eine
so begriffene Freiheit ist wahrhaft schöpferisch, baut unser Menschtum
auf, errichtet zwischenmenschliche Bande. Sie baut auf und eint, aber sie
trennt nicht! Wie sehr braucht die Welt, braucht Europa, braucht Polen
diese einende Freiheit!“ Der Papst merkte mit Nachdruck an, daß
Anschuldigungen, die Kirche sei ein Feind der Freiheit, auf einem Mißverständnis
gründen, sie sind ein „besonderer Unsinn“ in einem Land,
„wo die Kirche so viele Male bewiesen hat, wie sehr sie Wächter der
Freiheit ist“ (Wroclaw, 1.6., S. 34).
Im politisch geteilten Land nahm der Papst überhaupt nicht zur aktuellen
Politik Bezug. Er ließ sich nicht in Parteienstreit verwickeln. Er stand
darüber. Er gebrauchte keine Worte, die als Ausdruck oder auch nur
Anspielung für die Unterstützung oder Mißbilligung irgendeiner politischen
Kraft gedeutet werden könnten. Nur einmal, und zwar inoffiziell,
scherzhaft, benutzte er die Parteiterminologie. Als er sich vom Balkon
des bischöflichen Palais in Gnesen (3.6.) an die Jugend wandte, sagte er:
„Linke, Rechte, Zentrum. Der hl. Wojciech wird euch versöhnen.“ Auch
tadelte er nicht, noch kritisierte er. Er stieß niemanden ab. Für alle
– unabhängig von Bekenntnis und Nationalität, von der Erfahrung und
der Situation, in der sie sich befinden – hatte er Worte des Friedens und
der Liebe. So nimmt es nicht wunder, daß die politische Zerstrittenheit
der Polen für die Zeit der päpstlichen Pilgerreise verstummte. Die Trennungen
wurden durch Liebe und Gemeinschaftsgefühl gedämpft. Sogar
die Politiker hüteten sich, den Gast parteilich zu vereinnahmen. Sie gaben
selber zu, daß dies ein Versöhnungsbesuch war. Nur der ehemalige Ministerpräsident,
Józef Oleksy, ein Politiker des postkommunistischen
Lagers, kam zu dem Schluß, daß die sozialen Inhalte der päpstlichen
Lehre den sozialdemokratischen Programmen nahe seien 20 . Wie jedoch
20) Vgl. J. Oleksy, Äußerung für „Rzeczpospolita“: Nie jest niczyja˛ wlasnos´cia˛ (opr. K. Groblewski)
(Er ist niemandes Eigentum) (Bearbeitung K. Groblewski), Rzeczpospolita, Warschau 1997,
Nr. 137.
106

später Kommentatoren zeigten, „läßt sich der Papst in keine Partei einschreiben“
21 , „er sprach über die Köpfe der Politiker, weil er tieferschürfend
sprach“ 22 . So erteilte er der Kirche in Polen eine große Lektion. 23
Dieser Besuch war gewissermaßen eine „Instruktion in politischer Kultur“
24 . Johannes Paul II. überläßt den katholischen Laien die politischen
Fragen (und auch die wirtschaftlichen und kulturellen). An die Bischofskonferenz
gewandt, legte er dar: „Zweifellos muß man ihnen dabei
hel fen, aber man darf ihnen diese Arbeit auch nicht abnehmen“ (Botschaft
an die Bischöfe, Krakau, 8.6., S.176–177).
Diese nur theologische „Politizität“ des Papstes bedeutet nicht, daß
seine Pilgerreise keinen Einfluß auf das öffentliche Leben haben wird.
Wir wurden ja schließlich zur „polnischen Tat“ und zur Reflexion über
die „polnische Wahrheit“ aufgerufen. Wir sollen überlegen, ob wir diese
Tat umsichtig angehen. „Ob sie die Menschen eint oder trennt? Ob sie
nicht mit Haß oder Verachtung jemanden trifft?“ (Krakau 8.6., S. 168).Es
ist also zu erwarten, daß Folge dieses Besuchs eine Vertiefung des politischen
Diskurses, eine Verbesserung des Klimas und der politischen Sitten
sein wird. Der Papst wies ja nachdrücklich darauf hin, daß man nicht verbohrt
sein darf, daß Recht nicht hat, wer sich extrem verhält. Keinesfalls
legte er dar, daß die beste Verteidigung der Werte ein Kreuzzug oder das
Operieren mit dem Schreckgespenst der bolschewistischen Flut sei. 25 Er
trennte die Menschen nicht in Anhänger „xenophobischer Rückständigkeit“
und „jüdisch-freimaurerischer Verschwörung“.
Im Lichte dieses Besuchs scheinen auch die Spaltungen in der polnischen
Kirche etwas Kleinmütiges, geradezu etwas Unanständiges. Deutlich
sichtbar in der Lehre des Papstes war es, wie er den Ärgernis erregenden
inneren Konflikten eine Absage erteilte. Der Papst zeigte den Bischöfen,
wie die Sprache der Kirche in Fragen des öffentlichen Lebens sein
21) E. Wnuk-Lipiński. Äußerung für den „Tygodnik Powszechny“: Polska po pielgrzymce (Polen
nach der Pilgerreise), Tygodnik Powszechny, 1997, Nr. 25.
22) J. A. Kloczowski, Bylo inaczej… (Es war anders…), Tygodnik Powszechny, 1997, Nr. 25.
23) Vgl. C. Gawrys´, Lekcja dla Kos´ciola (Eine Lektion für die Kirche), Rzeczpospolita, 1997,
Nr. 137.
24) J. Czapiński, Äußerung für die Warschauer Zeitung „Rzeczpospolita“: Jak korzystać z wolnos´ci
(opr. M.D. Zdort) (Wie die Freiheit nutzen, Bearbeitung: M.D. Zdort), Rzeczpospolita, 1997,
Nr. 137.
25) Vgl. ebenda.
107

soll. 26 Er gemahnte sie daran, daß sie verantwortlich sind für die innere
Einheit der Kirche, für die Wahrheit der Glaubensvermittlung in Schulen,
Hochschulen und Medien. Für die Bedeutung, die die Präsenz der Kirche
in den Massenmedien hat, spricht die Tatsache, daß „mit ihrer Vermittlung…
die Kirche in den Dialog mit der Welt eintritt“ (Botschaft an die
Bischöfe, Krakau, 8.6., S.175). Manche Bischöfe (T. Pieronek, H. Muszyński)
und Vertreter der organisierten Laien (Landesrat der katholischen
Laien) zogen sofort daraus sehr konkrete Schlüsse. Sie verstanden,
daß man die Fragen der umstrittenen katholischen Rundfunkstation
Radio Maryja regeln muß (es geht hier um manche aufstachelnden
Sendungen dieser katholischen Radiostation).
Das in der Eucharistie verankerte päpstliche Programm der Einigung
umfaßte auch die Spaltungen, die Ergebnis unserer ökonomischen Veränderungen
sind. Der Papst mahnte mit Nachdruck, das Teilen des eucharistischen
Brotes sei ein Aufruf, das tägliche Brot mit denen zu teilen, die
es nicht haben. In dem Bewußtsein, daß die an den Rand Gedrängten am
meisten die Stimme der Kirche brauchen, weil sie ihre Sorgen und
Schmerzen nicht immer selber aussprechen können, trat er für die notleidenden
kinderreichen Familien, für die alleinstehenden Mütter, für die
Verlassenen, für die Alten, für die Kinder in Waisenhäusern, für Kranke
und Obdachlose ein.
Das Drama des infolge der Reorganisation der Unternehmen und der
Landwirtschaft erfolgten Arbeitsplatzverlustes ist in gewissem Sinne
auch eine christliche Herausforderung für jene, die über Produktionsmittel
verfügen und imstande sind, Arbeitsplätze zu schaffen. Er warnte sie
vor verschiedenen Formen der offenen oder getarnten Ausbeutung. Wenn
sie sich in dieser Situation von der Vision schnellen Profits auf Kosten
anderer verführen lassen, wenn sie den Beschäftigten keine Rechte
garantieren, weil sie sie mit dem Gefühl der Vorläufigkeit und mit der
Angst vor Arbeitsverlust unter Druck setzen, wenn sie ihnen das Recht
auf Erholung, auf gerechte Entlohnung, auf Versicherungen und Gesundheitsfürsorge
absprechen, dann wird jede Teilnahme an der Eucharistie
für sie zur Anklage. Verantwortliche, ehrliche und solide Ausführung der
26) Vgl. C. Gawrys´, a.a.O.; J. Moskwa, Triumf i co dalej (Ein Triumph und was weiter), Rzeczpospolita,
1997, Nr. 137; Z. Nosowski, Zasluchanie moz · e trwać (Das Zuhören kann andauern), Tygodnik
Powszechny, 1997, Nr. 25.
108

anvertrauten Aufgaben wiederum ist die sich aus Glaube und Liebe ergebende
Pflicht der Arbeitnehmer.
Aus der päpstlichen Lehre resultiert, daß der Brückenbau sich auf
wirtschaftlich-gesellschaftlichem Gebiet nicht nur auf den Appell an das
christliche Gewissen der einzelnen Subjekte – der Konfliktparteien –
gründen kann. Die strukturellen Disproportionen, die eine Konquenz der
dynamischen Wirtschaftsentwicklung sind, erfordern auch gerechte
Gesetze, eine fähige Wirtschaftsführung, eine angemessene Verwaltung
des Gemeinwohls durch die Staatsmacht. Selbstverständlich erfordern
die schmerzhaften Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebens auch
karitatives Engagement. Hilfe zu bringen, das ist „unsere gemeinsame
Pflicht, die Pflicht der Liebe“. Der Papst lobte die vielfältigen karitativen
Werke, die – kirchlichen und außerkirchlichen – Initiativen des ehrenamtlichen
Dienstes und ermunterte zu weiteren (Legnica/Liegnitz, 2.6.,
S. 51–56). Es ist gut, daß das Zeugnis der Solidarität dabei über die
Grenzen unseres Landes hinausgeht. Das Gefühl der Dankbarkeit für die
Hilfe, die wir selber vor kurzem erfahren haben, verlangt, daß wir sie jetzt
zu erwidern verstehen (Krosno 10.6., S. 213–213).
Tatsächlich gehört zu den Vorteilen der Solidarität die Tatsache, daß
solidarisches Verhalten auf die Menschen ansteckend wirkt. Der Kreis
der gutgesinnten, hilfsbereiten und unternehmerischen Menschen weitet
sich. In den achtziger Jahren, während des Kriegszustandes und gleich
danach, waren die Polen Adressaten der Auslandshilfe, insbesondere aus
Deutschland. Jetzt organisieren auch sie enorme Hilfsaktionen. Die
verschiedenen Unternehmungen, z.B. der „Caritas Polska“, wie die Aufnahme
von Kindern aus Tschernobyl und aus anderen postsowjetischen
Republiken zur Erholung bei polnischen Familien, die Medikamenten-,
Kohlen- und Lebensmitteltransporte nach Bosnien, Ruanda, Tschetschenien
usw. beweisen, daß die polnischen Katholiken zum christlichen
Abendland gehören und von den Mitchristen gelernt haben, füreinander
da zu sein. Die Zeugnisse und Taten der Solidarität können also als Ausdruck
zwischenmenschlicher Verbundenheit und eine Art des Brückenbaus
verstanden werden. 27
27) Vgl. A. Dylus, Sozialethische Anmerkungen zur wirtschaftlichen Solidarität im europäischen
Kontext, in: Solidarität ist unteilbar. Katholischer Kongreß 12.–15. September 1996 in Hildesheim
(Red.: H. Bolzenius), Bonn 1997, S. 112–113.
109

Die auf christliche Solidarität gestützte Einheit Europas ist schon seit
langem Gegenstand der Sorge von Johannes Paul II. In der seinen Landsleuten
vermittelten Lehre erinnerte er daran, daß sie auch eine Herausforderung
für die Kirche in Polen bleibt. Die zahlreichen „europäischen
Fäden“ in seinen Predigten – sie konzentrierten sich auf die großen
Gestalten des hl. Wojciech und der in Krakau kanonisierten Königin
Jadwiga, die Völker und Kulturen des Ostens und Westens vereinigten –
tauchten nicht nur aus äußeren Gründen auf, die vom Programm der
Pilgerreise bestimmt waren. Sie mußten jenen hinterwäldlerischen Gruppen
des polnischen Katholizismus zu denken geben, die bisher eine
Öffnung zu Europa fürchten und den Westen ausschließlich mit Säkularisierung
und Relativismus verknüpfen. Johannes Paul II. unterstützte
nämlich nachdrücklich die Idee, Polen mit den europäischen Strukturen
zu vereinen. Mehr noch, er stellt fest, das polnische Volk habe das Recht,
„sich ebenbürtig mit anderen Nationen in den Prozeß der Schaffung eines
neuen Antlitzes von Europa einzubringen“. Er merkte jedoch an, das vereinigte
Europa dürfe sich nicht auf den gemeinsamen Markt beschränken.
Seine Worte in dieser Hinsicht sind beredt: „Es wird keine Einheit Europas
geben, solange es keine Gemeinschaft des Geistes geben wird.“ Die
neueste Geschichte der Völker des ehemaligen Jugoslawiens zeugt davon,
daß allein die Erweiterung politischer und ökonomischer Freiheiten
nicht genügt, um europäische Einheit zu errichten. Um die europäische
Identität zu bewahren, muß man zu den gemeinsamen Wurzeln zurückkehren,
sie auf christliche Werte gründen. Die Mauer, die noch in den
Herzen verblieben ist und „die Europa teilt, fällt nicht ohne Rückkehr
zum Evangelium“. Zur geistigen Einheit des christlichen Europas gehören
aber die zwei großen Traditionen: die des Westens und des Ostens.
Diese „Vielfalt der es (Europa) bildenden Traditionen und Kulturen ist
sein großer Reichtum“. Als Antwort auf die Ängste mancher seiner
Landsleute erklärte der Papst, der offene Gang nach Westen mache es gar
nicht notwendig, die Anhänglichkeit an die von der Kirche verkündeten
und mit der heimischen Kultur verbundenen Werte aufzugeben. Geboten
sei dagegen die „Fähigkeit, die verschiedenen Kulturen harmonisch zu
verbinden“. Man könne auch nicht auf den Bau eines „gemeinsamen
Hauses“ für ganz Europa ohne solidarische soziale Liebe zählen. Die
Anwesenheit der Präsidenten von sieben Staaten in Gnesen zeugt – nach
110

Meinung des Papstes – „von dem Willen zu friedlichem Zusammenleben
und zum Bau eines neuen, durch die Bande der Solidarität vereinten
Europas“ (Gniezno/Gnesen, 3.6., S.75–80). In einer besonderen Ansprache
erinnerte er sie an ihre Verantwortung für die Festigung des Friedens,
der demokratischen Institutionen, für die wirtschaftliche Entwicklung
und die internationale Zusammenarbeit (Ansprache an die Präsidenten,
Gniezno 3.6.,S.85/86).
Zweifellos ist in der päpstlichen Vision eines vereinten Europas auch
Platz für die „polnische Tat“. Johannes Paul II. ist überzeugt, daß seine
Landsleute imstande sind, „einen schöpferischen Beitrag für den gemeinsamen
Schatz der großen europäischen Völkerfamilie zu leisten“ (Krakau-Balice,
10.6., S.216). Nachdrücklich definierte er auch die diesbezüglichen
Möglichkeiten der Kirche. „Die Kirche in Polen kann dem sich
einigenden Europa ihre Anhänglichkeit an den Glauben, ihre von Religiosität
inspirierten Sitten, die pastoralen Bemühungen der Bischöfe und
Priester und gewiß noch viele andere Werte bieten“ (Krakau, 8.6.,
S.178).
Eigentlich war die ganze Botschaft des Papstes an die Polen ein Programm,
um „Brücken zu errichten“. Sie konzentrierte sich auf den Bau
einer Gemeinschaft freier Menschen, auf die Schaffung eines Bandes
zwischen ewigen Werten und den Herausforderungen der Welt von heute,
auf die harmonische Verbindung von Werten der nationalen, europäischen
und allgemein menschlichen Kultur (Motto der ganzen Reise
waren die Worte: „Jesus Christus, einziger Erlöser der Welt, gestern,
heute und in Ewigkeit“) 28 .Auf langfristige Früchte dieses Besuchs muß
man noch warten. Dennoch weiß man schon eines heute mit Gewißheit:
die im Glauben gefestigten Polen haben wieder Glauben zu sich selbst
gefaßt. Indem sie Akzeptanz und Liebe des Menschen erfuhren, der wohl
ihre einzige Autorität geblieben ist, sind sie still in sich gegangen und haben
innerlich neue Mobilität gewonnen. Sie begriffen, daß das ein
weiteres Mal erhaltene Geschenk des Glaubens und der Liebe sie zur Tat
verpflichtet. Die erste Prüfung ihres konsequenten, solidarischen, aufbauenden
Glaubens nach dieser Pilgerreise – in Form der Überschwemmungskatastrophe
– ist wohl positiv bestanden worden. Die Kirche in
28) Vgl. H. Woz´niakowski, Wolnos´ć, która jednoczy (Freiheit, die eint), Tygodnik Powszechny,
1997, Nr. 25.
111

Polen und ihre Gläubigen sind fähig zum Bau von Brücken, auch wenn
diese Bauwerke noch immer von Vollkommenheit weit entfernt sind. Sie
besteht ja aus größeren und kleineren Sündern.
Ich möchte meine Überlegungen mit den Worten des Dichters Franz
Hodjak abschließen. Sein Gedicht trägt den Titel „Die Zugbrücke in Arles
nach van Gogh“.
112
Dort, wohin
die Brücke führt, will ich
nicht hin. Doch ich könnte
mir vorstellen, gäbe es
die Brücke nicht, wollte ich
ans andere Ufer. An diesem
Ufer bin ich fremd. Nun, da es
die Brücke gibt, ist
es egal, so kann ich gleich
an diesem Ufer bleiben
und den Schiffen zusehen, die
weder kommen noch gehn.
Brücken bauen ist also kein Endzweck für sich. Die Kirche baut kein
Zuhause auf der Brücke, sondern ist unterwegs zum Menschen, der ihr
Weg ist. Brücken haben nur eine Mittelfunktion zum Ziel der Solidarität
zwischen den Menschen.

Prof. Dr. Tomásˇ Halík (Prag) referierte
über das Thema „Rückzug auf
Feindbilder oder Mut zur Öffnung?“
Foto: KNA-Bild
Prof. Dr. Franjo Topić (Sarajevo) untersuchte,
ob die Kirchen in Ex-Jugoslawien
sich nur der eigenen Gruppe
verpflichtet fühlen. Foto: KNA-Bild
Prof. Dr. Aniela Dylus (Warschau)
sprach über Probleme von Polens
Kirche. Foto: KNA-Bild
Die Situation im ehemaligen Jugoslawien
behandelte auch der serbischorthodoxe
Erzpriester Slobodan Milunović.
Foto: KNA-Bild
113

Dr. Gerhard Albert, stellv.
Renovabis-Geschäftsführer,
moderierte u. a. die Podiumsdiskussion
über Kirche
und Gesellschaft in Rußland.
Foto: Marianne Grycz
V. r.: Prof. Dr. Konrad Feiereis (Erfurt), der
über die Kirche in Ostdeutschland referierte,
im Gespräch mit Wolfgang Grycz.
Foto: Marianne Grycz
114
V.l.: Prof. P. Dr. Robert Hotz SJ (Zürich) und
Dr. Gerd Stricker (Zollikon) während des Rußland-Podiums.
Foto: Marianne Grycz
Der Chefredakteur der „Stim me
der Orthodoxie“, der russischorthodoxe
Erzpriester Vladimir
Ivanov, im Podiumsgespräch.
. Foto: Marianne Grycz

Prof. Dr. Franjo Topić, Sarajevo
Kirchen im ehemaligen Jugoslawien:
Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?
Hier ist die Rede von Ex-Jugoslawien, aber ich werde mich bemühen,
kurz einige Dinge über Bosnien und Herzegowina zu sagen. Weiteres
dann zum Titel dieses Kongresses „Herrschen oder dienen?“ und zum
Untertitel meines Vortrags: „Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?“
Man weiß vieles über Bosnien und Herzegowina, weil wahrscheinlich
kein Land in der Geschichte soviel in den Medien behandelt wurde wie
dieses Gebiet. Trotzdem halte ich es für wichtig, an einige Dinge kurz zu
erinnern. Bosnien-Herzegowina war eine der sechs Republiken Ex-
Jugoslawiens. Hierher kamen die Slawen im 7. Jahrhundert. Ein Grenzland
war es seit den römischen Zeiten bis heute. Im Laufe der Geschichte
fanden sich hier viele Religionen, Kulturen und Nationen. Bosnien war
ein Herzogtum und vom 14./15. Jahrhundert auch ein Königreich.
Bosnien wurde zuerst am meisten vom westlichen Christentum geprägt.
Im 11. Jahrhundert tauchten hier die Patarenen oder Bogumilen,
die sogenannten „bosnischen Christen“ auf. Rom organisierte 1203 auch
eine Art Synode über die Rechtgläubigkeit dieser Christen. Dann kamen
hierher die Dominikaner (1233), die Franziskaner (1291), um den Katholiken
zu helfen und um die „bosnischen Christen“ – man würde heute
sagen – zu „rechristianisieren“.
Zu dieser Zeit findet man in Bosnien eine – für jene Zeit – blühende
Kultur: sehr reich geschmückte Manuskripte, Evangelienbücher und, was
noch unbedingt zu nennen ist, die Stećaks – besondere Grabsteine. Diese
sind ungefähr 2 m lang, 1 m hoch und 1 m breit und tragen viele künstlerische
Ornamente. Es gab auch eine eigene „bosnische Schrift“.
1463 kamen die Türken, mit ihnen der Islam und eine neue Kultur. Die
Zahl der Katholiken war gering, so daß es in Bosnien jahrzehntelang nur
drei Klöster gab. Nach dem Rückzug des österreichischen Prinzen Eugen
115

von Savoyen (1697) blieben nur 30.000 Katholiken zurück. Bosnien war
danach die letzte westliche ottomanische Provinz.
Von 1878 bis zum I. Weltkrieg herrschte dort das Habsburger Reich.
Danach entstand das erste Jugoslawien als Königreich und von 1945 bis
1990 das zweite Jugoslawien als kommunistischer Staat. 1
Nach der Volkszählung 1991 hatte Bosnien-Herzegowina 4,6 Millionen
Einwohner, davon waren 42% Moslems, 32% Serben und 17% Kroaten.
Die Fläche Bosniens und der Herzegowina umfaßt ca. 53.000 km 2 .
Die Serben sind Orthodoxe, die Kroaten sind Katholiken.
Im Jahre 1990 fanden in Ex-Jugoslawien demokratische Wahlen statt.
Nach der Lostrennung Sloweniens und Kroatiens von Jugoslawien gab es
am 1. März 1992 ein Referendum für die Unabhängigkeit Bosniens und
der Herzegowina. 64% der Bürger (Moslems und Kroaten) wählten die
Unabhängigkeit. Die Serben aber lehnten das Referendum ab. Schon am
2. März 1992 gab es erste serbische Barrikaden in Sarajevo.
Am 6. April (an diesem Datum endete 1945 der Zweite Weltkrieg für
Sarajevo) begannen die Serben, Sarajevo mit Granaten zu beschießen. Es
ist hier noch zu erwähnen, daß die Jugoslawische Armee im Oktober
1991 den Ort Ravno im Süden der Herzegowina zerstört hatte.
Die Ergebnisse des Krieges sind mehr oder weniger bekannt: ca.
200.000 Tote, über 100.000 Verwundete, über 1,5 Millionen Flüchtlinge
und Vertriebene (davon in Deutschland 350.000). Man schätzt die Kriegsschäden
allein in der Moslemisch-Kroatischen Föderation innerhalb
Bosnien-Herzegowinas auf mehr als 40 Milliarden Dollar.
Heute haben in dieser Föderation ca. 20% der Menschen Arbeit. Der
Durchschnittslohn betrug im Juni 1997 258 DM. Im Industriebereich
funktionieren ca.15% der Werke (die Lage in der serbischen Entität ist
uns nicht bekannt). Auch die humanitäre Hilfe, die wirklich groß war,
wurde nach dem Ende des Krieges um über 80% vermindert. Jetzt lebt
man in Ruhe, aber die endgültige politische Lösung kommt immer noch
nicht zustande. Deshalb gibt es keine größeren Investitionen von seiten
des Auslands, und man hat keinen richtigen Willen zum Aufbau.
Jetzt komme ich zu manchen anderen Fragen, was hier von mir, glaube
ich, erwartet wird.
1) Vgl.: Bosnien-Herzegowina (verfaßt von einem Autorenteam), Sarajevo, Svjetlost, 1986 2 . In
dieser Monographie findet man nützliche Informationen über Geschichte und Kunst von Bosnien-Herzegowina.
116

Nation
Ich werde hier, natürlicherweise, zum Thema Nation kein theoretisches
Elaborat vorlegen, jedoch sollte man dazu etwas sagen. Die Nation ist
eine der Dimensionen des menschlichen Daseins. Dies ist sehr wichtig
für das Verständnis des Krieges, es ist wichtig dafür, eine gute Lösung zu
finden. Man sollte diese Dimension nicht unterschätzen. Ich nehme hier
Nation als Synonym für Volk, für eine ethnische Gruppe. Das unterscheidet
sich von der Staatsangehörigkeit. Es ist für Bosnien-Herzegowina
wichtig, daß zwischen Nation und Staat unterschieden wird.
In der europäischen Geschichte spielt die nationale Frage eine wichtige
Rolle. Sie war sehr wichtig auch in Ex-Jugoslawien.
Im Kommunismus tat man so – und es wurde immer wiederholt –, als
ob diese Frage nicht wichtig sei. Leider haben wir das Gegenteil in sehr
grausamer Weise erfahren. Man sollte aber nicht vergessen, daß der
Mensch zu gleicher Zeit Person und soziales Wesen ist.
Aber wenn jemand die Bedeutung der Nation übertreibt, wenn er
versucht, die Nation zu mythologisieren und zu vergötzen, dann entwickelt
sich dies zum Nationalismus und Chauvinismus, demzufolge die
eigene Nation das Heiligste, Größte und Beste sei. Den anderen Nationen
aber werden verschiedene Rechte – bis hin zum Recht auf Existenz – verweigert.
Und hier ist es dann nur ein kleiner Schritt zum Konflikt und
zum Krieg.
Der Heilige Vater wiederholte mehrmals, daß der fanatische Nationalismus
Hauptgrund des Krieges ist. 2 Es ist in Kroatien und in Bosnien-
Herzegowina durch diesen fanatischen Nationalismus zu einem verbrecherischen
Begriff und zu einer Praxis gekommen, die als „ethnische
Säuberung“ bezeichnet wird. Das ist sicher einer der grausamsten Aspekte
dieses Krieges.
Einige gingen so weit, daß sie jedes Verbrechen im Namen der Nation
als berechtigt ansahen. Für mich was dies von Anfang an verbrecherisch,
2) Für den für den 8.9.1994 vorgesehenen und dann verschobenen Besuch in Sarajevo vorbereitete
und in Castel Gandolfo am 8.9. 1994 gehaltene Predigt, in: V. Blazˇević, Papst Johannes Paul II.,
aufrichtiger Freund Bosniens – öffentliche Äußerungen des Heiligen Vaters und der führenden
Persönlichkeiten des Heiligen Stuhls für die Herstellung des Friedens in Bosnien und Herzegowina
und die Erhaltung von Bosnien-Herzegowina 1991–1996, Sarajevo 1997, 167.
117

und meine Meinung ist in dieser Hinsicht völlig klar. Denn solches Verhalten
richtet sich gegen die Natur und gegen Gott. Gegen die Natur, weil
alle über fünf Milliarden Menschen schon körperlich und erst recht
geistig unterschiedlich sind. Gegen Gott, weil Gott nicht nur Schöpfer
aller Menschen ist, sondern diese Unterschiedlichkeit mindestens zugelassen
(wenn nicht gewollt) hat.
Kirche
Hier ist für uns zuerst „die dienende Kirche“ interessant, wie schon der
allgemeine Titel dieses Kongresses suggeriert. 3
Wie in jeder menschlichen Organisation, so soll auch in der Kirche eine
Art des „Herrschens“ existieren, eine Art der Ordnung und Verwaltung.
Die differentia specifica der kirchlichen Verwaltung besteht darin, daß
das „Herrschen“ Dienen sein soll. Jesus war sich zweifellos und ausdrücklich
klar: „Ihr wißt, daß die Herrscher ihre Völker unterdrücken und
die Mächtigen ihre Macht über die Menschen mißbrauchen. Bei euch soll
es nicht so sein, sondern wer bei euch groß sein will, der soll euer Diener
sein“ (Mt 20,25–26).
H.U. von Balthasar sagte bildlich, daß der umgekehrt gekreuzigte
Petrus die Macht in der Kirche symbolisiert. 4
Jesus belehrte seine Jünger dahingehend, er zeigte diese Doktrin an der
Gestalt des barmherzigen Samariters und im Gespräch mit der samaritischen
Frau. Er deutete schon da an, daß es Zweifel geben könne, ob man
nur den eigenen Leuten helfen solle oder auch den anderen! Zu Leviten
und Priestern sagte er, es sei möglich, daß auch den „Hauptamtlichen“
und „Professionellen“ in der Religion manchmal vieles nicht klar ist. Die
Botschaft lautet, daß niemand ein Monopol auf Wissen und Güte hat.
Auch in diesem Krieg war dieses Dilemma selbst für einige „Professionelle“
nicht klar.
3) G. Ruggieri, Kirche und Welt, in: Traktat Kirche (W. Kern, H.J. Pottmeyer, M. Seckler, Herausgeber),
Herder, Freiburg-Basel-Wien 1986, 260–279.
4) Il complesso antiromano, Brescia 1974, S. 226.
118

Caritas
Die Vision des Evangeliums ist verständlich: mit der Szene des Weltgerichts
oder, anders gesagt, mit dem Ende der Geschichte (Mt 25,31–46).
Jesus sagte: Ich war hungrig, durstig, nackt, obdachlos, krank usw.
Hier ist noch etwas außerordentlich wichtig: für die Christen ist Caritas
kein Luxus, keine Nebensache, nicht eine der verschiedenen Aktivitäten.
Nach diesem Abschnitt im Evangelium stellt Caritas den Grund und das
letzte Kriterium unseres Lebens dar. Und was ist Caritas anderes als praktische
Liebe, als Liebe und Glaube in Praxis.
Noch zwei Momente möchte ich bei der Weltgerichtsszene unterstreichen:
Caritas ist die Pflicht jedes Jüngers Jesu, und Caritas umfaßt alle
Menschen, nicht nur die Christen. Auch hier ist die christliche Lehre klar:
Wir sollen nicht nur, sondern wir dürfen nicht nur der eigenen Kirche,
Gruppe, Gemeinde oder Familie dienen. 5
Christliche Liebe, wie die Liebe Jesu, kennt keine Grenze, und nur sie
ist echt und glaubwürdig.
Im umfassenderen Sinne des Wortes ist Caritas die Folge starken Glaubens,
ein Bestandteil von ihm, der zweite Teil des Diptychons. Das von Christus
inspirierte Wort lehrt klar: Der Glaube ohne Werke ist tot (Jak 2,26).
Und dieses Wort sollte beachtet werden. Jakobus vergleicht auf erstaunliche
Weise: „Wie der Körper ohne Geist tot ist, so ist auch der Glaube tot ohne
Werke.“ Das kann man auch mit den Worten Jesu verstärken: „Nicht jeder,
der zu mir sagt: Herr! Herr!, wird in das Himmelreich kommen, sondern nur,
wer den Willen meines Vaters im Himmel erfüllt“ (Mt 7,21).
Versöhnung
Hier möchte ich zunächst eine unpopuläre, trotzdem aber, denke ich, nicht
weniger realistische Bemerkung machen. Manche, die auch über uns entscheiden,
benehmen sich so, als ob in Bosnien-Herzegowina und Kroatien
nichts geschehen wäre. Sie wollen sagen: Egal, was passiert ist, jetzt soll
man zusammen, im Frieden, „brüderlich und einheitlich“ miteinander
5) Was unser Verhalten im Krieg konkret betrifft, so kann ich sagen: Unsere Caritas stand immer
auch den Nicht-Katholiken offen. Persönlich kann ich für den „Kulturverein Napredak“ (dessen
Vorsitzender ich bin) bezeugen: Wir haben an die Nicht-Katholiken viel verteilt. Zum Beispiel
wurden im Jahre 1994 die Pakete folgendermaßen verteilt: 56% an Moslems, 26% an Katholiken
und 18% an Orthodoxe.
119

leben (das war schon die kommunistische Parole). Das ist ziemlich naiv
und meiner Meinung nach unnatürlich. Da, wo Blut ver gossen wurde, wo
die Menschen Kinder und Eltern verloren haben, darf man nicht naiv sein,
sonst riskiert man es, das Ziel zu verfehlen und falsche Fundamente für
die Zukunft zu legen! Längere Zeit hindurch war im übrigen der richtige
Unterschied zwischen Krieg und Bürgerkrieg nicht klar genug. Aber noch
weniger haben diejenigen Recht, die jetzt sagen und leider auch so handeln,
als ob die Versöhnung gar nicht möglich wäre. Ich glaube zutiefst,
daß die Versöhnung möglich ist. Warum und wie?
In erster Linie sind Versöhnung und Vergebung für einen Gläubigen
eine der wichtigsten religiösen Kategorien. Wir Christen beten in jedem
„Vaterunser“: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren
Schuldigern.“ Das sagt uns ganz klar: wir dürfen von Gott nur Vergebung
erbitten, ersuchen und erwarten, wenn wir bereit sind, den Mitmenschen
zu vergeben. Jesus belehrt uns weiter in dieser Materie: Wenn du vor den
Altar kommst und dein Bruder etwas gegen dich hat, so laß deine Gabe
liegen, geh zu deinem Bruder und versöhne dich mit ihm, dann komm
und opfere deine Gabe (vgl. Mt 5,23).
Jesus sprach auch von dem Maß der Vergebung: siebenundsiebzigmal
sollen wir vergeben, das bedeutet unendlich, immer. Es ist sicher nicht
leicht, zu vergeben. In der menschlichen Natur findet sich leider mehr
Rache als Vergebung. Rache ist der erste Instinkt, die erste Reaktion auf
eine Beleidigung, der erste Gedanke nach erlittener Ungerechtigkeit,
nach Haß und Streit. Aber der Mensch ist aufgerufen, seine Natur zu
verbessern, zu perfektionieren, sich jeden Tag zu überwinden. 6
Das Böse tut sich sehr leicht, für das Gute dagegen muß man sich sehr
anstrengen. Auch hier gilt die Regel: Im Schweiße deines Angesichtes
sollst du dein Brot essen. Unser aus Bosnien stammender Schriftsteller
und Nobelpreisträger Ivo Andrić warnt uns: Ohne Vergebung ist das
Leben nicht möglich. Habt Verständnis für alle Menschen. Wir brauchen
alle Menschen. 7 Für den Haß, wie für das Böse überhaupt, braucht man
keinen Grund, denn „Grund“ ist eine Kategorie der Vernunft, während
Haß und Rache irrationale Kategorien sind.
6) Ein sehr nützlicher „Führer“ für die Vergebung ist: J. Monbourquette, Comment pardonnere?
Pardonner pour guerir. Guerir pour pardonner, Ottawa-Paris 1992.
7) Ivo Andrić, Ex Ponto, Sarajevo 1976, S.35.
120

Für den Haß genügt jeder Anlaß. Das tägliche Leben und die ganze
Geschichte sind voll von verschiedensten Anlässen. Die Menschen sind
sich nicht genügend dessen bewußt, daß man einen Krieg leicht herbeiführen
kann, die Folgen aber jahrelanger Heilung bedürfen. Auch hier ist
die Geschichte eine gute Lehrerin. Es genügt, sich nur an den Zweiten
Weltkrieg zu erinnern. Noch heute sind viele seiner Wunden nicht verheilt,
viele seiner Folgen nicht überwunden.
Deshalb war das Thema der 2. Ökumenischen Versammlung in Graz
(23. – 29. 6.1997) gut gewählt: Die Versöhnung – Gabe Gottes und Quelle
neuen Lebens. Die Christen aller Denominationen brauchen Versöhnung.
Wie viele Wunden in der älteren, aber auch in der jüngeren Geschichte haben
die Christen einander zugefügt? In dem Schlußdokument von Graz bekennt
man: „Wir Christen waren wiederholt unwürdige Verkünder innerer
Ver söhnung. Unser Leben und unsere Taten sind oft unversöhnt und nicht
auf Gottes Gnade gegründet, die uns in Jesus Christus offenbart wurde.“ 8
Alle Christen, erinnert das Grunddokument, sind aufgerufen, den
Kreislauf der Gewalt zu durchbrechen, welcher ewige Schuld und Bestrafung,
Zorn und Rache nach sich zieht. Wir müssen uns von den Ketten der
Schuld und der zerbrochenen Beziehungen befreien und Gottes Frieden
suchen. 9 Die Voraussetzung der menschlichen Versöhnung ist Versöhnung
mit Gott, wie Paulus empfiehlt: „Laßt euch mit Gott versöhnen“
(2 Kor 5,20).
Gläubig und auch menschlich gesehen (gratia supponit naturam), muß
man feststellen, daß es unmöglich ist, das große Werk der Versöhnung
ohne den Heiligen Geist gut und gründlich zu verwirklichen. Immer und
selbstverständlich – besonders nach einer solchen Katastrophe, wie es der
Krieg ist – sind wir zur Metanoia, d.h. zur Umkehr und totalen Veränderung,
zu einer neuen Schöpfung (2 Kor 5,17) aufgerufen, zu einem neuen
Herzen statt des bisherigen steinernen Herzens.
Hier herrscht doch das Prinzip des „sowohl als auch“. Es geht um Gott
und Mensch! Um umzukehren, braucht man Gottes und des Heiligen
Geistes Gnade, aber man bedarf auch des menschlichen Einsatzes. Wir
alle sind verantwortlich, aber nicht alle in gleichem Maße.
8) Das christliche Zeugnis für die Versöhnung. Versöhnung – Gabe Gottes und Quelle neuen
Lebens, Nr. 8.
9) Ebenda.
121

Normalerweise wirkt Gott keine Wunder, nur in außerordentlichen
Fällen. Er braucht unsere Hände, unsere Fähigkeit. Das ist ein Gesetz
seines Handelns. Manchmal ist es nur schwer zu verstehen, auf was für
Abenteuer Gott sich eingelassen hat, das aber ist Sein Wille. Und wir
können Gott nicht auffordern, sich vor uns zu rechtfertigen, uns Rechenschaft
zu geben. „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure
Wege sind nicht meine Wege“, erinnert uns Gott (vgl. Jes 55,8). Unser
Teil ist es, mehr oder weniger gut unsere Pflichten zu erfüllen, unsere
Mission zu verwirklichen.
Und das sollte für uns wichtig sein. Erst wenn wir alles getan haben,
erst dann können wir sagen: wir sind unnütze Diener. Aber nicht früher –
und nicht, bevor wir alles Menschenmögliche getan haben. Auch bei den
großen Schritten der Versöhnung müssen wir alles in unseren Kräften
Stehende tun: Der Erfolg liegt letztlich doch bei Gott, hängt von Ihm ab.
Man vergißt das öfter, daß der Begriff des irdischen Erfolges und der des
himmlischen sich unterscheiden. Rein menschlich gesehen, wurde Jesus
– selber Mensch und Gott – durch seinen Mißerfolg herabgewürdigt.
Seine Kreuzigung war zu jener Zeit der schlimmste, schimpflichste Tod.
Es wäre andererseits falsch und praktisch eine Häresie, wollte man
sagen und so tun, als ob gar nichts möglich wäre. Das wäre purer Passivismus.
Manchmal wird das nur als Ausrede benutzt.
Das christliche – oder hier präziser gesagt: das katholische – Prinzip
besagt: Aktion und Kontemplation gehen zusammen. Für mich als Theologen
und als Arbeiter war der hl. Benedikt immer das Ideal: ora et
labora. Die Maria und die Martha des Evangeliums sind Patroninnen
dieses Binomions. Nur wer gut betet, kann gut arbeiten, und nur aktives,
„praktisches Gebet“ ist wirklich christlich. 10
Neue Menschen erziehen
Vor dem Schluß möchte ich besonders die Bedeutung der Erziehung
„neuer Menschen“ betonen.
Man hebt nur sehr selten hervor, daß viele Werte durch den Krieg
zerstört worden sind. Viele Menschen, die sehr gut, sehr tolerant waren,
10) Der hl. Vinzenz von Paul sagte, daß man ein Gebet unterbrechen darf, wenn man jemandem
Hilfe oder ein Medikament bringen muß. Vgl. seinen Brief, den man an seinem Gedenktag, dem
27. September, im Stundengebet liest.
122

sind nicht mehr dieselben. Ich habe so viele konkrete Beispiele erlebt.
Nach dem Krieg ist fast nichts mehr wie vor dem Krieg, auch die Menschen
nicht. Ich halte die Erziehung der jungen Menschen und die Umerziehung
der jetzigen für sehr wichtig (dieser Terminus hatte in der kommunistischen
Zeit sehr böse Konnotationen).
Ich bin davon überzeugt, daß dies im jetzigen Augenblick unsere
Grund aufgabe ist. Alles, oder fast alles, hängt vom Menschen ab: Krieg
und Frieden, Haß und Liebe, Haus und Betrieb, Staat und Kirche. Der
liebe Gott wirkt normalerweise, wie wir schon gesagt haben, keine Wunder,
nur unter außerordentlichen Umständen. Er wirkt normalerweise nur
durch den Menschen. Und das Christentum bestätigt die Meinung von
Thomas Carlyle, daß die Geschichte von großen Persönlichkeiten
geschaffen wird. Beweisen das nicht der hl. Paulus, der hl. Benedikt, der
hl. Ignatius von Loyola, die hl. Kleine Theresia, Mutter Teresa oder
Augustus, Karl der Große und Adenauer?
Es ist deshalb außerordentlich wichtig, vor allem den vom Krieg
verwirrten und geschädigten Menschen Wissen und Güte zu vermitteln.
Man braucht nicht intelligente Menschen, die aber korrupt sind, auch
nicht gute, die dumm sind, sondern gut ausgebildete und dazu gut erzogene
Menschen.
Wissen allein genügt nicht (klug ist auch Satan). Wissen kann aufblähen,
wie der hl. Paulus warnt. Viele von den Kriegsverbrechern sind sehr
intelligent! Es ist jetzt eine große Aufgabe für unsere Kirche und für alle
anderen Gruppen und Personen, sich an den Versuch der Erziehung einer
neuen Generation zu machen. Meiner Meinung nach ist dies das größte
strategische Projekt. Wenn ich davon rede, bin ich mir bewußt, wie kompliziert
dieses Projekt ist.
Einen anderen Weg gibt es jedoch nicht. „Der Weg der Kirche ist der
Mensch.“ Dieser Satz hat eine menschliche und religiöse Dimension.
Man muß auch die neuen Politiker erziehen. Es ist sehr schwer vorstellbar,
daß jene Leute die Versöhnung und den Aufbau verwirklichen könnten,
die selber den Krieg geführt haben. 11
11) Deshalb hält es der „Kulturverein Napredak“ für seine ureigene Priorität, Stipendien für Studenten
zu beschaffen. Im Jahre 1996/97 hat die Napredak-Zentrale aus Sarajevo 159 Studenten
geholfen, und die Napredak-Niederlassungen haben über 100 Studenten unterstützt.
123

Erzpriester Slobodan M. Milunović, München
Kirchen im ehemaligen Jugoslawien:
Nur der eigenen Gruppe verpflichtet?
Die schrecklichen Ereignisse der kriegerischen Auseinandersetzungen
im ehemaligen Jugoslawien, insbesondere in Bosnien und Herzego-
wina, haben dem hier gestellten Thema neue unaufschiebbare Imperative
gestellt.
Hat der Westen seit Augustin zwischen geistlicher und weltlicher
Macht zu unterscheiden gelernt? Ist dem Osten das Idealbild der „Symphonia“
zwischen Thron und Altar als absolut prägend geblieben?
Kann man einen solch grausamen und schmutzigen Krieg im Namen
der Religion und mit Glaubensüberzeugung führen, oder stecken dahinter
die bekannten Kriegstreiber: die Kriegsprofiteure aus den Reihen der
Atheisten, Nationalisten und Machtbesessenen? Hätten die heutigen
Religionen auf dem Balkan mehr tun können, um den Krieg zu verhindern?
Was können sie jetzt tun, um Frieden zu schaffen und Aussöhnung
unter den Gruppen herbeizuführen? Sind vor allem die Kirchen und ihre
Gläubigen bereit, über den Dienst an der eigenen Kirche und Nation hinaus,
auch zur Versöhnung, zum Interessenausgleich und zum Kompromiß
mit anderen Gruppen beizutragen? Wo sind Ansätze dafür zu finden und
welche Versuche und Aktivitäten im sozialen und humanitären, insbesondere
im ökumenischen und gesellschaftlichen Bereich, sind vorhanden?
Inwieweit erliegen die jeweiligen kirchlichen und nationalen Kreise der
Versuchung, auf Macht statt auf Dienen zu setzen? Findet eine Manipulierung
durch politische Kräfte statt, und was kann getan werden, um diesem
Streben entgegenzuwirken? Sind in den kirchlichen Kreisen Kräfte vorhanden,
die sich dem Dienst an der Versöhnung widersetzen? Was
unternehmen die Kirchen und ihre einzelnen Mitglieder zur Besserung der
Situation? Fragen über Fragen, die sich dieser Kongreß zur Situation der
Kirchen im ehemaligen Jugoslawien zur Aufgabe gemacht hat.
124

Im Sommer 1994 richtete die Serbisch-Orthodoxe Kirche einen „Aufruf
an die serbische Nation und die Weltöffentlichkeit“. Der Inhalt ist
vielfach in der hiesigen Öffentlichkeit präsentiert worden. Darauf ging
ein Schrei der Entrüstung durch die deutschen und europäischen Medien.
Der Aufruf wurde als nationalistisch gewertet, gar als kriegstreibend
bezeichnet. Einen besonderen Beitrag dazu brachte in seinem Habilitationsvortrag
Heinz Ohme, gehalten am 23. 06.1995 vor der Theologischen
Fakultät der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen (veröffentlicht
in „Kerygma und Dogma“, Heft 2, April/Juni 1996).
Es war sicherlich, unter anderem, ein guter Grund, das „besondere“
Verhältnis von Kirche und Nation in der serbischen, aber auch in anderen
osteuropäischen Kirchen genauer zu betrachten, weil nicht ganz selbstverständlich
nachzuvollziehen ist, ob und wie denn die orthodoxen Christen
Nation und Kirche miteinander verschmelzen. Ist das Phänomen
dieser geschichtlichen Krankheit nur den Orthodoxen zuzuschreiben?
Haben in diesem Land in der neueren Geschichte die Kirchen nicht eine
leidvolle Erfahrung mit der Identifikation von Reich und Reichskirche
gemacht?
Deswegen meine ich: man soll nicht leichtfertig den ersten Stein werfen,
sondern zunächst versuchen, selbstkritisch zu verstehen, um dann
um so entschiedener die vorhandenen prophetischen Stimmen und ökumenischen
Kräfte in der Orthodoxie, auch in der Serbisch-Orthodoxen
Kirche, die den oben gestellten Fragen gerecht werden, zu unterstützen.
Nicht der Sünder soll vernichtet werden, sondern die Sünde.
Eine Standortbestimmung der serbischen Kirche im Spannungsfeld
von Ethnizität und Katholizität ist schwer zu ermitteln. Die historischen
Umstände, die Osmanenherrschaft, die k.u.k. Donaumonarchie und manches
mehr müssen in die Darstellung mit einbezogen werden. Eine besondere
Beziehung entstand zwischen dem Evangelium einerseits und
der Kultur andererseits, die sich im Verhältnis zum Volk entwickelt hat.
Demnach hat die Kirche die Entwicklung der Kultur und die Bewahrung
der Identität der Nation ermutigt und unterstützt. Das Evangelium wurde
gewissen örtlichen Formen unterzogen. Somit auch die Inkulturation des
Evangeliums als etwas Normales betrachtet.
Die Orthodoxe Kirche bildet die Gemeinschaft der autokephalen orthodoxen
Kirchen, die denselben Glauben bekennen, dieselbe kirchliche
125

kanonische Disziplin beachten und denselben Kult feiern. Sie drücken in
den jeweiligen eigenen Formen dieselbe evangelische Wahrheit aus. Die
Fülle und die Einheit der „einen, heiligen, katholischen und apostolischen
Kirche“ werden gemäß dem ekklesiologischen Selbstverständnis der Orthodoxen
Kirche in der konkreten gottesdienstlichen Gemeinschaft mit
dem Dreieinigen Gott, durch die Mysterien von Gotteswort und
Eucharistie, am jeweiligen konkreten Ort verwirklicht. Eines der größten
und gefährlichsten Mißverständnisse in der jetzigen unübersichtlichen
Situation ist es, daß Orthodoxe Kirchen generell als „Nationalkirchen“
denunziert werden. Die Serbische Orthodoxe Kirche verwaltet sich aufgrund
der Kanones der Ökumenischen Konzilien und der von ihnen anerkannten
apostolischen Kanones, der Kanones der Partikularsynoden und
der heiligen Väter. So ist auch ihre Kirchenverfassung. Schließlich beginnt
jede gottesdienstliche Handlung der Orthodoxen Kirche mit einer
Friedensektenie, deren Inhalt der Friede für die ganze Welt, für das Wohlergehen
und die Vereinigung aller Kirchen als Gebet voransteht.
Die besondere Prägung der Verflechtung mit der eigenen Nation bis hin
zur Identifikation mit dem eigenen Volk, und umgekehrt, erfuhr die Serbisch-Orthodoxe
Kirche im Osmanenreich. Die Kirche war die einzige
Institution, die das Volk gegenüber dem Herrscher vertreten konnte. Sie
hatte die geistige Funktion des byzantinischen Reiches und des aufgelösten
nationalen Staates übernommen. Die religiösen, kulturellen und
nationalen Interessen des serbischen Volkes konnten auf diese Weise
geschützt werden. Das Volk und seine Kirche gingen in der serbischen
Geschichte einen gemeinsamen Weg, auf dem Ruhm und Demütigung
zusammengehörten.
Durch diese enge Verbindung zwischen Nation und Kirche nahm das
Christentum einen betont nationalen Charakter an. Christsein bedeutete,
das Evangelium nach der Frömmigkeit und den Ausdrucksformen des
eigenen Volkes zu erleben, d.h. die Liturgie, den Kalender und die Bräuche
der Nation zu bewahren.
Gegen Ende des 17. Jahrhunderts, und besonders am Anfang des 18.
Jahrhunderts, gelang es Österreich, einige Territorien in Südosteuropa
von den Türken zu erobern. Man wurde zum Teil Untertan eines christlichen
Staates mit katholischem Bekenntnis. Die Metropolie von Karlowitz
als eine autokephale Kirche wurde gegründet und respektiert. Mit
126

den Rumänen bildeten die Serben in Österreich ein Art „Kirchen nation“,
wie sie von Kirchenhistorikern genannt wurde. Sehr viele Elemente aus
der damaligen Kirchenverfassung sind noch heute im Kirchengesetz dieser
Kirchen enthalten. Die Autokephalie, die Autonomie wie auch die
Synodalität bilden bis heute ihre Wesensprinzipien.
Nun kam der Zweite Weltkrieg und die danach eingeführte und jahrzehntelang
andauernde atheistisch-kommunistische Diktatur. Das Verhältnis
von Staat und Kirche wurde ständig von dieser Diktatur überschattet
und durch ein Sondergesetz reglementiert. Das sogenannte Kultgesetz
sollte von der Kirche geachtet werden, das totalitäre System hat
sich in Wirklichkeit nie daran gebunden gefühlt. Die Kirche wurde zu einer
„gemeinnützigen“ Organisation degradiert und an den Rand der
Gesellschaft gedrängt. Die gesellschaftspolitische Tätigkeit der serbischen
Kirche und ihre Freiheit wurden streng kontrolliert, ihre Güter verstaatlicht.
Die Pressefreiheit wurde entzogen, eine drastische Zensur eingeführt.
Die Verbreitung kirchlicher Literatur, sogar der Bibel, wurde hart
bestraft. Der Religionsunterricht wurde aus den Schulen verbannt, die
Lehranstalten, wie Theologische Hochschule und Priesterseminare, wurden
bis heute zu nichtöffentlichen und bedeutungslosen Privatschulen
herabgestuft. Die sozialen und karitativen Tätigkeiten der Kirche wurden
verboten, die geistig-geistliche Betreuung der Krankenhäuser, Altenheime,
Schulen, Kindergärten, Waisenhäuser, des Militärs und anderes
mehr zur lebensgefährlichen Verbotszone erklärt. Der Neubau oder Wiederaufbau
von zerstörten Kirchen waren zufällige Ausnahmen.
Im verzweifelten Kampf, Reste von Glaubensfreiheit zu erhalten und
bessere Zeiten abzuwarten, bekundete die Kirche dem Staat manchmal
überzogene Loyalität. Die tiefen Spuren dessen, besser gesagt die Wunden
und Narben, die eines langen Heilungsprozesses bedürfen, werden
noch lange sichtbar sein.
Nach dem Versuch der neuerlichen Wende sieht man tendenziell eine
gewisse Erholung und Autonomie dem Staat gegenüber aufkommen. Die
Beziehung Staat-Kirche und Kirche-Nation sind gründlichst zu überprüfen
und nachdenkend neu zu formulieren.
Der russische Religionsphilosoph Vladimir Solovjev hat anläßlich des
tausendjährigen Jubiläums der „Kiewer Rus’“ gesagt: „Wir müßten ein
zweites Mal getauft werden, getauft durch den Geist der Wahrheit und
127

das Feuer der Liebe. Wir müssen einem neuen Götzendienst entsagen:
Jener neuen Abgötterei, jenem epidemischen Wahnsinn des Nationalismus,
der die Völker dazu treibt, ihr eigenes Bild anstelle der höchsten und
universalen Gottheit anzubeten. Die wahre Kirche wird stets die Lehre
verurteilen, die behauptet, es gebe nichts Höheres als die nationalen
Interessen; sie wird stets dieses neue Heidentum verurteilen, das die
Nation zu seiner höchsten Gottheit macht, diesen falschen Patriotismus,
der die Religion ersetzen will. Die Kirche erkennt die Rechte der Nationen
an, bekämpft aber den nationalen Egoismus“ (V. Solovjev: Die russische
Idee, Bd. 3,S.69, 81).
Auch in der heutigen Serbisch-Orthodoxen Kirche gibt es solche
prophetischen Stimmen:
Radovan Bigović, Professor an der Theologischen Fakultät der Serbisch-
Orthodoxen Kirche in Belgrad, beklagt sich über die metaphysische Zerrissenheit,
in der sich sein Volk befindet. Er meint, man habe in seinem
Land eine besiegte Ideologie, den Marxismus, durch eine „beschämende,
nationale Ideologie“ ersetzt. „Die Nation wird in den Rang einer neuen
Göttlichkeit, einer neuen Religion erhoben“, sagte Professor Bigović.
Der Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, Aleksij II., wünscht
keine Umfunktionierung der Kirche in eine exklusive Staatsreligion im
Sinne des 19. Jahrhunderts, sondern tritt für Toleranz ein, indem er sagt:
„Der orthodoxe Christ darf Demokrat, Anhänger der parlamentarischen
oder Präsidialrepublik, Monarchist oder sonst was sein. Nur eines darf er
nicht tun: seinem Nächsten das Schlechte wünschen, danach streben, den
Menschen einer anderen Nationalität, anderer Ansichten oder Überzeugungen
zu schaden.“
Nur in solcher Verbundenheit mit dem Schicksal des eigenen Volkes,
dem sie in der Geschichte beistand, betrachtet sich die serbische Kirche
als national. Dabei wird die Lokalkirche immer in Verbindung mit der
universalen Kirche erfaßt. Ihre Katholizität überschreitet die Ethnizität,
und die Ortskirche existiert in Wahrheit nur in der Gemeinschaft mit den
Schwesterkirchen. Die Kirche darf sich nicht isolieren, andere Nationen
nicht hassen. „Die Kirche betrachtet sich mit dem Schicksal des Volkes,
dem sie in ihrer Geschichte beistand, verbunden, sie unterstützt jedoch
nicht die Idee der Überlegenheit eines Volkes gegenüber einem anderen.
Theologisch betrachtet, bleibt die Nation ein sekundäres Element“, so
128

Pater Dr. Mircea Bassarab in „Ökumenische Perspektiven“ 1995: „Kirche
und Nation“. Von Rassismus und Nationalismus hat sich die Orthodoxe
Kirche – wie allgemein von jeder Diskriminierung – durch ihre
Stellungnahme auf der III. Vorkonziliaren Panorthodoxen Konferenz in
Chambesy 1986 deutlich abgewendet.
Nun ist es aber Zeit, gewisse notwendige Schritte zur ökumenischen
Erziehung zu unternehmen, nicht nur um pluralistisch denken zu lernen,
sondern auch um die Idee der Einheit aller Christen in Christus Jesus –
nach dem Zeugnis des Neuen Testaments sowie der durch Christi Kreuz
ermöglichten Versöhnung der verfeindeten Völker (nach Eph 2,14–16) –
zu verwirklichen. Die Idee der Solidarität der Jünger Christi (nach Gal
6,2; Kor 12,12–27 und anderen Worten des N.T.). Die Idee, daß jeder
Christ, jede Kirche und jedes Volk einen Dienst zu leisten hat am Reiche
Gottes. Zu all diesen Worten „kommt die Tat“ (Gal 5,6).
Die auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawien existierenden Religionen
– das Christentum mit seinen kirchlichen Konfessionen, der Islam
und das Judentum – brauchen in den Familien und in ihren Einrichtungen
eine sogenannte multinationale, interkulturelle und interreligiöse ökumenische
Bewußtseinsbildung, die das religiöse, christliche und moralischethische
Menschenbild prägt und zum Überschreiten der national-geschichtlichen
Bildschwelle verhilft. Durch Dialog, Kennenlernen und
Aufklärung sollen wir in die Lage versetzt werden, nicht allein die heilsamen
„Rezepte“ unserer heiligen Bücher – Thora, Bibel oder Koran – zu
finden, sondern sie zur tatsächlichen Heilung unserer gleichermaßen
erkrankten Gesellschaften anzuwenden. Wir sind keine bloßen, unbeteiligten
Zuschauer, sondern in die Probleme voll verflochten. Unsere primäre
gesellschaftsbezogene Aufgabe liegt in der Überwindung von jeglicher
Fremdenfeindlichkeit, von Rassismus und Gewalt. Der Schutz des
anderen ist nicht nur humanitäre Tat, sondern Gebot Gottes (2 Moses
19,33–34). Gottesebenbildlichkeit gilt allen Menschen (1 Moses 1,27),
und Seinen Segen hat er allen Menschen erteilt (1 Moses 12,3). Im Kreuz
Jesu Christi sind verfeindete Völker auf den Weg der Versöhnung gerufen
(Eph 2,14), und Wertunterschiede zwischen den Menschen gibt es in der
Gemeinschaft durch Christus nicht (Gal 3,28).
In den multinationalen und Vielvölkerstaaten kann die mögliche stabile
Verbindung von Nation und Konfession in Ortskirchen ein wichtiges
129

Mittel des politischen und religiösen Friedens wie auch des ökumenischen
und interethnischen Miteinanders sein, obwohl dabei der Mißbrauch
der Religion für nationalistische Zwecke sehr oft naheliegt. Zu
warnen ist davor, sich von der Serbisch-Orthodoxen Kirche insgesamt zu
distanzieren, wie das bereits gefordert wurde, indem man ihre Positionen
mit denen von Nationalisten und pseudo-religiösen Fanatikern in einen
Topf wirft. In dieser Perspektive ist der Krieg zwischen den südslawischen
Völkern nicht ein lokaler Krieg, sondern ein fast gesamteuropäischer
„Stellvertreter-Krieg“ (so Hermann Goltz, Professor für Konfessionskunde
an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg), in welchem
nicht zuletzt Westeuropa und auch die westchristlichen Konfessionen
unter unbewußtem Mißbrauch des Prinzips der nationalen Selbstbestimmung
den Weg hin zu nationaler und konfessionell-religiöser
Koexistenz im ehemaligen jugoslawischen Bundesstaat abgeschnitten
haben. Die serbische Kirche ist in ihrem Wesen ökumenisch, jedoch nicht
alle ihre Mitglieder sind sich dieser Tatsache bewußt. Sie darf nicht dem
militanten Laizismus und dem modernen Neophytismus gleichgestellt
werden, deshalb wäre der Vorwurf des Ethnophiletismus gegen die serbische
Kirche ungerecht. Es handelt sich vielmehr um eine tragikomische
Verflechtung verschiedener Aktionen und Reaktionen, insbesondere hinsichtlich
des brutalen gegenseitigen Vorgehens. Dieses dürfte mehr oder
weniger auch auf ihre Nachbarn zutreffen.
Daß das nicht immer so ist, bestätigt der Bericht des Schweizer parlamentarischen
außenpolitischen Ausschusses über das Treffen der Religionsvertreter
der in den Bosnienkrieg Verwickelten, das am 17. Januar
1995 in Bern stattfand. Für die Katholische Kirche war Kardinal Puljić
aus Sarajevo anwesend, für die Serbische Kirche Bischof Atanasije von
Mostar und für die Islamische Gemeinschaft deren Reis-Ul-Ulema Cerić.
Während der Anhörung, die offen und sachlich war, äußerten der Kardinal
und der Bischof, sich in der Zwischenzeit mehrmals begegnet zu sein.
Auf die Frage an den Reis-Ul-Ulema, ob es seinerseits zu einer Begegnung
mit den Vertretern der Serbisch-Orthodoxen Kirche gekommen sei,
antwortete er: „Nein, und wir wünschen auch keine!“
In den Köpfen und Herzen eines jeden einzelnen Menschen beginnen
Versöhnung und Frieden, nicht beim Abschluß eines internationalen Friedensvertrages.
An der Versöhnung kräftig mitzuarbeiten lohnt sich. Es ist
130

ein Wort, das hoffen läßt, Feindschaft überwindet, Unrecht wiedergutmacht,
verletztes Leben heilt. Durch die verpflichtenden Aufgaben, die
unzähligen Wunden zu heilen, zerstörte Gottes- und Wohnhäuser wiederaufzubauen,
dem Haß durch Vergebung und Versöhnung ein Ende zu
setzen und ein friedliches Leben mit Kroaten, Muslimen und anderen zu
ermöglichen, wird man „eine neue Schöpfung“ (2 Kor 5,17–21). Dazu
braucht man Taten der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der Liebe.
Der gottbekämpfende Atheismus hat eine viel zu große seelische und
moralische Verwüstung bei den Völkern des Balkans hinterlassen. Die
damals vorhandene zwischenmenschliche Ideologie war bei den meisten
oberflächlich und vor allem gottlos, die Stimme der Kirche fremd, meistens
überhört und nicht wahrgenommen. Als Folge dessen entstand die
Ausweglosigkeit der Gesellschaft und der Kirche gleichermaßen.
Die Stimmen der Einsamen verstummten nicht. Mitte Februar 1996
fand in Belgrad ein ökumenisches Symposion über Versöhnung statt.
Veranstaltet wurde es von der Theologischen Fakultät der Serbisch-
Ortho doxen Kirche in Zusammenarbeit mit der Konferenz Europäischer
Kirchen. Teilgenommen haben etwa dreißig Kirchenvertreter aus fünfzehn
Ländern Europas und Nordamerikas, darunter auch aus Bosnien,
Kroatien, Slowenien und Serbien als Gastgeber.
In seinem Grußwort hat der serbische Patriarch Pavle betont, daß die
Religionen und Kirchen nicht einen von Menschen geschaffenen, sondern
einen von Gott gestifteten, ewigen Frieden anstreben müssen. „Die
irdischen Interessen sind von zeitlicher Dauer. Die himmlischen haben
eine ewige Gültigkeit. Kein Territorium auf dieser Erde, auch nicht eines
Großserbiens, ist ein Menschenleben wert. Denn was nützt es dem Menschen,
wenn er die ganze Welt besitzt und dabei seine Seele verliert,
mahnt das heilige Evangelium.“
Der Dekan der Theologischen Fakultät stellte fest, daß „Aufgabe und
Pflicht der akademischen Bildungsstätte der Serbischen Kirche nicht
allein die Wissensvermittlung ist, sondern auch die Hilfestellung für das
eigene Volk und für die Völker des ehemaligen Jugoslawiens, um den
Weg aus der Tragödie finden zu können.“ Nicht allein die Bereitschaft
zur Versöhnung, sondern eine tiefe Buße für alle Vergehen seien unumgänglich
und dringend notwendig. Ansonsten werde das Wort „Versöhnung“
leer und inhaltslos bleiben. Die Versöhnung mit Gott und mitein-
131

ander müsse sichtbare Frucht tragen und eine Quelle neuen Lebens werden.
Denn wenn „jemand sagt: Ich liebe Gott (den er nicht sieht), aber
seinen Bruder haßt (den er sieht), ist er ein Lügner“ (1 Joh 4,20).
Der Rektor des Belgrader Priesterseminars mahnte, die Friedensbitte
der Vaterunserbitte nach Brot gleichzusetzen. Und es wurde praktiziert.
Dann die Initiativen zu den Friedenstreffen mit dem kroatischen Kardinal
Kuharić in Sremski Karlovci, in Slavonski Brod, in Genf, zuletzt in
Sarajevo. Der Patriarch hat sie guten Willens ergriffen und ist ihnen vorbehalts-
und bedingungslos gefolgt. Manche solcher Initiativen wurden
von der Öffentlichkeit nicht wahrgenommen, übersehen oder durch den
Medienkrieg verschwiegen. Schuld daran sind nicht nur die verschiedenen
Interessen mancher Medienvertreter im Westen, sondern auch die
bewußt kirchenfeindliche und wahrheitswidrige von den Verantwortlichen
des serbischen bzw. jugoslawischen Staates gelenkte Medienpolitik.
Auch weiß man kaum davon, daß in Belgrad analog zum „Unbekannten
Soldaten“ ein Denkmal für den „Unbekannten Deserteur“ errichtet
wurde. Ein Beweis dafür ist die neuerliche Torpedierung eines Versuchs
der Annäherung der serbischen Stadt Kragujevac an die deutsche Bevölkerung
zur Aufarbeitung der Folgen des II. Weltkriegs. Die staatlichen
Politiker meinen, die Zeit sei noch nicht reif dafür. Ich meine: Es ist höchste
Zeit dafür!!
Daß die Serbisch-Orthodoxe Kirche einen unverwechselbaren Versöhnungsauftrag
wahrgenommen hat, bestätigt der offizielle Bericht der
Jahrestagung der Kirchensynode von Mitte Mai des Jahres 1997 unter
Vorsitz Seiner Heiligkeit des Patriarchen Pavle. Dies kommt zum Ausdruck
im folgenden Aufruf der Bischöfe zur Versöhnung und Erneuerung,
in dem es heißt:
„In vollem Bewußtsein der Hirtenverantwortung der Synodenmitglieder
in dieser überaus schweren Zeit hat das Gremium versucht, sein Möglichstes
zu tun. Ins Auge gefaßt wurden zunächst die schrecklichen geistlichen
und materiellen Folgen des Bürgerkriegs, die vielen Menschen,
die – auf allen beteiligten Seiten – Opfer des Krieges geworden sind, die
seelisch und leiblich Kranken, die zu Hunderttausenden Vertriebenen,
insbesondere Frauen und Kinder. Erst jetzt sind die tiefgreifenden Folgen
der gottlosen Entwicklung der letzten Jahrzehnte sichtbar geworden: Ein
Zerfall der geistigen und moralischen Grundwerte… Hoffnungslosigkeit
132

und Entwürdigung der Menschen… und das alles am Vorabend des dritten
Millenniums seit der Geburt unseres Herrn und Heilandes Jesus Christus,
der Hoffnung der Welt… Gleichzeitig werden gewisse Zeichen
erblickt, die Hoffnung und Trost vermitteln und eine Wiederauferstehung
versprechen. Ein geistiges Erwachen und der ehrliche Wunsch nach wahrem
Frieden und nach Versöhnung, und zwar unter uns selbst wie auch
mit allen anderen… Mit jedem Menschen als Ebenbild Gottes… Insbesondere
setzen wir uns ein für die Rückkehr aller Flüchtlinge in ihre Heimatgebiete
und für deren freies und friedliches Leben… Wir fordern für
unsere Seelsorger in den nichtserbischen Gebieten volle Wirkungs- und
Bewegungsfreiheit und unterstützen die die gleichen Rechte betreffenden
Forderungen der Römisch-Katholischen Kirche und der Islamischen
Gemeinschaft in der Republika Srpska…“
Leider stellt auch hier, wie im Fall der „Berner Aussage“, die Synode
„die Rechtlosigkeit der Serbisch-Orthodoxen Kirche im heutigen Mazedonien
fest. Es ist das einzige Land der Welt, in dem durch geltendes
Recht dem serbischen Klerus Zutritt und Wirken unter dem serbischen
gläubigen Volk, das dort lebt, verwehrt ist.“ Der bisherige Administrator
für die Serbisch-Orthodoxen in Mazedonien, Bischof Pachomius, hat aus
Hoffnungslosigkeit sein Amt niedergelegt. Der Patriarch selbst hat sich
der Sache angenommen und soll versuchen, die Beziehungen zu Mazedonien
herzustellen.
Zu Stützen der Aussöhnung zählen Ehrlichkeit und Offenheit, die alle
zerstrittenen Parteien mitbringen müssen. Das Verschweigen unchristlicher
und unmenschlicher Taten, die auch mißbräuchlich im Namen der
Serbischen Kirche und des serbischen Volkes geschehen sind, wäre ein
nicht mehr zu verzeihendes Verbrechen. Dies trifft genauso auf die
anderen an den Auseinandersetzungen Beteiligten zu: Katholiken und
Moslems.
Die Serbische Kirche in der Diaspora, somit auch in Deutschland,
schließlich auch meine Kirchengemeinde in München, für die ich die
Verantwortung trage, hat all ihre zur Verfügung stehenden Mittel für
Frieden und Völkerverständigung bereitgestellt. Friedensgespräche und
-gebete wurden und werden initiiert, es wurde eingeladen und Einladungen
gefolgt. Tage der Kriegsflüchtlinge, an denen auch katholische und
muslimische Männer, Frauen und Kinder teilgenommen haben, wurden
133

mit Benefizkonzerten im serbisch-orthodoxen Gemeindezentrum in
München veranstaltet. Besonderen Wert lege ich dabei auf die aktive Mitarbeit
meiner Gemeinde und von mir persönlich im Rahmen des internationalen,
interreligiösen und interkulturellen Zentrums „Zajedno“ in
München und Sarajevo unter der Leitung des Franziskanerpaters Prof.
Marko Orsˇolić. Ebenfalls auch in der „Friedensrunde“ der Evangelischen
Studentengemeinde in München unter der Leitung von Pfarrer Hans
Löhr… Nicht selten haben wir die Grenze der Selbstverleugnung überschritten,
indem man öffentliche Ermahnungen an das eigene Volk eindeutig
und unmißverständlich ausgesprochen hat, das Schuldbekenntnis
öffentlich ablegte, unter anderen auch beim vorletzten Evangelischen
Kirchentag in Hamburg, und Gott und die Betroffenen für die durch mein
Volk erlittene Ungerechtigkeit um Vergebung bat.
Ein meiner Meinung nach von Gottes Vorsehung gegebenes, wichtiges
und überzeugendes Ereignis hat mich zur Friedensarbeit noch weiter
beflügelt:
Im Sommer 1992, als der Krieg in Bosnien am heftigsten tobte, kam
der in Sarajavo ansässige Franziskanerpater Prof. Marko Orsˇolić nach
München. Zu unserem Patrozinium habe ich ihn eingeladen und meinem
Bischof und der Gemeinde nach dem Festgottesdienst vorgestellt. Trotz
aller herrschenden Umstände infolge des Krieges wurde er von allen
Anwesenden – und es waren mehrere hundert Serben – sehr herzlich und
begeistert willkommen geheißen. Daran habe ich erkannt: Die Menschen
sind gut, zum Bösen werden sie verführt und verleitet, gar mißbraucht.
Davon bin ich als Christ und Mensch fest überzeugt!
Aus dieser Begegnung sind nun viele Initiativen und Brücken zwischen
den Völkern des ehemaligen Jugoslawiens, besonders unter den Kriegsflüchtlingen,
entstanden. Auch manche ökumenische Trauung oder Taufe,
gar eine bislang nicht gekannte und ökumenisch-exemplarische Beerdigung
erlebten wir und erleben wir immer wieder als lohnende Früchte der
durch den Geist Gottes getragenen Versöhnungsarbeit. Die Verleihung
des Abt-Emmanuel-Heufelder-Stiftungspreises der Abtei Niederaltaich
für den „Mutigen Einsatz für Verständigung und Frieden zwischen orthodoxen
und katholischen Christen im ehemaligen Jugoslawien“ an Pater
Marko und an mich war ein zusätzlicher und kräftiger Impuls auf dem
langen Weg der Aussöhnung.
134

„Ohne friedvolle Menschen gibt es keinen Frieden auf Erden, weder in
der Familie noch auf der Straße, noch zwischen Völkern und Kulturen“,
so die Zweite Ökumenische Versammlung in Erfurt 1996. „Der christliche
Glaube ist aus nationalistischen Verengungen herauszuführen, weil
er, der Glaube, das Erfahrungsgeflecht einer Nation mit der Predigt vom
Reich Gottes konfrontiert und damit horizonterweiternd wirkt“, heißt es
weiter in der Versammlungserklärung (MD 6/96).
Herr Professor Reinhard Frieling hat in „Evangelisches Profil und ökumenische
Verpflichtung“ zum Ökumenischen Lagebericht 1993 geschrieben:
„die jahrhundertelange national-, staats-, volks- oder freikirchliche
Prägung der Kirchen in Europa wird noch lange bestimmend bleiben…
Besseres gegenseitiges Kennenlernen ist immer noch eine unerläßliche
Voraussetzung für mehr Gemeinschaft. Wo es nationalistische und konfessionalistische
Enge in den Kirchen gibt, ist Selbstkritik und Buße nötig.
Es ist dann auch notwendige Seelsorge der Kirchen aneinander, anderen
Kirchen offene Worte, Klagen, Anklagen und Bitten vorzutragen…
Es gibt keine rein innerkonfessionelle Angelegenheiten mehr, die andere
nichts angehen würden. Es geht um gegenseitige Hilfe“ (EPD Dok, Nr.
40/93).
Durch die Religionen dürfen die Menschen nie mehr geteilt werden.
Religionen müssen vertrauensbildend wirken durch theologische Arbeit
zwischen Juden, Christen und Moslems. Dafür sind nicht primär politische,
sondern vielmehr christlich-ethische Grundprinzipien als Voraussetzung
notwendig.
135

Prof. Dr. Robert Hotz SJ, Zürich
Wie dienen die Kirchen den Menschen
in Rußland?
An religiösen Heilsbringern aller Art mangelt es derzeit nicht in Rußland,
seit sich nach dem Zusammenbruch des Kommunismus eine Vielzahl
von ausländischen Gruppierungen aus unterschiedlichen Motiven ans
Werk gemacht hat, Rußland zu missionieren. Das Unheilvolle daran ist
nur, daß unter den verschiedenen Religionsgemeinschaften, die derzeit in
Rußlands Gefilden wirken, ein erbitterter Konkurrenzkampf ausgebrochen
ist, wo das Erfolgsdenken der eigenen Gruppe nur zu oft wenig
Raum für Nächstenliebe gegenüber Andersdenkenden offen läßt und wenig
religiöse oder christliche Toleranz geübt wird. Insbesondere von den
ausländischen Sekten wird auf die „einheimischen“ religiösen Bekenntnisse,
orthodoxe Christen, Muslime und Buddhisten, kaum Rücksicht
genommen. Deren Glaubensboten wissen oft auch wenig von russischer
Geschichte, Kultur und Mentalität, verfügen aber dafür in vielen Fällen
über erhebliche finanzielle Mittel, welche sie in karitative Aktionen investieren,
um für ihre Sache zu werben.
Solche karitative „Investitionen“ tragen zweifellos auch Früchte, um
so mehr als das Leben für viele Bewohner Rußlands inzwischen noch
weit schwieriger geworden ist als zu kommunistischen Zeiten. Da in der
Orthodoxie traditionell der Kult und nicht karitative Unternehmungen im
Vordergrund stehen, bedeutet der Erfolg der fremden Missionare eine
schwerwiegende Herausforderung für die Russische Orthodoxe Kirche.
Wenn es auch innerhalb des Moskauer Patriarchats nicht an diversen
Versuchen fehlt, die karitative Tätigkeit der Kirche zu intensivieren, so
mangelt es der Kirche doch sowohl an den ausgebildeten Leuten als auch
am Geld. Somit vermag sie der ausländischen Caritas nichts Ebenbürtiges
entgegenzusetzen.
136

Um die westliche Konkurrenz zu bremsen, setzt das Moskauer Patriarchat
einmal mehr in seiner langen Geschichte auf den Schutz des Staates.
Durch eine Veränderung des bestehenden Religionsgesetzes soll gleichsam
die privilegierte Stellung des Moskauer Patriarchats auf Kosten aller
sogenannten „ausländischen Kirchen“ festgeschrieben werden. Manche
orthodoxe Kirchenführer scheinen bereits die Lehren aus der Geschichte
vergessen zu haben, daß eine enge Verquickung mit dem Staat gefährliche
Abhängigkeiten in sich birgt. Es sind nämlich ausgerechnet nationalistische
Gruppierungen aller Schattierungen sowie die Ex-Kommunisten,
welche die Bestrebungen der russischen Orthodoxie zu neuem
Staatskirchentum am eifrigsten unterstützen.
Am 23. Juni 1997 votierte das russische Parlament mit 300 zu acht
Stimmen für eine Gesetzesnovelle, welche der russischen Orthodoxie
eine besondere Stellung einräumt und den Islam, den Buddhismus und
das Judentum als „traditionelle“ Religionen der Ex-Sowjetunion anerkennt,
aber zugleich den anderen religiösen Gruppierungen erhebliche
Beschränkungen auferlegt. Es ist hier nicht der Platz, um im Detail auf
dieses Gesetz einzugehen. Aber es kann schwerlich erstaunen, daß diese
Novelle auch eine Beschränkung der karitativen Tätigkeit von Minderheitenkirchen
vorsieht. Angesichts der eigenen Unfähigkeit zu weitreichenden
karitativen Aktivitäten suchen das Moskauer Patriarchat und
seine Helfer einfach die Caritas der „Konkurrenten“ zu unterbinden, ein
aus christlicher Sicht wahrlich fragwürdiges Unterfangen.
Als nicht weniger fragwürdig erscheint die Tatsache, daß das betreffende
Gesetz weder der Katholischen noch der Evangelisch-Lutherischen
Kirche irgendwelche Sonderrechte zuerkennt, obwohl diese beiden Kirchen
auf russischem Boden Tausende von Gläubigen, vor allem Balten,
Polen und Deutschstämmige, zu betreuen haben, welche im Gefolge der
Stalinschen Deportationen nach Rußland verschleppt worden waren.
Seit die mit Rom unierten Kirchen des byzantinischen Ritus aus ihrem
Katakombendasein wieder an die Öffentlichkeit getreten sind, ist der
ökumenische Honigmond zwischen Moskau und Rom einmal mehr tiefer
Eiszeit gewichen. Während die Aktivitäten der Sekten vom Moskauer
Patriarchat als Ärgernis empfunden werden, betrachtet es die Tätigkeiten
der Katholischen Kirche als ausgesprochene Gefahr. Und während das
Moskauer Patriarchat im westlichen Ausland munter missioniert, be-
137

zeichnet es bereits die Betreuung von katholischen Gläubigen Rußlands
durch eigene katholische Priester als „Proselytismus“ (d.h. als Abwerbung
der eigenen Gläubigen). Die Angst des Moskauer Patriarchats ist
nicht ganz unberechtigt, denn es ist schwerlich zu bestreiten, daß die
Katholische Kirche heute gerade bei den Intellektuellen über ein beträchtliches
Ansehen verfügt, weil sie sich im Gegensatz zur russischen
Orthodoxie weit weniger durch Kollaboration mit den Kommunisten
diskreditierte. Also soll auch dieser unbequeme Zeuge per Gesetz zum
Schweigen verurteilt werden.
Noch versucht Präsident Jelzin, die Unterzeichnung der intendierten
Gesetzesänderung angesichts negativer Reaktionen im Ausland hinauszuzögern.
Doch es ist nur eine Frage der Zeit, bis das Parlament den
Präsidenten zu überstimmen vermag. Zudem ist das Moskauer Patriarchat
zu keinerlei Kompromissen zu bewegen. Dabei erscheinen die derzeitigen
Machtkämpfe eigentlich paradox, wenn man davon ausgeht,
daß höchstens 40% der russischen Bevölkerung (nicht zu verwechseln
mit der Bevölkerung Rußlands) orthodox sind oder sich zumindest der
Orthodoxie zugehörig fühlen, womit im Grunde genommen 60% der
russischen Bevölkerung einer seriösen Missionierung harren. Die Frage
erhebt sich, ob das Moskauer Patriarchat überhaupt der Aufgabe einer
Neumissionierung gewachsen ist. Denn der orthodoxe Klerus, in den
letzten Jahren im Schnellverfahren herangezogen, ermangelt in vieler
Hinsicht der nötigen Ausbildung, von der Kenntnis anderer religiöser
Gemeinschaften als der eigenen ganz zu schweigen. Hier stoßen denn
auch innerhalb der Orthodoxen Kirche die Vorstellungen einer kleinen,
sozial aufgeschlossenen und modern denkenden Gruppe von Priestern
mit denen der konservativen Majorität hart aufeinander und führen gelegentlich
zu einem offenen Bruch.
Umgekehrt sind allerdings auch viele Fragezeichen gegenüber den
fremden Missionsbemühungen am Platz, welche den landeseigenen Traditionen
oft wenig Rechnung tragen. Die Mischung von Ignoranz und
Überheblichkeit, die meist auch noch mit religiösem Fanatismus gepaart
ist, muß insbesondere bei denen Widerstand wecken, welche die Zeit der
religiösen Verfolgung unter dem Kommunismus mit vielen Opfern
durchlitten haben. Denn diese Glaubenszeugen fragen sich zu Recht,
weshalb sie jetzt von westlichen Glaubensboten missioniert werden soll-
138

ten, von denen sie in der Zeit der Verfolgung nie etwas gehört oder gesehen
haben. Zudem kann man sich gelegentlich nur schwer des Eindrucks
erwehren, daß bei der Mehrzahl der religiösen Gemeinschaften in
Rußland gegenwärtig die eigenen Ziele und Interessen Vorrang vor dem
Bemühen haben, der russischen Bevölkerung in ihrer seelischen und körperlichen
Not helfen zu wollen. Zudem lehrt die Geschichte eindringlich,
daß das „Reischristentum“, d.h. Bekehrungsversuche mittels Nahrungsgeschenken,
meist keine dauerhaften Früchte zeitigt.
Ganz allgemein drängt sich die Erkenntnis auf, daß die verschiedenen
religiösen Gemeinschaften, welche zur Zeit in Rußland wirken, bisher
nicht in der Lage waren, eine grundlegende Veränderung der ethischen
Haltung herbeizuführen. Sie haben auch keine besondere integrative
Kraft an den Tag gelegt und mit ihren Streitigkeiten nur neue Barrieren
aufgerichtet. Denn letztlich geht es in Rußland für die christlichen Kirchen
ja nicht in erster Linie darum, eine Mangelwirtschaft mit Almosen
zu ergänzen, sondern ein geistliches Vakuum zu füllen, das mit dem Zusammenbruch
des Kommunismus entstanden ist, und ein neues moralisches
Bewußtsein zu entwickeln.
Östliche und westliche Vorstellungen im Widerstreit
Die derzeitigen Auseinandersetzungen zwischen den Kirchen in Rußland
kommen allerdings nicht von ungefähr. Sie sind keineswegs nur die
Folge eines egoistischen Gruppendenkens oder Machtstrebens, wie man
gelegentlich vordergründig meinen könnte. Einmal mehr in der Geschichte
treffen nämlich östliche und westliche Geisteshaltungen, die
gegensätzlicher nicht sein könnten, auf russischem Boden hart aufeinander.
Vereinfachend formuliert, könnte man sagen, daß der westliche
Gläubige seinen Blick auf diese Welt richtet, die er im Geiste göttlicher
Gerechtigkeit umzugestalten trachtet, während der östliche Gläubige
seine Augen dem Himmel zuwendet und im Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit
versucht, in seinem Menschsein dem himmlischen Urbild
immer besser zu entsprechen.
Westliches Denken strebt nach einer Heiligung dieser Welt, derweil die
östliche Spiritualität die Heiligung des Menschen, bzw. seine Vergottung
139

(theosis) zum Ziele hat. Denn für den (noch immer neuplatonischem
Denken verpflichteten) östlichen Gläubigen stellt diese Welt bloß ein
schattenhaftes Abbild der überirdischen Wirklichkeit dar. Deshalb gilt es,
den Blick auf die eigentliche, d.h. himmlische Realität zu richten. (Schatten
verändern zu wollen scheint in der Tat wenig sinnvoll.)
Aus östlicher Sicht verändert sich die Welt automatisch zum Besseren,
wenn sich die Menschen ihrem göttlichen Vorbild angleichen. (Diese
Auffassung vertritt beispielsweise auch Fjodor Dostojewskij in seinen
Werken ständig.) Für den von aristotelischem Denken beeinflußten westlichen
Gläubigen hingegen stellt die Welt eine Realität dar, der man sich
stellen muß. Sie ist den Gläubigen als Ort der Bewährung zur Bearbeitung
anvertraut, wobei bearbeiten zugleich verändern bedeutet. In einer
schlechten und ungerechten Welt lasse sich schwer an Gottes Güte und
Gerechtigkeit glauben, so meinen manche „Westler“ und versuchen sich
deshalb eifrig als „Weltverbesserer“.
Solchem Aktivismus gegenüber erscheinen die östlichen Gläubigen
geradezu als Fatalisten. Eine kleine Episode mag dies vielleicht besser
erhellen als alle theoretischen Erläuterungen. Als ich unlängst eine
Großmutter, die sich völlig für das Wohl ihrer Kinder und Enkel aufopferte,
fragte, weshalb denn niemand gegen die bestehenden Mißstände
rebelliere, da antwortete diese fromme Frau mit unverhohlener Mißbilligung:
„Was Gott uns schickt, das müssen wir auch tragen.“ Für sie
schien es völlig unverständlich, sich gegen ein gegebenes Schicksal
aufzulehnen.
Es trifft sicherlich zu, was westliche Kreise immer wieder als Vorwurf
an die Adresse der Orthodoxen Kirche formulieren, daß das östliche
Christentum der Teilnahme am Kult, dem Gebet und der Askese (insbesondere
dem Fasten und Almosenspenden für kultische Zwecke), kurz:
der Hinwendung zum Überirdischen (der Spiritualität), einen weit höheren
Rang einräumt als dem sozialen Engagement in dieser Welt.
In den Klöstern hatte und hat auch heute noch das aktive Leben in
dieser Welt gemäß dem anachoretischen Ideal der Wüstenmönche gegenüber
dem kontemplativen Leben zurückzutreten. Die Arbeit der Mönche
und Nonnen dient deshalb vorwiegend zur Beschaffung des Lebensunterhaltes.
Werke der Nächstenliebe wie die Gastfreundschaft gegenüber
Armen und Pilgern und die Betreuung von Kranken, Waisen und Alten
140

sind dabei durchaus mit eingeschlossen, weil sich in diesen gleichsam die
göttliche Barmherzigkeit darstellt. Diese karitativen Aktivitäten lassen
sich jedoch nicht mit dem großen sozialen Einsatz westlicher Ordensgemeinschaften
vergleichen. 1 Allerdings war gerade mit diesem sozialen
Engagement auch stets die Gefahr verbunden, die Kirche im Endeffekt zu
einer rein sozialen Institution zu degradieren.
Sowohl die östliche wie auch die westliche Haltung haben demnach
ihre Schwächen und Gefahren. Denn der westliche Drang zu sozialer
Weltverbesserung drohte im Okzident immer wieder in einen reinen Aktivismus
auf Kosten der Spiritualität auszuarten, während die Jenseitsorientierung
des Ostens mit ihrer Tendenz zur Weltflucht nur zu oft geneigt
war, das Diesseits zu vernachlässigen. 2 Im Grunde genommen handelt es
sich in beiden Fällen um den Versuch, auf die Mängel und Mißstände dieser
Welt zu reagieren, wobei Ost und West in religiöser Hinsicht bis zum
heutigen Tag unterschiedliche, ja sogar oft gegensätzliche Positionen beziehen,
was in der direkten Begegnung nur zu oft zu bitteren Konflikten
führt. Und genau das ist heute auch in Rußland wieder der Fall.
Der Kommunismus hatte als westlich orientierte Ideologie die Weltveränderung
auf sein Panier geschrieben und ein irdisches Paradies versprochen.
Sein erklärtes Ziel war es, den Westen nicht bloß einzuholen,
sondern sogar zu überflügeln. Der Russischen Orthodoxen Kirche war
dabei jede Möglichkeit eines weltlichen Wirkens entzogen worden, was
deren Tendenz zur Weltflucht noch verstärkte. Ihre Aktivitäten blieben
aus schließlich auf den Kult beschränkt, wobei sie sich auch dort noch
schweren Behinderungen ausgesetzt sah. Der Zusammenbruch des Kommunismus
kam auch für das Moskauer Patriarchat ganz überraschend
und traf die Kirche völlig unvorbereitet.
Zwar hatte die russische Orthodoxie jetzt plötzlich jene Freiheiten zurückerhalten,
die ihr rund 70 Jahre versagt geblieben waren, aber
da nun auch die Unierten wieder ihre Unabhängigkeit vom Moskauer
Patriarchat verlangten, dem sie unter Stalin zwangsweise eingeglie-
dert worden waren, mußte das Patriarchat gleichzeitig eine erhebliche
1) Vgl. Heiler,F., Die Ostkirchen, Ernst Reinhardt Verlag, München/Basel 1971, S.437 und 274.
2) Vgl. Hotz, R., Sakramente im Wechselspiel zwischen Ost und West, Benziger Verlag, Zürich/
Köln 1979, S. 49.
141

Schwächung in Kauf nehmen. Zwar erhielt das Moskauer Patriarchat
(im Gegensatz zu den anderen christlichen Konfessionen) einen Großteil
der vom Staate konfiszierten Kirchen und Klöster zurück, doch dabei
handelte es sich zumeist um Ruinen, die erst wieder auf- und ausgebaut
werden mußten. Außerdem fehlte es nun auch an Geistlichen für die
neuen Pfarreien. Diese mußten dementsprechend im Schnellverfahren
herangebildet werden, wobei schon jetzt abzusehen ist, daß sich deren
mangelhafte Ausbildung in absehbarer Zeit für die Kirche zu einem
Problem entwickeln könnte.
Es scheint symptomatisch, daß sich der Moskauer Patriarch Aleksij II.
auf der ordentlichen Bistumsversammlung der Moskauer Geistlichen, die
am 12. Dezember 1996 in Moskau stattfand, recht unverblümt über bestehende
Mängel im Klerus äußerte, wobei er u.a. neben Habgier, Materialismus,
mangelndem Einsatz und fehlendem Kulturverständnis auch
Herrschsucht, Lieblosigkeit sowie Alkoholismus als klerikale Laster
anprangerte. 3
Da die derzeitige Hauptsorge des Moskauer Patriarchats dem Aufbau
funktionierender Kirchen und Pfarreien gilt, steht damit weiterhin der
kultische Aspekt im Vordergrund, wobei nun allerdings auch der geistlichen
Betreuung der Gläubigen durch Predigt und Katechese eine zusätzliche
Bedeutung beigemessen wird. Hierbei steht man allerdings
noch in den Anfängen, während die in den vergangenen Jahren bei der
äußeren Reorganisation des Patriarchats erbrachten Leistungen durchaus
verdienten, im Buch der Rekorde vermerkt zu werden. Denn in weniger
als einem Jahrzehnt entstanden unter anderem Tausende neuer Kirchen
und Gemeinden, über 400 neue Klöster, 18 neue Geistliche Seminare und
vier neue Geistliche Akademien. Daß bei einem solchen Einsatz kaum
mehr Kraft und Mittel zur Schaffung sozialer Institutionen übrigblieben,
obwohl dies der Patriarch ebenfalls energisch forderte, kann eigentlich
kaum erstaunen.
Zwar gab es einige Bruderschaften und Klöster, die sich gezielt auf
karitative Werke ( wie die Betreuung von Waisenhäusern, Altersheimen,
Spitälern und Gefängnissen) spezialisierten, doch bildeten sie eine Aus-
3) Vgl. Patr. Aleksij II., Wort zur kirchlichen Situation vor dem Moskauer Bistumskonvent; in:
Stimme der Orthodoxie, Berlin 1997/01/7.
142

nahme. Die orthodoxen Gemeinden vermochten – sofern sie das überhaupt
versuchten – kaum Gläubige für soziale Aufgaben zu mobilisieren,
während beispielsweise Baptisten dem Aufruf ihrer Vorsteher in großer
Zahl Folge leisteten.
Das karitative Denken der Ostkirche
Damit ist jedoch nicht gesagt, daß die Orthodoxe Kirche und deren Gläubige
sich nicht um ihre bedürftigen Mitchristen kümmerten. In einer Botschaft
des Bischofskonzils, das im Februar 1997 in Moskau tagte, findet
sich ein Text, der es verdient, in extenso zitiert zu werden, weil damit
diverse Mißverständnisse ausgeräumt werden.
„Inmitten der Prüfungen und Kümmernisse dieser Welt leben wir aus
dem Glauben an den endgültigen Sieg des Guten über das Böse und Christi
über den Antichristen, an das Kommen jener verheißenen Seligkeit, da
,Gott sein wird alles in allem‘ (1 Kor 15,18), wenn die Leiden der Menschen
zu Ende gehen, da ,Gott abwischen wird alle Tränen von ihren
Augen, und der Tod nicht mehr sein wird, noch Leid, noch Geschrei, noch
Schmerz wird mehr sein‘ (Apk 21,4).
Doch auch in diesem Leben ist der Kirche die Sorge für die Schwachen
und Unterdrückten, für die Leidenden und Ausgestoßenen, für die Erniedrigten
und Beleidigten aufgetragen. Zur Fürsorge für jene, die in einer
erbärmlichen Lage sind, ruft uns Christus selbst, der nach den Worten
des ehrwürdigen Simeon des Neuen Theologen ,wollte, daß jeder
Arme an Seiner Statt angenommen werde, und der sich selbst jedem Armen
gleich gemacht hat‘. Beim Schrecklichen Endgericht wird er uns genau
danach fragen, ob wir uns nämlich um die Hungernden, die Dürstenden,
um die Obdach- und Kleiderlosen, um die Kranken und Gefangenen
gekümmert haben – und in ihrer Person um Christi selbst. Und ,dann
wird ein unbarmherziges Gericht über jenen ergehen, der nicht Barmherzigkeit
getan hat‘ (Jak 2,13). Auf jene aber, die die Werke der Barmherzigkeit
tun, wird das Wort Christi Anwendung finden: ,Kommt, ihr Gesegneten
meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist vom Anbeginn
der Welt. Denn ich bin hungrig gewesen, und ihr habt mir zu essen gegeben;
ich bin durstig gewesen, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich bin
143

ein Fremder gewesen, und ihr habt mich aufgenommen; ich bin nackt gewesen,
und ihr habt mich gekleidet; ich bin krank gewesen, und ihr habt
mich besucht; ich bin im Gefängnis gewesen, und ihr seid zu mir gekommen‘
(Mt 25,34–36).
Wir durchleben eine nicht leichte Zeit grundlegender Umwälzungen in
allen Sphären des sozialen, ökonomischen und politischen Lebens unserer
Länder. Opfer dieser Umwälzungen werden immer neue Kategorien
von Menschen – Rentner und Kinder, die studierende Jugend und die
Kriegsdienst Leistenden, die Arbeiter und Bauern, Lehrer und Ärzte,
Wissenschaftler und die schöpferische Intelligenz.
In dieser Situation rufen wir die Kinder der Russischen Orthodoxen
Kirche auf, daß ,einer die Last des anderen trage‘ (Gal 6,2), daß alle
unermüdlich ein Beispiel des barmherzigen Dienstes an den Nächsten
geben und darin unserem Erlöser nacheifern. Wir rufen die Geistlichkeit
und die Gläubigen auf, ihre besondere Aufmerksamkeit den Bedürfnissen
der Unglücklichen zuzuwenden, alles Mögliche zu tun, um ihre Lage zu
erleichtern und ihnen eine wirkliche Hilfe zu leisten in allem, dessen sie
bedürfen.“ 4
Tatsächlich werden an bestimmten Tagen in den orthodoxen Kirchen
immer wieder Sammlungen für die Armen durchgeführt, welche auf ein
erstaunliches Echo stoßen, indem die Gläubigen zumeist Naturalabgaben
wie Brot, Butter, Marmelade, Früchte und Gemüse in die Kirche bringen
oder daselbst eine kleine Geldspende leisten. Und dabei sind es oft arme
Leute, welche für die Allerärmsten noch einen Bissen übrig haben. Diese
Gaben werden anschließend von Vertrauensleuten der Pfarrei (meist sind
es Nonnen oder Mönche) an die Armen verteilt. Bei diesem Almosensystem
kommen gerade jene zwischenmenschliche Beziehungen zum
Tragen, die bei der derzeitigen mißlichen wirtschaftlichen Situation, wo
die ohnehin mageren Löhne oft Monate auf sich warten lassen, vielen
Menschen überhaupt ein Überleben sichern. Wo das nackte Überleben
auf dem Spiel steht, fehlt allerdings oft die Kraft, sich noch für größere
karitative Einsätze zu engagieren.
4) Botschaft des Bischofskonzils der Russischen Orthodoxen Kirche Februar 1997; in: Stimme der
Orthodoxie, Berlin 1997/01/6.
144

Hier sind die von ausländischen Geldgebern unterstützten fremden
Missionare eindeutig im Vorteil, um so mehr als ihre harten Devisen bei
den herrschenden Wechselkursen oft ein Mehrfaches an Kaufkraft ergeben.
Sie können damit karitative Werke wie Spitäler, Waisenhäuser oder
Ausbildungsstätten aufbauen, die natürlich erheblich mehr auffallen als
die kleinen Almosen. Außerdem verfügen sie oft auch über die nötigen
Kommunikationsmittel wie Rundfunk und Druckereien, um auf diese
Weise breitgestreut ihre Ideen zu verbreiten. Was die technische Seite der
Glaubensvermittlung angeht, sind sie der Orthodoxen Kirche oft weit voraus,
nicht zuletzt auch dann, wenn sie Missionsspektakel im amerikanischen
Stil mit Massenveranstaltungen organisieren. Daß sie damit auf
ortho doxer Seite Widerstand wecken, kann eigentlich schwerlich erstaunen.
Ist Rußland „orthodox“?
Das Auftreten der fremden Glaubensboten hat insbesondere die ohnehin
bedeutende konservative Fraktion innerhalb der russischen Orthodoxie
erheblich verstärkt, welche der Ökumene stets ablehnend gegenüberstand.
Für diese sowohl integristisch als auch nationalistisch denkende
Gruppe bedeutet Ökumene schlicht Verrat an der eigenen Kirche und an
der eigenen Nation, weil er auch anderen christlichen Konfessionen und
fremden Religionen ermöglicht, in den mehrheitlich orthodoxen slawischen
Regionen zu wirken. Im kommunistischen Einheitsdenken erzogen,
gibt es für sie keinen pluralistischen Staat, obwohl dieser Pluralismus
in Rußland de facto längst schon Tatsache geworden ist und es eine
Fiktion darstellt, von einem „traditionell orthodoxen Rußland“ zu sprechen.
Selbst wenn die Russen wirklich einmal traditionell orthodox
gewesen sind, so bleibt zumindest die Tatsache bestehen, daß dies heute
nicht mehr der Fall ist.
Außerdem verdrängen die nationalistischen Traditionalisten geflissentlich
die Tatsache, daß die Vertreter des Moskauer Patriarchats im
westlichen Ausland nur dank der daselbst bestehenden ökumenischen
Gesinnung frei wirken konnten und sich dabei zumeist auch noch einer
kräftigen Unterstützung durch die jeweiligen Landeskirchen erfreuen
145

durften. Von einer gegenseitigen Toleranz wollen sie nichts wissen.
Dementsprechend ist ihnen auch die Mitgliedschaft im Weltkirchenrat
ein Dorn im Auge. Und es scheint nur noch eine Frage der Zeit, bis die
meisten Orthodoxen Kirchen diese ökumenische Organisation verlassen.
Auch für Rußlands Orthodoxie würde das den Weg zurück ins religiöse
Ghetto bedeuten und für die ökumenische Bewegung einen Rückfall in
die Anfänge.
In Rußlands Kirche ist wieder nationale Glorie angesagt. So scheute
sich Patriarch Aleksij II. nicht, diejenigen zu tadeln, welche weder die
heimischen Überlieferungen noch die orthodoxen Traditionen hochhalten
und sich „der heute herrschenden Mode folgend“ schämen, „Rußland
orthodox zu nennen“. 5 Die Russische Orthodoxe Kirche präsentiert sich
mit einem neuen Selbstwertgefühl, dessen Auswirkungen nicht bloß die
Heterodoxen zu spüren bekommen, sondern auch die orthodoxen Schwesternkirchen,
vorab das Patriarchat von Konstantinopel, mit dem eine
recht unchristliche Rivalität besteht.
Angesichts seines Mehrfrontenkrieges und einer zunehmenden internationalen
Isolation liegt es auf der Hand, daß das Moskauer Patriarchat
sich immer mehr an den Staat anlehnen muß und dabei auch vor Koalitionen
mit recht seltsamen Bundesgenossen nicht zurückschreckt. Allen
gegenteiligen Beteuerungen zum Trotz, hat Rußlands Orthodoxie wieder
den alten Weg zum Staatskirchentum eingeschlagen. Nationalen Minderheiten,
die oft auch wie die Polen, Balten und Deutschen religiöse Minderheiten
sind, stehen damit wieder härtere Zeiten bevor, von den verschiedensten
Freikirchen und Sekten, die derzeit in Rußland missionieren,
ganz zu schweigen. Allerdings dürfte das westliche Ausland eine
Einschränkung der Glaubens- und Gewissensfreiheit in Rußland nicht
einfach stillschweigend und unbesehen hinnehmen.
Es tönt recht eigenartig, wenn Patriarch Aleksij II. den Moskauer Klerus
aufforderte, das Ghetto zu verlassen, um fremde Einflüsse zu bekämpfen,
aber gleichzeitig die eigene Kirche in ein neues, staatliches
Ghetto zu manövrieren scheint. Wörtlich sagte er:
„Die Mehrheit von uns ist unter den Bedingungen einer halbillegalen
5) Vgl. Patr. Aleksij II., Wort zur kirchlichen Situation vor dem Moskauer Bistumskonvent; in:
Stimme der Orthodoxie, Berlin 1997/01/12.
146

Existenz der Russischen Kirche aufgewachsen. Aber jetzt sind andere
Zeiten, und wenn wir wie bisher in einem Ghetto leben wollen, das man
nicht verlassen kann, dann wird unsere potentielle Herde, unsere getauften
orthodoxen Menschen, von anderen zerrissen, die sich Hirten nennen,
aber nach den Worten der Schrift ,Wölfe im Schafspelz‘ sind.“ 6
Verpaßte Chancen zum gemeinsamen Zeugnis
Man wird der Sorge des Patriarchen um das Wohl seiner Gläubigen
schwerlich die Berechtigung absprechen können, um so mehr als die
Mission mancher religiöser Gruppierungen, die heute Rußland zu beglücken
suchen, durchaus verständliche Kritik hervorrufen muß. Trotzdem
ist es völlig falsch, wenn die Vertreter der Russischen Orthodoxen
Kirche jede Aktivität heterodoxer Glaubensboten kurzerhand als Proselytenmacherei
diskreditieren. Proselytismus bedeutet bekanntlich die
Abwerbung von Gläubigen einer anderen christlichen Konfession. Doch
nach wie vor sind 60% der russischen Bevölkerung gar nicht getauft und
haben sich größtenteils im Verlauf der kommunistischen Herrschaft sowohl
ihrer Kirche als auch der Religion völlig entfremdet. Somit handelt
es sich auch nicht um Glieder der Russischen Orthodoxen Kirche. Wenn
Heterodoxe unter diesen Ungläubigen zu missionieren suchen, wird man
schwerlich von Proselytismus sprechen können.
Außerdem bleibt festzuhalten, daß ungeachtet mancher Fehlformen
von vielen heterodoxen Missionaren auch echte und positive Leistungen
erbracht worden sind, von denen gerade die Ärmsten der Armen, Waisen
und Straßenkinder, Kranke und Alte sowie sozial Benachteiligte durchaus
profitieren. Außerdem hat auch die Russische Orthodoxe Kirche –
selbst wenn sie das nicht eingestehen will – von solchen Aktivitäten im
sozialen und karitativen Bereich durchaus positive Impulse empfangen,
und wenn es nur das Konkurrenzdenken war, vor der Herausforderung
der anderen zu bestehen. Zudem hatten sich manche der heterodoxen
Helfer einer Zusammenarbeit mit dem Moskauer Patriarchat keineswegs
6) Vgl. Patr. Aleksij II., Wort zur kirchlichen Situation vor dem Moskauer Bistumskonvent; in:
Stimme der Orthodoxie, Berlin 1997/01/9.
147

verschlossen, so daß dieses von den ausländischen Erfahrungen durchaus
hätte profitieren können. Daß solche zwischenkirchliche Hilfe am Ende
scheiterte, hing nur zu oft damit zusammen, daß insbesondere die orthodoxe
Seite diese Hilfe ausschließlich den eigenen Gläubigen zukommen
lassen wollte. 7
Dabei müßten eigentlich gerade angesichts herrschender Not (und die
ist auch in Rußland nicht zu übersehen) konfessionelle Schranken fallen,
weil die Not und das Leiden wahrlich nicht konfessionell gebunden sind.
Hier wäre der gegebene Ort, christliche Nächstenliebe gemeinsam praktisch
zu üben und einander über alle gegensätzlichen Vorstellungen hinweg
die Hand zu reichen. Doch dafür scheint (auch) in Rußland die Zeit
noch nicht reif, womit einmal mehr die Chance vertan wird, das Christentum
glaubwürdig vorzuleben.
Zwar fehlt es nicht an frommen Worten, und selbst die frommen Taten
könnten sich sehen lassen, wenn sie mit- und nicht gegeneinander geübt
würden. Denn nur zu oft benützen auch in Rußland die verschiedenen
religiösen Gruppierungen ihr karitatives Handeln dazu, in einem unchristlichen
Konkurrenzdenken eigene Süppchen zu kochen, womit sie
neue Gräben zwischen den Menschen aufwerfen. Die vielbeschworene
christliche Nächstenliebe bleibt dabei auf der Strecke.
7) Siehe zum Beispiel die evangelischen Erfahrungen mit dem sog. „Runden Tisch“; in: G2W, Zollikon
1997/04/7.
148

P. Eugen Hillengass SJ
Schlußwort
Der erste Internationale Kongreß Renovabis hat uns in konzentrierter
Form die Vielfalt der Kirchen in Mittel- und Osteuropa und insbesondere
ihre Auseinandersetzung mit dem Thema „herrschen oder dienen?“ vor
Augen geführt.
Diese Vielfalt ist gekennzeichnet durch einen geistigen und geistlichen
Reichtum, der die Kirchen im Osten untereinander, aber vielmehr noch
die Kirche im Westen Europas beschenken kann.
Es gibt daneben aber auch die Erfahrung einer oft schmerzlichen Verschiedenheit,
die nicht bereichernde Vielfalt der einen Kirche ist, sondern
Ausdruck geschichtlich gewachsener Trennungen und noch unversöhnter
Spannungen und Spaltungen. Unser Beitrag in Deutschland und darüber
hinaus im Westen Europas zu Versöhnung und Verständigung ist nicht ein
vermeintlich besseres Wissen im Ringen um bestimmte Fragen und nicht
das Verteilen von Rezepten. Für uns bleibt vor allem die Frage an die
Partner in Mittel- und Osteuropa, wie unser Beitrag zu Verständigung und
mehr Ökumene aussehen könnte, konkret: Wie können wir in Deutschland
und Westeuropa helfen, auf die Fragen der Kirchen im Osten Antworten
zu finden?
Die Erfahrung, die Kirchen im Osten in einer glaubensfremden und im
Umbruch befindlichen Welt machen, ist nicht einfach dieselbe wie die
des westlichen Säkularisierungsprozesses. Die Antworten, die in Bezug
auf diese Frage diskutiert worden sind, können aber vielleicht auch für
unsere Situation im westlichen Europa Impulse und Anregungen für die
Glaubensverkündigung geben, vor allem aber können sie uns sensibler
machen für unsere Partnerinnen und Partner und ihre Lebensumstände.
Ein kurzer Ausblick sei erlaubt: Aus den Beiträgen, Diskussionen und
vielleicht auch weiterführenden Ergebnissen dieser drei Tage, aber auch
aufgrund unserer Erfahrungen in der Zusammenarbeit mit unseren Partnern
kristallisieren sich zwei Brennpunkte zunehmend heraus:
149

Zum einen die Frage der Versöhnung, die uns in verschiedenen gesellschaftlichen
und kirchlichen Erfahrungen begegnet. Dabei geht es um
eine in die Zukunft führende Aufarbeitung des Geschehenen und nicht
um das ständig zurückblickende Verharren in alten Konflikten.
Zum anderen ist es der Fragenkomplex der Entwicklung der Kirchen in
zunehmend pluraler und säkularer werdenden Gesellschaften und der
vielfältigen Erscheinungsformen von Religion in ihnen. Hier stellen sich
uns in Ost und West ähnliche Fragen auf dem Hintergrund sehr unterschiedlicher
Ausgangssituationen. Beides könnten Themen sein, die uns
im Blick auf den nächstjährigen Internationalen Kongreß Renovabis beschäftigen.
Dieser nächste Internationale Kongreß Renovabis findet vom 3. bis
5. September 1998 wieder in Freising statt.
Der erste Internationale Kongreß Renovabis geht zu Ende. Wir haben
zusammen mit unseren Partnern in Mittel- und Osteuropa einen Weg begonnen,
auf dem uns sicher Ihre Eindrücke und Anregungen inhaltlicher
und organisatorischer Art weiterhelfen können. Für entsprechende Hinweise
und Rückmeldungen wären wir in Freising Ihnen sehr dankbar.
Ich danke denjenigen, die in besonderer Weise durch ihre Beiträge diesen
Kongreß geprägt haben:
den Referenten, Predigern, Teilnehmern an Podiumsgesprächen: Kardinal
Wetter, Kardinal Vlk, Bischof Lehmann, Erzabt Várszegi, Prof.
Halík, Frau Prof. Dr. Dylus, Prof. Feiereis, Dr. Topić, Erzpriester Ivanov,
Erzpriester Milunović, Prof. P. Hotz, Dr. Stricker;
den Moderatoren: Dr. Albus, Frau Waschbüsch, Prof. Grulich, Prof.
Hampel, Dr. Bremer, Herrn Franz Olbert, Herrn Wiesmann (eingesprungen
für Dr. Kronenberg); Dr. Albert, der die Gesamtplanung des Kongresses
hatte, zusammen mit Herrn Grycz.
Danken möche ich auch sehr Herrn Dr. Steiner und Herrn Kirchenmusikdirektor
Kiechle für die Abendveranstaltung im Freisinger Dom.
Und so schließe ich den Ersten Internationalen Kongreß Renovabis
und freue mich auf ein Wiedersehen im nächsten Jahr.
150

II. Berichte über die Lage der Kirche
in einzelnen Ländern

Dr. Ernst Benz, Königstein/Ts.
Bericht zur Lage der katholischen Kirche
in den baltischen Staaten
1. Litauen
Von den drei baltischen Staaten gilt der größte, Litauen, als ein traditionell
katholisches Land. Man geht von ca. 3 Mio. nominellen Katholiken
im Lande aus, d.h. über 80% der 3.7 Mio. Landesbewohner; 1 doch ist
diese Zahl nur mit großer Vorsicht aufzunehmen. Der Prozentsatz der
Getauften unter den Neugeborenen, der 1958 noch bei 81% gelegen hatte,
war jedenfalls am Ende der Sowjetzeit (1987) auf gerade noch 32% zurückgegangen.
Nur wenig höher lag der Anteil der kirchlichen Beerdigungen
an der Gesamtzahl der Bestattungen (35%), noch weit niedriger
der Anteil der kirchlichen Trauungen an allen Eheschließungen (18%). 2
Von 1988 bis heute dürfte die Zahl der kirchlichen Amtshandlungen
sprunghaft angestiegen sein, wie beispielsweise die Zahlen aus dem
benachbarten Lettland zeigen. 3 Doch wird die Zahl der wirklich praktizierenden
Katholiken auf deutlich unter 30% der Bevölkerung, von einigen
Priestern gar nur auf 15% geschätzt. 4
1) Dies ergibt die Addition der Angaben zu den einzelnen Bistümern (s.u.). Herkunftsmäßig müßten
sogar knapp 85% der Landesbewohner mit der katholischen Kirche verbunden sein, wenn man
die statistischen Angaben zur Zwischenkriegszeit auf die heutige Bevölkerungszusammensetzung
in Litauen umrechnet; damals waren 96,3% der ethnischen Litauer sowie 100% der Polen
und 66% der Weißruthenen katholisch; vgl. Nicola Turchi, La Lituania. Nella storia e nel
presente. Roma, 1933, S. 151 (Tab. IX).
2) Saulius Girnius, The Catholic Church in Post-Soviet Lithuania, in: RFE/RL Research Report,
vol.2, No.41 v. 15.10.1993, S.43–46, hier: S.44.
3) Siehe unten. Detailliert dazu Ernst Benz, Schwieriger Neubeginn. Die Kirche in den baltischen
Ländern nach der Wiederherstellung der Unabhängigkeit. In: Acta Baltica XXXIII. 1995,
S. 107–168, hier: S. 124–127.
4) Girnius,a.a.O.; KNA – ID Nr. 16, 21.4.1994, S. 8.
153

Höher liegt allerdings die Zahl derer, die sich selbst als Katholiken
betrachten. Irena Egle · Laumenskaite · vom Zentrum für religiöse Studien
an der Universität Vilnius hat anhand von drei repräsentativen Befragungen
aus den Jahren 1990 bzw. 1991 (Gesamtbevölkerung) und 1994
(junge Bevölkerung) Folgendes herausgefunden: 76% der erwachsenen
Bevölkerung bzw. 52% der 16–30jährigen betrachten sich selbst als
Katholiken. Doch unter den jungen Leuten, die sich als Katholiken betrachten,
besuchten nur 12% jede Woche einen Gottesdienst (1990 noch
25%), 15% einmal im Monat (ebenso wie 1990) und 43% lediglich an den
wichtigen Feiertagen (1990: 20%). Das heißt: Die jungen Leute in Litauen
folgen mehr und mehr dem im Westen schon seit längerem zu beobachtenden
Trend, „zu glauben, ohne dazu zu gehören“. 5
Ähnliche Zahlen finden sich auch in anderen soziologischen Untersuchungen.
So hat Tadeusz Szawiel in einer auf Meinungsumfragen in den
Jahren 1990/91 basierenden vergleichenden Untersuchung über den „Grad
der Religiosität“ in neun ehemals sozialistischen Ländern Ostmitteleuropas
Litauen genau in der Mitte eingeordnet, hinter Polen, der Slowakei,
Slowenien sowie Ungarn und vor Lettland, Tschechien, der ehem. DDR
und Estland. Als Parameter für die Einordnung diente zum einen die
Selbsteinschätzung der Befragten: Dabei bezeichneten sich in Litauen
49% als „religiös“, 34% als „areligiös“, 3% als „atheistisch“ und 15% als
„unentschieden“. Zum anderen war es die Häufigkeit der Gottesdienstbesuche
– „einmal pro Woche“ besuchten in Litauen 16% der Bevölkerung
einen Gottesdienst, „einmal pro Monat“ 12%, „nur an Feiertagen“ 47%
und „nie“ 26%. 6 Angesichts dieser Zahlen kann man Litauen nicht mehr in
dem Sinne als „katholisches Land“ bezeichnen wie etwa Polen, man sollte
es vielleicht als „weltliches Land mit katholischen Traditionen“ bezeichnen,
wie es Pater V. Aliulis Anfang September 1995 getan hat. 7
5) Irena Egle Laumenskaite, The role of the Church in social transition in Lithuania. In: Przemiany
w Europie S ´ rodkowo-Wschodniej, oprac. Grzegorz Dobroczyński; Katolickie Biuro Informacji i
Inicjatyw Europejskich, t.3, Warszawa 1996, S. 165–171, hier: S.166f.
6) Tadeusz Szawiel, Die Christen und der innere Friede – aus der Sicht eines kritischen Beobachters.
In: Osteuropa – die Christen und der Friede in der Gesellschaft. 45. Internationaler Kongreß
„Kirche in Not“, Band 43/1995, Königstein 1996, S. 55–71, hier: S.56 (Tab.1).
7) In einem Arbeitskreis zur Lage der katholischen Kirche in Litauen anläßlich des 45. Kongresses
„Kirche in Not“ in Königstein/Ts. auf eine entsprechende Frage des Verfassers. P. Aliulis, ehem.
Direktor des kath. Verlags „Kataliku˛ pasaulis“ und Leiter des Katechetischen Kurses in Vilnius,
ist derzeit Generalvikar der Marianer-Kongregation (MIC) in Rom.
154

Allerdings genießt die katholische Kirche nach wie vor von allen Institutionen
des Landes das höchste Vertrauen, wie eine von der britisch-
litauischen Gesellschaft „Baltic Surveys“ im September 1993 durchgeführte
Meinungsumfrage ergab: Danach vertrauten der Kirche 75% der
Befragten, 13% mißtrauten ihr; den an zweiter Stelle folgenden Massenmedien
vertrauten 69% und mißtrauten 25% usw. 8 Eine gleiche Befragung
im Mai 1994 ergab ein ganz ähnliches Ergebnis, 9 und auch die jüngsten
Umfragen bestätigen dieses Ergebnis: Von allen Institutionen vertrauen die
Menschen in Litauen am meisten der Kirche, gefolgt von den Medien. 10
Dieses Vertrauen in die Kirche gründet nicht zuletzt in dem hohen
Ansehen, das sie sich im litauischen Volk aufgrund ihrer historischen
Verdienste um die Erhaltung und Bewahrung der nationalen Identität gegen
fremde Unterdrückung erworben hat. Während der Sowjetperiode
hatte die katholische Kirche trotz aller Verfolgungsmaßnahmen überlebt
und einen wichtigen Beitrag zu dem Kampf der Litauer für die geistige
und religiöse Wiedergeburt ihres Landes geleistet. Vor allem die Untergrund-Publikation
„Chronik der Litauischen Katholischen Kirche“, die
von 1972 bis 1989 erschien und damit die am längsten ununterbrochen
erscheinende „Samizdat“-Zeitschrift in der Sowjetunion war, hat zur
kraftvollen Erneuerung der Kirche ganz entscheidend beigetragen. 11 Vom
Jesuitenpater und heutigen Erzbischof von Kaunas Sigitas Tamkevičius
bzw. nach dessen Verhaftung vom Jesuitenprovinzial Jonas Boruta herausgegeben,
trat sie für die verbannten Bischöfe Steponavičius und
Sladkevičius sowie die aus politischen und Gewissensgründen in den
Lagern Sibiriens schmachtenden Litauer ein und ist als bedeutender Wegbereiter
der nationalen Erneuerungsbewegung anzusehen.
Mit der allgemeinen Erneuerung durch die Reformbewegung „Sa˛ju - dis“,
deren Gründungskongreß im Oktober 1988 mit einem feierlichen Pontifi-
8) Lithuania Today, Oct. 93, Issue 8(15), S. 2f.
9) 77% der Befragten vertrauten der Kirche, 16% nicht. An zweiter Stelle folgten die Medien (68%
„vertrauen“, 26% „mißtrauen“). Ebd., June 1994 Issue 5(22), S. 15.
10) Kato - l˛u Dzeive, 1996 Nr. 8 (262), S. 48.
11) Die in den Westen geschmuggelten Exemplare wurden dort in viele Sprachen übersetzt, eine
deutsche Übersetzung der 81 Chronik-Nummern in Buchform ist fortlaufend vom Institutum
Balticum des Albertus-Magnus-Kollegs in Königstein herausgegeben worden. Ein Gesamtinhaltsverzeichnis
in: Chronik der Litauischen Katholischen Kirche, Nr. 78–81, hrsg. von Ernst
Benz, Königstein 1991, S. 190–268.
155

kalamt beendet wurde, kam die Wende. Zu Beginn des Jahres 1989 durfte
der seit 28 Jahren in den kleinen Ort Zˇagare · verbannte Apostolische Administrator
der Erzdiözese Vilnius, Bischof Steponavičius, in die Hauptstadt
zurückkehren; seine erste Amtshandlung war die Wieder einweihung der
Hauptkirche Litauens, der nach jahrzehntelanger Zweckentfremdung der
Kirche zurückgegebenen Kathedrale. Im März 1989 konnten dann im Einvernehmen
zwischen Vatikan und sowjetischen Behörden erstmals seit
dem Krieg alle sechs litauischen Bischofsstühle besetzt werden.
Am 3. November 1989 wurde die Gewissens- und Religionsfreiheit in
die Verfassung (der damals noch „Sozialistischen Sowjetrepublik“) aufgenommen,
am 1.Dezember der Religionsunterricht in den Schulen
wieder gestattet; im Februar 1990 verabschiedete das litauische Parlament
ein Gesetz „Über die Rückgabe von Gebetshäusern und anderen
Einrichtungen an die religiösen Gemeinschaften“. 12
Hatte somit noch das alte, kommunistisch dominierte Parlament die
schwerwiegendsten Einschränkungen der Religions- und Gewissensfreiheit
beseitigt, so sollte das im Februar 1990 neugewählte Parlament, in
dem die Anhänger des „Sa˛ju - dis“-Vorsitzenden V. Landsbergis eine eindeutige
Mehrheit hatten und das bekanntlich auf seiner ersten Sitzung am
11. März 1990 die Unabhängigkeit Litauens von der Sowjetunion erklärte,
die Stellung der Kirche weiter verbessern, doch durch den Wahlsieg
der Exkommunisten unter Algirdas Brazauskas bei den Parlamentswahlen
1992 und anschließend auch bei den Präsidentschaftswahlen
(1993) hatten sich die Beziehungen zwischen der Kirche und dem Staat
dann wieder verschlechtert.
Der erdrutschartige Wahlsieg der Konservativen bei den Parlamentswahlen
1996 (die Zahl der Mandate der LDDP, der Nachfolgepartei der
KP, reduzierte sich von 65 auf 12, die von Landsbergis’ Vaterlandsunion
stieg von 24 auf 70) dürfte für eine Verbesserung der Beziehungen zwischen
Staat und Kirche sorgen, zumal die mit 16 Sitzen als zweitstärkste
Partei aus den Wahlen hervorgegangenen Christdemokraten an der neuen
Regierung Vagnorius als Koalitionspartner beteiligt sind. 13
12) „Zakon o vozvrasˇčenii moleb’nych domov i drugich zdanij religioznym obsˇčinam“ vom
24.2.1990, in russ. Sprache veröffentlicht in: Sovetskaja Litva, 15.3.1990; eine deutsche Übersetzung
in: Informationsdienst Osteuropäisches Christentum (IDOC), Nr. 5–6/1990 vom 21.3.1990.
13) Vgl. The Baltic Times, 14.–20. Nov.1996, S. 1 und 8.
156

Eine der Streitfragen zwischen der alten Regierung und der Kirche
hatte die Rückgabe des ehemaligen Kirchenbesitzes betroffen. Im Frühjahr
1994 war nämlich durch einen Regierungserlaß praktisch ein Stopp
der Rückgabe des ehemaligen Kirchenbesitzes erfolgt, und ein im Januar
1995 vom Parlament angenommenes Gesetz konnte zwar durch ein Veto
des Staatspräsidenten, des ehemaligen KP-Chefs Algirdas Brazauskas,
der sich seit dem Ende des kommunistischen Regimes demonstrativ zur
katholischen Kirche bekennt, etwas im Sinne der Kirche abgemildert
werden. Doch auch in der dann am 21. März 1995 vom Präsidenten
vorgeschlagenen, endgültigen Form sind die Ansprüche der Kirche auf
die vollständige Rückgabe ihres ehemaligen Besitzes erheblich eingeschränkt.
14 Nun hofft man, daß es unter der neuen Regierung eventuell zu
einer Revision dieses Gesetzes kommen wird.
Weitere Streitpunkte zwischen Kirche und der LDDP-Regierung bzw.
Parlamentsmehrheit waren die Frage des Religionsunterrichtes und die
Auseinandersetzungen um die Gesetze zum Rundfunk- und Fernsehwesen
sowie zu den Printmedien gewesen. Ein Gruppe linker Abgeordneter
hatte im Februar 1996 einen Gesetzentwurf eingebracht, der das
Bildungsgesetz ändern und den Religionsunterricht aus dem normalen
Unterrichtsprogramm der staatlichen Schulen verbannen wollte. Doch
nach heftigen Protesten der Kirche scheiterte dieser Vorstoß im Parlament.
Im neuen, nun konservativ beherrschten Parlament wird sich sicher
ebenfalls keine Mehrheit zur Änderung des Status quo beim schulischen
Religionsunterricht finden. Derzeit besuchen 344,6 Ts. Schüler in Litauen
den katholischen Religionsunterricht, 163,1 Ts. den alternativen Ethikunterricht
und 12,6 Ts. den Religionsunterricht anderer Konfessionen (vor
allem orthodox). Es ist dabei die Tendenz zu beobachten, daß die älteren
Schüler die Wahlfreiheit nutzen, um in einem Jahr den Religionsunterricht,
im nächsten Jahr den Ethikunterricht zu besuchen. 15 Bei den im Juli
1996 in Kraft getretenen Gesetzen zur Aufsicht über das Rundfunk- und
Fernsehwesen sowie über die Printmedien konnten durch die neue Parla-
14) ·
E cho Litvy, 23.3.95, S.1. The Baltic Observer, 23.–29.3.95, S. 2. Glaube in der 2. Welt (G2W)
5–1995, S. 4.
15) Kastantas Luke · nas, Gediminas Zˇ ukas, Die katholische Kirche in Litauen: Religionsunterricht
und Katechese. In: Ost-West Informationsdienst des Katholischen Arbeitskreises für zeitgeschichtliche
Fragen 193. 1997, S. 72–78.
157

mentsmehrheit am 5. Dezember Modifizierungen durchgesetzt werden,
die den von der Kirche vorgebrachten Einwänden weitgehend Rechnung
trugen. 16
Seit Beginn des Jahres 1992 ist die röm.-kath. Kirche Litauens neu
organisiert worden, und zwar in zwei Kirchenprovinzen mit je einer Erzdiözese
und zwei Suffraganbistümern: Der neugeschaffenen Kirchenprovinz
Vilnius wurden die beiden Diözesen Kaisˇiadorys und Paneve · zˇys
angegliedert, die bisher der Metropolie Kaunas angehört hatten. Neuer
Erzbischof von Vilnius wurde (als Nachfolger des unvergessenen, im
Juni 1991 verstorbenen Bekennerbischofs Steponavičius) Audrys Juozas
Bačkis (geb. 1937 in Kaunas, als Sohn eines litauischen Exildiplomaten
in Frankreich und Italien aufgewachsen, seit 1964 im diplomatischen
Dienst des Heiligen Stuhls). Das Erzbistum Vilnius umfaßt 89 Gemeinden
und etwa 600 Ts. Gläubige, das Bistum Paneve · zˇys (Bischof Juozas
Preiksˇas) 123 Gemeinden und etwa 490 Ts. Gläubige, das Bistum
Kaisˇiadorys (Bischof Juozas Matulaitis) 68 Gemeinden und 226 Ts.
Gläubige, die neu geschaffene Metropolie Vilnius, die den östlichen Landesteil
umfaßt, mithin zusammen 280 Gemeinden mit 1.316 Ts. Gläubigen.
Die Kirchenprovinz Kaunas umfaßt die Erzdiözese Kaunas und die
beiden Suffraganbistümer Telsˇiai und Vilkavisˇkis. Die Diözese
Vilkavisˇkis (Bischof Juozas Zˇemaitis) umfaßt 103 Gemeinden und 406
Ts. Gläubige, die Diözese Telsˇiai (Bischof Antanas Vaičius) ist mit 154
Gemeinden und rd. 680 Ts. Gläubigen das größte Bistum des Landes. Zu
ihm gehört seit 1992 auch die bis dahin nur von ihm mitverwaltete ehem.
Freie Prälatur Klaipe · da (Memel). Das Erzbistum Kaunas umfaßt 129 Gemeinden
und ca. 600 Ts. Gläubige, die Kirchenprovinz Kaunas, die sich
über den westlichen Teil Litauens erstreckt, insgesamt also 396 Gemeinden
und 1.696 Ts. Gläubige. 17
Am 4.Mai 1996 akzeptierte Papst Johannes Paul II. den aus Altersgründen
angebotenen Rücktritt des 75jährigen Erzbischofs-Metropoliten von
Kaunas, Vincentas Kardinal Sladkevičius, und ernannte dessen Weih-
16) Vgl. The Baltic Times, 1.–7.August 1996, S.6; ebd., 12.–18. Dezember, S.6; E · cho Litvy,
13.12.96, S. 2, und 14.12.96, S.1.
17) Zahlenangaben nach: Stephan Lipsius, Die Erneuerung kommt voran. Kirchen und Religionsgemeinschaften
in Litauen. In: Herder-Korrespondenz 2/1997, S. 99–104, hier: S.101.
158

ischof Sigitas Tamkevičius zu seinem Nachfolger. Der 1938 geborene
Tamkevičius war 1962 zum Priester geweiht worden und hatte sich 1968,
was damals verboten war, dem Jesuitenorden angeschlossen. Er war die
zentrale Figur des katholischen Widerstands gegen das kommunistische
Regime gewesen, hatte seit 1972 die illegale Untergrundzeitschrift
„Chronik der Litauischen Katholischen Kirche“ herausgegeben und 1978
das „Komitee zur Verteidigung der Rechte der Gläubigen“ gegründet.
1983 verhaftet und zu 6 Jahren Straflager mit anschließender vierjähriger
Verbannung in Sibirien verurteilt, 18 konnte er 1988 nach Litauen zurückkehren
und wurde nach kurzer Tätigkeit als Regens („Rektor“) des interdiözesanen
Priesterseminars zu Kaunas 1991 zum Weihbischof für die
Erzdiözese Kaunas ernannt.
Neben zehn Bischöfen ist die Zahl der Priester inzwischen wieder auf
731 angewachsen. Seit der Wiedererlangung der Unabhängigkeit 1991
sind sechs Männer- und 24 Frauenorden offiziell wiederbegründet
worden: Bei den Männerorden sind die Jesuiten mit z.Zt. 41 Mitgliedern
und die Marianer mit 38 Mitgliedern führend, die insgesamt 967 Ordensschwestern
sind vor allem im Gesundheits- und Erziehungswesen tätig.
An den drei Priesterseminaren in Kaunas, Telsˇiai und Vilnius werden
derzeit insgesamt 277 Priesteramtskandidaten ausgebildet. 19 So wird
zwar nicht in nächster Zukunft, aber doch mittelfristig wieder eine ausreichende
seelsorgliche Betreuung der Katholiken Litauens gewähr-
leistet sein.
Papst Johannes Paul II. hatte bei seiner Litauenreise im Jahre 1993 in
seiner Ansprache an den Klerus, die Ordensleute und Seminaristen mit
deutlichen Worten auf ihre Aufgaben in einer veränderten Welt hingewiesen:
Auf die „Zeit des erzwungenen Schweigens über Gott“ müsse jetzt
eine „Zeit der mutigen Verkündigung des Evangeliums und des Aufbaus
des Reiches Gottes durch euer persönliches Zeugnis“ folgen. Dabei habe
man „mit Gleichgültigkeit, Unverständnis, säkularistischen Tendenzen
und psychologischer Isolierung in einer Gesellschaft zu rechnen, die tiefreichenden
Wandlungen unterliegt“. Dringend mahnte der Heilige Vater
18) Zu Tamkevičius s. Ernst Benz, Zwei Priesterschicksale in Litauen. In: Informationen und
Berichte – Digest des Ostens, Nr.12/1988, S. 11–14, vor allem S.13f.
19) KNA – ID Nr. 16 v. 21.4.1994, S.8; ZAG-KAI v. 24.3.1994.
159

die soziale Verantwortung der Kirche an: „Als Söhne des Vaters… steht
ihr beim Dienst an euren Mitmenschen in der ersten Reihe, wenn ihr mit
ihnen die Probleme und Schwierigkeiten des wiederaufstehenden Litauens
teilt. Macht euch die Gesinnungen Christi, des Lehrers und Heilands,
zu eigen, der nicht gekommen ist, sich dienen zu lassen, sondern zu dienen
(Mk 10,45).“ Man dürfe es nicht unterlassen, sich „in die Soziallehre
der Kirche zu vertiefen, in der eure Gläubigen brauchbare Elemente und
ermunternde Anregungen zur Lösung der heutigen dringlichsten Fragen
des Landes nach einer so langen Zeit erzwungenen sozialen Schweigens
finden können“. Er warnte vor „den Versuchungen sowohl zum Laizismus
wie zum Klerikalismus“ und davor, daß „die Priester in der Ausübung
ihrer Sendung zur Evangelisierung in die Politik der Parteien oder
die direkte Führung der Nation eingreifen“. 20
Bereits im Vorfeld des Papstbesuchs hatte der Apostolische Nuntius für
die drei baltischen Staaten, Erzbischof Justo Mullor Garcia, in einem
Interview betont, daß es sich nach der „grausamen und traurigen Erfahrung
des staatlich-verordneten Atheismus“ empfehle, „selbst jeden
Anschein von Klerikalismus zu vermeiden“. 21 Erzbischof Bačkis von
Vilnius beschrieb die Aufgaben und Schwierigkeiten der litauischen
Kirche in einem Vortrag beim Jahresempfang der deutschen Bischöfe am
5. September 1994 in Bonn mit folgenden Worten:
„Die Kirche hat den Widerstand eines ganzen Volkes gegen die totalitäre
Unterdrückung, gegen die atheistische Ideologie angestoßen und in
gewisser Weise katalysiert… Die Kirche hat sich so den Respekt der
Nation erworben, der bis heute fortdauert. Sie ist gestärkt aus der Prüfung
herausgekommen, jetzt muß sie sich einer neuen Evangelisierung des
Landes stellen… Nachdem die Kirche daran gewöhnt war, gegen den
Feind zu kämpfen, der eins mit dem Kommunismus war, war sie kaum
darauf vorbereitet, in einer freien Gesellschaft die Verkündigung des
Evangeliums zu unternehmen, ohne gut ausgebildete Menschen und ohne
angemessenes Werkzeug. Arm in den Mitteln, aber reich im Glauben, hat
20) Echter Friede kommt aus Barmherzigkeit und Liebe. Ansprache von Johannes Paul II. an den
Klerus, an die Ordensfrauen und -männer und an die Seminaristen in Vilnius am 4.September.
L’Osservatore Romano. Deutschsprachige Wochenausgabe, 10. September 1993, S. 7 und 12.
21) In a Cultural Vacuum. In: The Catholic World Report, August/September 1993, S.24f, Zitat S.24.
160

sie die Herausforderung angenommen und sich an die Arbeit der Katechese
gemacht, an die Ausbildung der Priester und Laien, an soziale und
karitative Werke.“ 22
Auch der neuernannte Erzbischof von Kaunas setzt die gleichen
Prioritäten: Bei seiner Amtseinführung im Mai 1996 betonte er die Dringlichkeit
von Priesterausbildung, Katechese und kirchlichem Sozialengagement.
Letzteres habe eindeutig Vorrang vor dem Neubau bzw. der
Renovierung von Kirchen. 23
Neben den Katholiken des lateinischen Ritus gibt es auch eine kleine
Gemeinde des byzantinischen Ritus („Unierte“) in Vilnius; sie wird von
insgesamt drei Priestern betreut, die außerdem noch Gottesdienste in
Kaunas, Klaipe · da und in Estland abhalten. Die Mehrzahl der Gläubigen
besteht aus Ukrainern, daher wird die Liturgie in ukrainischer Sprache
gefeiert, das Sonntags-Evangelium aber wird auch in der litauischen
Staatssprache verlesen. 24 Dieser kleinen unierten Gemeinde hatte der
Stadtrat von Vilnius im Juni 1991 – gegen den Protest des russisch-orthodoxen
Erzbischofs Chrizostom – die Kirche des leerstehenden Dreifaltigkeitsklosters
in Vilnius zugesprochen, auf das aufgrund seiner wechselvollen
Geschichte beide Kirchen Anspruch erhoben hatten. 25
2. Lettland
Lettland wird gemeinhin als evangelisch-lutherisches Land mit einem
nur relativ kleinen katholischen (und orthodoxen) Bevölkerungsanteil
angesehen, was jedoch heute nicht mehr zutrifft. Zwar ist Alt-Livland im
Zeitalter der Reformation sehr rasch und praktisch vollständig lutherisch
geworden, aber in einem Teil Alt-Livlands hat sich später die Gegenreformation
durchgesetzt. Es handelt sich um Lettgallen (Latgale), d.h. den
Teil Alt-Livlands, der nach dem Waffenstillstand von Altmark 1629 zu
22) Zitiert nach dem auszugsweisen Abdruck des Vortrags in: Informationen und Berichte – Digest
des Ostens, Nr. 10/1994, S. 1–7, Zitate: S.4.
23) KNA – 8592 v. 23.5.96; Kathpress KP962683 v. 22.5.96.
24) ·
Interview mit Vater Pavlo Jachimec, einem der drei unierten Priester in Vilnius, in: E cho Litvy,
28. Juni 1996. S.5.
25) IDOC Nr. 11/12–91 vom 30.6.91.
161

Polen/Litauen kam. Administrativ von den übrigen lettisch besiedelten
Regionen (dem an Schweden gefallenen Livland/Vidzeme und dem unter
polnischer Oberhoheit weitgehend selbständigen Herzogtum Kurland-
Semgallen/Kurzeme-Zemgale) getrennt, machte dieses Gebiet eine
geschichtlich-kulturelle Sonderentwicklung durch, auch als es dann mit
der 1. Teilung Polens 1772 zu Rußland kam: Es gehörte nicht zu den weitgehend
autonomen, deutsch und lutherisch geprägten sog. Ostseeprovinzen
(Estland, Livland und Kurland), sondern zum Gouvernement
Vitebsk.
Nach fast 300jähriger Sonderentwicklung wurde Lettgallen dann durch
die Entstehung des unabhängigen Staates Lettland wieder mit den übrigen
lettisch besiedelten, protestantisch geprägten Gebieten Vidzeme und
Kurzeme/Zemgale vereinigt und auch kirchlich der neugeschaffenen Kirchenprovinz
Riga bzw. Lettland unterstellt. Die Erzdiözese Riga umfaßte
damals 111 Gemeinden in 13 Dekanaten, die Diözese Liepa - ja 39 Gemeinden
in 7 Dekanaten, die Kirchenprovinz Lettland also insgesamt 150
Gemeinden, die von 198 Priestern betreut wurden. 26
Heute schätzt man die Zahl der Katholiken in Lettland auf etwa 450–
500 Tausend. Danach hätten die Katholiken als einzige Konfession ihren
Stand aus der Vorkriegszeit durch all die Jahre der Glaubensverfolgung
unter dem Sowjetregime halten können. Auch wenn gegenüber dieser
hohen Zahl eine gewisse Skepsis angebracht scheint, so ist es doch unbestreitbar,
daß die Katholiken weit weniger Substanzverluste zu er leiden
hatten als vor allem ihre lutherischen Mitchristen, aber auch als die Orthodoxen,
die angesichts der massenhaften Zuwanderung von Russen eigentlich
eine enorme Verstärkung gegenüber der Zeit der ersten Lettischen
Republik hätten erfahren müssen. 1935 stellten die Katholiken mit
477 Ts. 24,5% der Bevölkerung des Landes (die Lutheraner 55,1%, die
Orthodoxen 8,9% und die Altgläubigen 5,8%). 27 1994 gab es laut staatlichen
Angaben 500 Ts. Katholiken in Lettland, was 20% der Gesamtbevölkerung
entspricht, gegenüber nur noch 300 Ts. Lutheranern, 100 Ts.
Orthodoxen und 60 Ts. Altgläubigen. 28
26) Ebd., S. 77f.
27) Vgl. Heinrihs Strods, Latvijas Katol˛u Baznı - cas ve - sture 1075.–1995., Riga 1996, S. 250, Tab.12.
28) Angaben der Abteilung für Religionsangelegenheiten im Justizministerium der Republik
Lettland; nach: Baltische Briefe 7/8–1995, S. 10.
162

Die Zahlen der kirchlichen Amtshandlungen während der Sowjetepoche
sprechen für sich und zeigen das hohe Maß an Entfremdung der
Bevölkerung Lettlands von der Kirche: So wurden in den 60er Jahren
nur noch knapp 30% eines Jahrgangs getauft, 29 in den 70er Jahren knapp
ein Viertel, 30 in den 80er Jahren nur noch knapp 20%. 31 Auch die Zahl
der kirchlich vollzogenen Beerdigungen betrug in den 60er Jahren nur
noch knapp ein Drittel aller Bestattungen und sank weiter auf etwa
ein Viertel in den 70er und weniger als 20% in den 80er Jahren; 32 von
den Eheschließungen wurden seit Mitte der 70er Jahre sogar weniger als
5% auch kirchlich vollzogen. 33 In den Jahren des nationalen Aufbruchs
trat eine Trendwende ein, die durch einen Vergleich der Zahlen für 1988
und 1989 deutlich wird: Die Zahl der Taufen stieg von 12.357 auf 21.662
und die Zahl der kirchlichen Trauungen verdoppelte sich praktisch von
1.832 auf 3.565. 34 Nach der Befreiung vom Sowjetsystem und der
Wiedererlangung der staatlichen Unabhängigkeit haben sich zu Beginn
der 90er Jahre die Zahlen sozusagen „normalisiert“: Die Taufe von Neugeborenen
scheint zur allgemeinen Regel geworden zu sein (über 90%
der registrierten Geburten, dabei aber auch gewiß zahlreiche „nachgeholte“
Taufen älterer Kinder bzw. Erwachsener), immerhin 26% der
Eheschließungen und 28% der Beerdigungen finden mit dem Segen der
Kirche statt. 35
Betrachtet man die Zahlen nach Konfessionen getrennt, so wird überaus
deutlich, daß in den Jahren der Glaubensverfolgung die Katholiken
ihrer Kirche in größerer Anzahl die Treue gehalten haben als ihre Mitbrüder
anderer Konfession: Bei den kirchlichen Beerdigungen entfielen zu
Beginn der 80er Jahre jeweils deutlich mehr als die Hälfte auf Katholi-
29) 1963: 9.976 Taufen bei 34.973 Geburten, 1965: 8.735 Taufen bei 31.353 Geburten. Benz, Neubeginn,
S. 124, Tab. 1. Die Zahlen für die Sowjetepoche wurden vom Verfasser im Staatsarchiv
Lettlands (Latvijas Valsts Arhı - vs, Fonds 1419) ermittelt.
30) 1972: 8.439 Taufen bei 35.190 Geburten, 1975: 7.821 Taufen bei 34.973 Geburten. Ebd.
31) 1981: 20,6% (7.521), 1982: 19,1% (7.298), 1983: 18,5% (7.609), 1984: 19,5% (7.924). Ebd.
32) 1963: 33,5%, 1965: 31,8%, 1972: 26,0%, 1975: 23,9%, 1981: 20,9%, 1982: 19,7%, 1983: 18,9%,
1984: 19,0%. In absoluten Zahlen: Zwischen 7.631 (1963) und 6.124 (1983). Ebd.
33) Ebd. Zum Beispiel 1972: 1.159 kirchliche bei 22.584 standesamtlichen Trauungen (5,1%), 1975:
4,2%, 1981: 4,3%, 1982: 4,4%, 1983: 4,3%, 1984: 4,6%.
34) IDOC 9–10/1991, 31. Mai 1991, S. 26.
35) Im Jahre 1992 wurden 30.776 Taufen, 4.975 kirchliche Trauungen und 9.993 kirchliche Beerdigungen
registriert, s. „Diena“, 23.7.1993, S. 7, und Katol˛u - kalenda - rs 1994, S. 36.
163

ken. 36 Erst nach der Befreiung vom Sowjetsystem haben die Lutheraner
ihren prozentualen Anteil auf knapp über 20% (1992: 2.013 von insgesamt
9.793 kirchlichen Beerdigungen) steigern können, liegen jedoch
noch immer deutlich hinter den Katholiken (53,5% i.J.1992). 37 Noch
deutlicher wird das Bild, wenn wir die Zahl der kirchlichen Trauungen
nach Konfessionen getrennt betrachten. Hier sehen wir, daß von den relativ
wenigen kirchlich vollzogenen Trauungen in der ersten Hälfte der
80er Jahre über 80%(!) auf die katholische Kirche entfielen. 38 Auch hier
haben die Lutheraner erst nach der Wiederherstellung der Unabhängkeit
aufgeholt (32% i.J.1992), liegen jedoch noch immer deutlich hinter den
Katholiken (56,5% i.J.1992) zurück. 39 Bei dem zweifellos wichtigsten
Indikator, den Taufspendungen, liegen die Lutheraner allerdings jetzt
wieder vorne, nachdem sie auch hier in den 80er Jahren mit durchschnittlich
10–13% deutlich hinter die Katholiken (über 60%) und noch hinter
die Orthodoxen (durchschnittlich 15–19%) auf den dritten Platz zurückgefallen
waren. 1991 konnten die Lutheraner mit den Katholiken gleichziehen
(jeweils 35%), 1992 hatten sie sie überholt (40,5 gegenüber
30,0%), da sich bei ihnen die Zahl der Täuflinge mehr als verzehnfacht,
bei den Katholiken hingegen „nur“ verdoppelt hatte. 40
Die neuesten Zahlen über die Sakramentenspendung der katholischen
Kirche in Lettland 41 scheinen für die erste Hälfte der 90er Jahre einen
leichten Rückgang zu signalisieren:
1990 1991 1992 1993 1994
Taufspendungen 10.726 10.695 9.827 8.801 7.280
Kath. Beerdigungen 4.885 5.006 5.240 5.696 6.070
Kath.Trauungen 2.642 2.677 2.777 2.336 1.920
36) 1981: 3.672 (56,3%), 1982: 3.362 (55,9%), 1983: 3.526 (58,8%), 1984: 3.524 (57,5%). Benz,
Neubeginn, S. 126, Tab.2.
37) Ebd. Vgl. „Diena“, 23.7.1993, S. 7; Katol˛u - kalenda- rs 1994, S. 36.
38) 1981: 878 von 1.057, 1982: 837 von 1.063, 1983: 884 von 1.048, 1984: 914 von 1.070, das
entspricht 82,1–85,4%. Benz, Neubeginn, S. 126, Tab.3.
39) „Diena“, 23.7.1993, S.7; Katol˛u - kalenda- rs 1994, S. 36. In absoluten Zahlen: Katholiken 2.783
und Lutheraner 1.578 von insgesamt 4.925 kirchlichen Trauungen.
40) Benz, Neubeginn, S. 127, Tab. 4.
41) Strods, op.cit., S. 359, Tab. 23.
164

Vergleicht man sie aber mit den Zahlen der allgemeinen Statistik über
Geburten, Todesfälle und Trauungen im Lande, 42 ergibt sich ein anderes
Bild: Angesichts der Zunahme der absoluten Anzahl von Todesfällen pro
Jahr von 34.812 i.J.1990 auf 41.757 i.J.1994 liegt der Anteil der katholischen
Bestattungen an der Gesamtzahl der Todesfälle in den Jahren 1990
bis 1994 konstant bei 14,1 – 14,5%. Bei der extrem rückläufigen Zahl der
standesamtlichen Trauungen (1990: 23.619, 1994: 11.572) stieg der
Anteil der katholischen Trauungen an dieser Gesamtzahl von 11,2% in
den Jahren 1990 und 1991 über 14,7% i.J.1992 auf 16,1 bzw. 16,6% in
den Jahren 1993 und 1994. Und am wichtigsten schließlich: Angesichts
des enormen Rückgangs der Geburtenzahlen in Lettland von 37.918
i.J.1990 auf 24.256 i.J.1994 liegt der Anteil der katholisch Getauften seit
1991 kontinuierlich bei über 30% aller Neugeborenen, was für die
Zukunft hoffen läßt!
Am 7. Dezember 1995 erfolgte durch die Neugründung zweier Diözesen
eine grundlegende Neustrukturierung der Kirchenprovinz Lettland.
Das Gebiet des traditionell katholischen Lettgallen wurde von der Erzdiözese
Riga abgetrennt und zu einer Diözese mit der Bezeichnung
Re - zekne-Aglona erhoben. Zum Bischof der nunmehr nach der Anzahl
der Gläubigen größten Diözese Lettlands wurde der bisherige Bischof
von Liepa - ja, Ja - nis Bulis; Bischofssitz wurde die Stadt Re - zekne, wobei
der Wallfahrtsort Aglona, das spirituelle Zentrum der Katholiken Lettlands,
durch Erhebung seiner Basilika zur zweiten Kathedrale 43 des
neuen Bistums besonders gewürdigt wurde. Von den ca. 410 Ts. Bewohnern
Lettgallens, das 13,3 Ts. km 2 umfaßt, sind 210 Ts. katholisch. Sie
bilden 98 Gemeinden und 4 Filialen in 11 Dekanaten und werden von 46
Diözesan- und 5 Ordensgeistlichen (Marianer) versorgt. 21 Seminaristen
in Riga gehören der neuen Diözese an, und 30 Ordensschwwestern sind
dort tätig. Das verbliebene Gebiet des Erzbistums Riga, flächenmäßig
(23,3 Ts. km 2 ) noch immer deutlich größer als die übrigen Diözesen Lettlands,
zählt etwa 170 Ts. Katholiken, die in 23 Gemeinden und 20
Missions stationen von 22 Diözesan- und 12 Ordensgeistlichen betreut
werden. Nur drei Dekanate (Riga, Valmiera und Valka) sind in diesem
42) Nach: 1996, The Baltic States. Comparative Statistics, Riga 1997, S. 17f.
43) „Co-Cattedrale“ heißt es im italienischen Text des L’Osservatore Romano.
165

lange Zeit fast rein evangelisch-lutherischen Gebiet eingerichtet, bei der
übergroßen Mehrzahl der Katholiken handelt es sich um ursprüngliche
Lettgaller, die heute im Ballungsgebiet Riga/Jurmala leben. Das weiterhin
von Erz bischof-Metropolit Ja - nis Pujats geleitete Erzbistum Riga verfügt
über 21 Priesteramtskandidaten und 38 Ordensschwestern.
Das bis dahin einzige Suffraganbistum Rigas, Liepa - ja, wurde entlang
der historischen Grenze zwischen den Landesteilen Kurland/Kurzeme im
Westen und Semgallen/Zemgale im Osten geteilt. Die dadurch neugeschaffene
Diözese Jelgava (Mitau), südlich an das katholische Lettgallen
anschließend, verfügt noch über einen relativ hohen Katholikenanteil
(ca. 90 Ts. der 418 Ts. Einw. auf einer Gesamtfläche von 16,6 Ts. km 2 );
ihre 38 Gemeinden verteilen sich auf fünf Dekanate und werden von
16 Diözesan- und einem Ordenspriester (Jesuit) betreut; 5 Priesteramtskandidaten
dieser Diözese studieren im Seminar in Riga, und es gibt
insgesamt 11 Ordensschwestern aus drei verschiedenen Kongregationen.
Der verbliebene Westteil der Diözese Liepa - ja, von der Ausdehnung her
nahezu gleich groß (13,2 Ts. km 2 ), ist hingegen ein ausgesprochenes Diasporagebiet:
Nur ca. 30 Ts. der 314 Ts. Einwohner sind als Katholiken
registriert; 14 Gemeinden in drei Dekanaten werden von 5 Diözesan- und
einem Ordenspriester betreut; erstaunlich hoch ist für diese Verhältnisse
die Zahl von vier Priesteramtskandidaten. 44 Für diese beiden Diözesen
wurden neue Bischöfe ernannt, die erst nach der Unabhängigkeit vom
westlichen Ausland her ins Land gekommen sind: Antons Justs, neuer
Bischof von Jelgava, wurde 1931 in Varakla - ni in Lettgallen geboren;
seine Familie floh 1944 vor der Roten Armee zunächst nach Westdeutschland
und dann, 1949, in die Vereinigten Staaten. Dort war auch, nach dem
Studium in Löwen und Innsbruck und der Priesterweihe 1960, sein Wirkungsfeld
als Seelsorger und Professor. 1992 wurde er Spiritual, 1994
Rektor des Priesterseminars in Riga.
A - rvaldis Andrejs Brumanis, neuer Bischof von Liepa - ja, wurde 1926 in
Klostere/Kurzeme geboren (also auf dem Gebiet seiner heutigen Diözese)
und ist damit der einzige unter den lettischen Bischöfen, der nicht
aus Lettgallen stammt. Seine Ausbildung erhielt er in Namur (Belgien),
44) Alle Zahlenangaben nach: La rinascita della Chiesa in Lettonia dopo la lunga persecuzione. In:
L’Osservatore Romano, 31.12.1995, S. 7; vgl. Kato - l˛u Dzeive 2/96, S. 2f.
166

wo er auch 1954 zum Priester geweiht und in die Diözese Liepa - ja inkardiniert
wurde. Weiterführende Studien betrieb er an der Universität Löwen/Louvain
und an der Gregoriana in Rom; einen Doktorgrad der
Geschichtswissenschaft erwarb er 1968 mit einer Arbeit über den Metropoliten
Stanislav Siestrzencewicz von Mogilev; 1968–1992 war er
Redakteur des lettischen Programms von Radio Vaticana. 45
Eine Addition der Zahlen aller vier Diözesen ergibt für die Kirchenprovinz
Lettland 177 Gemeinden und 20 Missionspunkte, 108 Priester und
51 Seminaristen.
Die katholische Kirche Lettlands hat die Jahre der Glaubensverfolgung
mit beachtlichem Durchstehungsvermögen überstanden und sich aufgrund
ihrer konsequenten Haltung Achtung und Respekt verschafft. Auch
hat sie – soweit sich das in Zahlen und Statistiken niederschlägt – weniger
Einbußen erlitten als die lutherische oder die orthodoxe Kirche in
Lettland. Dennoch sind die Wunden, die ihr zugefügt wurden, schwer,
und es bedarf einer längeren Zeit, bis sie geheilt sein werden.
3. Estland
In Estland gibt es lediglich 2.500–3.000 Katholiken verschiedener Nationalität,
im Gegensatz zur Vorkriegszeit aber jetzt doch mehrheitlich Esten
(Konvertiten bzw. Neophyten). Neben den beiden größeren Pfarreien in
Tallinn (Reval) und Tartu (Dorpat) gibt es kleinere in Ahtme und Narva,
in Valga und in Pärnu, die von drei ausländischen Priestern betreut werden.
Ein Seminarist in Riga und zwei Dominikaner-Novizen lassen auf
einheimischen Priesternachwuchs hoffen. 46 Die diplomatischen Beziehungen
zwischen Estland und dem Hl. Stuhl wurden am 3.10.1991 wiederaufgenommen,
und zu Ostern 1992 wurde Erzbischof Justo Mullor
Garcia zum Nuntius im Baltikum ernannt, der gleichzeitig als Apostolischer
Administrator für Estland Oberhirte der dortigen Katholiken ist. 47
45) La rinascita, l.c.; Kato - l˛u Dzeive 2/96, S. 3f.
46) Katholische Gemeinden in Estland. Beobachtungen zu einer oft übersehenen konfessionellen
Minderheit. Von Vello Salo, ergänzt von Gerd Stricker. In: G2W Nr. 3/1995, S. 28f.
47) IDOC, Nr. 24–25/91 v. 31. Dezember 1991, S. 13f; ebd. Nr. 12–14/93 v. 30. Juli 1993, S. 34f.
167

Dr. Anna-Halja Horbatsch, Reichelsheim
Kirchen in der Ukraine
Allgemein heißt es in bezug auf die Ukraine, daß ihre Kirchen zerstritten
seien und es im religiösen Bereich immer wieder zwischen den einzelnen
Konfessionen zu Konflikten komme. Um sich indes ein wirklichkeitsnahes
Bild zu verschaffen, möchten wir versuchen, aufgrund aktueller
Berichte des in Lwiw (Lemberg) erscheinenden wöchentlichen Informationsbulletins
„Agencija Relihijnoji Informaciji“ (Agentur religiöser
Information) die wichtigsten kirchlichen Ereignisse des letzten halben
Jahres zusammenzufassen. Für dieses Informationsbulletin, das von im
Westen ausgebildeten Theologen begründet wurde, arbeitet heute eine
Reihe von Journalisten aus der Ukraine, die mit dem von „Kirche in
Not“ ins Leben gerufenen religiösen Nachrichtensender „Auferstehung“
(Woskressinnja) verbunden sind. Das Bulletin ist nicht nur in griechischkatholischen
Kreisen als seriöses, objektives Presseorgan bekannt, dem
es um eine sachliche und wahrheitsgemäße Information geht, in letzter
Zeit haben ihm auch staatliche und orthodoxe Kreise der Ukraine diese
Qualität zuerkannt.
Der Allukrainische Kirchenrat
Nach der Neubesetzung des Staatskomitees für religiöse Angelegenheiten
mit dem ehemaligen Philosophiedozenten Dr. Viktor Bondarenko wurde
ein Allukrainischer Rat der Kirchen und religiösen Organisationen
gegründet. Dieser Rat ist ein interkonfessionelles Beratungsorgan zur
Koordinierung des ökumenischen Dialogs; seine Vertreter beraten über
Fragen, die Kirche und Staat betreffen. In ihm sind alle Konfessionen und
religiöse Gemeinschaften sowie das Staatskomitee für religiöse Angelegenheiten
vertreten. Der neugewählte Vorsitzende des Staatskomitees,
168

Viktor Bondarenko, hat gleich nach seiner Amtsübernahme die führenden
Persönlichkeiten der einzelnen Kirchen und religiösen Organisationen
zu gesonderten Gesprächen eingeladen.
Das Verhältnis zwischen den Kirchen sowie den religiösen Organisationen
und dem ukrainischen Staat beleuchtet am besten ein Kommuniqué,
das am 20. Februar 1997 in Kiew vom Staatskomitee für religiöse
Angelegenheiten und von den Vertretern der Kirchen sowie der religiösen
Organisationen unterzeichnet und herausgegeben wurde. Es faßt die
gegenseitigen Beziehungen in vier Punkten zusammen:
1) Das Inkrafttreten der neuen Verfassung der Ukraine habe wesentlich
dazu beigetragen, daß Gewissens- und Religionsfreiheit eine neue Qualität
erhalten hat, was sich in einem verbesserten Verhältnis zwischen Staat,
Kirchen und religiösen Organisationen widerspiegelt.
Es müsse betont werden, daß in dem endgültigen Verfassungstext auch
die Wünsche und Bemerkungen der Vertreter verschiedener Religionsgemeinschaften
berücksichtigt und im Parlament gegen den Widerstand
des kommunistischen Flügels durchgesetzt worden sind. Die Schaffung
eines Staatskomitees für Religionsangelegenheiten wurde von kirchlichen
Kreisen einstimmig begrüßt; es soll eine entscheidende Rolle bei
der Regelung von Problemen übernehmen, die immer wieder zwischen
den Konfessionen und religiösen Organisationen auftreten.
2) Die durchgeführte Diskussion über die Erziehung der Kinder und
Jugendlichen im Geiste der im Lande vorherrschenden christlichen Religion
habe gezeigt, daß dieses Problem von erstrangiger Bedeutung ist.
Angestrebt wird eine enge Zusammenarbeit zwischen den kirchlichen
und religiösen Institutionen sowie den staatlichen Erziehungs- und Bildungsanstalten
und den Einrichtungen für Gesundheit und Kultur.
3) In Anbetracht des akuten Bedarfs an humanitärer und sozialer Arbeit
werden die Gläubigen dazu aufgerufen, sich in diesem Bereich zu engagieren.
Die Kirchen sehen darin einen wichtigen Dienst am Menschen im
Namen Gottes. Diese Tätigkeit erfordert jedoch Mittel, über die die
Kirchen z.Zt. nicht verfügen. In der schwierigen Übergangszeit wird
diese Arbeit mit den humanitären Mitteln finanziert, die als Spenden aus
dem Ausland kommen. Allerdings gefährden die neuen Steuergesetze,
die vorschreiben, die Transporte zu verzollen, eine große Zahl von bereits
bestehenden Projekten.
169

4) Das Wesen der Tätigkeit religiöser Organisationen ist auf die Gesundung
der Seele ausgerichtet. Sie hat weder politischen noch gesellschaftlichen
Charakter. Die ukrainische Regierung dürfe den Unterschied zwischen
den religiösen Organisationen und politischen Parteien nicht aus
den Augen verlieren, da göttliche Gesetze nicht von Parteibeschlüssen
und ihren Veränderungen abhängig seien.
Dieses Kommuniqué wurde von den Vertretern aller drei orthodoxen
Kirchen der Ukraine (Ukrainisch-Orthodoxe Kirche der Moskauer Jurisdiktion,
Ukrainisch-Orthodoxe Kirche des Kiewer Patriarchats, Ukrainische
Autokephale Orthodoxe Kirche), der Griechisch-Katholischen sowie
der Römisch-Katholischen Kirche, ferner von den Vertretern der Moslemgemeinden
der Krim sowie jüdischer Organisationen unterzeichnet.
Am 20. Mai 1997 fand in Kiew unter dem Vorsitz des griechisch-katholischen
Auxiliarbischofs Lubomyr Husar eine weitere Sitzung des Allukrainischen
Kirchenrates statt, auf der es um die Rückgabe von Kultgebäuden
durch den Staat an die im Rat zusammengeschlossenen religiösen
Gemeinschaften ging.
Bislang wurden über 3000 Kultgebäude rückerstattet, für weitere 1500
Objekte wurden Grundlagen geschaffen, die Bauarbeiten ermöglichen.
Der ukrainische Staat hält noch 87 Kultgebäude zurück.
Ferner wurde über die repräsentative Rolle der Kirchen im Ausland
gesprochen. Die Vertreter des Staates sind sich bei den zahlreichen Kontakten
der Kirchen mit dem Ausland bewußt, welch bedeutenden Beitrag
sie zur Festigung eines positiven Images des jungen ukrainischen Staates
leisten können, in welchem die Religionsfreiheit und die Menschenrechte
geachtet würden.
Die ukrainische Griechisch-Katholische Kirche
nach der Herbstsynode 1996
Im Verlauf der letzten Bischofssynode wurde eine ganze Reihe von Kommissionen
berufen, in denen Vertreter der Diözesen mitarbeiten. Wir
möchten einige Bereiche erwähnen, in denen inzwischen die Arbeit aufgenommen
wurde und wo erste Erfolge zu verzeichnen sind.
170

Die Kommissionsmitglieder, die sich mit Jugendfragen befassen, treffen
sich monatlich. Dabei arbeiten Vertreter der männlichen oder weiblichen
Orden zusammen mit christlich orientierten Jugendorganisationen,
wie etwa der „Ukrainischen Jugend für Christus“, der studentischen Vereinigung
„Obnowa“ ( Erneuerung), sowie mit kirchlichen Verwaltungsstrukturen.
Im Bereich der Erziehung des Priesternachwuchses wird angestrebt,
dem Priestertyp, der vor dem Zweiten Weltkrieg in der West ukraine
vorherrschend war, wieder Vorrang zu geben. Die griechisch- katholischen
Priester vor dem Zweiten Weltkrieg waren dafür bekannt, daß sie sich
neben ihren seelsorgerischen Aufgaben auch einem sozial engagierten
Dienst an der Gemeinde widmeten, Lesehallen gründeten und für ein höheres
kulturelles Niveau der Landbevölkerung sorgten. Leider stehen
viele heutige Priester noch in der Tradition der orthodoxen Kirche der
Sowjetzeit, sie verstehen sich lediglich als Kultdiener, die Alltagsprobleme
ihrer Pfarrmitglieder sind in ihren Augen zweitrangig. Da die meisten
Priester in der Griechisch-Katholischen Kirche verheiratet sind, wird
auch der Ausbildung der Pfarrfrauen zu Katechetinnen, Chorleiterinnen
und Sozialarbeiterinnen zunehmend Aufmerksamkeit geschenkt.
Es gibt inzwischen auch eine ukrainische „Caritas“, die in allen sieben
griechisch-katholischen Diözesen ihre Tätigkeit aufgenommen hat,
wobei das Exarchat Kiew-Wyschhorod mit einbezogen ist.
Als großer Erfolg der Bemühungen der Griechisch-Katholischen Kirche
im Bereich der Schulerziehung wird die Einführung des Schulfachs
„Christliche Ethik“ angesehen, das bereits ab Herbst 1997 in vier westukrainischen
Verwaltungsgebieten (Lwiw, Iwano-Frankiwsk, Ternopil
und Tscherniwzi) als Pflichtfach gelten soll. Als Lehrer sollen praktizierende
Christen katholischer, orthodoxer oder evangelischer Konfession
mit besonderer Ausbildung eingesetzt werden.
Ein Novum ist auch eine gezielte Gefangenenbetreuung, die zunächst
in der Diözese Tscherniwzi-Kolomyja eingeführt wurde. Die Geistlichen,
die dabei eingesetzt werden, sollen einen dreijährigen Ausbildungskurs
absolvieren. Außerdem erhalten die Häftlinge eine Bibliothek. Sechs
Priester dieser Diözese arbeiten bereits als Seelsorger in psychiatrischen
Anstalten, Kindergärten, TBC-Heilanstalten, Armeeinheiten. Ein Treffen
der Mitglieder der Synodalkomitees war der Begegnung und Aussprache
mit Herrn Georg Kopetzky am 21. Januar 1997 gewidmet. Georg Ko-
171

petzky ist Vorsitzender der katholischen Männerbewegung in Österreich.
Er ist im Auftrag des Zentralkomitees der deutschen Katholiken vor allem
im Bereich des Laienapostolats Mittel- und Osteuropas tätig. Da die
Bewegung des Laienapostolats in der Griechisch-Katholischen Kirche
nur eine schwache Tradition besitzt, war es für die Mitglieder der Synodalkomitees
von großer Bedeutung, aus berufenem Munde in die Materie
eingeführt zu werden. Georg Kopetzky erläuterte die Bedeutung und
Rolle konkreter Menschen innerhalb des Staates und der Kirche.
Auxiliarbischof Lubomyr Husar, der einige Zeit dem griechisch-katholischen
„Exarchat Kiew-Wyschhorod“ vorstand und heute an der Seite
des Oberhauptes der Kirche, Metropolit Kardinal Lubatschiwskyj, die
Geschäfte der Lemberger Metropolie leitet, hat im Dezember 1996 den
neuen Exarchen, Bischof Mychajlo Kowtun, für die in der Ostukraine verstreuten
und in etwa 100 Gemeinden zusammengefaßten Gläubigen eingeführt.
Der neue Exarch, Bischof Kowtun, hat inzwischen eine ganze
Reihe von Aktivitäten entwickelt, die sich auch auf den Jugendbereich
beziehen. Ein Seelsorger seiner nicht sehr großen Priesterschar wurde für
die Jugendarbeit abgestellt. So wurde am 20. April, am Tag der Jugend, in
Kiew ein Forum mit Diskussionen und Konzerteinlagen organisiert, das
großen Zulauf fand. Ein Oberschüler erläuterte einem Korrespondenten
gegenüber: „Meiner Meinung nach führen die traditionellen Kirchen in
der Ukraine (gemeint sind die orthodoxen Kirchen – A.d.Ü.) keine aktive
Arbeit durch, um die Jugend zu organisieren und sie dem geistigen Leben
zuzuführen. Dieses Vakuum füllen all die Missionare aus dem Westen aus
(gemeint sind die einreisenden Prediger der Freikirchen – A.d.Ü.), die
geschickt die Massenmedien dafür einsetzen und eine breit angelegte
Propaganda betreiben. Daher haben sie einen großen Zulauf an jungen
Menschen. Wenn die Griechisch-Katholische und die Orthodoxe Kirche
ständig solche Abende für die Jugend durchführen würden, wäre dies von
großem Nutzen.“
Anfang Dezember 1996 brach Bischof Wassyl Medwit, der die Betreuung
der griechisch-katholischen Gläubigen in Mittelasien (Kasachstan)
übernommen hat, zu einer Visitationsreise auf. In Almaty traf er mit dem
Apostolischen Nuntius in Kasachstan und Mittelasien, Erzbischof Marjan
Oles, zusammen. Bislang wurden viele katholische Ukrainer, von denen
es in Kasachstan etwa eine Million gibt, von römisch-katholischen Seel-
172

sorgern betreut. Nun erhielten die Ukrainer eine eigene Kirche in
Karaganda, deren Baukosten von Renovabis mitbestritten wurden.
Große Bedeutung wird dem vom 30.6. bis 6.7. 1997 in Ungarn durchgeführten
Treffen der Hierarchen und Gläubigen aller katholischen Ostkirchen
beigemessen, das auf eine Initiative der Kongregation für die
Ostkirchen zurückgeht. Die wissenschaftliche Begegnung „Die Identität
der katholischen Ostkirchen“ hat zum ersten Mal Vertreter aller Ostkirchen
zusammengeführt, ihnen ein näheres Kennenlernen ermöglicht
und die veränderte positive Einstellung zu diesen Kirchen, die auf dem
II. Vatikanum begonnen hatte, bestätigt. Zentrale Themen der Begegnung
waren: Herausbildung der Identität, Liturgie als Ausdruck der Identität,
Ökumenismus als Voraussetzung der Identität, das Mönchstum als
Grund element der Identität u.a. Die Ukraine war mit allen griechisch-
katholischen Bischöfen vertreten.
Die drei orthodoxen Kirchen in der Ukraine
Wegen orthodoxer innerkirchlicher und zwischenkonfessioneller Konflikte
sowie der Einbeziehung der Kirche in politische Auseinandersetzungen
sind die Hauptbestimmungen der Kirche – Evangelisierung,
Jugendarbeit, Krankenfürsorge, Gefangenenbetreuung – in den Hintergrund
getreten.
Beim Streit zwischen der Ukrainischen Orthodoxen Kirche der Moskauer
Jurisdiktion und der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche des Kiewer
Patriarchats spielen politische Momente eine große Rolle. Patriarch Filaret,
der bis 1991 dem ukrainischen Exarchat der Russisch-Orthodoxen
Kirche in Kiew als Metropolit vorstand, hatte 1991 für die Orthodoxe
Kirche der Ukraine die Unabhängigkeit vom Moskauer Patriarchat gefordert
und dabei die Mehrzahl der in der Ukraine amtierenden Bischöfe auf
seine Seite gebracht.
Das Moskauer Patriarchat reagierte darauf mit seiner Amtsenthebung und
dem Entzug des geistlichen Standes, ferner dem Einsetzen von Metropolit
Wolodymyr Sabodan als Oberhaupt der Orthodoxen Kirche der Ukraine und
schließlich mit einem 1997 ausgesprochenen Bann. Begründet wurde er mit
„antikirchlicher, spalterischer Tätigkeit, die der Einheit der Kirche schadet“.
173

In einem Brief an den Präsidenten der Ukraine nach der Synode, die
Mitte April von der Ukrainischen Orthodoxen Kirche Moskauer Jurisdiktion
abgehalten wurde, schrieb Metropolit Sabodan, daß die Synode es
nicht ablehne, die sechzehnte unabhängige Teilkirche zu werden, nur
brauche man dazu noch Zeit und es müsse „der Wille Gottes“ sein. Im
Zusammenhang mit dem massiven gesellschaftspolitischen Druck, der
die drei orthodoxen Kirchen zu einer Versöhnung drängt, hieß es: „Wir
wollen in Frieden mit allen Konfessionen leben, doch eine Vereinigung
unter Zwang kommt nicht in Betracht.“ Einen großen Hinderungsgrund
sehe er im Patriarchen Filaret, der von der Russisch-Orthodoxen Kirche
(ROK) unter Bann gestellt wurde. Er wirft der Kirche Filarets vor, daß die
Geistlichkeit und die Gläubigen widerrechtlich Kirchen in Besitz nähmen,
die der Orthodoxen Kirche der Moskauer Jurisdiktion gehörten.
Filaret hingegen rief auf einer Konferenz der einflußreichen gesellschaftlichen
Organisation „Proswita“ (Aufklärung) die ukrainische
Geist lichkeit, die Regierungsvertreter, die Berufsverbände und die Intelligenz
des Landes dazu auf, sich für die Schaffung einer einheitlichen
ukrainischen orthodoxen Teilkirche einzusetzen, denn sie stelle nicht nur
einen bedeutenden Schritt in Richtung auf Wiederherstellung der historischen
Gerechtigkeit dar, sondern auch einen Ausweg aus der ökonomisch-geistigen
Krise, die die Gesellschaft erfaßt habe… Die kanonische
Anerkennung sei nicht vorrangig, sie werde mit der Zeit kommen. Auch
schlug er vor, die ukrainischen kirchlichen Würdenträger von Übersee als
Vermittler einzusetzen und sich nicht an der Hierarchie der von Moskau
abhängigen Ukrainischen Orthodoxen Kirche, sondern an den Gläubigen
zu orientieren, bei denen der Wunsch zur Einheit vorhanden sei.
Inzwischen haben sich jedoch Abgeordnetenkreise in den Streit der
beiden größten orthodoxen Fraktionen eingemischt. Nachdem linke Parlamentarier,
zu denen eine Reihe führender kommunistischer Kräfte gehören,
eine Unterstützungsgruppe der Orthodoxen Kirche Moskauer Jurisdiktion
gebildet haben, hat sich in der rechten Mitte eine Gruppe
Abgeordneter „zur Verteidigung des kanonischen Rechts der ukrainischen
Orthodoxie“ organisiert. Sie wollen beide orthodoxen Kirchen
unterstützen, die eine unabhängige Ukrainische Orthodoxe Teilkirche
anstreben. Sie erinnern daran, daß die ROK von der politischen Führung
Rußlands als traditionelles Instrument der großstaatlichen imperialen
174

Politik ausgenutzt wurde und noch wird. Zudem geht es auch um wirtschaftliche
Momente: aus den orthodoxen Pfarrgemeinden der Moskauer
Jurisdiktion fließen etwa 200 Millionen Dollar jährlich aus der Ukraine in
die Kasse des Patriarchats. Zunehmend werden Befürchtungen laut, daß
der Streit der Orthodoxen sogar die für 1998 anberaumten Parlamentswahlen
mit beeinflussen könnte.
Autor eines bemerkenswerten Beitrags zur Frage der rechtmäßigen
Nachfolge auf dem Kiewer Metropolitansitz ist Serhij Sdioruk, Mitglied
des wissenschaftlich-konsultativen Rates des Staatskomitees für Religionsangelegenheiten
und anerkannter Experte für die Beziehungen zwischen
Staat und Kirche, das Kirchenrecht und die Kirchengeschichte. Er
betrachtet die Konflikte innerhalb der ukrainischen Orthodoxie als sehr
gefährlich, wobei er die Ansprüche der Orthodoxen Kirche der Moskauer
Jurisdiktion auf die Kiewer Metropolie als unrechtmäßig ansieht. Solche
Ansprüche könnten sowohl die beiden anderen Orthodoxen Kirchen in
der Ukraine (die des Kiewer Patriarchats und die Autokephale Kirche)
und eine Reihe von ukrainischen Orthodoxen Kirchen (in Polen, in Übersee)
sowie die Griechisch-Katholische Kirche erheben. Seiner Meinung
nach habe bereits ein Prozeß begonnen, der zu einem Kompromiß führe,
dem stehe lediglich die Orthodoxe Kirche der Moskauer Jurisdiktion im
Wege, zumal ein Teil ihrer Hierarchie jeglichen Dialog ablehne. Er unterstreicht
dabei, daß die Ukraine im Verlauf ihrer Geschichte stets eine besondere
Beziehung zum Apostolischen Stuhl unterhalten habe, dessen
heutige Bedeutung innerhalb der religiösen Zentren dieser Welt erstrangig
sei. Eine Zusammenarbeit mit dem Weltkirchenrat, wo die Ukraine nicht
vertreten sei, weil Rußland die Ukraine als seinen Bestandteil vorstelle,
sowie mit der Konferenz der Europäischen Kirchen sei dringend geboten.
Ökumenische Anfänge in der Ukraine?
Ohne Zweifel sind in der Ukraine, ungeachtet der um Kultgebäude aufflackernden
Streitigkeiten, hoffnungsvolle Anfänge einer ökumenischen
Bewegung zu verzeichnen. Sie sind zunächst auf lokaler Ebene festzustellen
und führen zu gemeinsamen Beratungen auf Bezirks- und Gebietsebene.
So fand im ostukrainischen Industriegebiet, in der Stadt Donetzk,
175

im Frühjahr 1997 ein gemeinsames Forum der beiden katholischen Kirchen
sowie der Orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats statt, das als
überkonfessioneller Dialog gedacht war. Zwar enthielten einige Beiträge
Ausfälle gegen die Orthodoxe Kirche der Moskauer Jurisdiktion, der man
vorwarf, sich in den Dienst einer Wiederherstellung eines imperialen
Rußland zu stellen und die nationalen Bewegungen zu unterdrücken, im
allgemeinen habe jedoch das Forum die Hoffnung geweckt. „daß wir mit
der Zeit lernen werden, einander zuzuhören, zu diskutieren und schließlich
zum gemeinsamen Gebet zu finden“. Ein ähnliches Treffen fand in
Solotschiw in der Westukraine statt, an dem beide katholischen sowie
zwei ukrainische orthodoxe Denominationen teilnahmen. Das Treffen
stand unter dem Zeichen der Worte des Apostel Paulus „Wir bitten an
Christi Statt: Laßt euch mit Gott versöhnen!“ (2 Kor 5,20). Der gemeinsame
Aufruf appellierte, alles daranzusetzen, das zweitausendjährige
Jubiläum der Geburt Christi in Liebe und Einvernehmen zu begehen. Das
Dokument unterzeichneten fünf Geistliche verschiedener christlicher
Konfessionen.
Die oben angeführten Beispiele stehen nicht einzeln da. Einen ausführlichen
Bericht über ähnliche Aktivitäten erlaubt der Umfang dieses
Berichtes nicht. (Ebenfalls aus Raumgründen mußte auf die Darstellung
mancher Ereignise der römisch-katholischen Kirche und der protestantischen
Kirchen in der Ukraine verzichtet werden.) Die größte Zurückhaltung
bei interkonfessionellen Gesprächen und Abkommen ist leider bei
einer Vielzahl der Vertreter der Orthoxen Kirche der Moskauer Jurisdiktion
festzustellen. Bei Übereinkommen, die eine gemeinsame Nutzung
von Kultgebäuden betreffen, geht die Ablehnung zuweilen soweit, daß
mit dem Argument operiert wird, man müsse vor dem Gottesdienst eine
Kirche neu weihen, wenn eine andere christliche Konfession zuvor darin
einen Gottesdienst abgehalten habe…
Das herannahende 2000-Jahr-Jubiläum der Geburt Christi soll in der
Ukraine in breitem Rahmen nicht nur in kirchlichen Kreisen gefeiert werden.
An ihm sollen sich staatliche, wissenschaftliche und kulturelle Institutionen
beteiligen. Viele besorgte Christen versprechen sich von den
breit angelegten Feierlichkeiten und Initiativen eine mächtige, versöhnende
Bewegung, die zur Lösung der heute bestehenden Konflikte beitragen
werde.
176

Prof. Dr. Miklós Tomka, Budapest
Dienstbereitschaft und/oder herrschaftliche
Bedrohlichkeit der Kirche:
Dilemmata der katholischen Kirche Ungarns
Herrschaft oder Dienst? Das ist eine unhöfliche Frage. Zumindest auf der
prinzipiellen Ebene. Die Katholiken Ungarns und ganz besonders die
Priester haben das Evangelium soweit gut gelernt, daß sie das Dienen für
eine Christenpflicht halten, die Herrschaft dagegen mißtrauisch beäugen
und für sich selbst ablehnen.Die Kirche ist arm. Die Leiden einer vierzigjährigen
Verfolgung sind noch sehr nahe. Die Schäden sind noch nicht
behoben. Die Kirche macht jede Anstrengung, um sich für die Erfüllung
ihrer Aufgaben zu rüsten. Sie vergißt dabei auch die Notleidenden nicht.
Sie will dienen. Die vorhin gestellte Alternative ist somit keine reale. Fast
wäre man geneigt, das Thema damit überhaupt zu schließen. Was sollen
darüber noch viele Worte gesagt werden? Die Sache hat nur einen Haken.
Nicht wenige beurteilen die Stellung der Kirche genau umgekehrt.
Von jener anderen Warte ist die Sache genauso klar. Die Kirche hat
immer geherrscht, wird behauptet. So ein Satz ist freilich ein Kampfwort.
Aber keineswegs ohne eine bittere Erfahrung. Die katholische Kirche
Ungarns war für ein Jahrtausend die stabilste politische, wirtschaftliche
und kulturelle Macht des Landes. Sie hat ihre Herrschaft wie selbstverständlich
ausgeübt. Das Intermezzo des Kommunismus erscheint in
dieser weltgeschichtlichen Perspektive nur als eine kurze Pause. Ist die
Kirche nach der Wende wieder bemüht, die frühere Herrschaftsposition
zurückzuerobern? Sie kann auf diesem Weg bereits nicht unerhebliche
Erfolge verbuchen.
Herrschaft der Kirche…? Viele sind überzeugt, diese gehöre zu ihrem
Wesen. Schlimm sei nur, daß sie das nicht eingestehen wolle und daß sie
177

die durch die Gesetze gewährte Religionsfreiheit und ihre institutionalisierte
religiöse „Exterritorialität“ zur Durchsetzung ihrer Machtansprüche
mißbrauche. Sie ist mächtig, ein Elefant zwischen vielen Mäus chen,
die weit größte Organisation in der wachsenden Vielfalt der sich neu gliedernden
Gesellschaft. Sie ist aber ein Elefant im Porzellanladen, der sich
nicht darum kümmert, wie es den anderen um ihn herum ergeht. Wegen
dieser Unbekümmertheit sei die Kirche für alle, die nicht zu ihr gehören,
eine Gefahr. Sie beherrsche die Szene, wolle aber nicht dafür einstehen.
Sie praktiziere eine unverantwortete Herrschaft. – So sprechen immer
mehr Menschen, darunter die gar nicht Religiösen und die nicht kirchlich
Glaubenden, die Mitglieder anderer, besonders der kleineren Religionsgemeinschaften
und die Anhänger einer antireligiös-liberalen Gesinnung.
Diese Mahner mögen die sozialnützlichen Dienste der Kirche wahrnehmen,
welche aber in ihren Augen die Gefahr nicht schmälern, die durch
das Machtgehabe der Kirche entstehe. Die Über legung, ob die Kirche
herrscht und ob sie nach Herrschaft lechzt, ist aus dieser Sicht keine
Frage, sondern eher eine Provokation. Schlimme Fakten sollen nicht
durch Hinterfragung verniedlicht werden!
Es wäre zu einfach, hier den Schiedsrichter spielen zu wollen. Es wäre
aber auch falsch, zu behaupten, die eine Seite hätte recht, die andere
unrecht. Es sollten dagegen die Selbstverständnisse etwas genauer untersucht
werden, die hinter der einen und der anderen Position stehen. Wahrscheinlich
reicht es nicht aus, den guten Willen und die Absichtserklärungen
auf die Waagschale zu legen. Lauterkeit und Vertrauenswürdigkeit
werden nicht nach Worten, sondern nach der Erfahrung beurteilt. Man
muß also die Vorgeschichte befragen.
Es gibt noch ein Problem. Die Begriffe „Dienst“ und „Herrschaft“ werden
von verschiedenen Menschen und von verschiedenen Gruppen der
Gesellschaft unterschiedlich verstanden. Sollte es dabei nur um eine
semantische, um eine Verständnisdifferenz gehen? Die Herrschaftsfrage
ist offensichtlich stark interessenbeladen. Es fragt sich, welche Motive
die unterschiedlichen Auffassungen bestimmen. Wer bezweckt was mit
der einen oder anderen Position?
178

Historische Hypotheken
Im historischen Zusammenhang bedeutet die katholische Kirche für das
Karpatenbecken die Kultur, die Ordnung der Geschichte, die Staatlichkeit,
die Zugehörigkeit zu Europa. Die Reiterstämme der Ungarn sind
durch ihre Christianisierung zu einem Kulturvolk der europäischen Völkergemeinschaft
geworden. Mit diesem Glauben und für diese Kirche
haben die hier Lebenden die wiederholten Angriffe aus dem Osten, die
Verwüstungen durch Tataren und Türken überstanden. Jene „Heiden“
boten Waffenbrüderschaft gegen Europa an. Ungarn hielt aber zu seinem
Glauben. Es ist bis heute stolz darauf, immer wieder in der Geschichte
das Christentum und Europa gewählt und verteidigt zu haben. Das katholische
Königreich „der Heiligen Krone des heiligen Stephan“ war eines
der bedeutendsten Reiche des Mittelalters und das langlebigste an den
östlichen Grenzen Europas. Die wichtigste tragende Institution dieses
ethnisch heterogenen Volkes und dieses Staates war die katholische Kirche.
Sie vermochte selbst in den 150 Jahren der Türkenherrschaft die
vielsprachige Nation zusammenzuhalten. Sie tat auch mehr. Als weiter
westlich in Europa die bürgerliche Entwicklung Institutionen der zivilen
Gemeinschaft schuf, stand Ungarn im Krieg und wurde von Türken und
von den Söldnern Österreichs geplündert. Ein leistungsfähiges Gemeinwesen
konnte nicht entstehen. Die Kirche errichtete die ersten Waisen-,
Alten- und Krankenhäuser. Sie öffnete bereits in der Zeit der Staatsgründung
die ersten Schulen und baute in späteren Jahrhunderten ein vollständiges
Bildungssystem aus. Die Kirche leistete also ununterbrochen große
Dienste. Zusätzlich dazu wurde sie in Notzeiten immer wieder eine den
Armen, den Flüchtenden, den Bedürftigen dienende Kirche. Dies ist die
frühere Vergangenheit. Sie wird jedoch durch die Entwicklungen der
Neuzeit überschattet.
Die gleiche katholische Kirche ist in den letzten beiden Jahrhunderten
innerhalb der öffentlichen Organisation der Gesellschaft ein Relikt geworden,
das mit seiner Macht nicht mehr umzugehen vermochte, aber
krampfhaft daran festhielt. Die Existenz ihrer Institutionen (bis 1948 über
die Hälfte aller Schulen, ein Großteil der Einrichtungen des Sozial- und
Gesundheitswesens) und ihre Macht im Staat wandelten sich vom Segen
der Nation zu einem Bremsklotz der Entwicklung. Die Entstehung einer
179

katholischen Partei und auch einer innerkirchlichen Laienorganisation
wurde durch die katholische Hierarchie (im 19. Jahrhundert) verhindert,
weil ihre paternalistische Auffassung den Laien keine Stimme erlauben
wollte… Die Kirche – als die größte Großgrundbesitzerin im Land der
Domänen und der Millionen von landlosen Bauern – widerstand (bis zum
Anbruch des Kommunismus) einer Agrarreform. Sie hütete eifersüchtig
ihren Reichtum, ohne aber ihre Landwirtschaft gewinnbringend zu betreiben…
Konsequenterweise mußten ihre Institutionen zum großen Teil
vom Staat finanziert werden… Der hohe Klerus teilte das reiche Leben
der Aristokratie… Durch ihre Besitztümer, durch ihre Institutionen,
durch die ihr rechtlich zugestandenen Positionen und durch ihren gesellschaftlichen
Einfluß besaß die Kirche eine umfassende Macht. Sie selbst
war Macht – in andauernder struktureller Sünde.
Die Herrschaft der Kirche wurde zu einer berechtigten Zielscheibe der
marxistisch geprägten Religions- und Kirchenkritik. Die kommunistische
Propaganda hörte nicht auf, über die reiche Kirche und deren Machtmißbrauch
zu sprechen. Die Kinder haben das bereits im Kindergarten und in
der Schule zu hören bekommen. Es wurde auch anderswo, in allen möglichen
Kontexten, refrainartig wiederholt. Dieses stereotype Bild kennen
auch jene, die sonst überhaupt nichts über die Kirche wissen.
Bedauerlicherweise haben die kommunistischen Angriffe beziehungsweise
der Versuch der Kirche, diese abzuwehren, den Weg für eine
Vergangenheitsbewältigung verbaut. Von ihrer herrschaftlichen Geschichte
hat sich die katholische Kirche Ungarns bis heute nicht distanziert.
Eine anachronistisch anmutende Vergangenheit wirft ihre Schatten
auf die Kirche Ungarns.
Die Sünden der Kirche rechtfertigen freilich nicht die Unmenschlichkeiten
des Parteistaates. Es wäre völlig abwegig, die Kommunisten
schlicht als Moralisten darstellen zu wollen. Die vergangenen vierzig
Jahre waren eine herzlose Diktatur erst in totalitärer, später in autoritärer
Ausgabe. Sie wurden von den Menschen als Unterdrückung, als Entmündigung,
als Freiheitsentzug erlebt. Diese Nöte ließen die Sorgen der vorkommunistischen
Jahrzehnte in einem rosigen Licht erscheinen. Nicht
die Vorkriegszeit, sondern die sowjetische und die kommunistische Herrschaft
hat das Denken der Menschen über die Kirche und ihre Beziehungen
zur Kirche bestimmt. Man schätzte die Rolle der Kirchen in der
180

Bewahrung jener historisch gewachsenen Kultur, welche der Kommunismus
vernichten wollte. Viele erkannten die Rolle der Kirchen bei der
Schaffung und Bewahrung von Gemeinschaften in einer Zeit, als die
Modernisierung frühere Bindungen zersetzte und die staatliche Gewalt
deren Regeneration verhinderte.Man stützte sich auf die Kirchen, wenn
man eine freie geistige Atmosphäre und die Gemeinschaft von Seines/Ihresgleichen
brauchte, wenn man im Widerstand gegen das aufoktroyierte
System bestärkt werden wollte. Die Kirchen konnten sich in all diesen
Jahren einer breiten Sympathie sicher sein. Mehr noch, die Kirchen gewannen
im Kommunismus neue gesellschaftliche Funktionen. Sie wurden
zu Idolen, auf welche jede Hoffnung projiziert wurde.
Die Hoffnungslosigkeit und die Apathie nach der niedergeschlagenen
Revolution (1956) und die plötzliche, extensive Industrialisierung und
Modernisierung in den sechziger Jahren haben zunächst eine starke Entchristlichung
ausgelöst. Es mag dabei auch die Tatsache mitgewirkt haben,
daß inzwischen die erste, bereits in kommunistischen Schulen ausgebildete
Generation herangewachsen war. In den sechziger und siebziger
Jahren fiel der Anteil der Sonntagskirchgänger von fast 80 auf 8 (!)
Prozent der Katholiken Ungarns. Ende der siebziger Jahre schlug allerdings
diese Entwicklung um. Seit dieser Zeit gibt es einen religiösen Aufschwung.
(Der Anteil der Sonntagskirchgänger liegt heute bei 12–13
Prozent.) In den achtziger Jahren, die wir nachträglich als Demontage des
kommunistischen Systems bezeichnen, haben alle gesellschaftlichen
Institutionen an Ansehen eingebüßt. Im Gegensatz dazu stieg das Prestige
der Kirchen von Jahr zu Jahr. In den Monaten unmittelbar vor der Wende
überflügelte die Hochschätzung der Kirchen alle anderen Institutionen.
Im Einklang damit stiegen die Erwartungen an die Kirchen sprunghaft
an. Die Umfragen selbst staatlicher Institute vermittelten ein unglaubliches
Bild. Im Augenblick, als das Gebäude des sozialistisch-kommunistischen
Systems dabei war, zusammenzustürzen, rechnete die öffentliche
Meinung damit, daß die Kirchen aus der Konkursmasse eine neue heile
Welt errichten könnten. Verzweifelte Hoffnungen nahmen überhand.
Kind liche Zuwendung zu den Kirchen wuchs selbst bei Nichtglaubenden.
In dieser Euphorie wurde ein Restitutionsgesetz zugunsten der Kirchen
beschlossen – ohne daß dessen Durchführbarkeit überhaupt geprüft
worden wäre. Dies waren die kurzen Momente einer moralischen Auf-
181

wallung, die die Pragmatik ungefragt ließ. Sie zeigten aber auch die
Chancen der Kirchen und die Brüchigkeit der vierzigjährigen Propaganda.
Diese Momente waren kurz, sie waren jedoch Augenblicke, die
historische Epochen trennten.
Die noch unerfüllte Erwartung einer dienenden Kirche
Die Wende öffnete Schleusen aufgestauter Probleme. Damit ist auch der
Bedarf für eine dienende Kirche angewachsen. Die sich plötzlich verschärfende
soziale Differenzierung, die Masse von Kleinrentnern, die auf
einmal aus ihrem Einkommen die laufenden Kosten ihrer Wohnung nicht
bezahlen können, die Kürzung des Kinder- und des Erziehungsgeldes,
die medizinische Versorgung, die jetzt kostenpflichtig geworden ist, das
Studium, wofür immer mehr gezahlt werden muß (usw.), haben breite
Schichten geschaffen, die mit ihren Problemen nicht fertig werden. Mehr
denn je wird nach Mitmenschlichkeit und nach Hilfe gefleht. Der Staat
zieht sich aber aus der Affäre unter Berufung auf die Privatisierung. Die
Sozialpolitik wird einem Manchester-Kapitalismus geopfert. Der Staat
ist Werkzeug jener Menschen geworden, die sich bereits in den vergangenen
Jahrzehnten eine wirtschaftliche Sicherheit verschafft haben. Viele
von diesen konnten sich jetzt einen westlichen Wohlstand sichern. Es gibt
wieder sehr Reiche und sehr Arme, Herrschende und solche, die durch
die neue Struktur unmündig gemacht werden. Es ist unmöglich, in dieser
Polarisierung unbeteiligt zu bleiben. Auch die Kirchen werden herausgefordert,
ihre Fahrtrichtung in diesem grausamen „freien Wettbewerb“,
ihre Position zu bestimmen. Wollen sie ihren Platz unter den Etablierten
oder unter den nicht Abgesicherten und den Wegesuchenden einnehmen?
Die Stunde Null schlug für die Kirchen in einem eigenartigen Dilemma.
Die Bevölkerung rechnet mit dem karitativen Beistand der Kirche.
Vielleicht hält man sie für reich. Vielleicht fragt man gar nicht nach
den Grenzen des Möglichen, wenn man in tiefer Not ist. Die Kirchen
wurden jedenfalls zu Hilfe gerufen. Viele haben ihnen Vertrauen entgegengebracht
– und die Kirchen meinten, nicht die Mittel zu besitzen, die
zur Lösung der erwarteten Aufgaben notwendig gewesen wären. Ordenshäuser,
Schulen, Gemeindezentren, sämtliche Gebäude der katholischen
182

Organisationen, selbst Kirchen sind in den ersten Jahren des Kommunismus
verstaatlicht und anderen Zwecken zugeführt worden. Geld besaßen
die Kirchen auch keines. Also meldeten sie sich, statt eines versöhnenden
und heilenden Wortes und statt der erwarteten sozialen Leistungen, mit
Restitutionsforderungen. Erst wenn sie, als Institution, durch die Rückgabe
ihrer entwendeten Besitztümer wieder funktionsfähig gemacht werden,
können sie die von ihnen erwarteten Aufgaben erfüllen, hieß es. Es
ist eine klare Sache: der Schulunterricht bedarf einer Schule, Altersheime
brauchen Gebäude, Orden benötigen einen Platz für ihre Gemeinschaft,
die völlig verarmte Kirche braucht Geld, um ihre Organisation instand zu
setzen und um ihre Institutionen wiederzuerwecken. Jeder Ökonom
würde diesen Argumenten zustimmen. Bei den einfachen Menschen hat
aber eine solche Umdrehung der Erwartungen eine Enttäuschung gebracht.
Eine Spannung ist entstanden zwischen den Hoffnungen, die in
die Kirche gesetzt wurden, und den Forderungen der Kirche nach Restitution
und nach ihrer Finanzierung durch den Staat.
Kann Dienst in Macht und Herrschaft umschlagen?
Am 20. Juni 1997 hat der Vatikan – zugunsten der katholischen Kirche
Ungarns – mit der ungarischen Regierung eine Vereinbarung über Finanzfragen
unterzeichnet. Den Konfessionsschulen wurde eine mit den
öffentlichen Schulen gleichgestellte staatliche Subventionierung zugesichert.
Die bisherigen Privilegien der Kirche in Steuerfragen wurden
nochmals festgeschrieben. Keine der anderen Kirchen verfügt zunächst
über einen ähnlichen Vertrag (auch wenn sie, aufgrund der Gleichheit der
Kirchen, die gleichen Ansprüche stellen können). Die kleinen Kirchengemeinschaften
können nicht einmal in den Genuß einer solchen Regelung
kommen, zumal sie keine Bildungsinstitutionen unterhalten. Die Kleinkirchen
(wie in Ungarn auch die Sekten in der Amtssprache heißen) und
die Nichtglaubenden beklagen einen Machtzuwachs der katholischen
Kirche. Ihr werden auch in der Politik Herrschaftsgelüste nachgesagt,
u.a. auch deshalb, weil die Anhängerschaft der Christdemokratischen
Volkspartei weitgehend aus praktizierenden Katholiken besteht. Zweifelsohne
ist die katholische Kirche – als eine eigenständige Institution,
183

aber auch über viele Organisationen, die ihre Tätigkeit nach der Kirche
richten – eine politische Größe und damit Objekt politischer Auseinandersetzungen.
Ob damit der Vorwurf der Herrschaft gerechtfertigt wäre,
ist jedoch mehr als zweifelhaft. Es bleibt aber bestehen, daß die katholische
Kirche selbst jetzt, in der Phase ihrer nachkommunistischen Genesung,
Angst um sich herum verbreitet. Diese Lage der Dinge macht es
verständlich, warum viele die Religion, und ganz besonders die katholische,
strikt als Privatsache bestimmen und die öffentliche Präsenz der
Kirche beschränken wollen.
Repräsentanten der katholischen Kirche haben ein gutes Gewissen.
Das Recht der Kirche auf eine uneingeschränkte soziale Präsenz ist von
Gott gegeben, ist in das Naturrecht eingeschrieben und ist auch in der
geschriebenen Verfassung enthalten. Die Kirche will ausschließlich ihre
Mission erfüllen und dabei den Menschen dienen, behaupten sie. Diese
Argumentation gelangt aber leicht auf rutschiges Gelände. Sie behauptet,
jede Art von Evangelisation sei Dienst an den Menschen, ob sie das wahrhaben
wollen oder nicht. Die Kirche meint, selbst bestimmen oder aus
ihrer Tradition herauslesen zu können, worin die Evangelisation (und damit
der Dienst an den Menschen) zu bestehen, wie sie zu erfolgen hat. Sie
meint, im Dienst an der Gesellschaft vielleicht ihre direkte Klientel
– Glieder der Kirche und potentielle Nutzer ihrer Institutionen – beachten
zu sollen, aber ansonsten nicht auf einen Dialog mit anderen Kirchen
oder mit dem kirchenfernen Teil der Gesellschaft angewiesen zu sein. Sie
fühlt sich (im doppelten Sinne des Wortes) groß genug, um auch allein
eine Meinung bestreiten zu können. Sie litt viel zu sehr an der Gängelung
durch den Kommunismus, um jetzt noch auf die Zustimmung anderer zu
warten. Die Nichtkatholiken und der nicht kirchengebundene Teil der
Bevölkerung fühlen sich freilich wie vor den Kopf gestoßen. Sie übersetzen
diese Art von Dienst als Bevormundung, als Fraktionsbildung, als
Spaltung der Gesellschaft. Sie meinen, die Botschaft zu hören, daß die
katholische Kirche ihren Willen gegebenenfalls auch auf Kosten von
anderen durchsetzen will. Das sind mit anderen Worten: Herrschaftsansprüche.
Solche Vorwürfe sind für ein vorkonziliares Denken unverständlich.
Die Bereitschaft, das eigene Tun im Dialog mit der Gesellschaft, mit
Gläubigen und mit Nichtglaubenden vorzubereiten und auszuhandeln,
184

diese Bereitschaft ist in der Kirche noch nicht genug gewachsen. Kritiken
und Ängste werden nur als Kaschierungen entgegengesetzter Herrschaftsbemühungen
verstanden. Eigenartigerweise ist diese Deutung
gegnerischer Positionen nicht einmal so falsch. Die Aufdeckung von
Eigeninteressen der Kirchenkritiker kann aber zu kurzschlüssigem Denken
verleiten und dazu beitragen, den wahren Kern der Kritiken nicht
anzuerkennen. Die Kirche ist damit in Gefahr, im Gewirr ausschließlich
machtpolitischer Überlegungen gefangen zu bleiben.
Es stehen zwei gleichermaßen überholte Positionen einander gegenüber.
Im innerkirchlichen Denken wirkt eine Vergangenheit nach, in der
eine organische und einheitlich gegliederte Gesellschaft unter der
Schirmherrschaft der Kirche stand. In diesem Denken wird die ewige,
einheitliche Natur aller Menschen beschworen und der Pluralismus
innerlich abgelehnt. Auch wenn die Koexistenz mit Nichtglaubenden
gezwungenermaßen akzeptiert wird, Wahrheit und Rechtmäßigkeit empfindet
man nur auf der eigenen Seite. Es ist ein Menschen- und Gesellschaftsbild,
das von vornherein eine nicht nur maßgebliche, sondern auch
herrschende Stellung für die (katholische) Religion und Kirche reserviert.
Dies kann allerdings schlecht den Vorwurf entkräften, eine Ideologie des
kirchlichen Machthungers zu sein.
Mit umgekehrtem Vorzeichen, doch im Grunde nicht viel anders steht
es mit den liberalen Kritikern dieser kirchlichen Position. Diese Kritiker
sprechen im Namen der Selfmademen, auch der Technokraten bzw. aller
jener, die sich trotz Kommunismus (oder gerade mit dessen Hilfe) politisch
oder wirtschaftlich hocharbeiten konnten. Sie beschwören den Wert
des Individuums und lehnen jegliche gemeinschaftliche Vertretung, jede
subsidiäre Gliederung der Gesellschaft, auch jede Sozialpolitik ab. Indem
sie die Privatinitiative und den Wirtschaftserfolg zu alleinigen bestimmenden
Faktoren machen will, ist diese Position gleichermaßen gegen
Kirchen und Gewerkschaften gerichtet. Sie ist die Stimme der Erfolgreichen,
die ihren Vorsprung gerade dadurch wahren wollen, daß sie den
Zusammenschluß der anderen verhindern. Die interessengelenkte Natur
dieser Argumentation ist gleichfalls offensichtlich.
185

Auf dem Weg zur wirklich dienenden Kirche
Die genannte Gefahr einer Verstrickung in die Machtpolitik konnte in einer
doppelten Hinsicht bereits überwunden werden. Im Konkreten wächst
und gedeiht die teils von unten entstehende, teils auch organisatorisch
gefestigte Caritastätigkeit. Dienst erfolgt also tagtäglich, faßbar, wo er
am meisten gebraucht wird. Im Prinzipiellen kam es auch zu einem wichtigen
Schritt. Die katholische Bischofskonferenz hat im Sommer 1996 einen
Sozialhirtenbrief herausgegeben, worin die Mißstände angeprangert,
das Gemeinwohl eingefordert, eine Verpflichtung für die Not leidenden
ausgesprochen, die vorrangige Option für die Armen zur Zukunftsstrategie
bestimmt werden. Damit wurde ein neues Kapitel in der Geschichte
der katholischen Kirche Ungarns aufgeschlagen.
Um den Stellenwert der Wohltätigkeit der Kirche richtig beurteilen zu
können, muß man mit der gesellschaftlichen Situation beginnen. Das
kommunistische System hat die elementare Versorgung und eine gewisse
soziale Sicherheit garantiert. Unter Berufung auf diese staatlichen Leistungen
wurde aber jede Eigeninitiative und ganz besonders jede gemeinschaftliche
Unternehmung konsequent bekämpft. Eine Verantwortung
füreinander und für den öffentlichen Bereich konnte sich nicht entwikkeln.
Es entstand eine individualistische, atomisierte Gesellschaft. Diese
besaß weder die Fähigkeit noch die Instrumente zur Linderung der sozialen
Not, als das Gerüst des sozialistisch-kommunistischen Versorgungsstaates
einstürzte. Zwei Ausnahmen korrigieren das gezeichnete Bild. In
den frühen achtziger Jahren ist das Ausmaß der Armut und der sozialen
Benachteiligung bestimmter Gruppen (nicht zuletzt der Roma-Bevölkerung)
in mehreren aufsehenerregenden Studien dokumentiert worden. Liberal-oppositionelle
Kreise organisierten und betrieben daraufhin die
(nicht genehmigte) Stiftung zur Unterstützung der Armen (SZETA). Die
katholische Kirche, deren öffentliche Tätigkeit untersagt und behindert
war, konnte an der Arbeit dieser Stiftung, zumindest formal, nicht teilnehmen.
Etwa zur gleichen Zeit und unabhängig von wissenschaftlichen Erhebungen
entstand aber eine andere Bewegung innerhalb der Kirche.
Christen begannen in ihrer Nachbarschaft und im Rahmen ihrer Kirchengemeinde
eine systematische Tätigkeit zur Unterstützung der Armen, der
Alten, der Kranken, der kinderreichen Familien. Bald bildeten sich kleine
186

Grüppchen, die sich diese Arbeit zu ihrer Hauptaufgabe machten und deren
Kosten auch trugen. Sie gewannen rasch das Vertrauen von anderen
Gemeindemitgliedern, das unerläßlich war, da wegen der nichtgenehmigten
Art dieser Tätigkeit Spenden nirgends verbucht werden durften. Es
gab sie aber. Diese weitgefaßte „Nachbarschaftshilfe“ war Ende der achtziger
Jahre stark genug, um auch den Hauptanteil in der Pflege, Versorgung,
zum Teil auch Eingliederung der Flüchtlinge aus Rumänien zu
übernehmen. Dieses informelle Netz von örtlichen Caritasgruppen bildete
später die Grundlage der landesweiten Organisation des Malteser Hilfsdienstes,
der in der vorübergehenden Versorgung der DDR-Flüchtlinge
und später in der länger andauernden Unterbringung und Pflege der
Flüchtlinge des Jugoslawien-Krieges einen Löwenanteil der Arbeiten
übernahm. Die länderübergreifende Wohl fahrts tätigkeit wurde inzwischen
von neu entstandenen Verbänden übernommen. Die Zahl der eigenständigen
und selbsttätigen katholischen Caritasgruppen steigt aber weiter
an und beträgt gegenwärtig über 400. Ihr Beitrag ist nicht nur die Linderung
der Not, sondern das Wachhalten der Verantwortung füreinander.
Ein öffentlich sichtbares Zeichen ist mit dem Sozialhirtenbrief der
katholischen Kirche gesetzt worden. Dieser wurde in vielfacher Hinsicht
zu einem spektakulären Ereignis. Er ist zunächst eine kritische Bilanz der
gesellschaftlichen und der politischen Lage. Die Kritik ist aber nicht stärker
als weit und breit in Kreisen von Sozialwissenschaftlern und auch in
der Presse. Kritik wie Bilanz sind nur Ausgangspunkte der Besinnung
und der Aufgabenstellung. Es werden die Prinzipien der katholischen
Soziallehre beschworen. Die Grundaussagen lassen sich einfach zusammenfassen.
Entgegen allen Modernisierungstheorien und allen Argumenten,
die sich auf Sachzwänge berufen, wird der Wert Mensch betont.
Erfolg und Mißerfolg sollen daran gemessen werden, ob und wie weit sie
den Menschen und dem Gemeinwohl dienen. Ein jeder Mensch hat ein
Anrecht auf ein menschenwürdiges Leben. Der Staat ist also verpflichtet
– und jeder Mensch und jede Gemeinschaft ist aufgefordert –, die
Schwächsten zu unterstützen und sie zu einer vollwertigen Teilnahme am
Leben der Gesellschaft zu befähigen.Die aktive Einbeziehung aller in das
Funktionsgefüge der Gesellschaft kann nur erfolgen, wenn den unterschiedlichen
Fähigkeiten Rechnung getragen wird. Das erfordert den
Ausbau einer subsidiär gestalteten Zivilgesellschaft. Der Hirtenbrief hat
187

einen unmißverständlich appellativen Duktus. Der Staat, die öffentliche
Sphäre der entstehenden Zivilgesellschaft und jedes einzelne Individuum
haben eine Verantwortung für die Vermenschlichung unserer Welt. (Der
„an alle Menschen guten Willens“ gerichtete Hirtenbrief trägt den Titel
„Für eine gerechtere und geschwisterlichere Welt!“) Auch die Kirche will
sich dieser Verantwortung nicht entziehen. Im Gegenteil! Sie verpflichtet
sich im Hirtenbrief klar und eindeutig zum sozialen und zum gesellschaftlichen
Dienst. „Dem Beispiel ihres Gründers folgend, soll sich die
Kirche mit besonderer Liebe um die Armen, die Entmachteten, die Unterdrückten
kümmern“ (Punkt 23). Und: „Die Kirche selbst trägt ebenfalls
zum gesellschaftlichen Dialog und zum erwünschten allgemeinen Konsens
bei, indem sie innerhalb der kirchlichen Gemeinschaften die verschiedenen
Formen des ehrlichen und brüderlichen Dialogs unterstützt“
(Punkt 111).
188

III. Predigt und Meditation
in den Eucharistiefeiern

Bischof Prof. Dr. Dr. Karl Lehmann, Mainz
Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz
Predigt beim ersten Internationalen
Kongreß RENOVABIS in der Eucharistiefeier
am 5. September 1997 in Freising
I.
Das Jahr 1989 kommt mir immer mehr geradezu als ein Wunder vor.
Mögen die kommunistischen Staatsdiktaturen des Ostens innerlich
morsch und zum Abbruch reif gewesen sein, so hatten wir im Westen
doch kaum mehr Hoffnung, daß es zu einer solchen Befreiung kommen
könnte. Der Weltgeist kam wieder einmal mit sachten Taubenfüßen. Die
unblutigen Revolutionen waren eine andere Überraschung, an die niemand
gedacht hat. Wie sah es z.B. im Frühsommer 1989 noch in Prag
aus, als wir den 90. Geburtstag von Kardinal Tomásˇek feierten? Der
heutige Bischof Karel von Königgrätz in Tschechien, damals als einer der
geheim geweihten Bischöfe interniert oder verbannt, mußte im Dom die
bischöflichen Insignien wieder ablegen. Über dem Kopf des greisen Kardinals
schwebte immer ein Mikrofon bei den Glückwünschen der vielen
Gäste. Aber schon wagten sich einige tapfere Ordensleute zum Erstaunen
vieler in ihrem Habit auf die Straßen der Stadt.
Mit Recht war es eine unbeschreibliche Freude, als ein Land nach dem
anderen sich selbst befreite. Aber für eine Zeitlang war vielen doch nicht
bewußt, daß die von Menschenhand gemachten Trennmauern und der
Eiserne Vorhang zwar rasch fallen können, es jedoch mit den Sperren in
unseren Köpfen nicht so rasch geht. Im Westen schaute man insgeheim
immer noch etwas mitleidig auf die zurückgebliebenen armen Nachbarn
hinunter. Viele wollten sie in einem theologischen und kirchenpolitischen
Schnellkurs umerziehen und mit den modernen Errungenschaften segnen.
191

Da waren manchmal Überheblichkeit und Hochmut mit im Spiel. So war
es vielleicht nicht überraschend, daß nicht wenige im Osten vor einer solchen
missionierenden Invasion aus dem Westen die Angst packte, daß sie
befürchteten, wehrlos überschwemmt zu werden. Aber man hat vielleicht
auch zu wenig bedacht, daß zur Einführung der Demokratie als Staatsform
und zum Gebrauch der neuen Freiheit mehr Offenheit und Auseinandersetzung,
Mut zum Dialog und zum geistigen Wettbewerb gehören. Man
kann nicht Ja sagen zur Demokratie und zu den Menschenrechten und
zugleich kritische Reflexion und wache Öffentlichkeit einschränken.
Es dauerte eine Weile, bis man sich nicht mehr mißtrauisch belagerte,
sondern aufrichtig aufeinander zuging und langsam Vertrauen einübte.
Der Westen mußte Einsicht darin gewinnen, daß die östlichen Kirchen
Sorge hatten, ihre in der Verfolgung bewährte, lebendige Glaubenssubstanz
könnte bei den unumgänglichen Modernisierungsschüben schweren
Schaden leiden; der Schatz des Glaubens hätte die Unfreiheit überstanden,
aber nicht die Freiheit überlebt.
Es sind viele kleine und große Begegnungen, die manches Mißtrauen
überwinden halfen. Angefangen von der baldigen Einberufung einer
ersten europäischen Bischofssynode durch Papst Johannes Paul II. über
die Kontakte der einzelnen Bischofskonferenzen und Diözesen, die
neuen Kontakte der Orden und der geistlichen Gemeinschaften, die
Zusammenkünfte des Rates der Europäischen Bischofskonferenzen bis
hin zur Zweiten Europäischen Ökumenischen Versammlung in Graz vor
wenigen Monaten.
192
II.
So sprach man vom „Austausch der Gaben“, auch wenn der Weg noch
länger war. Es war deutlich, daß man andere Wege beschreiten mußte als
bei den übrigen Hilfswerken. Es ging nicht um die missionarische Verkündigung
an solche, die das Evangelium nicht kannten. Es waren vielmehr
reiche und hohe Kulturen, die ein großes Spektrum religiöser und
künstlerischer Ausdrucksgestalten des Glaubens geschaffen hatten. Es
war klar, daß „Hilfe“ keine Einbahnstraße sein durfte, die von einer Seite
gesteuert werden sollte.

Das Hilfswerk, das geschaffen werden sollte, mußte also von Anfang
an auf einen inhaltlichen Austausch hin orientiert sein. Es ging nicht nur
darum, den Empfänger der Hilfe nicht zu entmündigen, vielmehr zu
respektieren, sondern uneingeschränkt einen wahrhaft wechselseitigen
Dialog zu beginnen. Deshalb mußte auch noch ein anderes Element hinzukommen
bzw. verändert werden: In der kommunistischen Zeit war es
notwendig, die Hilfeleistungen möglichst diskret und bei einem sehr
eingeschränkten Wissen nur weniger Leute zu vermitteln. Heute noch ist
vielen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern des Europäischen Hilfsfonds
in Wien für diese jahrzehntelange Diskretion zu danken. Aber nun
kommt es gerade darauf an, daß die „Hilfe“ nicht nur auf einer Schiene
allein, besonders des verantwortlichen Amtes in der Kirche, zu den
Schwesterkirchen kommt. Darum war es auch von Anfang an eine gute
Fügung, daß vor allem Laien, besonders aus dem Bereich des Zentralkomitees
der deutschen Katholiken, die Vorschläge für die Schaffung
eines ganz neuen Werkes einbrachten. Es war eine gute Idee, Partnerschaften,
kleine und große Kreise konkreter Versöhnung zu schaffen, die
zugleich einen lebendigen Kontakt von Gesprächsgruppen gewährleisten.
So ist der Untertitel des neuen Werkes sehr präzis und sehr
bezeichnend: Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken mit den
Menschen in Mittel- und Osteuropa.
In diesem Sinne ist auch eine seit Jahrzehnten hochverdiente Einrichtung
in diese Umstrukturierung einbezogen worden. Das Albertus-
Magnus-Kolleg als Einrichtung katholischer Heimatvertriebener und das
Hilfswerk „Kirche in Not/Ostpriesterhilfe“ von Pater Werenfried van
Straaten hatten seit Beginn der 50er Jahre den Kongreß „Kirche in Not“
ausgerichtet, um Jahr für Jahr die Situation in den einzelnen Ländern zu
studieren und das Bewußtsein um die bedrängten Christen wachzuhalten.
Die Tradition dieses Kongresses, für dessen Abhaltung man nicht genug
danken kann, geht nun als ein wichtiges Element der bisherigen Beziehungen
in das neue Konzept der Solidaritätsaktion Renovabis mit ein.
Damit ist auch eine gute Klammer zwischen den bisherigen und den
gegenwärtigen Bemühungen gegeben.
Ich freue mich, daß unsere Schwesterkirchen in Mittel- und Osteuropa
nach einigem verständlichen Zögern mehr und mehr die Struktur des
neuen Werkes angenommen haben und es auch von ihrer Seite mit Leben
193

erfüllen. Zugleich bin ich froh, daß es uns in der Bischofskonferenz
gelungen ist, künftig die Kollekte entsprechend auch dem Leitwort Renovabis
in allen Diözesen an Pfingsten abzuhalten, so daß die Aufmerksamkeit
vertieft und stabilisiert werden kann.
194
III.
Diese neue Form der Hilfe entspringt gewiß heutigen Bedürfnissen und
trägt in den Strukturen auch dem partnerschaftlichen Verhältnis der
Kirchen untereinander Rechnung. Aber wir dürfen auch einen Blick auf
die Hl. Schrift zurücklenken.
Zwar ist die Hilfe von Mensch zu Mensch in der Bibel stark an die
Gebebereitschaft und die Zuwendungsfähigkeit des einzelnen Glaubenden
gebunden. Es kommt darauf an, ob jeder das Leid des anderen wahrnimmt
und bereit wird zu einem helfenden Eingriff des Mitleids und der
Barmherzigkeit, ohne gönnerisch oder gar herablassend auf den Bedürftigen
von oben herunterzuschauen. Dies ist und bleibt gerade gegenüber
dem Nächsten eine auch heute entscheidende Form der Hilfe. Einer meiner
Verwandten, der aus wirtschaftlichen und geschäftlichen Gründen
schon vor der Wende mit dem Auto in viele Länder Mittel- und Osteuropas
kam, hatte meist seine gesamte Wäsche mit allen Hemden, Anzügen
und Schuhen unterwegs verschenkt, als er wieder nach Hause kam. Die
unmittelbare Not der Menschen hatte ihn angerührt.
Aber es läßt sich nicht übersehen, daß das Neue Testament schon
in einem frühen Stadium auch eine institutionelle zwischenkirchliche
Hilfe kennt, nämlich die Kollekte für die Jerusalemer Urgemeinde (vgl.
Gal 2, 10; 2 Kor 8; 9). Paulus kam es dabei auf eine freiwillige Hilfe der
Gemeinden an. Die eigene Armut und Bedürftigkeit hat dies nicht verhindert,
im Gegenteil: „Während sie durch große Not geprüft wurden, verwandelten
sich ihre übergroße Freude und ihre tiefe Armut in den Reichtum
ihres selbstlosen Gebens.“ (2 Kor 8, 2)
Paulus zieht jedoch diese kleine theologische Skizze mit wenigen Strichen
aus und vertieft die Kollekte durch eine christologische Überlegung.
„Denn ihr wißt, was Jesus Christus, unser Herr, in seiner Liebe getan hat:
Er, der reich war, wurde euretwegen arm, um euch mit seiner Armut reich

zu machen“ (2 Kor 8, 9). Diese Hingabe und dieser Austausch zwischen
Reichtum und Armut bringen eine ganz neue Form der Kommunikation
und des Umgangs miteinander. Hier fällt auch das wichtige Wort vom
„Ausgleich“. „Wenn nämlich der gute Wille da ist, dann ist jeder willkommen
mit dem, was er hat, und man fragt nicht nach dem, was er nicht
hat. Denn es geht nicht darum, daß ihr in Not geratet, indem ihr anderen
helft; es geht um einen Ausgleich. Im Augenblick soll euer Überfluß ihrem
Mangel abhelfen, damit auch ihr Überfluß einmal eurem Mangel abhilft.
So soll ein Ausgleich entstehen, wie es in der Schrift heißt: Wer viel
gesammelt hatte, hatte nicht zuviel, und wer wenig hatte, hatte nicht zu
wenig“ (2 Kor 8, 12–15).
Renovabis wird auf die Dauer nicht lebensfähig sein, wenn wir die
Kollekte nicht in einer solchen Tiefe verwurzeln. Diesen geistgewirkten
Ausgleich, den niemand erzwingen kann, gewinnt man nur aus dem Lebensgeheimnis
und der Lebenshingabe Jesu für alle. Darum wurzelt auch
der neue Geist, den uns Renovabis schenken soll und den die Aktion zugleich
dringend braucht, im Geheimnis der Eucharistie. Sie führt uns alle
am tiefsten zusammen und mahnt, daß wir nicht folgenlos auseinandergehn.
Amen.
195

Weihbischof Leo Schwarz, Trier
Vorsitzender des Aktionsausschusses von Renovabis
Meditation in der Eucharistiefeier
am 6. September 1997:
(Meßformular: Marien-Samstag-Messe
Texte: 1. Lesung: Spr 8,22–31 Evangelium: Lk 2,27–35)
Die Feuerprobe bestehen
Liebe Schwestern und Brüder,
in diesem Abschluß-Gottesdienst unseres Kongresses möchte ich Sie einladen,
ein Bild zu betrachten, das uns von der Ostkirche geschenkt wird.
Es handelt sich um eine Ikone, die im byzantinischen Raum eine besondere
Bedeutung hat und die nur sehr selten in unserer westlichen Welt
zu finden ist: Die Darstellung der Gottesmutter im nicht verbrennenden
Dornbusch (Russische Ikone: 19. Jahrhundert).
Zugrunde liegt die Gotteserfahrung, die Mose auf dem Berge Horeb
gemacht hat. Die damit verbundenen Ereignisse werden auf die Gottesmutter
hin umgedeutet. (Besonders die Theologen Ephraim der Syrer und
Johannes von Damaskus wagen diese Interpretation.)
So wie der Dornbusch im Feuer unversehrt geblieben ist, so bleibt
Maria durch die Überschattung des Heiligen Geistes die „Unbefleckte
Jungfrau“, die immer geheiligte und immer begnadete, die reine und
heilige Gottesgebärerin.
Es gibt verschiedene Gründe, bei diesem Abschlußgottesdienst gerade
diese Ikone zu betrachten, damit wir sie und diesen Kongreß in Erinnerung
behalten.
1. Die Ikone führt uns zu dem zentralen Ereignis, das am Anfang der
Gestaltwerdung des Gottesvolkes steht, vor dem Aufbruch des Gottesvolkes
aus Ägypten.
196

Der entscheidende Weg Israels beginnt mit der Berufung des Mose, mit
seiner Gotteserfahrung und seiner Gottesbeziehung. Mose erlebte viele
Begegnungen mit Gott.
Seine Erfahrung mit Gott am Horeb war das Schlüsselerlebnis. Mose
wird aus seinem Hirtenalltag herausgerissen. Völlig unerwartet stößt er
auf die wunderbare Erscheinung des brennenden Dornbusches, auf das
geheimnisvolle Feuer, aus dem sein erster Dialog mit Gott erwächst.
Diese Begegnung ist Grundlage seiner Berufung und damit seiner Lebensverpflichtung.
Mose erhält eine göttliche Beauftragung, die nicht seiner
Lust und Laune entspringt, sondern die klar und deutlich mit seinem
Volk in Verbindung steht. Mag es auch um ihn selbst gehen, vor allem aber
geht es um die Sendung, die dem Volk in Gefangenschaft zuteil wird.
In unserer Zeit wissen wir, wie es um die Feuerproben des Lebens bestellt
ist, wie es aussieht mit dem „Feuerfangen“ – bis hin zu den Strohfeuern,
den abgebrannten Feuern.
2. In den Kirchen von Ost und West ist von jeher die Gottesmutter diejenige,
die in ihrer Erwählung und im Durchhalten dieser Erwählung unübertroffen
ist. Durch die Gnade Gottes steht sie an erster Stelle.
Gerade in der Ostkirche sind wichtige Entscheidungen, was ihre Person
angeht, getroffen worden. Wie schmerzlich und unermüdlich hat man
im Osten Europas um ihre Ehrenposition gerungen. Ist vielleicht deshalb
in der Ostkirche das Bild der Gottesmutter bis zur Stunde so ausgeprägt?
Auf der vorliegenden Ikone sehen wir, mit welcher Sorgfalt der Ikonenmaler
Maria in die Mitte der Ikone gestellt hat, wie die beiden übereinanderliegenden
Sterne diese Gestalt herausstellen.
Im zugrunde liegenden roten Stern ist das Bild des brennenden Dornbusches
angedeutet. In diesen Feuerzeichen sind die Symbole der vier
Evangelisten dargestellt, die Maria ganz in das Heilsgeschehen hineinnehmen.
Maria trägt Christus - als Hoher Priester dargestellt - auf ihren Armen.
Das Bild des brennenden Dornbusches wird in den roten Engelgestalten
in den vier äußeren Feldern wieder aufgegriffen.
Gestalten des Alten Testamentes werden auf Maria bezogen.(Mose am
Berg Horeb - Berufung des Jesaja-Ezechiel und die Vision von der verschlossenen
Tür - Jakobs Traum von der Himmelsleiter.)
198

3. Wir stehen am Ende einer internationalen Tagung, die den Titel hatte
„Kirche in Osteuropa: herrschen oder dienen?“. Im Laufe dieser Tagung
ist uns klargeworden, wie groß die Feuerprobe war, die der christliche
Osten in den letzten Jahrzehnten bestehen mußte. Wir stehen voll Bewunderung
vor der Glaubenshaltung der Ostkirchen.
Immer, wenn wir vom Austausch der Gaben zwischen Ost und West
sprechen, ist das die hervorragendste Gabe des Ostens an den Westen.
Die Kirchenverfolgungen in Osteuropa haben in einer Weise gewütet,
die uns erst nach und nach bewußt wird. Eine Feuerprobe wurde bestanden,
von der wir noch nicht wissen, wie sie im Westen ausgeht.
Gottes Gegenwart, seine Macht und sein Handeln sind nicht schwächer
geworden in unserer Zeit. Schwestern und Brüder aus den Kirchen des
Ostens öffnen unsere Augen für das brennende Feuer der Gottesliebe.
Am Ende dieser Tagung steht uns die Vielfalt der Situation der Kirchen
in den Ländern Osteuropas deutlich vor Augen.
Wir wissen, daß nur die dienende Kirche den Auftrag Christi erfüllen
kann.
Wir alle sind in die Spannungen des Umbruchs, der Transformation,
hineingestellt. Wir spüren, daß Antworten spärlicher sind als die Vielzahl
der Fragen.
Wir danken den Kirchen des Ostens für ihre Treue und ihre Glaubwürdigkeit.
Für ihre Wegsuche wünschen wir Mut und Offenheit. Wir wünschen
auch, daß sie ihren Auftrag begreifen, der angeschlagenen westlichen
Kirche auf ihrer Wegsuche entgegenzukommen, damit wir im
Westen und im Osten die Feuerprobe bestehen.
199

Liste der Referenten und Podiumsteilnehmer
Prof. Dr. Aniela Dylus
Wirtschaftsethikerin an der
Fakultät für Kirchliche Geschichts-
und Sozialwissenschaften an der
Akademie für Katholische
Theologie, Warschau/Polen
Prof. Dr. Konrad Feiereis
Professor für Philosophie an der
Philosophisch-Theologischen
Hochschule Erfurt
Prof. Dr. Tomásˇ Halík
Präsident der Tschechischen Christlichen
Akademie, Prag/Tschechische
Republik
Prof. Dr. Robert Hotz SJ
Ostreferent am Institut für Weltanschauliche
Fragen, Zürich/
Schweiz
Erzpriester Vladimir Ivanov
Chefredakteur der Zeitschrift
„Stimme der Orthodoxie“, Berlin
200
Erzpriester Slobodan Milunović
Seelsorger der serbisch-orthodoxen
Gläubigen in München
und Oberbayern
Dr. Gerd Stricker
Chefredakteur der Zeitschrift
„Glaube in der Zweiten Welt“
(G2W), Zollikon/Schweiz
Prof. Dr. Franjo Topić
Präsident des Kroatischen
Kulturvereins „Napredak“,
Sarajevo/Bosnien-Herzegowina
Erzabt Imre Asztrik Várszegi OSB
Titularbischof von Culusi,
Erzabtei Pannonhalma/Ungarn
Miloslav Kardinal Vlk
Erzbischof von Prag, Vorsitzender
der Tschechischen Bischofskonferenz,
Präsident des Rates
der Europäischen Bischofskonferenzen