nov 2012

Los majestuosos logros de
los mayas son atractivos por
sí mismos. No necesitamos
vestirlos con ropajes
apocalípticos
—ANTHONY F. AVENI
DEL FONDO DE CULTURA ECONÓMICA NOVIEMBRE 2012
503
ISSN: 0185-3716

Fotografía: LEÓN MUÑOZ SANTINI
DEL FONDO DE CULTURA ECONÓMICA
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ISSN: 0185-3716
PORTADA
Luis Safa
503
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
2 NOVIEMBRE DE 2012
EDITORIAL
Tantas, tan ricas y tan diversas cosas pueden decirse de
la civilización maya que parece un despropósito prestar
atención a eso que, por simplicidad, podríamos llamar
sus profecías sobre el fin del mundo. Dentro de unas
semanas, el calendario maya alcanzará una fecha apenas
significativa: como en el odómetro del automóvil, cuando
es necesario ir más allá de la cifra que puede representarse
con los espacios disponibles, todo el sistema calendárico
volverá a cero… pero nada más. Así como el auto no se
detiene por sumar ese kilómetro singular, el universo no
se destruirá, ni entraremos en una festiva era de concordia planetaria. El 23 de
diciembre, entonces, no atestiguaremos cataclismo alguno, pero es un excelente
pretexto para asomarse al pueblo cuyo conocimiento de los astros y del tiempo tiene
hoy en ascuas a más de una persona.
¿Por qué sabemos que no habrá tal cosa? En este número de La Gaceta hemos
convocado a un par de mayistas de renombre para que nos ayuden, aparte de usar
el sentido común, a valorar los argumentos a favor de la profecía. En un artículo
minucioso y con datos que se difunden fuera del ámbito académico por primera
vez, Érik Velásquez García explica los métodos mayas para medir el paso del
tiempo y, aún mejor, revisa los documentos en piedra donde figura la fecha 4 Ajaw
3 K’ank’in, o sea el día 23 del próximo mes, y concluye, con el optimismo que da el
mucho saber, que las menciones a ese momento son casi meras perogrulladas. Por
su parte, el arqueoastrónomo Anthony F. Aveni se pregunta por qué se le ha dado
un tinte catastrófico a un intrascendente hecho en los registros del tiempo.
Por una doble vocación, la de conocer México y la de difundir textos de historia
y antropología, el Fondo cuenta en su haber con una veintena de obras —¿hay
un mensaje cifrado en la coincidencia de esa cifra con el sistema vigesimal de los
mayas?— sobre una gran variedad de aspectos de la gran civilización del sureste
de México y el norte de Centroamérica. Cuando las angustias y la sorna por este
presunto apocalipsis hayan pasado, éstas seguirán explicándonos el esplendor de
nuestros antepasados. A lo largo de este número presentamos breves notas de los
libros que aún pueden leerse con provecho y que seguimos imprimiendo. Cierra la
sección mayista un paseo por el Popol Vuh y un elogio de la doctora Mercedes de
la Garza, eminente experta que en meses recientes ha publicado un trío de obras
con nosotros. Agradecemos al doctor Velásquez García su esmerada colaboración
tanto por su texto como por sus comentarios al de Aveni y por haber convocado a
colegas y alumnas a redactar las breves reseñas.
Y como mínimo homenaje por su octogésimo aniversario, reproducimos en
las páginas finales un texto de Luis Villoro sobre el carácter no filosófico de la
vocación filosófica, aparecido recientemente en un librito de los años cincuenta
que había permanecido inédito. W
SUMARIO
EL ECLIPSE Augusto Monterroso 03
TODO EN CALMA PARA
EL 4 AJAW 3 K’ANK’IIN Érik Velásquez García 07
¿APOCALIPSIS, YA? Anthony F. Aveni 13
EL POPOL VUH DE ADRIÁN RECINOS Rafael Vargas 16
MERCEDES DE LA GARZA,
UNA VIDA CONSAGRADA A LOS MAYAS Guillermo Bernal Romero 18
CAPITEL 20
NOVEDADES DE NOVIEMBRE 20
SOBRE LA VOCACIÓN FILOSÓFICA Luis Villoro 23

MAYAS SÍ, CUENTO PROFECÍAS NO
Feliz oveja negra de las letras latinoamericanas —¿no hay algo de esa condición en su anacrónico afán por contar
fábulas, por jibarizar la trama narrativa hasta producir cuentos de una sola línea, por ejercer una irreverente picardía?—,
Tito Monterroso capturó en estos archiconocidos párrafos la esencial incomprensión entre la civilización maya
y la occidental —el Fondo los ha publicado en más de una edición—. Sirvan de prólogo de este pequeño canto a los mayas
El eclipse
AUGUSTO MONTERROSO
Cuando fray Bartolomé Arrazola se sintió perdido
aceptó que ya nada podría salvarlo. La selva poderosa
de Guatemala lo había apresado, implacable
y definitiva. Ante su ignorancia topográfica se
sentó con tranquilidad a esperar la muerte. Quiso
morir allí, sin ninguna esperanza, aislado, con
el pensamiento fijo en la España distante, particularmente
en el convento de los Abrojos, donde
Carlos Quinto condescendiera una vez a bajar de
su eminencia para decirle que confiaba en el celo
religioso de su labor redentora.
Al despertar se encontró rodeado por un grupo de indígenas de rostro impasible
que se disponían a sacrificarlo ante un altar, un altar que a Bartolomé
le pareció como el lecho en que descansaría, al fin, de sus temores, de su
destino, de sí mismo.
Tres años en el país le habían conferido un mediano dominio de las lenguas
nativas. Intentó algo. Dijo algunas palabras que fueron comprendidas.
Entonces floreció en él una idea que tuvo por digna de su talento y de su cultura
universal y de su arduo conocimiento de Aristóteles. Recordó que para
ese día se esperaba un eclipse total de sol. Y dispuso, en lo más íntimo, valerse
de aquel conocimiento para engañar a sus opresores y salvar la vida.
—Si me matáis —les dijo— puedo hacer que el sol se oscurezca en su altura.
Los indígenas lo miraron fijamente y Bartolomé sorprendió la incredulidad
en sus ojos. Vio que se produjo un pequeño consejo, y esperó confiado, no sin
cierto desdén.
Dos horas después el corazón de fray Bartolomé Arrazola chorreaba su sangre
vehemente sobre la piedra de los sacrificios (brillante bajo la opaca luz
de un sol eclipsado), mientras uno de los indígenas recitaba sin ninguna inflexión
de voz, sin prisa, una por una, las infinitas fechas en que se producirían
eclipses solares y lunares, que los astrónomos de la comunidad maya habían
previsto y anotado en sus códices sin la valiosa ayuda de Aristóteles. W
NOVIEMBRE DE 2012 3

Fotografía: ESTELA DE CALAKMUL EN LA SALA MAYA DEL MUSEO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA / CORTESÍA DEL INAH
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
4 NOVIEMBRE DE 2012

MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
MAYAS SÍ,
PROFECÍAS
NO
El mundo no se acabará dentro de unas semanas, como parecen haber
dicho los mayas hace cientos de años. Dejemos el gesto sardónico de lado y
revisemos los sistemas calendáricos y el contexto cultural en que se dio la
mención al 23 de diciembre de 2012. Mejor aún: llevemos la mirada hacia los
muchos libros de nuestro catálogo en que los mayas brillan con luz propia, sin
necesidad de falsas profecías
NOVIEMBRE DE 2012 5
Fotografía: DISCO DE MADERA, TURQUESA Y CONCHA NACAR PROVENIENTE DE CHICHEN ITZÁ, SALA MAYA DEL MUSEO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA / CORTESÍA DEL INAH

Ilustración: MONUMENTO 6 DE TORTUGUERO, TABASCO / SVEN GRONEMEYER
MAYAS SÍ, SÍ, PROFECÍAS NO
6 NOVIEMBRE DE 2012

MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
Estemos más que tranquilos, nos dice en este cuidadoso ensayo uno de los mayores
epigrafi stas del México contemporáneo, que aquí describe cómo la Cuenta Larga de los mayas
alcanzará un momento singular el próximo 23 de diciembre, pero nada más. Al desmontar aquí
toda posible profecía, Velásquez García expone el fascinante modo de contar el tiempo entre los
mayas y nos vacuna contra la charlatanería
Durante los meses recientes
ha crecido una
serie de mitos y creencias
populares en torno
a la existencia de
una supuesta “profecía”
maya para diciembre de
2012, concerniente a un
imaginado límite de la
Cuenta Larga, a un temido
“fin del mundo” o, según una visión más optimista,
a la llegada de una presunta “nueva era” de paz,
fraternidad, entendimiento y conciencia superior
entre los hombres.
En mi calidad de mayista y experto en la escritura
jeroglífica de aquella civilización amerindia, desmentiré
tales ideas, que en mi opinión no son sino
extrapolaciones posmodernas al pasado mesoamericano,
que nada tiene que ver con nuestros propios
miedos, prejuicios, esperanzas o fantasías milenaristas,
pues de hecho la cultura maya poseía una visión
del tiempo y del futuro completamente ajena a
la nuestra.
A manera de preámbulo necesitamos primero
entender lo que es la llamada Cuenta Larga de los
mayas, un cómputo ininterrumpido de días que se
hunde en las profundidades del pasado mítico y que
al mismo tiempo se adentra en el futuro distante y
arcano. Este sistema de cómputo fue descubierto al
menos desde 1886 por el gran bibliotecario de Sajonia
Ernest Förstemann, al estudiar las páginas del
Códice de Dresde. Él denominó tales fechas con el
nombre de “números largos” y se percató de que respondían
a una lógica vigesimal y posicional, además
ARTÍCULO
Todo en calma para
el 4 Ajaw 3 K’ank’iin
ÉRIK VELÁSQUEZ GARCÍA
de que partían de una fecha base, que en ese códice
estaba escrita como 4 Ajaw 8 Kumk’uh. 1 No obstante,
fue apenas en 1905 cuando el investigador estadunidense
Joseph T. Goodman, al reconocer que
los “números largos” también estaban presentes
en las inscripciones de piedra, formuló los cimientos
de la correlación entre los calendarios maya y
cristiano más aceptada por los mayistas. Dicha correlación
tiene como punto de partida una “fecha
ancla” que se encuentra escrita en la página 66 de
un documento maya del siglo xvi, conocido como
Crónica de Oxkutzcab, según la cual cierto día específico
del año 1539 corresponde a 5 Ajaw 17 Sek.
De acuerdo con Goodman, la base de los “números
largos” descubierta por Förstemann, o sea 4 Ajaw
8 Kumk’uh, correspondía en el calendario gregoriano
al 9 de agosto de 3114 a. C., 2 es decir, a la fecha
juliana 584 280. 3 Esta correlación fue revisada
en 1926 por el mayista yucateco Juan Martínez
1 4 Ajaw es la fecha correspondiente en el calendario adivinatorio de
260 días, mientras que 8 Kumk’uh es su equivalente en el año vago de
365 días. La combinación de ambos tipos de fechas, como por ejemplo 4
Ajaw 8 Kumk’uh, se repetía cada 52 años y recibe el nombre de Rueda de
Calendario.
2 En algunas publicaciones sobre la cultura maya el lector podrá encontrar
esa fecha como –3113. La razón de esta aparente discrepancia es que
3114 a. C. representa el cómputo histórico, sistema donde nunca existió el
año “cero” (3 a. C., 2 a. C., 1 a. C., 1 d. C., 2 d. C., 3 d. C., etcétera), mientras
que –3113 es el cómputo astronómico, que sí admite un año “cero” (–2,
–1, 0, 1, 2, 3, etcétera). Luego entonces, debemos entender que en realidad
3114 a. C. y –3113 es el mismo año.
3 Toda fecha juliana es el número de días que han transcurrido desde
el mediodía del 1 de enero de 4713 a. C., o –4712, momento establecido
en 1582 por el sabio francés Joseph Justus Scaliger de Leiden, quien, con
base en el estudio de la historia antigua de Babilonia, Egipto, Israel y Persia,
logró fi jar el principio de una cuenta de tiempo continua.
Hernández, en 1935 y 1950 por el británico J. Eric
S. Thompson y en 1978 por el estadunidense Floyd
G. Lounsbury, quien a través de datos astronómicos
procedentes de los códices mayas logró precisar que
el día de arranque o “fecha era” no era el 9, sino el 13
de agosto, y que la fecha juliana más apropiada era
548 285.
La base de la Cuenta Larga es un día entero de
24 horas o k’iin, que en las inscripciones calendáricas
mayas normalmente se escribía usando un
punto. Dos puntos corresponden a dos k’iines, tres
a tres de ellos y así hasta cuatro. Para escribir cinco
k’iines se usaba una barra. Una barra con un punto
significaba seis k’iines y así sucesivamente hasta
diecinueve, representado mediante tres barras y
cuatro puntos.
Para plasmar el veinte los mayas escribían un número
“cero” y dejaban un espacio ortográfico en la
parte superior del mismo a fin de colocar un punto.
En esta segunda posición, un punto ya no tenía el valor
relativo de 1, sino de 20 (1 × 20), mientras que la
barra valía 100 (5 × 20). Esta posición era conocida
con el nombre de winal, pero lo máximo que se podía
escribir no eran 19 winales, sino 17, debido a lo
siguiente: la lógica del sistema exigiría que un punto
en la tercera posición tuviera el valor de 400 días
(20 × 20), pero en realidad no es así, pues los escribas
indígenas desearon acercar el valor de esta posición
a la duración del año. De este modo, un punto
en la tercera posición tan sólo tiene el valor de 360
(20 × 18), mientras que una barra equivalía a 1 800
días (360 × 5). En los documentos coloniales escritos
en idioma maya yucateco, el nombre de la tercera
posición era tuun, “piedra”, pero gracias al avance de
NOVIEMBRE DE 2012 7
Fotografía: DETALLE DEL CÓDICE DE DRESDE

Fotografía: DETALLE DEL CÓDICE DE DRESDE
la epigrafía 4 hoy sabemos que los mayas antiguos del
periodo Clásico (250-900 d. C.), quienes escribían en
una antigua lengua cholana, lo llamaban haab’, “año”.
El máximo de haab’s que se podía escribir era 19.
Al llegar a veinte tuunes o haab’s se completaba
un k’atuun, que era el nombre de la cuarta posición.
El valor de un punto en esta última era de
7 200 días (360 × 20), mientras que una barra valía
cinco k’atuunes o 36 mil días (5 × 7 200). La palabra
k’atuun, “atadura de piedra”, era tan sólo el nombre
que a este ciclo le daban los mayas yucatecos de
la época colonial. En las antiguas inscripciones del
Clásico dicho periodo recibía el nombre de winikhaab’,
“veinte años’” Al llegar a veinte k’atuunes esta
posición se completaba mediante un “cero” y se escribía
un punto en la quinta posición.
En esta última, un punto equivalía a 144 000 días
(7 200 × 20), mientras que una barra valía 720 mil
(5 × 144 000). En los documentos mayas yucatecos
del siglo xvi no existen vocablos para designar este
ciclo, posiblemente porque en la época de la Conquista
española estaba en desuso. Por tal motivo,
los mayistas de principios del siglo xx lo bautizaron
como b’aak’tuun, “cuatrocientas piedras”. En años
recientes los epigrafistas han podido determinar
que el nombre antiguo de este periodo era pik, “ocho
4 La epigrafía es el estudio de las inscripciones jeroglífi cas, cuneiformes
o alfabéticas de cualquier cultura del mundo, aunque en el caso de los
mayas el término se ha extendido al estudio no sólo de las inscripciones,
sino de los textos pintados sobre cuevas, muros, vasijas o códices, por considerar
que se trata de un mismo sistema de escritura, de tipo logosilábico,
con independencia de su soporte o plataforma.
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
TODO EN CALMA PARA EL 4 AJAW 3 K’ANK’IIN
mil”, o más probablemente pikhaab’,
“ocho mil años”.
Esta quinta posición se volvía a
completar con veinte b’aak’tuunes o
ppikhaab’s,
momento en el que se con-
vvertía
en un periodo de 2 880 000 días
(144 000 × 20), bautizado por los mayistas
como piktuun, “ocho mil piedras”,
aunque su nombre antiguo jeroglífico
por el momento es desconocido.
El sistema de la Cuenta Larga
permite múltiplos de veinte piktuunes
(kalab’tuun, “ciento sesenta mil
piedras”), de veinte kalab’tuunes
(k’inchiltuun, “tres millones doscientas
mil piedras”), de veinte k’inchiltuunes
(alawtuun, “sesenta y cuatro millones
de piedras”) y así ad infinitum. No obstante,
se trata de nombres inventados
por los mayistas 5 y de periodos muy
inusuales, ya que una fecha maya por
lo común requería tan sólo de cinco
posiciones. Por ejemplo 9.17.5.0.0 quería
decir 9 b’aak’tuunes (9 × 144 000),
17 k’atuunes (17 × 7 200), 5 tuunes
(5 × 360), 0 winales (0 × 20) y 0 k’iines
(0 × 1), es decir 1 420 200 días después
de la “fecha era” 4 Ajaw 8 Kumk’uh,
que en el calendario juliano corresponde
al día 2 004 485 (25 de diciembre de
775 d. C.). 6
Es preciso advertir que, hasta donde
sabemos, este sistema se utilizaba
exclusivamente para escribir fechas.
También es importante decir que los
datos arqueológicos hasta ahora conocidos
sugieren que no fue inventado
por los mayas, sino por sus vecinos
que habitaban al poniente, en la región
del istmo de Tehuantepec, quienes no
eran hablantes de idiomas mayances,
sino mixe-zoqueanos. Dicha cultura
prehispánica, posiblemente descendiente
directa de la olmeca, es conocida
actualmente con el nombre de
istmeña y a ella debemos los ejemplos
de Cuenta Larga más tempranos: la Estela
2 de Chiapa de Corzo (7.16.3.2.13,
8 de diciembre de 36 a. C.) y la Estela
C de Tres Zapotes (7.16.6.16.18, 3 de
septiembre de 32 a. C.). Aunque por el
momento no se ha descubierto ningún
ejemplo de Cuenta Larga istmeña que
contenga expresamente la cifra “cero”,
es justo mencionar que dicho signo, así
como el valor posicional de los numerales,
es condición sine qua non para
la existencia de semejante sistema de
cómputo del tiempo.
Por contraste, la primera fecha de Cuenta Larga
maya conocida de las tierras bajas centrales se encuentra
grabada en la Estela 29 de Tikal (8.12.14.8.15,
8 de julio de 292 d. C.), mientras que del lado mexicano
la inscripción con Cuenta Larga más precoz es la
Estela 2 de Caandzibantun (8.18.0.0.0, 8 de julio de
396 d. C.), en el sur de Campeche. Este sistema estuvo
vivo por lo menos hasta principios del siglo x,
como lo testifica la fecha de Cuenta Larga labrada en
el Monumento 101 de Toniná (10.4.0.0.0, 20 de enero
de 909 d. C.), si bien en el manuscrito del siglo xv conocido
como Códice de Dresde podemos hallar varias
fechas de Cuenta Larga retrospectivas.
En términos de la Cuenta Larga la “fecha era”
4 Ajaw 8 Kumk’uh correspondía a la posición
13.0.0.0.0 (13 de agosto de 3114 a. C.), lo que en realidad
equivalía, para cuestiones prácticas, a un hipotético
0.0.0.0.0, pues un día después sería 13.0.0.0.1
(14 de agosto de 3114 a. C.), uno después 13.0.0.0.2
(15 de agosto de 3114 a. C.), etcétera, mientras que un
b’aak’tuun después de la “fecha era” no fue 14.0.0.0.0,
sino 1.0.0.0.0 (15 de noviembre de 2720 a. C.). De tal
modo que la “fecha era” 13.0.0.0.0 funcionaba de forma
análoga a nuestro sistema para medir las horas,
donde las 24 horas de un día equivalen a las 0 horas
del siguiente.
5 Nuestros conocimientos vigentes sobre la escritura jeroglífi ca maya
sugieren que el nombre antiguo del k’inchiltuun era utzutzpik, “completitud
del ocho mil”, y el del kalab’tuun era simplemente tzutzpik,
“completitud-ocho mil”, mientras que el del alawtuun pudo haber sido
…k’anhaab’, “años preciosos…”.
6 29 de diciembre de 775 d. C. en el calendario gregoriano.
De acuerdo con la correlación más aceptada, que
coloca la “fecha era” en el día juliano 584 285, trece
b’aak’tuunes se completarán nuevamente el día
13.0.0.0.0, 23 de diciembre de 2012, 7 pero nada sugiere
que se trate del fin de la Cuenta Larga o de una
nueva llegada al hipotético 0.0.0.0.0, pues todo indica
que la “fecha era” 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk’uh
(13 de agosto de 3114 a. C.) es una posición única en
la infinita serie del sistema, donde los b’aak’tuunes
se completaban en 13 por motivos numerológicos.
No obstante, la cuenta de los mismos proyectada
hacia el futuro no se acaba en 13, sino que continúa
hasta 20, siguiendo una lógica estrictamente vigesimal,
lo que equivale de facto a un piktuun. Prueba de
ello se encuentra en algunos textos jeroglíficos mayas,
como aquel aniversario de la “fecha era” pintado
en el muro norte de la recientemente descubierta
Estructura 10k-2 de Xultún (17.0.1.3.0, 4 Ajaw 8
Kumk’uh, 1 de marzo de 3591 d. C.), en el Petén guatemalteco,
o la completitud de un piktuun pronosticada
en el Panel Oeste del Templo de las Inscripciones
de Palenque (1.0.0.0.0.0, 10 Ajaw 13 Yáaxk’iin, 15
de octubre de 4772 d. C.). Ninguna de estas menciones
futuristas contiene profecía alguna. Solamente
son afirmaciones impersonales y predecibles por
todo el mundo, como la del propio ejemplo de Palenque
mencionado, que simplemente dice: ju’n …pik
uto’m, “un piktuun habrá terminado”. Conviene observar
que tanto 3591 d. C. como 4772 d. C. ocurrirán
mucho después del año 2012, lo que ya de por sí garantiza
que los mayas nunca concibieron que su calendario
se acabaría en este último año.
Prueba de que sólo en la “fecha era” la posición de
los b’aak’tuunes se completó en 13, y que eso no volverá
a ocurrir, pues en lo porvenir se completará en
20, se encuentra en la Estela 1 de Cobá, que contiene
dicha fecha escrita de forma entera, con veinte posiciones
de la Cuenta Larga superiores al k’atuun, pero
todas completadas en el número sagrado “trece”: 13
.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.1
3.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk’uh, 13 de agosto de 3114 a.
C. Se trata obviamente de una cifra con simbolismo
numerológico, pues el 20 y el 13 son los múltiplos
básicos del ciclo adivinatorio de 260 días (20 × 13). 8
Tanto esta inscripción de Cobá, como otras varias
del periodo Clásico, contienen versiones abreviadas
de un mito cuya variante más completa se encuentra
en la Estela C de Quiriguá, cuya traducción dice lo
siguiente: “[en] 4 Ajaw 8 Kumk’u’ el fogón fue sustituido;
las tres piedras fueron atadas. Los Dioses Remeros
hincaron la piedra; ocurrió en Nah Ho’ Chan;
la piedra de trono de jaguar. Ihk’ Naah Chak… hincó
la piedra; ocurrió en Kab’ Kaaj; la piedra de trono
de tiburón. Entonces ocurrió la atadura de piedra de
Itzamnaah Kokaaj Muut; la piedra de trono de agua.
Ocurrió en la orilla del cielo; Lugar de las Primeras
Tres Piedras. Trece b’aak’tuunes de terminaron por
Wak Chan Ajaw.”
El sentido de este mito es que el mundo fue reordenado
por los dioses. Dicho ordenamiento comenzó
con la sustitución de un hogar o fogón de cocina que
tenía la forma de tres piedras, pues al parecer el universo
era homologado con una choza de campesinos,
donde los cuatro horcones simbolizan los árboles sagrados
que sostenían el cielo, representado a su vez
por la techumbre tejida de la casa, hecha de palma.
Cada dios o grupo de deidades se encarga de colocar
una de las tres piedras del fogón en determinadas locaciones
cósmicas, aunque al final se dice que el hogar
completo se encontraba en la orilla del cielo y que
el agente último de todo era el dios del maíz, llamado
aquí Wak Chan Ajaw.
Otras versiones complementarias del mito asociado
con la “fecha era” se encuentran en el Vaso de
los Siete Dioses (k2796) y en la Caja de los Once Dioses
(k7750), 9 aunque todo indica que, a diferencia de
la narrativa anterior, se trata de mitos locales o de la
región de Naranjo, en la parte nororiental del Petén.
De acuerdo con esas vasijas, una deidad anciana,
7 El mito popular insiste en que esa fecha es el 21 de diciembre de 2012,
usando una fórmula juliana para ubicar la “fecha era”. La razón de emplear
semejante día juliano en vez del que es más socorrido por los mayistas
académicos obedece simplemente a que el solsticio de invierno cae el
21 y no el 23.
8 El trabajo etnográfi co realizado por Iván Canek Estrada Peña entre
los k’ichee’s contemporáneos, quienes aún utilizan el calendario adivinatorio
de 260 días (cholq’ij), sugiere que los números sagrados 20 y 13 tenían
un fundamento antropométrico, pues 20 correspondía a la suma de
los dedos de las manos y los pies, mientras que 13 a las coyunturas principales
del cuerpo.
9 Fotos de ambas vasijas se encuentran disponibles en línea, en la página
del fotógrafo Justin Kerr: research.mayavase.com/kerrmaya.html.
8 NOVIEMBRE DE 2012

señor supremo de la Creación anterior a la presente,
conocida por los mayistas como Dios L, convocó
en la oscuridad a una reunión de seres numinosos,
quienes comenzaron a ordenar el mundo. El cruce
de diversos datos procedentes de otros testimonios,
tanto iconográficos como jeroglíficos, sugiere que
el universo que precedió al presente fue destruido
por un gran diluvio o inundación que derribó el cielo
sobre la tierra y todo lo desordenó, de manera que en
estas vasijas asistimos al momento preciso en que los
dioses se juntaron para reorganizar todo.
Es necesario advertir que la “fecha era” 4 Ajaw 8
Kumk’uh de ningún modo representa el inicio imaginario
de la Cuenta Larga, pues existen muchos
textos jeroglíficos que se remontan miles e incluso
millones de años hacia el pasado mítico. Algunos de
esos cómputos descomunales hacia al pretérito se
encuentran en las aún enigmáticas narrativas mitológicas
de Quiriguá. Otras, mejor comprendidas, se
ubican en el Altar 1 de Naranjo, que fecha la entronización
del primer gobernante de la dinastía en una
fecha que tuvo lugar 875 mil años en el pasado, pues
en las crónicas y anales dinásticos de los mayas no se
hacía distinción entre lo mítico y lo histórico. Ambas
dimensiones, la divina y la humana, se ubicaban en
un solo continuo temporal. Incluso en las llamadas
páginas de los números de serpiente del Códice de
Dresde (pp. 61-62, 69) el epigrafista Carl D. Callaway
ha podido identificar los mitos referentes a la formación
de los grandes ciclos cronológicos de la Cuenta
Larga, que fueron construidos miles de años en el
pretérito profundo.
Pero, ¿qué hay de la fecha futurista 13.0.0.0.0 4
Ajaw 3 K’ank’in, 23 de diciembre de 2012? Los epigrafistas
más conservadores calculan que existen
alrededor de 5 mil inscripciones jeroglíficas mayas.
De todas ellas sólo dos contienen un registro explícito
de semejante fecha, es decir, el 0.04 por ciento,
dato que nos habla con elocuencia de la importancia
que los mayas antiguos le otorgaron a la hoy famosa
fecha de diciembre de 2012.
Durante décadas la única inscripción maya conocida
que contenía esa fecha fue el hoy denominado
Monumento 6 de Tortuguero, en el municipio de Macuspana,
Tabasco. Un fragmento de dicha inscripción
fue reportado por Heinrich Berlin desde 1953,
mientras que en 1962 el ya mencionado Thompson
publicó las fotos de otros dos. En 1978 el epigrafista
alemán Berthold Riese dio a conocer un dibujo completo
de toda la inscripción conocida, hecho por el
artista Ian Graham. Riese lo bautizó con el nombre
de Monumento 6, argumentó que no se trata de una
estela, sino de un panel o tablero que se encontraba
empotrado en el muro interior de un edificio desconocido
y, lo más importante, observó que contenía
un aniversario o jubileo de la “fecha era”: 13.0.0.0.0 4
Ajaw, aunque no 8 Kumk’uh, sino 3 K’ank’iin.
A grandes rasgos puede decirse que el tema central
de la inscripción son los ritos de consagración,
dedicación o activación ritual del templo o edificio
que alguna vez albergó a este tablero, llevados a
cabo por el gobernante en turno de la ciudad, llamado
B’ahlam Ajaw, el 16 de enero de 669 d. C. Dicho
templo recibe el nombre de Wak Haab’ Naah, “Casa
de Seis Años”, y buena parte de la inscripción se concentra
en actividades ceremoniales que apenas comenzamos
a comprender, ya que este género ritual,
donde los dioses interactúan con los gobernantes
en su propio presente narrativo, es un ámbito semántico
poco entendido por los epigrafistas. Como
es común en múltiples textos jeroglíficos mayas, los
eventos contemporáneos centrales que celebran las
propias inscripciones casi siempre son ritos de consagración
de edificios o esculturas, cuya importancia
se subraya al encuadrarlos en un relato donde son
precedidos por diversos acontecimientos divinos y
humanos, o sucedidos por eventos futuristas de final
de algún periodo, aunque evitando de forma prudente
todo tipo de pronóstico o profecía.
De este modo, el texto del Monumento 6 incluye
la mención de otros sucesos del pasado, tales como
la propia entronización de B’ahlam Ajaw (9 de febrero
de 644) y una serie de victorias bélicas que tuvieron
lugar entre el 4 de junio de 644 y el 23 de diciembre
de 649 d. C. Obsérvese que la fecha de este
último triunfo coincide intencionalmente con la
completitud de 13 b’aak’tuunes que tendrá lugar en
2012. Y no es casualidad, pues se trata de la guerra
más importante que parece haber ocurrido en el reinado
de B’ahlam Ajaw, cuyo enemigo fue la cercana
ciudad de Comalcalco. De hecho, en el Monumento
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
TODO EN CALMA PARA EL 4 AJAW 3 K’ANK’IIN
6 B’ahlam Ajaw celebra su victoria
con una escalofriante frase: naahb’aj
ch’ich’, witziij jol, “la sangre se convirtió
en mar, los cráneos se hicieron
montañas”.
Entre los acontecimientos del pasado
homologados se encuentran dos
que, aunque los epigrafistas no los
han podido descifrar satisfactoriamente,
evidentemente remiten a los
mismos sucesos: uno ocurrió el 11 de
marzo de 353 y el otro el 11 de diciembre
de 647, ya dentro del reinado de
B’ahlam Ajaw. Otro intento de este
gobernante por afirmar que su proceder
reafirma la conducta de los ancestros
es su interés por mostrar que
la colocación de esta misma inscripción
dentro del templo (16 de enero
de 669) se asemeja a otro acontecimiento
igual, realizado por un ancestro
suyo el 9 de diciembre de 510.
Acto seguido, la narrativa jeroglífica
da un salto descomunal hacia el
futuro, hasta llegar al jubileo o aniversario
de la Creación del mundo,
que tendría lugar en 13.0.0.0.0 4 Ajaw
3 K’ank’iin, 23 de diciembre de 2012.
Pero no menciona ninguna profecía
para esa fecha. Igual que en el ejemplo
palencano antes mencionado, se
trata de una afirmación ineludible,
que todos conocen, semejante a algo
como “el 31 de diciembre de 2100 el siglo
xxi habrá terminado”, sólo que en
esta ocasión está en cholano clásico:
tzutzjo’m u[h]uhxlaju’n pik[haab’],
Chan Ajaw k’in(?) Uhx Un[ii]w u[h]
to’m, “el décimo tercer b’aak’tuun
habrá terminado, [el] día(?) 4 Ajaw 3
K’ank’iin habrá ocurrido”.
Tres cartuchos jeroglíficos erosionados
y dañados cierran la inscripción
en su parte final, mismos
que al parecer retornan a la fecha
central de la inscripción, cuando
ésta fue consagrada, es decir, al
16 de enero de 669, en lo que David
S. Stuart ha llamado “boomerang”
narrativo. La sección mejor conservada
dice yema[l] B’alun Ookte’
ta…, “es el descenso [del dios] B’alun
Ookte’ a…” Aunque el nombre del
lugar a donde baja el dios se encuentra
muy dañado, puede apreciarse
la presencia de un silabograma hi, 10
lo que apoyaría en parte la idea de
Stephen D. Houston 11 en el sentido
de que el sitio a donde baja es el propio
edificio que contenía la inscripción, tal vez porque
de hecho era un templo dedicado a esta deidad, quien
no coincidentemente se encuentra entre las que acudieron
a la reunión convocada por el anciano Dios L
en la “fecha era” a fin de reordenar el mundo, según
se desprende de las vasijas de Naranjo antes mencionadas.
No obstante, Sven Gronemeyer y Barbara
MacLeod 12 sostienen una visión diferente sobre estos
tres últimos cartuchos jeroglíficos, pues los ven
como un pasaje que los mayas dejaron ambiguo de
forma intencional, ya que se refiere tanto a la fecha
de 669 como a la de 2012, aunque nunca lo contemplan
como una “profecía” catastrofista, sino simplemente
como la presencia de uno de los dioses supremos
que participaron en la Creación (13.0.0.0.0, 13
de agosto de 3114 a. C.) en el aniversario de la misma
(13.0.0.0.0, 23 de diciembre de 2012).
Entre abril y mayo del propio 2012 fueron descubiertos
los restos de una importante escalera jeroglífica
en la Estructura 13r-10 de La Corona, sitio
ubicado en el poniente del Petén guatemalteco
y que está siendo investigado actualmente por los
arqueólogos Marcello A. Canuto y Tomás Barrien-
10 El silabograma hi puede intervenir en la composición de la palabra
naah, “casa” o “estructura arquitectónica”.
11 Stephen D. Houston, “What Will Not Happen in 2012”, en
Maya Decipherment. A Weblog in the Ancient Maya Script, 2008,
disponible en línea: decipherment.wordpress.com/2008/12/20/
what-will-not-happen-in-2012.
12 “What Could Happen in 2012: A Re-Analysis of the 13-Bak’tun
Prophecy on Tortuguero Monument 6”, en Wayeb Notes, 2010, disponible
en línea: wayeb.org/notes/wayeb_notes0034.pdf.
tos Quezada. En el bloque número v de ese monumento,
conocido ahora como Escalera Jeroglífica
2, el ya mencionado epigrafista Stuart 13 descubrió,
entre otras cosas, la segunda mención conocida en
el corpus maya de la célebre fecha 13.0.0.0.0 4 Ajaw
3 K’ank’iin, 23 de diciembre de 2012.
El uso que los escribas mayas le dieron a esa fecha
tiene grandes analogías en ambas inscripciones,
pues mientras que en el Monumento 6 de Tortuguero
se enlaza con la consagración del edificio y del propio
panel jeroglífico, ocurrida el 16 de enero de 669, en
el Bloque v de la Escalera Jeroglífica 2 de La Corona
se liga con la activación ritual o consagración de
la propia inscripción, que tuvo lugar el 3 de febrero
de 696. De acuerdo con su texto jeroglífico, esta fecha
fue elegida para coincidir con la visita a La Corona
del poderoso gobernante de Calakmul Yuhkno’m
Yihch’aak K’ahk’, un suceso verdaderamente notable
para Chak Ak’ach Yuhk, señor local, en virtud de que
Calakmul era por entonces la ciudad más poderosa y
hegemónica de las tierras bajas mayas.
Del mismo modo que B’ahlam Ajaw de Tortuguero
enfatizó la importancia de la consagración de su
edificio y la inscripción que contenía, trayendo a colación
sucesos del pasado a fin de legitimar e insertar
este acto en la tradición de sus ancestros y en el gran
orden cósmico del calendario, Chak Ak’ach Yuhk de
13 Cfr. David S. Stuart, “Notes on a New Text from La Corona”, en
Maya Decipherment. A Weblog in the Ancient Maya Script, 2012, disponible
en línea: decipherment.wordpress.com/2012/06/30/notes-on-a
-new-text-from-la-corona.
NOVIEMBRE DE 2012 9
Fotografía: DETALLE DEL CÓDICE DE DRESDE

Fotografía: ZONA ARQUEOLÓGICA DE KABAH / LEÓN MUÑOZ SANTINI
LA CIVILIZACIÓN MAYA
ROBERT J. SHARER
Esta obra, una de las reconstrucciones
más ambiciosas de la civilización
maya, ofrece al lector una visión
global del entorno geográfico, los
orígenes y las características de
la cultura material e intelectual
de los periodos en que ha sido
dividida esta civilización, así como
un estudio de la Conquista que
muestra la supervivencia de ciertos
rasgos culturales de los mayas.
A partir de datos obtenidos de
diversas disciplinas —arqueología,
antropología, etnohistoria, entre
otras—, Sharer entreteje una
reconstrucción histórica de más de
2 mil años, donde se exponen los
diversos procesos sociales y políticos
que definieron la trayectoria de la
civilización maya, desde las polémicas
posturas académicas en torno a su
origen hasta el “colapso” que terminó
con la cultura del periodo Clásico
(250-900 d. C.).
A través de una prosa ligera
y apoyado en recientes estudios
epigráficos, el autor explica las
historias particulares de las
numerosas ciudades mayas, como
Palenque, Tikal, Copán, entre otras,
donde se describen las dinastías,
guerras y relaciones políticas que las
ciudades del Clásico mantuvieron
entre sí. Robert J. Sharer, arqueólogo
estadounidense, trabajó en varios
sitios mayas, como Quiriguá,
Guatemala, y es autor de diversas
obras sobre el tema. (María Elena
Vega Villalobos)
ANTROPOLOGÍA
Traducción de María Antonia Neira Bigorra
3ª ed., 1998, 882 pp.
968 16 4771 8
$1004
UNA SELVA DE REYES
La asombrosa historia de los
antiguos mayas
LINDA SCHELE Y DAVID
FREIDEL
Éste es uno de los libros que más
impacto ha causado —en sus primeros
años a la venta en inglés, esta obra
alcanzó las dimensiones de un
verdadero best-seller— en los estudios
sobre los mayas prehispánicos,
pues cambió para siempre la visión
que se tenía de esta civilización. Se
trata de una de las primeras grandes
síntesis que abordan el estudio de las
secuencias dinásticas de distintos
señoríos mayas, basada en diversas
lecturas epigráficas a partir del
desciframiento que tuvo lugar de
manera ininterrumpida desde 1973,
cuya protagonista fue Linda Schele.
Consta de dos libros simultáneos:
el texto principal se caracteriza por
la fluidez de su prosa y la recreación
casi novelística de la vida de los
mandatarios mayas del periodo
Clásico (250-900 d. C.); el segundo
lo constituyen las notas, llenas de
erudición, donde se proporcionan
los argumentos académicos que
sustentan las interpretaciones
vertidas en la obra. Los puntos más
destacados de la obra incluyen la
idea de que los señores mayas se
autodefinían como seres divinos
y encarnaban el axis mundi de sus
ciudades, representados en las estelas
como árboles cósmicos (de ahí el
título: Una selva de reyes), así como la
propuesta de que la guerra, regulada
por diferentes aspectos del planeta
Venus, jugó un papel protagónico.
Aunque ambos puntos de vista no
son completamente aceptados por
los mayistas de la actualidad, el libro
sigue siendo una importante obra de
consulta debido a sus innumerables
datos. (Érik Velásquez García y María
Elena Vega Villalobos)
antropología
Traducción de Jorge Ferreiro
Fotografías de Justin Kerr
1ª ed., 1999, 598 pp.
968 16 5385 8
$718
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
TODO EN CALMA PARA EL 4 AJAW 3 K’ANK’IIN
GRANDEZA
Y DECADENCIA
DE LOS MAYAS
J. ERIC S. THOMPSON
El arqueólogo británico John Eric
Sydney Thompson, uno de los
investigadores más destacados
en la historia de los estudios
mayas, presenta en esta obra una
reconstrucción de la sociedad
maya prehispánica a partir de los
conocimientos que se tenían en los
primeros años de la segunda mitad del
siglo xx, a saber, la hipótesis de que
la civilización maya fue una sociedad
pacífica cuya escritura carecía de
signos fonéticos. Para el autor, los
mayas del periodo Clásico (250-900
d. C.) alcanzaron un gran esplendor en
el ámbito de lo abstracto, pero pobres
resultados en el terreno de lo práctico.
Su organización sociopolítica se
basaba en una federación de ciudades-
Estado, las cuales eran regidas por
nobles teocráticos, y sus vestigios
arqueológicos —esas grandes
concentraciones arquitectónicas—
no fueron nunca ciudades, sino
centros ceremoniales vacíos que sólo
eran ocupados durante las fiestas y
días de mercado. Thompson explicaba
el denominado “colapso” maya como
una revuelta campesina, fruto
de una revolución de los labradores
que no toleraban más las demandas
de los gobernantes, a los cuales
masacraron o desterraron. A partir
de esto, la civilización maya vivió un
periodo de decadencia, originado por
los habitantes del centro de México,
con los cuales los mayas entraron
en contacto después del siglo x.
Esta obra se encuentra ilustrada
con varias estampas pintorescas de la
antigua vida cotidiana de los mayas,
donde el autor hace gala de sus dotes
literarias, aunque sin dejar libre
su fantasía, pues se apoya en datos
arqueológicos y etnohistóricos, así
como en analogías etnográficas. (Érik
Velásquez García y María Elena Vega
Villalobos)
antropología
Traducción de Lauro José Zavala
3ª ed., 1984, 400 pp.
978 968 160 535 3
$213
ARTE Y ARQUITECTURA
MAYA
MARY ELLEN MILLER
Mary Ellen Miller es una las más
importantes historiadoras del arte
maya que existen en el mundo; la
académica de la Universidad de
Yale es especialista en los murales
de Bonampak, tema en el que lleva
trabajando más de 30 años. Este libro
ofrece al lector una síntesis llena de
reflexiones sobre el legado plástico
de los antiguos mayas prehispánicos,
especialmente del periodo Clásico
(250-900 d.C.), hasta lo que se conocía
hacia 1998. El punto de vista de Miller
toma en cuenta valoraciones que
sólo una historiadora del arte puede
hacer respecto a materiales, técnicas,
estilos, convenciones de figuratividad,
color, espacialidad, perspectiva y
otros aspectos que caracterizan a la
producción pictórica, escultórica,
arquitectónica y sobre otros soportes
del arte maya. A través de una
reflexión sobre el arte, especialmente
en lo que atañe a la transformación
para representar la figura humana,
la autora nos ofrece su punto de
vista sobre la historia de aquella
civilización amerindia.
Esta edición cuenta, además, con
la revisión del autor de esta reseña en
lo que atañe a los términos técnicos
usados por los mayistas, así como la
actualización de las transcripciones
más recientes de los nombres de
los gobernantes mayas, los cuales
variaron considerablemente desde la
primera edición en inglés de este libro
en 1999. (Érik Velásquez García)
historia del arte en méxico
Traducción de Mariano Xavier Sánchez
Ventura y Blanco
1ª ed., 2009, 226 pp.
978 607 160 077 6
$290
10 NOVIEMBRE DE 2012

La Corona ligó la activación ritual del Bloque v con
acontecimientos pretéritos mencionados en la propia
inscripción, que tuvieron para él gran importancia
política: 1] una lid en el juego de pelota de Sak Nikte’
(nombre antiguo de La Corona), que tuvo lugar el
16 de febrero de 635 y donde participó el legendario
gobernante Yuhkno’m Ch’e’n de la dinastía Kanu’l,
artífice y fundador de la hegemonía de Calakmul (ca.
636-736 d. C.); 2] el posible establecimiento de la dinastía
Kanu’l en Calakmul, acaecido oficialmente
el 11 de abril de 635, dado que esa familia de gobernantes
mayas probablemente procedía del sur de
Quintana Roo; 14 3] un acontecimiento de naturaleza
desconocida, pues el jeroglífico de su verbo está
totalmente erosionado en la misma inscripción del
Bloque v, si bien conservamos la fecha, que convertida
al calendario gregoriano es 12 de abril de 635.
Asimismo, igual que le ocurriera a B’ahlam Ajaw
de Tortuguero, quien asoció la consagración de
su edifico (Wak Haab’ Naah) y su texto jeroglífico
con la fecha futurista y aniversario de la Creación
13.0.0.0.0, 23 de diciembre de 2012, Chak Ak’ach
Yuhk de La Corona ligó la activación ritual del Bloque
v con dos importantes cierres de b’aak’tuun que
aún no habían ocurrido y estaban lejos en el tiempo:
10.0.0.0.0, 15 de marzo de 830, y 13.0.0.0.0, 23 de diciembre
de 2012.
Y del mismo modo que B’ahlam Ajaw de Tortuguero,
luego de hablar de la fecha de 2012, ejecutó un
“boomerang” narrativo, pues aparentemente vuelve
a referirse a su propio presente (669 d. C.): Chak
Ak’ach Yuhk de La Corona sólo menciona la fecha
futurista de 830, pero no dice nada sobre ella, pues
lo que viene a continuación es la frase i yuxul k’an
tuun tahn ch’e’n Sak Nikte’ Chak Ak’ach Yu[h]k ajaw
yi[taaj] Yu[h]k[no’m] [Y]ihch’aak K’ahk’, uhxlaju’n winikhaab’
ajaw, “entonces el señor Chak Ak’ach Yuhk
labró la piedra preciosa en el centro de la ciudad de
Sak Nikte’ con [el gobernante] Yuhkno’m Yihch’aak
K’ahk’, señor de trece k’atuunes”, lo que obviamente
tuvo lugar en su propio presente (696 d. C.).
Una última analogía entre ambas inscripciones
reside en que cuando se refieren al jubileo de la Creación
que tendría lugar en 13.0.0.0.0, 23 de diciembre
14 Muy posiblemente de Dzibanché, tal como he argumentado en algunos
artículos que publiqué en la década pasada; cfr. Érik Velásquez
García, “Los posibles alcances territoriales de la infl uencia política de
Dzibanché durante el Clásico temprano: nuevas alternativas para interpretar
las menciones históricas sobre la entidad política de Kan”, en Rodrigo
Liendo Stuardo (ed.), El territorio maya: memoria de la Quinta Mesa
Redonda de Palenque, México, inah, 2008, pp. 323-352.
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
TODO EN CALMA PARA EL 4 AJAW 3 K’ANK’IIN
de 2012, ninguna contiene profecía alguna. En el
caso del Bloque v de la Escalera Jeroglífica 2 de La
Corona sólo se menciona lo siguiente: ha[l]jo’m u[h]
to’m ta Chan Ajaw k’in(?) Uhx Un[ii]w, “un tiempo
largo habrá sido, habrá ocurrido en el día(?) 4 Ajaw
3 K’ank’iin”.
¿Por qué los mayas desearon asociar la construcción
de sus inscripciones y edificios con importantes
cierres de k’atuun y de b’aak’tuun que tendrían
lugar en el futuro? Parte de la respuesta parece residir
en las ya mencionadas páginas de los números
de serpiente del Códice de Dresde, donde la creación
de los grandes ciclos calendáricos fue designada
con el mismo verbo pat, “formar” o “construir”,
que en las inscripciones se usaba para consignar la
edificación de estructuras arquitectónicas y monumentos
de piedra. Según parece, los antiguos mayas
veían el orden calendárico de la misma manera
que concebían el espacio organizado a través de
la acción de sus escultores y arquitectos. Más aún,
conviene tener en cuenta que sus edificios e inscripciones
eran de piedra y que este material fue
concebido como la encarnación del tiempo, pues en
las mitologías del mundo “la piedra se considera un
lugar eterno, durable, capaz de soportar inundaciones,
vientos y terremotos”. 15
Pese a no existir ninguna profecía sobre el fin
del mundo para diciembre de 2012, conviene decir
que los mayas de la época colonial, al igual que
casi cualquier sociedad, tuvieron sus propias ideas
sobre la forma como se destruiría el espacio en el
que habitaban, dando lugar a un nuevo proceso de
regeneración, si bien no especificaron fecha alguna.
Así, por ejemplo, entre 1555 y 1559 fray Bartolomé
de las Casas refiere que, entre los q’ekchi’s de Verapaz,
“había […] noticia de un diluvio y de la fin del
mundo, y llámanle Butic, que es nombre que significa
diluvio de muchas aguas y quiere decir juicio, y
así creen que está por venir otro Butic, que es otro
diluvio y juicio, no de agua, sino de fuego, el cual dicen
que ha de ser la fin del mundo, en el cual han de
reñir todas las creaturas”. 16
Semejante al anterior es un pasaje contenido en
la Relación geográfica de la ciudad de Mérida (1579),
15 Mircea Eliade, Tratado de historia de las religiones, traducción de Tomás
Segovia, 11ª ed., México, Era, 1996, Biblioteca Era, p. 201.
16 Bartolomé de las Casas, Apologética historia sumaria cuanto a las
cualidades, disposiciones naturales, policías, repúblicas, manera de vivir
e costumbres de las gentes destas Indias Occidentales y Meridionales cuyo
imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla, editado por Edmundo
O’Gorman, México, iih (unam), 1967, vol. ii, p. 507.
el cual confirma la creencia de los mayas yucatecos
en diluvios sucesivos de agua y fuego, como también
en un caimán que simbolizaba la inundación
y la tierra: “Tuvieron también noticia de la caída
de Lucifer y del Diluvio, y que el mundo se había de
acabar por fuego, y en significación de esto hacían
una ceremonia y pintaban un lagarto que significaba
el Diluvio y la tierra, y sobre este lagarto hacían
un gran montón de leña y poníanle fuego y, después
de hecho brasas, allanábanlo y pasaba el principal
sacerdote descalzo por encima de las brasas
sin quemarse, y después iban pasando todos los que
querían, entendiendo por esto que el fuego los había
de acabar a todos.” 17
Para terminar este artículo, sólo deseo agregar
que en los textos legados por los mayas antiguos sí
existe una curiosa profecía sobre el fin del mundo,
misma que incluso fija una fecha precisa, aunque
nada tiene que ver con el año 2012. Ésta se encuentra
en el folio 41 anverso del Chilam Balam de Ixil
y fue escrita en 1658: “en ciento veintinueve años
se acabará el mundo, así lo dijo Beroso por el incremento
[de la población] del mundo. En 1787 se
acabará por lo mucho que aumentará la descendencia
en la tierra.” 18 Hasta donde sabemos ningún
cataclismo de dimensiones apocalípticas tuvo lugar
en 1787. Si esta profecía maya jamás se cumplió,
¿por qué habríamos de creer lo que sostienen los
modernos “iniciados” de la posmodernidad new
age, nada apegados, por cierto, a los testimonios
mayas antiguos? W
Érik Velásquez García, doctor en Historia del Arte,
es investigador del Instituto de Investigaciones
Estéticas, de la UNAM.
17 Mercedes de la Garza Camino (coord.), Relaciones histórico-geográfi
cas de la Gobernación de Yucatán, México, cem (iifl, unam), 1983, vol. i,
Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya 1, p. 72.
18 Laura Caso Barrera, Chilam Balam de Ixil. Facsimilar y estudio de un
libro maya inédito, México, Artes de México-inah-cnca, 2011, p. 237.
NOVIEMBRE DE 2012 11
Fotografía: EL SEÑOR CIELO AVE MUÁN FESTEJA SU VICTORIA EN LA BATALLA, PERIODO CLÁSICO, ZONA ARQUEOLÓGICA DE BONAMPAK, CHIAPAS / CORTESIA DEL INAH

Fotografía: ZONA ARQUEOLÓGICA DE CHICHÉN ITZÁ/ LEÓN MUÑOZ SANTINI
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
12 NOVIEMBRE DE 2012

MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
Las ganas de identifi car una profecía —catastrofi sta o de signo contrario— en un modesto
trozo de piedra labrado por los mayas hace cientos de años habla de una inquietante tara social.
Con una gota de humor, un reputado arqueoastrónomo describe en estas páginas los supuestos
falsos en que se basan los augurios que anticipan un gran cataclismo en las cercanías del
próximo solsticio invernal
El 21 de diciembre del año en
curso, miles de peregrinos,
muchos de ellos organizados
en grupos de “viajes sagrados”,
se reunirán en Chichén
Itzá, Tikal y muchos otros
sitios célebres de la antigua
América. Ahí esperarán una
señal de los antiguos mayas
que marque el fin del mundo
tal como lo conocemos. ¿Nos apagaremos lentamente
o habrá una explosión de euforia? ¿Será una
tragedia o un gran placer? Todo depende de en cuál
de los profetas del new age —una colección ecléctica
de adivinos y místicos, con nombres tales como
“Valum Votan, el que cierra el círculo” o el “Chamán
Cósmico de la Estructura Galáctica”— quiera
uno creer. En 2012, el gran odómetro de la cuenta del
tiempo de los mayas, conocido como la Cuenta Larga,
una acumulación de varios pequeños ciclos del tiempo,
regresará al cero y comenzará un nuevo ciclo de
1 872 000 días (5 125.37 años). Conforme se acerca
esa fecha tan esperada, han proliferado —en internet,
impresas o filmadas— las historias acerca de lo
que pasará: así, por ejemplo, en noviembre de 2009 se
estrenó 2012, una cinta hollywoodense, retacada de
efectos visuales, con el eslogan “Nos lo advirtieron”.
Muchas de las predicciones se refieren al espacio
exterior. Sabemos que existe un hoyo negro en
el centro de la Vía Láctea y que en 2012 el Sol se
alineará con el plano de la galaxia por primera vez
en 26 mil años. Así, según los fatalistas, el hoyo
negro alterará a nuestro sistema solar. Lawrence
E. Joseph, autor de un libro intitulado Apocalypse
2012, dice que llamas supergigantes estallarán en
la superficie del Sol, lanzando un penacho extraordinario
de partículas solares hacia la Tierra en el
próximo pico de actividad solar. El campo magnético
de la Tierra se invertirá, produciendo consecuencias
terribles tales como violentos huracanes y la pérdida
de todos los sistemas electrónicos de comunicación.
¿Y los recientes desastres naturales, desde el tsunami
en Japón hasta el huracán Sandy? Todo se relaciona
con esta alineación y los antiguos mayas lo sabían
con detalle. Ésas son las malas noticias.
Pero también hay buenas noticias, según auguran
los optimistas. Algunos dicen que, más que un cataclismo,
tendremos un súbito amanecer en el tiempo
cósmico; todos compartiremos una conciencia colectiva
iluminadora que habrá de resolver los problemas
mundiales. El Sol del solsticio de invierno se
“mueve lentamente hacia el corazón de la galaxia”,
escribe el antiguo ingeniero de sistemas y espiritua-
ARTÍCULO
¿Apocalipsis, ya?
ANTHONY F. AVENI
lista John Major Jenkins. El 21 de diciembre (o el 23,
dependiendo de cómo uno alinee los calendarios),
cuando el Sol pase la “Gran Brecha”, un rayo oscuro
en la Vía Láctea —del que Jenkins dice que representa
el “Vientre de la Creación” de los mayas—, el mundo
se transformará. Y dice que entonces nos “volveremos
a conectar con nuestro corazón cósmico”.
Sin proponérselo, los antiguos mayas proporcionaron
alimento para todo este galimatías cósmico.
Monumentos tales como la Estela 25 de Izapa, un
sitio periférico del Preclásico (ca. 400 a. C.), localizado
en la costa del Pacífico mexicano, señala la
alineación galáctica que marcará el fin de la Cuenta
Larga. Se cree, por ejemplo, que la Estela 25 representa
una escena de la creación, en la que un dios
pájaro se posa en lo alto de un árbol cósmico. Jenkins
piensa que este árbol representa una singular
alineación norte-sur de la Vía Láctea —un mensaje
de los mayas acerca de cómo se verá el cielo cuando
la creación empiece de nuevo.
Estas mareantes predicciones pueden confrontarse
en términos tanto científicos como culturales.
No hay mucha evidencia de que los mayas se
preocuparan por la Vía Láctea. Cuando se refieren
a ella, por lo común la imaginan como un camino.
La asociación de la Vía Láctea con un árbol, a pesar
de la popularidad que adquirió desde la publicación
en 1997 del libro El cosmos maya (fce, 1999), de los
notables mayistas David Freidel y Linda Schele, y el
escritor Joy Parker, surge estrictamente del estudio
de las culturas contemporáneas que descienden de
los mayas.
Desde una perspectiva astronómica, el ciclo de
26 mil años que causa la realineación del Sol con
el plano de la Vía Láctea fue descrito por el astrónomo
griego Hiparco en 128 a. C. Observó una pequeña
diferencia entre el año solar (el tiempo que
toma a la Tierra girar alrededor del Sol) y el año
estelar o sidéreo (el tiempo que toma al Sol realinearse
con las estrellas). Como resultado, año tras
año, la ruta del Sol y los puntos en los que sale y se
pone cambian respecto del telón de fondo de las estrellas.
Este fenómeno, llamado precesión, es causado
por el cambio gradual del eje de rotación de la
Tierra. En la práctica, esto significa que la posición
del Sol en los equinoccios y los solsticios, que marcan
las estaciones, cambia lentamente respecto de
las constelaciones del zodiaco. Los observadores
mayas del cielo poseían un zodiaco, así que pudieron
observar la diferencia entre los años estelares
y los años solares, pero no hay pruebas convincentes
de que registraran la precesión, o de cómo lo
habrían hecho.
De acuerdo con los veneradores del 2012, y con
base en su interpretación de monumentos como
la Estela 25, los mayas no sólo registraron la precesión,
sino que la utilizaron para predecir cómo
se vería el cielo cuando terminara la Cuenta Larga
y empezara un nuevo ciclo de la creación. Sin embargo,
cualquiera que se tome el trabajo de mirar
al cielo nocturno descubrirá que la Vía Láctea, una
ancha faja luminosa que cruza el cielo, se parece
sorprendentemente poco a como se la representa
en los programas de cómputo con los que se infiere
cómo veían los planetas los antiguos observadores
de estrellas. Por ejemplo, el plano galáctico es muy
difícil de definir aun cuando el Sol no se halle en
él, de modo que la alineación solar-galáctica no puede
determinarse visualmente con mayor precisión
que unos 300 años. Además, la “singular” orientación
norte-sur de la Vía Láctea que se retrata en
la Estela 25 en realidad sucede todos los años. Y lo
que es más importante conceptualmente: no existen
pruebas de que los mayas utilizaran mapas del
cielo como dispositivos para representar lo que
veían en la forma en que lo hacemos nosotros. Finalmente,
no hay indicaciones de que a los mayas
les importaran las llamas, las manchas solares o
los campos magnéticos. Extraer profecías de monumentos
como la Estela 25 viene a ser un ejercicio de
selección de datos —a menudo incompletos, vagos
o inaplicables— para justificar una idea carente de
sentido y prejuiciada.
La mayoría de la gente familiarizada con los antiguos
mayas —incluso los que no son profetas de
la fatalidad— sabe que éstos estaban obsesionados
con unos muy complicados sistemas de medición
del tiempo. Queda claro, a partir de sus códices, que
sus astrónomos tenían la capacidad para predecir
con gran precisión acontecimientos celestes, como
los eclipses. Así que no es sorprendente que la gente
de mente mística se sienta libre para atribuir a
los antiguos mayas el poder de ver muy lejos hacia
el futuro. Pero, ¿qué nos dice realmente el registro
cultural acerca de la naturaleza de la medición del
tiempo por los mayas y de la relación con sus ideas
acerca de la creación?
A principios del Clásico (ca. 200 d. C.), el Estado
maya había logrado dominar el cultivo de la tierra,
expandir su territorio y empezar a construir grandes
ciudades con una exquisita arquitectura monumental.
Estaban a punto de establecer una de las grandes
civilizaciones del mundo antiguo. Unos cientos de
años antes, los gobernantes mayas habían hecho una
revisión fundamental de su calendario, que había de
relacionar el surgimiento de los Estados mayas con
NOVIEMBRE DE 2012 13
Fotografía: DETALLE DEL CÓDICE DE DRESDE

sus propios mitos fundadores. Inventaron un enorme
ciclo del tiempo: la Cuenta Larga. Una innovación
brillante, trasplantaba las raíces de la cultura maya
hasta el día mismo de la Creación. La Cuenta Larga
se estableció a partir de su sistema vigesimal ya existente,
con el día como unidad básica. Consta de 13 ciclos
—que corresponden a los niveles del cielo maya,
cada uno ocupado por objetos y deidades asociados
con los cuerpos celestes— llamados b’aak’tuunes y
que suman un periodo desde la creación de 5 125.37
años estacionales. Al final de un ciclo de la creación,
la cuenta vuelve a iniciarse con el siguiente Día Cero.
Los textos grabados en estelas, a menudo colocadas
en lugar prominente en muchos sitios mayas,
suelen iniciar con una fecha de la Cuenta Larga,
expresada como una serie de cinco números
(12.8.0.1.13, por ejemplo, corresponde al 4 de julio
de 1776), algo similar a la fecha con que se encabeza
cualquier periódico. Estos marcadores del tiempo
eran una forma de propaganda política y religiosa.
Los gobernantes mayas los utilizaban para vincular
acontecimientos culturalmente importantes pero
cósmicamente triviales con sus historias personales
—fechas de coronación, de alianzas matrimoniales,
de victorias militares— y el inicio de pequeños ciclos
temporales (por ejemplo, 9.15.0.0.0, la inscripción de
la Estela B de Copán, marca el fin de un k’atuun o ciclo
de 20 años) con la historia de sus dioses ancestrales,
que habían creado el mundo. De esa manera, la
Cuenta Larga de una estela daba al gobernante el poder
de proclamar en términos concretos la extraordinaria
longevidad de su abolengo.
El principio de la Cuenta Larga, que marca el
último episodio de la creación, tuvo lugar en el pasado
mítico de los mayas. El Día Cero corresponde
al 11 de agosto de 3114 a. C. Esa fecha se escribe
13.0.0.0.0, que es la misma fecha que veremos
13 b’aak’tuunes más tarde, cuando la Cuenta Larga
dé el giro desde el 12.19.19.17.19, el 21 de diciembre
de 2012 (un día de más o de menos), al siguiente Día
Cero. El 11 de agosto cae cerca de una de las dos fechas
en que, cada año, el Sol pasa directamente sobre
la cabeza de un observador en las latitudes meridionales
mayas —un acontecimiento del que se sabe
que era de gran importancia en el mundo maya—.
El 21 o 22 de diciembre es el solsticio de invierno
(o cuando el Sol se “congela” en su trayectoria), que
marca el día en que el Sol alcanza su posición más
meridional en el cielo. De ahí que podamos concebir
que los días cero pasados y futuros, o los acontecimientos
creacionales, se vincularon deliberadamente
con posiciones importantes del ciclo solar.
¿Por qué la Cuenta Larga empieza en 3114 a. C.,
mucho antes de que las comunidades arcaicas que
habitaban la zona dejaran alguna evidencia de lo
que conocemos como cultura maya? Si vemos cómo
fueron establecidos los días cero en otros calendarios
del mundo, tales como el cristiano, el romano
o el sánscrito, la elección debe haber sido una fecha
arbitraria ligada con algún evento más reciente de
la historia maya, o que fue por sí mismo un momento
significativo cultural o históricamente (similar a
la forma en que el año señalado como del nacimiento
de Cristo marca gruesamente el principio del calendario
cristiano). Pero no había nada de especial
acerca de la posición de la Vía Láctea o del zodiaco
en esa fecha, ni nada significativo sucedió en el
cielo. Los mayas habrán seleccionado determinada
fecha simplemente con el fin de remontarse hacia
atrás y decidir en qué fecha hubo de caer su propia
Creación. Una fecha posible para este salto atrás es
7.6.0.0.0. (236 a. C.), que es la que corresponde a las
primeras inscripciones de la Cuenta Larga. 1 Esa fecha
marca igualmente el fin de un k’atuun y lleva el
nombre del mismo mes y día que la fecha de la Creación.
Es divertido ver cómo los profetas del 2012 están
seguros de que el mundo terminará para todos
nosotros basándose en una fecha que puede haber
tenido o no importancia histórica para los mayas
hace unos cuantos miles de años, quienes a su vez
buscaban una fecha unos cuantos miles de años
más atrás. Los antiguos mayas podrían decirnos:
“¡Ey, búsquense su propio día cero!”
Aunque los mayas creían que las sucesivas crea-
1 La Cuenta Larga no fue inventada por los mayas hacia 236 a. C. Los
primeros registros de ese sistema calendárico son la Estela 2 de Chiapa
de Corzo (36 a. C.) y la Estela C de Tres Zapotes (32 a. C.), ninguna de las
cuales es maya. El ejemplo maya de contexto arqueológico más temprano
conocido en las tierras bajas centrales es la Estela 29 de Tikal (292 d. C.).
[Nota de Érik Velásquez García.]
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
¿APOCALIPSIS, YA?
ciones eran cíclicas, no hay una evidencia clara
de qué es lo que pensaban que sucedería en nuestro
13.0.0.0.0. Lo mismo podemos decir acerca de
lo que ocurrió la última vez que el odómetro de la
creación dio un giro. Pero una escena amenazante
aparece en la última página del Códice de Dresde, 2
un libro maya del siglo xiv que presenta la destrucción
por inundaciones. Un caimán celeste vomita
agua, que mana de glifos del “Sol” y la “Luna” pegados
al cuerpo segmentado de la bestia. Más agua
brota de un jarro sostenido por una deidad con forma
de mujer anciana, que está suspendida en medio
del cuadro. En el fondo, una deidad masculina porta
flechas y una lanza. Versos de textos del inicio de la
Colonia comprueban la historia de la creación por
inundaciones. Curiosamente, los profetas contemporáneos
de la fatalidad no han captado el mito de
la inundación como una forma de destrucción, aunque
sí lo han hecho los directores de películas. Entre
los vívidos efectos especiales para el año 2012
¡hay tsunamis que se tragan el Himalaya y lanzan
un avión de carga contra la Casa Blanca!
Las inscripciones monumentales mayas guardan
silencio acerca de los acontecimientos de la creación
anterior. En la Estela C de Quiriguá, en Guatemala, a
la inscripción del año 13.0.0.0.0 le siguen algunas frases
con jeroglíficos que se refieren al descenso de los
dioses (relacionados con Cauac Cielo, el gobernante
del momento, desde luego), que crearon el primer
hogar colocando tres piedras de apoyo (representadas
en el cielo por cierta parte de la constelación
de Orión). Respecto del 13.0.0.0.0, el Monumento
6 de Tortuguero, en Tabasco, habla del descenso de
cierta entidad trascendental a la Tierra. Pero justo
cuando la historia se está poniendo más interesante,
los glifos se han borrado, dejando la puerta abierta
para que los profetas sigan especulando.
¿Debemos leer una historia real (y el futuro) en
las narraciones mayas? ¿O podemos considerarlas
como marcos de referencia para la trasmisión cultural
de los tradicionales ritos de renovación, que
tiene lugar al inicio de todos los ciclos temporales,
tales como la aparición y desaparición de Venus o
el calendario de 52 años que combina el año estacional
con el calendario sagrado maya de 260 días?
Cada año nosotros participamos en tales rituales
en la noche de año nuevo. Nos compenetramos con
nosotros mismos al celebrar el fin de nuestro ciclo
estacional —a menudo con excesos absurdos— a
medida que se acerca la medianoche. Entonces nos
entregamos a pequeños actos de penitencia (los
propósitos de año nuevo) para purificarnos, pues
nos parece que se acerca un futuro más brillante.
La gran mayoría de quienes están familiarizados
con la cultura maya considera estas profecías de
fin de ciclo como lecciones para restaurar el equilibrio
del mundo, practicando cierta reciprocidad
con los dioses, por ejemplo ofreciéndoles el pago de
las deudas a cambio de cosechas abundantes. ¡Claro
que los mayas nos inspiran: quieren que participemos
en su cosmología! Pero en este sentido,
los que veneran el 2012 no son muy distintos de los
antiguos mayas en su deseo de volver a conectarse
con el pasado y colocar su existencia en un contexto
más amplio. Donde los mayas se vinculaban con sus
dioses ancestrales al grabar las fechas de la Cuenta
Larga en sus estelas, los profetas del 2012 utilizan
los mitos mayas y las matemáticas para invocar
cierta clase de benéfico espíritu universal o una elevada
conciencia maligna.
Hay algo acerca de la histeria del 2012 que es privativo
del mundo de habla inglesa, sobre todo de Estados
Unidos. La idea de que el mundo acabará con
un cataclismo está firmemente plantada en la Nueva
Inglaterra puritana. Formas de culto evangélicas y
2 Cabe aclarar aquí un error común acerca de la “última” página
del Códice de Dresde. La que se menciona aquí como tal (página 74 del
códice) es apenas la introducción a las páginas de las ceremonias de año
nuevo (páginas 25-28). Lo que ocurre es que cuando Dresde estaba a
punto de ser bombardeada por los ingleses, en las postrimerías de la
segunda Guerra Mundial, la gente que trabajaba en la Biblioteca Estatal
de Sajonia acomodó como pudo las páginas del códice, que estaban entre
dos cristales, a ver si se salvaba, con lo que mucha s páginas quedaron
en desorden, algunas incluso de cabeza. Es preciso aclarar que, como
notó Ernest Förstemann (1880), el códice ya tenía serios problemas de
desorganización antes de 1876, pues había sido seccionado al menos
en dos partes arbitrarias. Desde aquel entonces la página mencionada
quedó hasta el final por accidente, problema que continuó y se acentuó
tras el apresurado trabajo de los bibliotecarios de Dresde momentos
antes del bombardeo inglés, pero ahora es una de las banderas que
los “mayistas” new age enarbolan para decir que, por ser supuestamente
la página final, representa el fin del mundo a través de un diluvio. [Nota
de Érik Velásquez García.]
apocalípticas destacaban en las 13 colonias en fecha
tan temprana como la década de 1640, cuando los
confesores se declaraban abiertamente preparados
para que Dios descendiera del cielo y los desnudara
para el juicio final. Dos siglos después, cientos de
seguidores de William Miller (que se convertirían en
adventistas del séptimo día) esperaban ansiosamente
la “Esperanza Bendita”, a partir de los cálculos bíblicos
de su líder, que señalaban la venida del Cristo
el 22 de octubre de 1844. La gente trepó a los tejados
para esperar —y seguir esperando— la Segunda
Venida.
Hoy, la previsión estadunidense de un fin de los
tiempos de signo celestial se ha convertido en la dominante
corriente secular. Muchos de nosotros recordamos
el cometa Kohoutek, una bola de hielo enviada
para destruir el mundo en 1973, o el proyecto de
reclamo cósmico, milenario, que esperaba al cometa
Hale-Bopp en 1997 —una “maternidad alienígena”
que trajo consigo el suicidio de 39 miembros del culto
de la Puerta del Cielo en California—. La celebrada
convergencia cósmica de los ciclos del calendario azteca
en 1987 es otro ejemplo del deseo estadunidense
de verse bañado por revelaciones del más allá.
No es una coincidencia que los mayas hayan entrado
en los mitos modernos de creación y destrucción
a principios de los años setenta del siglo xx,
alrededor de la época en que los estudiosos empezaban
a lograr significativos avances en el desciframiento
de los jeroglíficos mayas. Repitiendo
una tendencia que empezó un siglo antes con la escritura
mística de Augustus Le Plongeon, emergió
una literatura con ribetes pop: Secrets of the Mexican
Pyramids de Peter Tompkins, Mexico Mystique
de Frank Water y The Pyramid of Kukulcan de Luis
Arochi, libros que decían revelar secretos del futuro
que surgían del código maya. También fue alrededor
de esta época cuando la idea de estar en el lugar
adecuado en el momento adecuado empezó a colarse
en la industria turística. Los turistas, muchos de
ellos con tendencias espirituales new age, acuden
en masa a Chichén Itzá en el equinoccio de primavera,
por ejemplo, para ver una serpiente “emerger”
de las sombras de El Castillo. El turismo sacro está
haciendo sonar la caja registradora con el mito del
2012. Se planean fiestas estelares en Copán y Tikal
en el inicio del cambio temporal. Y negociantes industriosos
han preparado equipos de supervivencia
para ese año, tal vez un 2012 para dummies y camisetas
con frasecitas alusivas, eso sin hablar de las
películas. Más lo que se acumule esta semana.
Vivimos en una sociedad orientada hacia lo material,
inmersa en la técnica, que en cierto modo parece
desconcertada por los caminos que nos abre la ciencia
empírica y racional. De ahí parece surgir el notable
atractivo de las explicaciones místicas escapistas
sobre un punto final galáctico, repleto de sustentos
matemáticos, históricos y cósmicos precisos (disfrazados
de ciencia). En una época de ansiedad buscamos
la sabiduría de los antepasados —incluso de los
antepasados de otros pueblos— que parecen haberse
perdido en las cambiantes arenas del tiempo. Quizá
la única manera de recuperar el control sobre nuestro
mundo carente de orden es redescubrir su conocimiento
perdido y hacer uso de él. Por ello vemos de
manera romántica a los antiguos mayas.
Pero los majestuosos logros de los mayas y de
otras complejas culturas del mundo antiguo son
atractivos por sí mismos. No necesitamos vestirlos
con ropajes occidentales o apocalípticos. Y la responsabilidad
para educar al público acerca de lo que
realmente sabemos de los mayas y de otras culturas
extraordinarias —como la capacidad de los mayas
para determinar sin ningún instrumento óptico
la posición de Venus con una precisión de un día
en 500 años— debe cargarse directamente sobre
los hombros de aquellos de nosotros que pasamos
nuestras vidas estudiándolos. La histeria del 2012
nos permite preguntarnos si de verdad estamos haciendo
nuestro trabajo o si el deseo de una conexión
y una continuidad cósmicas es demasiado fuerte
como para enfrentarlo con la ciencia y la razón. W
Con el consentimiento del autor, hemos tomado —y
adaptado ligeramente— este artículo del número
de noviembre-diciembre de 2009 de Archaeology.
Traducción de Martí Soler.
Anthony F. Aveni, académico de Colgate University,
es autor de Observadores del cielo en el México
antiguo (Antropología, 1981).
14 NOVIEMBRE DE 2012

OBSERVADORES DEL
CIELO EN EL MÉXICO
ANTIGUO
ANTHONY F. AVENI
Esta obra de Anthony F.
Aveni, pionero y decano de la
arqueoastronomía mesoamericana,
constituye un obligado libro de
consulta para todos los interesados en
el estudio de la astronomía indígena.
La obra consta de cuatro secciones.
En la primera, Aveni profundiza en
los distintos testimonios y datos que
se conservan sobre el tema. En la
segunda invita al lector a imaginar
cómo sería la astronomía sin el uso
de lentes y telescopios, únicamente
guiada por las observaciones a simple
vista; en esta sección explica los
conceptos fundamentales para la
formación de todo arqueoastrónomo,
como por ejemplo equinoccio,
solsticio, paso cenital, refracción
atmosférica, magnitud estelar, arcus
visionis, eclíptica, ecuador celeste,
ciclo sinódico, ciclo sideral, orto
heliaco, etcétera. La tercera parte
del libro está dedicada a exponer
los fundamentos astronómicos
de los principales calendarios
mesoamericanos e incluye algunos
apartados donde expone la estructura
de las tablas de Venus y de los eclipses
en los códices mayas, así como la
discusión sobre la presunta existencia
de un zodiaco y una tabla de Marte,
sin olvidarse del importante problema
de la correlación entre el calendario
maya y el cristiano. Finalmente, en la
cuarta sección, el autor expone lo que
hasta entonces era conocido en torno
a la orientación de la arquitectura
y el urbanismo mesoamericanos,
sosteniendo como idea central que el
movimiento de los astros constituía
el fundamento de las alineaciones
arquitectónicas. (Érik Velásquez
García)
antropología
Traducción de Jorge Ferreiro
2ª ed., 2005, 517 pp.
968 16 7293 3
$405
LA CIVILIZACIÓN
DE LOS ANTIGUOS MAYAS
ALBERTO
RUZ LHUILLIER
Esta obra del reconocido arqueólogo
mexicano Alberto Ruz Lhuillier
consta de cuatro ensayos, que se
derivan de una serie de conferencias
dictadas entre 1954 y 1955. El primero
es de carácter general e introductorio
al estudio de Mesoamérica; el segundo
constituye una breve introducción
a la cultura maya en particular,
donde Ruz Lhuillier considera que la
escritura era un sistema compuesto
de ideogramas (logogramas) y signos
fonéticos, y que los estudios que en
ese entonces estaba realizando Yuri V.
Knorosov representaban un esfuerzo
serio para encontrar el camino del
desciframiento; el tercero consta de
breves reflexiones sobre el arte maya,
cuyo carácter distintivo se debe,
según el autor, a la homogeneidad
étnica del pueblo que lo creó y al
relativo aislamiento geográfico de esa
civilización. En el último ensayo, el
descubridor de la cámara funeraria
del gobernante que hoy conocemos
como K’ihnich Janaab’ Pakal I narra
y describe el hallazgo de la tumba
del Templo de las Inscripciones de
Palenque, Chiapas, realizado entre
1945 y 1952. Este texto es una obra
clásica que, a pesar de haber sido
escrita hacía varias décadas, cumple
la función de introducir y motivar al
lector al estudio de la cultura maya
prehispánica. (Érik Velásquez García
y Florencia Scandar)
antropología
3ª ed., 1991, 164 pp.
978 968 163 514 5
$95
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
¿APOCALIPSIS, YA?
COSTUMBRES
FUNERARIAS
DE LOS ANTIGUOS MAYAS
ALBERTO
RUZ LHUILLIER
Esta obra clásica presenta una
brillante síntesis de las costumbres
funerarias de la civilización
maya basada en la amplia gama
de datos obtenidos por medio de
la arqueología, la imaginería, la
escritura jeroglífica, la osteología, la
etnohistoria y la etnología. El texto
incorpora las diversas prácticas
religiosas que pueden interpretarse a
través de las evidencias materiales,
así como del arte y algunas de
las tradiciones funerarias que han
trascendido y aún pueden observarse
en los asentamientos indígenas
contemporáneos. Entre las diversas
virtudes del libro pueden encontrarse
la erudición y el aprovechamiento de
un cuidadoso enfoque comparativo en
las secciones finales de la obra, pero
sobre todo la adecuada parcelación
de los datos en distintos periodos
y regiones, dejando entrever que
en este aspecto de la cultura las
diversas comunidades mayances
tienen y tuvieron una variedad rica
y caleidoscópica. (María Elena Vega
Villalobos y Érik Velásquez García)
antropología
1ª ed., 1989, 396 pp.
968 16 3316 4
$165
EL DESCIFRAMIENTO DE
LOS GLIFOS MAYAS
MICHAEL D. COE
En 1952, el etnólogo soviético Yuri
V. Knorosov (1922-1999) publicó el
primero de muchos artículos donde
mostraba que la escritura jeroglífica
maya era un sistema morfofonético
o logosilábico, semejante a otros
sistemas del mundo. Dicha
propuesta tardó un par de décadas
en ser comprendida y aceptada por la
comunidad de estudiosos de la cultura
maya, quienes en su mayoría opinaban
que la escritura de esta civilización
tenía muy pocos elementos fonéticos.
Uno de los primeros en reconocer
la propuesta de Knorosov fue el
autor de este libro, quien, en una
mezcla de investigación historiográfica
y exposición de su propia experiencia
de vida, nos proporciona una amena
historia del desciframiento. La obra
comienza con un capítulo elocuente
(“La palabra hecha visible”), en el que
sostiene que todos los sistemas de
escritura del mundo representan el
lenguaje verbal, pues el concepto de
supuestas escrituras que sólo sirven
para representar ideas se basa en
errores interpretativos arrastrados
desde el siglo xvii. A lo largo de los
siguientes capítulos, Coe repasa
las distintas etapas de valoración
que ha tenido la escritura maya,
explicando el antifonetismo que
imperó hasta mediados del siglo xx,
su cuestionamiento por Knorosov,
el reconocimiento de elementos
biográficos de los gobernantes hecho
por Tatiana A. Proskouriakoff, la
importancia del método ecléctico
—que inauguró la época moderna
en el desciframiento, a partir
de 1973—, el estudio de los textos
plasmados sobre la cerámica, la
explicación de los métodos modernos
de desciframiento y una reflexión del
desarrollo de la epigrafía en los últimos
años del siglo xx. Este libro tiene
como propósito central homenajear y
reconocer la aportación de Knorosov
al desciframiento de la escritura maya.
(Érik Velásquez García y Florencia
Scandar)
antropología
Traducción de Jorge Ferreiro
2ª ed., 2010, 309 pp.
978 607 160 199 5
$276
NOVIEMBRE DE 2012 15

MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
Está por renacer, enaltecida por un cuidadoso prólogo de Rodrigo Martínez Baracs,
la versión del Popol Vuh que el diplomático y escritor guatemalteco Adrián Recinos
preparó para el Fondo hace más de seis décadas. Libro esencial para entender
la cosmovisión maya, es sobre todo una pieza de excepcional lirismo
Desde hace décadas se escucha
en todo tipo de
medios que los mayas
previeron el fin del mundo.
Que todo acabará
para el género humano
en diciembre del 2012.
E incluso se da la fecha
exacta. Faltaba más. No
por nada el calendario
maya alcanzó un refinamiento extraordinario. Precisamente
ese refinamiento —los avanzados conocimientos
de los mayas en materia de matemáticas y
astronomía— avalaría ante los crédulos la exactitud
del supuesto pronóstico (ya más bien tomado como
profecía) cuyo fundamento es una caprichosa lectura
de la estela número 6 encontrada en el cerro
de Tortuguero, sitio arqueológico ubicado al sur del
municipio de Macuspana, Tabasco, cerca de Palenque.
En esa estela, de la cual se conservan tres fragmentos,
aparece inscrita una fecha que, se presume,
señala la conclusión de un ciclo de cientos de años y
el retorno de un dios, Bolom Yonté. A pesar de que la
epigrafía maya se ha desarrollado mucho en los últimos
sesenta años, es muy difícil saber bien a bien lo
que se inscribió en esa estela por la sencilla razón
de que parte de sus glifos se ha desvanecido. 1
¿Cómo se difundió la idea de un cataclismo planetario?
A saber. Es algo tan asombroso como la
fascinación que ejerce sobre un enorme número de
personas la idea de una catástrofe final. (“Para qué
tanto penar: vamos ahorrándonos el esfuerzo de vivir.”)
La imaginación humana parece haber estado
poblada siempre de fantasías escatológicas. Hay algunas
que son casi universales, como el diluvio.
Entre los mayas, como lo prueba el Popol Vuh, se
creía que los dioses habían creado y destruido diversas
humanidades o especies antropomórficas
(hechas de barro, de madera) antes de crear a la humanidad
actual, hecha de maíz. En cualquier caso,
dado nuestro origen similar, los seres humanos somos
potencialmente destruibles —de ahí que de antemano
parezcamos dispuestos a asumir un destino
similar al de nuestros míticos antecesores.
Pero sería doloroso desaparecer cuando estamos,
tras décadas de investigación y estudio, en el
umbral de entender un poco mejor la cultura maya.
I I
Han pasado sesenta y cinco años desde que el Fondo
de Cultura Económica publicó por primera vez en la
benemérita serie Biblioteca Americana la primera
traducción directa al español, íntegra, fruto del esfuerzo
de Adrián Recinos, del Popol Vuh, uno de los
pocos, maravillosos testimonios de la cosmogonía
maya con que hoy contamos.
“El libro indígena más importante de América”
—como lo calificó Ermilo Abreu Gómez en 1950, al
presentar su versión sucinta, modernizada— es un
libro tan hermoso como controvertido, con un historial
largo y complejo. Escrito a mediados del siglo
xvi, según anotó fray Francisco Ximénez, primera
persona de lengua española a la que le fue dado conocerlo,
así como su primer traductor, la obra que
1 Quien desee saber más sobre el sitio y sus riquezas debe leer Tortuguero
(unam, 2006), libro de Alfonso Arellano Hernández, historiador adscrito
al Centro de Estudios Mayas del Instituto de Investigaciones Filológicas
de la unam.
ARTÍCULO
El Popol Vuh
de Adrián Recinos
RAFAEL VARGAS
hoy conocemos como Popol Vuh era un texto escrito
en idioma quiché, pero con caracteres latinos, que
todavía en 1701, cuando lo leyó Ximénez, carecía
de título. Ximénez tampoco le dio uno al terminar
de verterlo a nuestro idioma, casi veinte años
después. En vez de ello, simplemente escribió en la
tapa: “Empiezan las historias del origen de los indios
de esta provincia de Guatemala. Traducido de
la lengua quiché en la castellana para más comodidad
de los ministros del Santo Evangelio, por el R. P.
F. Francisco Ximénez, cura doctrinero por el Real
Patronato del Pueblo de Santo Thomas Chuilá.”
Es posible que haya sido antes —como supone Delia
Goetz, que con Sylvanus G. Morley es responsable
de la primera versión del Popol Vuh en lengua inglesa—
“un libro de pinturas con jeroglíficos que los sacerdotes
interpretaban al pueblo para mantener vivo
el conocimiento del origen de su raza y los misterios
de su religión” —es decir, un códice— y que haya sido
plasmado posteriormente en un manuscrito de apariencia
“española” para preservarlo de la vehemente
pasión destructiva de fray Diego de Landa y demás
religiosos de su estirpe, empecinados en quemar ídolos
y códices. O es quizás una compilación de relatos
orales realizada por uno o más escribas, según diversos
indicios. El hecho es que el texto recorrió un largo
camino antes de convertirse en el inmenso clásico
que es hoy, comparable, en términos de importancia
histórica, al Ramayana, la Ilíada o la Biblia.
Sería redundante abundar en la inagotable riqueza
de la “Carta Magna del alma guatemalteca”, como
llama Luis Cardoza y Aragón al gran clásico quiché
en otro libro distintivo del Fondo: Guatemala, las líneas
de su mano, en el que dedica varias páginas a esa
obra capital, la cual, como pocas, “atesora la esencia
de la condición humana como poesía en estado bruto,
tan directa y elemental que, para poder narrar o
explicar, recurre a la constante asunción del mito”.
Tampoco tiene sentido tratar de reseñar la compleja
historia del libro —la traducción de Ximénez,
parcial, es sólo el principio, pero sin el trabajo del
fraile el Popol Vuh no existiría: fue el resorte para
que el espíritu del pueblo quiché se diera a conocer
al mundo—. De ello se encarga minuciosamente Rodrigo
Martínez Baracs en el extenso y erudito prólogo
con que abre la edición conmemorativa.
Lo que sí debe hacerse es celebrar que esta nueva
edición haya dado origen a ese prólogo, por lo
mucho que se aprende sobre la historia del libro
a través de él, y también porque recupera para los
lectores de hoy el nutrido cuerpo de notas con que
Adrián Recinos dotó a la edición original. Ese aparato
crítico se disminuyó cuando Arnaldo Orfila convino
con Recinos, en 1959, que el Popol Vuh se publicara
en Colección Popular, una serie mucho más económica
que Biblioteca Americana, con el propósito
de hacerlo más accesible al público (decisión que al
cabo del tiempo ha significado la circulación de más
de 600 mil ejemplares). Orfila no descartaba que el
título siguiera publicándose en su primera colección,
pero eso no volvió a ocurrir sino hasta este año, en el
que precisamente se conmemora el quincuagésimo
aniversario luctuoso de Recinos, un personaje muy
destacado en la vida de Guatemala.
I I I
Adrián Recinos nació en la ciudad de Antigua, Guatemala,
el 5 de julio de 1886. Cursó un bachillerato
en letras y estudió después abogacía, e ingresó,
poco antes de cumplir 22 años de edad, al servicio
diplomático de su país, en abril de 1908. Catorce
años después se había convertido en ministro de
Relaciones Exteriores. Tuvo una intensa vida política.
Alfonso Reyes lo conoció en 1925, en París,
cuando Recinos, después de tres años de desempeñarse
como embajador ante España, pasa por Francia,
decidido a volver a su país. Apunta Reyes en su
diario el lunes 2 de noviembre de 1925: “Hoy se fue
Adrián Recinos, ministro de Guatemala. Parece
que va a ser candidato a la presidencia.” 2
Recinos no buscará ese año la presidencia de su
país, pero sí se convierte en presidente de la Asamblea
Legislativa. Después de 1924, cuando edita las
Poesías de José Batres Montúfar, uno de los poetas
más notables de Guatemala en el siglo xix, su trabajo
literario queda en segundo plano. En los veinte
años siguientes la política y la diplomacia (es embajador
ante Estados Unidos de 1928 a 1943) se convierten
en sus actividades centrales.
A la caída de Jorge Ubico, en julio de 1944, vuelve
a Guatemala. Esta vez sí participará en la contienda
presidencial. Enfrenta a uno de los políticos más estimados
en la historia de ese país: Juan José Arévalo.
En esta confrontación Recinos, católico y conservador,
representa a la derecha; Arévalo, candidato del
pueblo, gana con más del 85 por ciento de los votos y
construye un proyecto de gobierno de corte socialista.
Recinos sale de Guatemala y se instala en México.
Con su bondad característica, Alfonso Reyes
apunta en Letras de la Nueva España, al escribir
el apartado relativo a poesía indígena: “Centón de
versiones orales y textos hieráticos, pretender sacar
de aquí una historia seguida todavía parecía a Max
Müller cosa quimérica. La ciencia, con todo, logra
al fin traslucir entre las nubes tornasoladas del
Popol Vuh una síntesis histórica. Véase, en tal sentido,
la diáfana introducción que don Adrián Recinos
—ilustre guatemalteco a quien la ingratitud de la
política devolvió a las Musas— pone al frente de su
recientísima y sabia traducción (1947).” 3
Durante su estadía en México Recinos trabó una
estrecha relación con el Fondo, documentada en el
archivo histórico de la casa y que es imposible cubrir
por ahora. Baste decir que a fi nales de 1945, tal
vez a instancias de su amigo, el arqueólogo estadunidense
Sylvanus G. Morley, le escribió a Daniel Cosío
Villegas para proponerle la publicación de su versión
del Popol Vuh, y que la propuesta fue, como es obvio,
bien acogida. Recinos se convirtió además en traductor
del célebre estudio de Morley: La civilización
maya (fce, 1947), y de otro gran libro de la literatura
indígena guatemalteca: Memorial de Sololá (fce,
1950). Un par de años antes de volver a su país publicó
la extensa investigación que realizó aquí, acerca
de Don Pedro de Alvarado, conquistador de México y
Guatemala (fce, 1952); en 1998 se publicó un fragmento
de ella en la colección Fondo 2000 bajo el título
Muerte de Pedro de Alvarado.
Recinos murió el 8 de marzo de 1962, rescatado
para la posteridad más por Calíope que por Clío. W
Rafael Vargas es una especie de arqueólogo literario
que une el pasado remoto con el inmediato.
2 Alfonso Reyes, Diario. 1911-1927, tomo i, México, fce, 2010, Letras
Mexicanas, p. 122
3 Alfonso Reyes, Letras de la Nueva España, en Obras completas, tomo
xii, México, fce, 1960, p. 286.
16 NOVIEMBRE DE 2012

SUEÑO Y ÉXTASIS
Visión chamánica de los nahuas
y mayas
MERCEDES DE LA GARZA
Este libro es una versión actualizada,
enriquecida y corregida de Sueño
y alucinación en el mundo náhuatl
y maya (1990). Pero tiene tantas
diferencias con aquél, que de verdad
ésta constituye una obra diferente. La
esencia argumentativa que sustenta
ambas obras, sin embargo, es la
misma; a saber: que en la cosmovisión
de los pueblos nahuas y mayas el
ser humano estaba compuesto por
distintos elementos, tanto de materia
perceptible a través de los sentidos
ordinarios del estado de vigilia (carne
y hueso), como de sustancias airosas
o espirituosas que casi siempre
sólo se podían captar bajo distintas
modalidades del sueño (conocidas
comúnmente como almas). Algunas
de estas almas o espíritus se podían
externar del resto del cuerpo de
forma temporal e involuntaria (por
ejemplo durante el sueño, susto,
orgasmo, etcétera), pero también
había y aún existen especialistas
rituales que, bajo distintas técnicas
chamánicas, son capaces de externar
y controlar algunas de esas almas a
voluntad, principalmente —aunque no
siempre— con propósitos curativos y
de diagnóstico, aunque también con
afanes de adivinación.
El libro ordena la información
en dos grandes apartados: el de
los nahuas y el de los mayas; a su
vez cada uno se divide en pueblos
prehispánicos, coloniales y modernos.
La obra aborda temas tan complejos
como el del nagualismo, el tonalismo,
el concepto indígena del sueño,
del aprendizaje, de la voluntad, de
la memoria, de la clarividencia, la
utilización de diversas plantas y
animales psicoactivos, la medicina,
la enfermedad, etcétera. Entre sus
novedades en relación con el primero,
se encuentra una introducción que
toca el tema de los fundamentos
fisiológicos de la experiencia religiosa,
la cognición y el sueño; la inclusión
de un mayor número de datos que
proceden de las inscripciones y
códices jeroglíficos; el uso de un nuevo
tipo de documentos: las vasijas mayas
del periodo Clásico (250-900), así
como una explicación de la manera en
que estos conceptos se resignificaron
e incluso condenaron durante la época
colonial. Es preciso advertir que este
tema es muy escurridizo, pues sus
elementos varían considerablemente
de una comunidad o época a otra,
pero la virtud del libro es que suele
especificar con precaución el contexto
social o temporal de cada dato. (Érik
Velásquez García)
1ª ed., 2012, unam-fce, 341 pp.
978 607 022 931 2
$385
PALENQUE-LAKAMHA’
Una presencia inmortal del
pasado indígena
MERCEDES DE LA GARZA,
GUILLERMO BERNAL ROMERO
Y MARTHA CUEVAS GARCÍA
A diferencia de los estudios que van
de los conocimientos generales a los
particulares y plasman una síntesis
global de lo que fue la gran cultura
maya, esta obra aborda, desde lo
particular, una compleja sociedad que
contaba con millares de personas.
Comprende como unidad de estudio
una de las obras más grandiosas de
la antigüedad americana, la ciudad
maya de Palenque-Lakamha’, con la
que se vislumbra el desenvolvimiento
y la función de la ciudad como centro
religioso, cabeza de reino, centro de
almacenamiento y comunicación en
un amplio territorio. Se describen
las peculiaridades de este gran
asentamiento, sus dimensiones, su
belleza, su ubicación, así como sus
extraordinarias inscripciones aún
conservadas —que hoy, gracias a los
importantes avances de la epigrafía
y diversos campos de investigación,
se abren a nosotros como una de las
tantas voces para reconstruir una
de las más importantes culturas
mesoamericanas, y dar una
imagen completa de la gran ciudad
y su enigmática sociedad con su
arquitectura, su poder político y su
asombrosa concepción del cosmos y
de los seres humanos, todo lo cual le
ha permitido trascender su tiempo—.
Palenque-Lakamha’ es resultado
de un afanoso trabajo concluido
por la historiadora Mercedes de
la Garza, el epigrafista Guillermo
Bernal Romero y la arqueóloga
Martha Cuevas García, quienes en
la preparación de esta obra dejaron
traslucir un profundo vínculo
emocional y quienes acertadamente
comentan en el prólogo: “Nuestras
distintas perspectivas disciplinarias
e interpretaciones se han entrelazado
en este libro para lograr una
visión general y actualizada de la
historia y las creaciones culturales
de la gran urbe maya, accesible a
cualquier lector, pero cimentada en
los múltiples y rigurosos trabajos
científicos realizados sobre
Palenque”. (Elizabeth Aguilar Flores)
fideicomiso historia de las américas.
serie ciudades
1ª ed., 2012, El Colegio de México-fce, 339 pp.
978 607 16 1061 4
$ 220
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
LOS MAYAS
JACQUES SOUSTELLE
Soustelle, etnólogo francés
especialista en diversas culturas
de Mesoamérica, ofrece aquí una
reconstrucción de esta civilización
a partir de numerosos datos
obtenidos desde diversas disciplinas,
como la arqueología, la historia, la
antropología y la lingüística. Con
una redacción ligera y fluida, el autor
explica a sus lectores los distintos
procesos políticos y culturales que
sufrió la historia maya, su diversidad
lingüística, las características
particulares de las artes menores,
así como los diferentes estilos
arquitectónicos que encontramos
a lo largo de las tierras mayas,
centrándose en algunos sitios
relevantes, como Palenque, Tikal
y Uaxactún, así como en ciudades
de Yucatán, donde sobresalen
Uxmal y Sayil. Una vez definidas
las principales características de la
civilización maya, Soustelle aborda
diversos temas relacionados con
la vida cotidiana de esta cultura,
su vestimenta, su organización
sociopolítica, su religión, su escritura
y calendario. La parte final de la obra
detalla los últimos siglos de la historia
maya prehispánica (desde el siglo xiii
al xvi) y cierra con una descripción
de la larga y compleja conquista de
la zona maya. (María Elena Vega
Villalobos)
antropología
Traducción de Jorge Ferreiro
1ª ed., 1988, 276 pp.
968 16 2868 3
$335
EL POPOL VUH
Las antiguas historias del Quiché
Esta obra contiene uno de los relatos
míticos más conocidos de la cultura
maya, que narra de forma hilada,
estructurada y continua, y bajo
su propia perspectiva, la creación
del mundo y el devenir del pueblo
quiché (k’ichee’), el grupo étnico
más numeroso de las tierras altas
de Guatemala, que durante el siglo
xvi llegó a convertirse en la nación
indígena hegemónica de la región, con
su capital en Cumarcah (Q’umarkaj).
Los mayistas suelen dividir la obra
en una parte mítica, que se refiere al
origen del cosmos y a las aventuras
de los héroes mellizos Hunahpú
(Junajpu’) e Ixbalanqué (Xb’alanke’),
y una parte de carácter “histórico”,
que consta de una crónica del grupo
quiché desde sus orígenes hasta la
época de Juan Reinoso, a mediados
del siglo xvi. Sin embargo hay que
recalcar que está división es ajena a
los mayas y ambas partes se ubican en
el mismo continuo.
En esta edición, el historiador,
ensayista y traductor guatemalteco
Adrián Recinos presenta el texto
completo traducido a partir del
manuscrito quiché del padre fray
Francisco Ximénez (1701-1704),
en una prosa elegante y fluida, si
bien no estrictamente apegada a la
retórica indígena. Además cuenta
con un texto introductorio y notas
de gran erudición que aportan
información útil tanto para el lector
común como para el especialista.
Dicho documento de la época
colonial constituye una de las obras
literarias básicas en la formación de
todo mayista pues, a pesar de que
los relatos míticos en él vertidos
son versiones específicas del linaje
Cavec (Kaweq) del grupo quiché,
algunos de sus simbolismos globales
pueden encontrarse a grandes rasgos
en otros pueblos mayances, tanto
prehispánicos, como coloniales y aun
modernos. (Florencia Scandar y Érik
Velásquez García)
biblioteca americana
Traducción, introducción y notas de Adrián
Recinos
Prólogo de Rodrigo Martínez Baracs
3ª ed., 2012, 296 pp.
NOVIEMBRE DE 2012 17

Fotografía: TABLERO DE KINICH AHAU EN LA SALA MAYA DEL MUSEO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA / CORTESÍA DEL INAH
En México, hablar de los mayas —los de ayer y los de hoy— es imposible sin mencionar
a Mercedes de la Garza. Dos recientes obras suyas publicadas por el Fondo nos dan pretexto
para hacer este apretado recorrido por su vida profesional. Con abundantes reconocimientos
académicos en su palmarés, no necesita mayor elogio, pero no está de más testimoniar, como
hace aquí un alumno suyo, cuánto ha dejado en generaciones enteras de mayistas
Mercedes de la Garza,
una vida consagrada a los mayas
La doctora Mercedes de la Garza
Camino es una figura académica
esencial y excepcional
dentro de los estudios mesoamericanos
y, particularmente,
de los mayistas. Realizó
estudios completos de la licenciatura
en Letras Hispánicas
(1957-1962) y, en 1967,
llevó a cabo un viaje a la región
maya que marcó su vida. Siempre ha evocado su
primera visita a Palenque, la gran capital maya, que
dejó una huella indeleble en su conciencia: “yo quiero
entender todo esto”, se dijo, obsesionada ante los
majestuosos edificios y monumentos del señorío de
Pakal. Movida por este interés y pasión, ingresó a la
licenciatura en Historia, obteniendo el grado de esta
disciplina en 1972. Tuvo maestros excepcionales, entre
los que destacan el arqueólogo Alberto Ruz Lhuillier
y el historiador Miguel León Portilla. En 1975
recibió el título de maestra en Historia de México y,
en 1982, el de doctora en Historia. Todos estos estudios
los realizó en la Facultad de Filosofía y Letras
(ffyl) de la unam.
Inició su carrera docente en 1973, cuando ingresó
como profesora de asignatura en la propia ffyl
para impartir el curso La Civilización Maya, y en
1979 se hizo cargo del Seminario de Cultura Maya.
Quienes fuimos sus alumnos, asistimos a verdaderas
conferencias magistrales. Recuerdo que en sus
sesiones Mercedes nos mostraba —con numerosas
diapositivas— el universo multicolor de las ciudades
y monumentos mayas; sus comentarios, imbuidos
de claridad, sencillez, inteligencia y profun-
MAYA MAY MAYA MAYAS AYA AY A S SSÍ S SSÍ S SÍ, SÍ S SSÍ
, PROFECÍAS PR P PR OFEC OFE OFEC FEC FE FEC FE ÍA ÍAS AS NO
SEMBLANZA
GUILLERMO BERNAL ROMERO
didad, nos transmitieron el deseo de comprender
la historia y la cultura de los mayas, no sólo la prehispánica,
sino también la colonial y la contemporánea.
Uno de los logros docentes más notables de
la doctora De la Garza fue la creación, en 1993, del
Posgrado en Estudios Mesoamericanos (de la ffyl
y el Instituto de Investigaciones Filológicas), del
que fue coordinadora hasta 1999. Ha recibido varias
distinciones, entre las que destacan el Premio
Universidad Nacional de Docencia en Humanidades,
en 1995. En 2005 fue electa como miembro de
número de la Academia Mexicana de la Historia.
A partir de 1977 y hasta 1990, fungió como directora-coordinadora
del Centro de Estudios Mayas
del Instituto de Investigaciones Filológicas (iifl),
periodo durante el cual promovió proyectos editoriales
fundamentales, como la serie Fuentes para
el Estudio de la Cultura Maya, y eventos académicos,
como el Primer Coloquio Internacional de Mayistas.
Entre 1997 y 2000 fue directora del Museo
Nacional de Antropología, periodo durante el cual
organizó múltiples exposiciones nacionales e internacionales.
De 2001 a 2009 se desempeñó como directora
del iifl.
En notable equilibrio con su tarea docente e institucional,
ha llevado una intensa labor de investigación.
En 1973 ingresó al Centro de Estudios Mayas
de la unam y en la actualidad ocupa una plaza
de Investigadora Titular C de Tiempo Completo. En
1984 ingresó al Sistema Nacional de Investigadores
y, después de ser promovida cada tres años, fue
nombrada investigadora emérita del Conacyt, en
1999. La unam también le concedió el emeritazgo
como investigadora, en 2012.
Tal como lo ha apreciado la doctora Laura Sotelo,
“las investigaciones de Mercedes de la Garza se
han caracterizado por una significativa originalidad
en sus búsquedas y por el rigor de sus trabajos,
así como por el estilo fluido y preciso de sus obras.
Su labor de investigación se ha desarrollado en tres
vertientes principales: el pensamiento, la historia y
la literatura de los mayas y los nahuas. Es el terreno
del pensamiento religioso donde se encuentran sus
principales aportaciones, que se sustentan en los
enfoques teóricos y metodológicos de la fenomenología
y la historia de las religiones. En estos trabajos
aborda el análisis de los fenómenos religiosos: dioses,
símbolos, ritos, buscando sus peculiaridades,
a la vez que su estructura significativa de carácter
universal.” Con base en este enfoque y en el método
histórico, ha escrito once libros, dos cuadernos
de autoría original y ocho libros más en coautoría,
así como 56 capítulos de libros, 68 artículos y otras
33 publicaciones diversas (prólogos, discursos, presentaciones,
reseñas…). De sus libros, capítulos y
artículos, varios se han publicado en otros idiomas
y en otros países: España, Italia, Francia, Holanda,
Alemania, Inglaterra, Rusia, Estados Unidos,
Venezuela y Japón, formando parte de revistas especializadas,
de libros y de enciclopedias de las
religiones.
Entre sus libros, cabe destacar los siguientes: El
hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya
(México, unam, 1978), Literatura maya (Caracas,
Ayacucho, 1980), El universo sagrado de la serpiente
entre los mayas (México, unam, 1984), Sueño y alucinación
en el mundo náhuatl y maya (México, unam,
1990, traducido al francés y al inglés), Aves sagradas
18 NOVIEMBRE DE 2012

de los mayas (México, unam, 1995) y Rostros de lo sagrado
en el mundo maya (México, Paidós, 1998). De
sus trabajos de divulgación destacan los libros Los
mayas, tres mil años de civilización, editado en seis
idiomas (Monclem, 1992), y Palenque (Gobierno del
Estado de Chiapas-Porrúa, 1992). Sus numerosos libros
y artículos han ejercido una poderosa influencia
sobre varias generaciones de investigadores y lectores
no especializados, nacionales y extranjeros.
Dotada de una férrea disciplina, constancia, pasión
y amor por la investigación, Mercedes de la
Garza no ha detenido su producción académica.
Tan sólo en 2012, el fce publicó dos nuevos libros
de ella, que reseñamos a continuación. El primero,
Sueño y éxtasis. Visión chamánica de los nahuas
y de los mayas (México, fce-iifl, 2012), es el resultado
de largos años de recopilación de datos, planteamientos
de problemas y propuestas de interpretación
de un aspecto esencial de las mentalidades
maya y nahua: las percepciones, concepciones,
contextos y procesos de cambio y continuidad que
estas culturas mesoamericanas tejieron en torno
al mundo numinoso y sobrenatural. Penetra en los
oscuros umbrales de la psique de los chamanes e
ilumina el abigarrado mosaico de entidades anímicas
sutiles, internas y externas, que interactuaban
en los momentos de sueño y trance extático. Documenta
puntualmente el uso y propiedades de sustancias
psicoactivas, así como sus connotaciones
sagradas. Explora las cualidades y la volición de las
entidades íntimas, cosustanciales y geminadas del
ser humano —los naguales—, esclareciendo su compleja
naturaleza y funciones, así como sus relaciones
de mediación con dioses y antepasados.
La investigación de De la Garza no es una mera
carta descriptiva o imagen fija de las creencias chamánicas
de los mayas y nahuas prehispánicos, ya
que rastrea sus pervivencias coloniales y modernas,
matizando los alambicados procesos de transformación,
resistencia y adaptación del sistema de
creencias precolombino ante la imposición del cristianismo.
Así, la continuidad y el cambio de las concepciones
indígenas se enlazan a través del accidentado
proceso de su devenir histórico. Una cualidad
notable de Sueño y éxtasis es su enfoque interdisciplinario,
pues conviven la fisiología del cerebro, la
psicología, la arqueología, la iconografía, la epigrafía,
la etnografía y, sobre todo, la historia en distintas
especialidades, principalmente la historia de las
religiones. Por ello, además de ser un texto de gran
profundidad explicativa, la obra es un modelo de investigación
integral.
Dotado de esta consistencia y solidez académica,
Sueño y éxtasis no es, sin embargo, un libro que
resulte tedioso. Como en todas sus obras, Mercedes
de la Garza articula una sucesión de temas de
manera lógica y estructurada, esquema que le permite
eslabonar una gran cantidad de datos e interpretaciones.
Esta estrategia discursiva, que además
es fluida y amena, conduce al lector hacia la recta
comprensión de los universos mentales de mayas
y nahuas, temática particularmente compleja. Útil
MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
e interesante para académicos y lectores comunes,
Sueño y éxtasis es una obra que sin duda marcará un
punto de referencia dentro de los futuros estudios
mesoamericanos.
Su segunda obra reciente, El legado escrito de los
mayas (México, fce, 2012, Breviarios 575), ofrece
una introducción general sobre los géneros, la temporalidad
y los contenidos esenciales de los textos
indígenas mayas. La autora resalta la “vocación de
escribir” de los mayas prehispánicos, constatada
por la abundante producción de textos jeroglíficos
del periodo Clásico (300-900 d. C.), así como los
logros de la epigrafía que en la actualidad permite
leer la mayoría de ellos. Arraigada durante más
de un milenio, la vocación maya por la escritura
no desapareció con la Conquista española. Educados
por los frailes regulares y seculares, los descendientes
de las antiguas noblezas mayas aprendieron
a escribir con caracteres latinos y crearon
numerosos textos en los que desplegaron diversas
temáticas: relatos históricos y legendarios, textos
proféticos, creencias míticas y prácticas rituales,
así como conocimientos medicinales, astronómicos
y calendáricos. Escritos en diversas lenguas
de la familia maya, dichos textos tuvieron un papel
esencial en la conservación de las tradiciones
vernáculas.
La obra ofrece un panorama general y un contexto
histórico de los textos mayas coloniales, dividiéndolos
por áreas y etnias: maya-yucatecos,
chontales, quichés, cakchiqueles, tzutuhiles, mames
y pokomchís. Por poner un ejemplo, dentro de
los textos maya-yucatecos destacan los Libros de
Chilam Balam, ampliamente difundidos en la península
durante todo el periodo colonial; de ahí
que existan al menos 17 versiones, las cuales han
sido denominadas de acuerdo con la población de
la que provienen, tal como ocurre con los chilames
de Chumayel, Tizimín, Maní y Kaua, por citar solamente
a algunos de los más conocidos. Cada uno
de los chilames no fue escrito por un solo autor, sino
por varias generaciones de escribas indígenas. Abarcan
múltiples temáticas, entre las que destacan las
narrativas históricas, proféticas, calendáricas, astronómicas
y rituales. Existen también textos yucatecos
con temáticas bien delimitadas, tales como
el Ritual de los Bacabes, un libro de conjuros y remedios
medicinales, y los Cantares de Dzitbalché, de
contenido esencialmente ritual. En la segunda mitad
de su obra, Mercedes de la Garza ofrece reflexiones
sobre la continuidad de los registros escritos mayas a
lo largo de su historia, relacionándolas con la permanencia
y el apego paralelos a valores sagrados mayas
de corte tradicional. El legado escrito de los mayas es
una obra imprescindible para todo aquel que desee
tener un acercamiento inicial, pero riguroso, al legado
narrativo de los escribas mayas. W
Guillermo Bernal Romero, doctor en Estudios
Mesoamericanos, es investigador del Centro de
Estudios Mayas, de la UNAM.
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NOVIEMBRE DE 2012 19

Ilustración: EMMANUEL PEÑA
C A P I T E L
Un pingüino
aleatorio
Es falso que siempre el pez grande se
come al chico. Octubre cerró con un mínimo
contraejemplo en las ligas mayores
de la edición internacional, que tal
vez no tenga impacto en la realidad editorial latinoamericana
pero que da señales al menos de
dos grandes transformaciones en el modo contemporáneo
de hacer libros. El enorme cetáceo
que es Pearson —la compañía más grande del
mundo, según una lista que cada año preparan
las revistas Livres Hedbo, francesa, y Publishers
Weekly, estadunidense— se dejará morder por
el también colosal escualo Bertelsmann para
producir el sello Penguin Random House, en el
que confl uirán, si no se oponen a ello los órganos
que controlan la concentración de mercado,
dos fascinantes historias empresariales, entre
las que hay algunos paralelismos.
P or
un lado, la editorial amparada en
su logotipo por un simpático pajarillo
incapaz de volar fue fundada en
los años treinta —pocos meses después
de que el Fondo se iniciara en estas tareas—
por un innovador hombre de letras y
de empresa, Allen Lane, quien supo conjuntar
calidad literaria con distribución masiva y un
diseño que por momentos fue insuperable —el
tipógrafo suizo Jan Tschichold dejó su duradera
impronta no sólo en la confección de las
portadas sino en el uso de las familias tipográfi
cas para la composición de las planas—. Hace
poco más de cuarenta años, Penguin experimentó
severas difi cultades y acabó a la sombra
de Pearson, que iba ya hacia su consolidación
como el coloso multimediático de hoy, sobresaliente
en la producción de libros educativos
y con una notoria presencia internacional,
amén de ser dueño de The Financial Times.
P or
el otro lado está la casa concebida
por Bennett Cerf a fi nales de los años
veinte del siglo pasado —quien dijo
haber bautizado la empresa a partir
de su primera política editorial, pues se escogían
los libros aleatoriamente del almácigo de
derechos que Cerf y su socio Donald Klopfer
habían comprado a Modern Library—, la cual
contribuyó poco tiempo después a doblegar el
puritanismo literario en Estados Unidos al salir
victoriosa de una batalla legal que pretendía
impedir la circulación del Ulises de Joyce.
Con el tiempo había ido fagocitando marcas
editoriales de gran prestigio, como Alfred A.
Knopf o Pantheon Books, y ella misma se convirtió
a fi nales de los noventa en una rama más
del grueso árbol alemán Bertelsmann.
Decíamos arriba que la creación de este
nuevo ente, en que los teutones poseerán
poco más de la mitad de las
acciones, señala dos fenómenos que
aquejan hoy al mundo del libro. El primero, en
apariencia sólo de forma, es que aun las empresas
editoriales —es decir, las que buscan hacer
negocios a partir de bienes culturales— han
sido avasalladas por los impersonales tecnicismos
de las fi nanzas corporativas, en las que los
únicos libros que valen son los de contabilidad.
Acaso porque Pearson es una compañía cuyas
acciones se comercian en más de una bolsa de
DE NOVIEMBRE DE 2012
LÉXICO DE AFINIDADES
IDA VITALE
Publicada originalmente en 1994
por Vuelta, esta exquisita y atípica
obra de la poeta uruguaya toma
un segundo aire para encontrar
nuevas afinidades. Como lo
apunta desde su umbral, en la
“Hoja de intenciones”, con esta
colección de versos, aforismos,
prosas poéticas y reflexiones
la escritora pretende imprimir
un orden, íntimo y efímero, a
la caótica realidad. Es por ello
que Vitale se aprovecha del
abecedario para organizar una
serie de entradas en las que
aborda temas tan dispares como
autobús, escorpión, fantasma,
guerra, pareja, ruido o zuibitsu
para hablar y hablarnos de ese
cosmos interior que la ata al
mundo. Rara avis en nuestro
universo literario, esta pieza de
la que Álvaro Mutis afirmó que
posee algo de “vieja y decantada
sabiduría, expresada con una
búdica sonrisa”, establece un
diálogo sensible con el lector
y ofrece una rica experiencia
lectora llamada al goce y a la
reflexión. Esta nueva edición,
revisada además por la autora,
se convierte en el tercer título de
la poeta dentro del catálogo del
Fondo, antecedida por Sueños de
la constancia (1988) y Procura
de lo imposible (1998).
tezontle
1ª ed., 2012, 206 pp.
978 607 16 1064 5
$185
ESCULTURA
MONUMENTAL MEXICA
EDUARDO MATOS
MOCTEZUMA Y LEONARDO
LÓPEZ LUJÁN
Parece haber algo pleonástico
en el título de este bello
volumen, pues mientras más
conocemos sobre los habitantes
de Tenochtitlan, más grandiosa
nos parece su civilización: así,
monumental y mexica de alguna
manera son una reiteración.
El lector encontrará aquí, tras
dos estudios introductorios
—uno sobre la sociedad mexica
en general, otro sobre cómo
practicó la escultura—, un
detallado recorrido, tanto
visual como histórico, por los
seis descomunales monolitos
que estos antiguos mexicanos
nos legaron: la Coatlicue, la
Piedra de Sol, la de Tízoc, la del
Arzobispado, la Coyolxauhqui
y la Tlaltecuhtli. Con una
prosa a la vez erudita y
siempre emocionada, estos dos
protagonistas de la arqueología
contemporánea presentan las
circunstancias de los hallazgos,
las opiniones que han despertado,
las teorías sobre su significado,
todo ello acompañado por fotos de
época y actuales —algunos detalles
ameritan la posesión de este
volumen—, diagramas técnicos,
pinturas y mapas. La primera
edición de esta obra, a cargo de la
Fundación Conmemoraciones, se
publicó en formato más amplio
en 2010; con ésta buscamos que
el gran público acceda a estas
pétreas joyas de la capital.
tezontle
1ª ed., 2012, 468 pp.
978 607 16 0932 8
$450
20 NOVIEMBRE DE 2012

DE LA VESTIMENTA
Y LOS HOMBRES
Una perspectiva histórica de
la indumentaria indígena en
México
CLAUDE STRESSER-PÉAN
Desde su llegada a México
en el hoy lejano 1958, la
doctora Stresser-Péan se
ha dedicado a estudiar a los
pueblos indígenas mexicanos
y su cultura, convirtiéndose
en un referente ineludible en
cuanto al conocimiento de
las indumentarias se refiere.
En este amplio volumen, que
además de contener más de 300
páginas consagradas al análisis
de la historia y presente de la
vestimenta de nuestros pueblos
originarios ofrece una nutrida
colección de láminas y fotografías
que lo ilustran, la investigadora
se adentra en los orígenes de las
ropas desde los códices hasta
nuestros días, urdiendo un
nutrido análisis de ese lenguaje
bordado en el que se incorporan
los elementos sociales, religiosos y
culturales que les han dado vida y
continuidad. Además de estudiar
el simbolismo y el sentido que
poseen las indumentarias, la
autora presenta un detallado
estudio sobre las técnicas que se
han usado para confeccionarlas,
por lo que estamos ante una de las
obras más ricas y completas en la
materia.
antropología
Traducción de Ángela Silva y Haydée Silva
1ª ed., fce-Centro de Estudios Mexicanos y
Centroamericanos-Fundación Alfredo Harp
Helú-Museo Textil de Oaxaca, 2012, 346 pp. +
120 pp. láminas
978 607 16 0975 5
$350
TRATADO DE
METODOLOGÍA DE LAS
CIENCIAS SOCIALES:
PERSPECTIVAS ACTUALES
ENRIQUE DE LA GARZA
TOLEDO Y GUSTAVO LEYVA
(EDS.)
Compuesta por 18 ensayos
escritos por destacados
académicos, la presente obra
ofrece una aproximación rica
NOVEDADES
y diversa a las principales
corrientes de pensamiento en las
ciencias sociales contemporáneas,
deteniéndose en sus
planteamientos fundamentales,
en los debates que generan y en
las herramientas que ofrecen para
la observación y análisis de la
sociedad. El lector encontrará en
ellos vías de acceso y aprehensión
a grandes autores, entre los que
figuran Alfred Schütz, Hans-
Georg Gadamer, Norbert Elias,
Karl Popper, Michel Foucault,
Pierre Bourdieu, Jacques Derrida,
Niklas Luhmann y Jürgen
Habermas, todos ellos esenciales
para comprender el devenir
actual de la teoría y metodología
de las ciencias sociales. Se trata
de una pieza que será de gran
utilidad para la enseñanza a
nivel superior, así como para
aquéllos interesados en acercarse
al análisis y comprensión de los
fenómenos sociales de nuestros
días. Los coordinadores de este
volumen tienen antecedentes
en el catálogo del Fondo: Leyva
fue uno de los coordinadores
de Independencia y Revolución.
Pasado, presente y futuro (Historia,
2010), mientras que De la Garza
Toledo es autor de Tratado
latinoamericano de sociología
del trabajo (Sociología, 2000)
y Restructuración productiva,
empresas y trabajadores en México
(Sociología, 2006).
filosofía
1ª ed., fce-uam Iztapalapa, 2012, 647 pp.
978 607 16 0970 0
$480
NUESTRA LAICIDAD
PÚBLICA
ÉMILE POULAT
Aunque el origen de la laicidad
puede remontarse a la Reforma
protestante, no fue sino hasta
fi nales del siglo xviii que este
tema se colocó en el centro
de la palestra política. Así, la
búsqueda de una real separación
entre la iglesia y el Estado ha
pasado por un intenso proceso
de defi nición y lucha cuyo
centro se encuentra en la idea de
libertad y autodeterminación
de los ciudadanos y de la vida
pública. Esta obra, escrita por
un investigador de la Escuela
de Altos Estudios en Ciencias
Sociales, brinda un minucioso
análisis de estos procesos y de
la laicidad que nos gobierna,
arrojando luz sobre sus
orígenes, sobre la confrontación
permanente del clericalismo
y anticlericalismo, sobre las
pugnas entre la iglesia y el Estado
y, de manera especial, sobre las
implicaciones teóricas y prácticas
que arroja la consolidación de
un Estado articulado a partir de
ciudadanos libres y críticos.
sociología
Traducción de Roberto J. Blancarte
1ª ed., 2012, 438 pp.
978 607 16 1069 0
$495
LOS MATERIALES
NANOESTRUCTURADOS
Sus propiedades y aplicaciones
en la revolución científi ca y
tecnológica del siglo XXI
JOSÉ LUIS MORÁN LÓPEZ
Y JOSÉ LUIS RODRÍGUEZ
LÓPEZ
Las nanociencias se dedican a
investigar los materiales a escalas
diminutas; es decir, a analizar
sus estructuras y propiedades
fi sicoquímicas esenciales. Este
alcance de la ciencia ha sido
fundamental para el mejor
conocimiento de nuestro entorno
y, asimismo, ha sido determinante
para el desarrollo tecnológico
que hoy vivimos. Este volumen
monográfi co, concebido en una
reunión del Comité de Redes
Científi cas Latinoamericanas,
tiene el objetivo de presentar un
estado del arte de estas ciencias
y de sensibilizar a los estudiantes
de física, química e ingeniería
sobre su trascendencia. Partiendo
de la exposición de técnicas
que se usan para sintetizar los
materiales nanoestructurados,
pasa inmediatamente a discutir
“algunas de las propiedades
fi sicoquímicas más relevantes
de estos sistemas, y la aplicación
tecnológica presente y futura
de estos materiales”. En 1992,
publicamos la primera edición de
El encanto de las superfi cies, otra
obra del físico mexicano José Luis
Morán López que redactó junto
con Francisco Mejía Lira.
ciencia y tecnología
1ª ed., Sociedad Mexicana de Física-fce, 2012,
151 pp.
978 607 16 1129 1
$210
valores, en el comunicado en que se anuncia la
fusión se pueden leer cosas como ésta: “Para
proteger los intereses de Pearson como accionista
minoritario, […] podría solicitar una
recapitalización por la cual Penguin Random
House incrementaría sus pasivos hasta 3.5
veces su ebitda, con un dividendo repartido
entre los accionistas de manera proporcional
a su participación. Además, luego de cinco
años de la puesta en marcha, cualquiera de las
partes puede emprender una oferta pública de
venta de Penguin Random House.” Con los libros
convertidos sólo en contenido, con los procesos
de producción transformados en meros
medios para “añadir valor”, con los lectores
concebidos exclusivamente como clientes,
esta ya larga metamorfosis tal vez sea mucho
más que nominal.
M
ás profundo es el cambio que se
experimenta en el orbe digital,
sobre todo por lo que respecta al
comercio de libros electrónicos.
En el mundo anglosajón se habla de las “seis
grandes” editoriales, grupo conformado, además
de los protagonistas de esta aventura
conjunta, por Hachette, HarperCollins, Macmillan
y Simon & Schuster, todas las cuales
procuran acotar el creciente poder de negociación
de Amazon. Así, acaso para hacer un
frente común ante quien aspira a ser el mandamás
del comercio mundial de libros, este
proyecto habla de un intento mayúsculo por
crear alternativas para que el “contenido” llegue
a los “usuarios”. La lucha oligopólica entre
este sexteto parece cosa menor ante los
riesgos del monopolio amazónico.
Que esta clase de anuncios parezca
provenir de otro universo —el de los
holdings editoriales, el de los pesos
completos que intercambian mamporros
devastadores— indica otra fragilidad
endémica de la edición en los países de habla
hispana. Si bien una rebanadita de las ventas
de ambos mastodontes se origina en América
Latina, lo cierto es que la actividad libresca de
la región pinta poquísimo a escala planetaria.
El referido ranking de las mayores editoriales,
que presenta poco más de cincuenta compañías,
sólo alberga dos en nuestra lengua —Planeta,
que subió muchos escalones al hacerse
con el control de un grupo editorial francés, y
Santillana—; podría no ser poco, pero por contraste
en esa lista fi guran tres empresas brasileñas.
No escuche el lector en estas palabras
una loa a la editorial robusta, de talla internacional,
pues reconocemos la importancia del
pequeño editor en la bibliodiversidad, pero
llama la atención que el español sea, medido al
menos con esta regla, un idioma con tan poca
relevancia económica.
V
eamos otra evidencia. Circula desde
hace unos meses un impactante
mapa preparado por la Asociación
Internacional de Editores en el que
los países ocupan un área no proporcional
a su extensión sino al tamaño de su mercado
editorial. Este planisferio, preparado por
Rüdiger Wischenbart, presenta deformaciones
llamativas, que seguramente responden
a la desigual distribución del ingreso: Estados
Unidos es en sí mismo un continente y junto
con China —presumiblemente por el peso que
en ese país tienen las exportaciones manufactureras—,
Alemania y Japón representan
más de la mitad del mercado global del libro.
Drawing the Global Map of Publishing Markets
2012 puede consultarse en ow.ly/fj X3f.
México, Argentina, Colombia, Chile, Perú…:
las naciones hispanohablantes de América
pesan tanto como toda España y menos que
Italia o Francia por separado. Hoy que ha nacido
el pingüino aleatorio y anchas zonas del
mundo ven con temor el porvenir inmediato
—la península Ibérica entre ellas—, tal vez
estemos ante la irrepetible oportunidad de
modifi car sustancialmente la forma de este
mapa. W
TOMÁS GRANADOS SALINAS
NOVIEMBRE DE 2012 21

Fotografía: LEÓN MUÑOZ SANTINI
22 NOVIEMBRE DE 2012

MAYAS SÍ, PROFECÍAS NO
Empieza a circular, dentro de la Biblioteca Universitaria de Bolsillo,
un libro peculiar —preparado por Aurelia Valero Pie y con un epílogo de
Guillermo Hurtado—, en el que se rescatan los trabajos de un seminario sobre
fi losofía y vocación organizado en 1958 por José Gaos y en el que participaron
cuatro pensadores que habían sido sus discípulos: Ricardo Guerra, Alejandro Rossi,
Emilio Uranga y Luis Villoro. Aunque las ponencias y algunas de las críticas se
revisaron para ser publicadas, el libro permaneció inédito hasta este momento.
Hemos tomado el texto de Villoro para celebrar que este mes cumple 80 años.
Con esta visita a su juventud académica, festejamos al autor
de El proceso ideológico de la revolución de Independencia
y El concepto de ideología y otros ensayos
I
La pretensión de explicar la filosofía a partir de los motivos que nos condujeron
a ella oculta una pregunta: ¿cómo puede justificarse la filosofía ante nosotros?
Ni esa pretensión ni esa pregunta son filosóficas. En efecto, los motivos personales
que conducen a la actitud filosófica pueden ser diversos, mas todos tienen
en común el formar parte del orden mundano prefilosófico y el pretender que la
filosofía responda a exigencias que ese orden plantea.
Ahora bien, es propio de la filosofía comenzar donde ese orden termina. La
filosofía consiste por esencia en un poner en cuestión, hacer dubitable, desconectar
el orden mundano natural al cual pertenecen esos motivos y exigencias.
Sería un círculo pretender explicar por el orden mundano natural una actitud
que consiste en ponerlo en cuestión. La inversa, en cambio, sí es posible: juzgar
por la filosofía acerca de los motivos y exigencias del orden mundano natural.
II
Que a la esencia de la filosofía pertenezca poner en cuestión el mundo natural
con todas sus motivaciones, deriva de su doble carácter radical: radicalidad del
saber, radicalidad de la forma de vida.
a] La filosofía como saber es una pretensión de conocimiento radical. Ello
implica convertir el mundo en su conjunto en un objeto cuestionable, mantenerlo
a distancia del sujeto que filosofa, desconectar ese sujeto de su pertenencia
al mundo. Sólo así puede el filósofo acceder al origen del mundo. En cuanto
saber de los orígenes, se niega a fundarse en los conocimientos mundanos y
pretende mostrar cómo esos conocimientos se fundan. La filosofía no puede,
pues, por esencia, dar respuesta a las preguntas que el conocimiento mundano
natural plantea. Por lo contrario, es ella quien empieza por sentar a todo conocimiento
sus propias preguntas. El conocimiento mundano no puede pedir que
la filosofía se justifique ante él, cuando aquélla consiste precisamente en un
preguntar por la justificación del conocimiento mundano.
b] La filosofía como forma de vida implica el desapego de los fines de vida
mundanos y, en consecuencia, el desinterés por las exigencias de esos fines. La
vida filosófica empieza en la actitud irónica ante los pretendidos valores y convicciones
vitales prefilosóficos, la cual conduce a la desenajenación de ellos. La
liberación del orden de valores y fines mundanos pretende desvelar el origen de
todo valor y de todo fin. Desde ese origen la filosofía plantea sus propias exigencias
vitales al pretendido orden natural de valores y fines. La filosofía no puede,
pues, por esencia, cumplir las exigencias vitales que la actitud mundana natural
le plantea. La vida mundana no puede enjuiciar a la filosofía, cuando ésta
consiste precisamente en traer a juicio la vida mundana.
III
Si es verdad que la filosofía es un engaño, lo es en un sentido más profundo del
que habla la actitud mundana natural. La filosofía engaña porque arroja un señuelo:
parece consentir en cumplir nuestros deseos personales y nuestras exigencias
naturales; se hace aceptar porque parece servirnos. Pero una vez que
aceptamos su invite, nos dice que el modo de alcanzar lo que buscábamos consiste
justamente en negar aquellos deseos y exigencias. Entonces somos nosotros
quienes hemos de cumplir sus exigencias y ponernos a su servicio. La filosofía
a la vez nos engaña y cumple su palabra; mejor dicho, nos engaña, porque
cumple su palabra en la única forma que puede hacerlo y que nosotros ignorá-
FRAGMENTO
Sobre
la vocación
fi losófi ca
LUIS VILLORO
bamos: nos sirve radicalmente poniéndonos a su servicio. ¿Y no es ésta acaso la
estructura fundamental de todo acceso al mundo espiritual?
IV
Todo intento de extraer de los motivos prefilosóficos algún conocimiento acerca
de la filosofía supone una respuesta previa a lo que se pregunta, supone que la
actitud filosófica depende de esos motivos; y esto es la negación de la posibilidad
misma de la actitud filosófica. Con todo, el intento subsiste: y si una actitud
natural no puede dar razón de la filosofía, la filosofía debe dar razón de una actitud
natural. Desde la actitud filosófica debemos, pues, preguntar: ¿por qué se
sigue pidiendo a la filosofía que se justifique ante el hombre inmerso en el orden
mundano natural? ¿Por qué puede el mismo filósofo seguir preguntando acerca
del valor mundano de la filosofía? Ésta sí es una cuestión filosófica pues es el filósofo
quien se pregunta a sí mismo por los fundamentos de una actitud natural.
V
El filósofo pone en cuestión el orden mundano natural, pero en cuanto hombre
sigue inserto en él. La posibilidad de poner a distancia el mundo natural es
ambigua: es una posibilidad mundana en cuanto es el hombre intramundano
quien la ejecuta; no lo es, en cuanto pone a distancia el mundo y cuestiona su
validez. En la medida en que se trata de una posibilidad mundana, el hombre
puede preguntar por ella antes de acceder a ella; y aún después puede seguirla
viendo desde la perspectiva de las exigencias mundano-naturales.
Ahora bien, puesto que la actitud filosófica consiste en poner entre paréntesis
la validez de esas exigencias, la filosofía, en la medida en que se trata de
una posibilidad mundana, sólo puede presentarse como incumplimiento, desengaño
y fracaso. Sólo muestra entonces su faceta negadora del orden mundano
natural. Pero esa faceta negadora dice tanto de su esencia como la afirmadora;
dice lo que no es ni puede ser la filosofía: no es cumplimiento de exigencias
mundanas, no es nada que sirva a fines prefilosóficos.
Por otra parte, desde la actitud filosófica, su revelación como desengaño y
fracaso respecto de los fines naturales dice mucho acerca de la filosofía, pero
dice más acerca de esos fines. Dice, por ejemplo: “la filosofía es un fracaso ante
el mundo natural porque muestra el fracaso esencial de los fines del mundo
natural”.
VI
Hemos rechazado la legitimidad del preguntar no filosófico acerca de la filosofía.
Pero ello nos obliga a replantear la misma cuestión, filosóficamente volvemos
a interrogar acerca de la filosofía.
1ª Ya no preguntaremos: ¿qué nos ha dado y qué podemos aún esperar de la
filosofía?, sino ¿qué espera y qué exige de nosotros la filosofía?
2ª Ya no preguntaremos: ¿responde la filosofía a los motivos que nos llevaron
a ella?, sino ¿responden los motivos [por] que nos adherimos a la [filosofía]
a [sus] exigencias? En suma la cuestión queda planteada en sus verdaderos términos.
Y diría así: ¿cómo podemos justificarnos ante la filosofía?
Luis Villoro es miembro de nuestro comité editorial de fi losofía. En 2010 reeditamos
El pensamiento moderno. Filosofía del Renacimiento (Centzontle) y El proceso
ideológico de la revolución de Independencia (Filosofía).
NOVIEMBRE DE 2012 23