Sannyas oder Nicht-Sein Anfang der 80er Jahre war eine ... - Adima

Sannyas oder Nicht-Sein
Anfang der 80er Jahre war eine intensive persönliche Krisenzeit in meinem Lebenslauf. Nach
mehreren fehlgeschlagenen Versuchen, eine Psychotherapie zu beginnen, fühlte ich mich tief
verloren im emotionalen Chaos und "Spychomüll". Ich hatte Selbstmord Phantasien, war
aber ehrlich genug mir einzugestehen, dass ich das nicht wirklich ernst meinte und benutzte
die Dramatik eher zur künstlerischen Inspiration, denn leidend tanzte es sich, vor allem auf
der Bühne etwas besser. Traurigkeit, Selbstmitleid, Desorientiertheit und Frustration gab es
auf allen Ebenen.
Damals waren die rotgewandeten Sannyasin in Köln sehr aktiv und aus ihrer Ecke kam der
Spruch "Sannyas oder Selbstmord", der mich neugierig machte. Ich besuchte ihre Disco oft
mit anderen Tänzern, hatte aber keinerlei Ambitionen in Richtung Guru und dachte, so einen
Unsinn nicht nötig zu haben. Tanzen befreite mich stets von meinem Leiden, egal ob es
Training war, auf der Bühne oder in der Disco.
Eines abends, nach vier Stunden Tanzen in der Disco, unfähig zu denken, versank ich in die
Betrachtung eines Bildes von "diesem Guru" und verliebte mich in das Bild. Ich kann nicht
behaupten, dass irgendetwas geschah, doch in einem einzigen Moment wurde mir bewusst,
dass dieser Mann auf dem Bild wahrhaftig ist, dass er Wahrheit und Liebe IST! Im selben
Augenblick überfluteten mich Glücksgefühle und ich wusste, dass ich seine Schülerin bin! -
nicht, dass ich es werden würde oder mir überlegen wolle, sondern, dass ich es in diesem
Moment schon bin. Ich hatte keine Fragen mehr, was ein Guru sei. Die Antwort war aus
meinem eigenen Innern gekommen. Es war wie verliebt sein, ohne Befürchtungen oder
Kompromisse. Ich hatte keine anderes Wort dafür. Es war stärker als jede vorherige
Verliebtheit. Es war ein einziges "Ja" und mich geborgen fühlen. Es war wie ein Ankommen.
Um 2.00 Uhr nachts ging ich glückstaumelnd nach Hause mit einigen von Bhagwan's
Büchern, einem Bild, das ich sofort neben mein Bett stellte, und dem Gefühl, dass nun alles
gut sei und ich nie wieder ein wirkliches Problem haben könnte. Am nächsten Tag färbte ich
alles, was sich färben ließ Rot und ging von nun an zusätzlich zu meinen sechzig
Wochenstunden in der Tanzschule um 6.00 h morgens zur Dynamischen Meditation. Meine
Erfahrung mit dieser kathartischen Meditationstechnik war nicht sehr verblüffend, da ich
mich täglich beim Tanztraining körperlich erschöpfte und die folgenden Zustände von
stiller, zufriedener Leerheit gut kannte. Auch die Entspannung nach emotionaler Entladung
war mir vertraut. Ich wollte nicht herausfinden, wie man diese Art Entspannung erzeugt,
sondern wie man sie behält!
Auf die offizielle Einweihung als Sannyasin musste ich noch lange warten, genau neun
Monate. Es gab damals anscheinend eine Vorschrift, dass man in eine der Kommunen
eintreten müsse, um Sannyasin zu werden. Da mir im Traum nicht einfiel, ein Jahr vor
meinem hart erarbeiteten Examen, das Studium abzubrechen, um in der Kommune zu
arbeiten und ich mich ohnehin als Einzelgängerin und nicht als Gruppentier empfand, hatte
ich viele Gespräche zu führen, um meinen Sannyas-Antrag nach Amerika schicken zu
können. Meine Geduld wurde auf eine harte Probe gestellt und ich hatte mehr als genug
Zeit, Bhagwan's Bücher zu lesen und verschiedenen Meditationen auszuprobieren. Jedes
seiner Worte empfand ich als Labsal und Verständnis. Ich sah eine Diskrepanz zwischen
dem, was ich aus seinen Büchern verstand und dem, was ich als Besucher in der Kommune
erlebte. Doch letzten Endes waren mir die Lebensformen seiner Jünger nicht so wichtig wie
der Meister selbst und ich konnte aus seinen Büchern nicht entnehmen, dass ich das Tanzen
aufgeben müsste, um ein Leben in Wahrheit, Freiheit und Meditation führen zu können.
Seit jener Nacht in der Disco sah ich mich von ganzem Herzen als Bhagwan's Sannyasin,
auch wenn meine Einweihung erst neun Monate später stattfand. Ich bekam die Mala und
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den Namen Jivan (Leben) vor meinen Vornamen. Nach kurzer Zeit wollte ich auch einen
neuen Rufnamen. Diesmal schrieb ich ohne Formular direkt an Bhagwan, auf die Ranch in
Oregon, und erhielt nach zehn Tagen Antwort: mein neuer Rufname sollte "Adima"
(unschuldig) sein.
"Unschuldiges Leben" war in etwa das Gegenteil von allem, was ich bis dahin geglaubt hatte
zu sein und doch fühlte ich mich zutiefst erkannt, in meinem Wesen gesehen und geliebt. Ich
hatte nie die Vorstellung, dass Bhagwan mir persönlich Aufmerksamkeit gegeben hatte oder
geben könnte, denn das war allein schon wegen der Anzahl seiner Schüler nicht möglich. Ich
konnte mir das Phänomen seiner Liebe, die für mich spürbar war, nicht erklären. Doch das
brauchte ich auch nicht. Ich nahm es einfach dankbar an. In den folgenden Jahren hatte ich
das Gefühl, mit Liebe, Weisheit und Mitgefühl beschenkt zu werden. Bhagwan's, - später
Osho's - Einwirken in mein Leben habe ich als bedingungslose Liebe empfunden, als das
Angebot einer fortwährend überfließenden Quelle, als ein Geben ohne Erwartungen, niemals
als Vorschrift oder Zwang in irgendeiner Form. Als diese Dinge später in Poona eine Rolle
spielten sah ich, dass sie von Sannyasins untereinander kreiert wurden.
Die ersten Monate im Sannyas-Honeymoon waren ein Höhenflug in jeder Hinsicht. Jeden
Morgen aufzuwachen und zu denken "ich bin Sannyasin", das Glück zu spüren, das ich
synonym mit "Bhagwan" setzte, machte mein Leben leicht und froh. Dass das Gefühlspendel
zur Abwechslung lediglich einmal auf die andere Seite ausgeschlagen war, kam mir nicht in
den Sinn. Ich glaubte, meine Probleme seien alle für immer verschwunden. Meine
Sehnsucht, Bhagwan zu sehen, wuchs von Tag zu Tag. Ich hatte von Freunden gehört, wie
überwältigend es sei, ihm in die Augen zu schauen. In die Augen eines lebenden Buddha zu
sehen, wünschte ich mir zutiefst. Ein gutes Jahr später, bei meinem ersten und letzten Besuch
auf der Ranch in Oregon, sollte sich dieser Wunsch erfüllen.
Durch den Tod meines Vaters hatte ich Geld geerbt, welches mir diese kostspielige Reise -
der Dollar stand bei DM 3,45 - ermöglichte. Von dem ganzen Ranchprojekt war ich sehr
beeindruckt, konnte aber nach wie vor, eigentlich zu meinem Kummer, keinen Weg finden,
mich in dieses sannyas übliche Kommune-Experiment integrieren zu wollen. Doch mir ging
es nur darum, Bhagwan endlich zu sehen. Am zweiten Nachmittag um 2.15 Uhr war es
soweit. Tausende von Rot gewandeten Menschen standen singend und feiernd in einer
endlosen Linie am Straßenrand. Dieser "Drive-by" war die beste und einzige Möglichkeit für
alle diese Menschen, Bhagwan wenigstens kurz aus der Nähe zu sehen. Sein Wagen kam
langsam angefahren. Als ich sah, das er eine Sonnenbrille trug, war ich total enttäuscht. Doch
dann ... fuhr der Wagen noch langsamer, kam dicht auf mich zu und zum Stehen, das
Fenster glitt hinunter, er schaute in meine Richtung und schob mit einem schelmischen
Lächeln die Brille herunter. Ich sah ihm in die Augen ... da war NICHTS, da war niemand,
da war ... nur diese Leere, die mich hineinzog, wie ein sanfter, magnetischer Strudel.
Das letzte, was ich wahrnahm, war, das alle Formen in mir und um mich zu flüssigen Farben
verschwammen. Konturen, jede Begrenztheit löste sich auf, alles floss in ein buntes Eins. Es
schien mir als verschwände alles und jeder einschließlich mir, kopfüber, spiralförmig
drehend in die Mitte seiner Augen. Dann war ich eine Weile "weg". Als ich wieder zu mir
kam, sah ich in der Ferne die Rücklichter des Autos. Ich verstand zuerst keine Sprache, sah
Gesichter ohne zu wissen, was das ist. Ich empfand weder Angst noch Glück, nichts
Definierbares und doch war es der seligste Moment meines bisherigen Daseins. Ich hatte
einen lebenden Buddha gesehen, hatte gesehen, dass da eigentlich niemand ist, keine Person,
so wie ich sie bisher kannte. Ich war erfüllt von der Präsenz der Liebe und des Friedens, die
seine Gegenwart umhüllte. Das Einzige, was ich nach einer Weile denken konnte war:
"Erwarte nie, dass sich so etwas wiederholt".
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Ich fühlte mich tief beschenkt und voller Dankbarkeit. Eigentlich hatte ich mich für einige
Momente durch ihn hindurch aufgelöst. In diesem einen Moment waren er und ich und alle
anderen in einem unbegrenzten Nichts verschwunden. Die simple Wahrheit, dass dies
fortwährend unser Sosein ist, konnte ich damals nicht realisieren. Leider fiel ich in Trance
oder eine Art Ohnmacht, bevor mir bewusst werden konnte, dass ich mein eigenes Selbst
erblickt hatte! Ich dachte also zwangsläufig, dass "nur Bhagwan so sein kann". Je mehr Zeit
verstrich, um so mehr machte mein Verstand das Erlebnis zu einer Abgrenzung. Ich schob
alles Erlebte auf Bhagwan und begann, ihn auf einen hohen Sockel zu stellen, weit entfernt
von mir. Ich musste annehmen, dass die Wirkung eine Ursache hatte, die "nur Er"
hervorrufen konnte, denn ich kannte keine andere Bewusstseinsebene als die von Ursache
und Wirkung. Ohne es zu bemerken oder zu wollen und ohne dass irgend jemand mich
beeinflusst hätte, begann ich, eine Menge Projektionen auf Bhagwan zu richten. Ich dichtete
ihm hellseherische Gaben, Allwissenheit und Unfehlbarkeit an. Ich begann, Konzepte über
Erleuchtung zu erstellen, ohne dass ich es überhaupt merkte und war außerdem noch tief
beeinflusst von meiner katholischen Erziehung und dem Klima des kollektiv unbewussten,
christlich geprägten Verständnisses im ganzen Abendland. So machte ich aus ihm einen
Gott, neben dem es keinen anderen geben durfte. Damals konnte ich das nicht erkennen.
Mein Honeymoon mit Sannyas kam, wie jeder Honeymoon, zu einem natürlichen Ende. Ich
begriff, dass nicht alle Probleme einfach verschwunden waren und dass es Einiges zu lernen
und zu verstehen gab. Mein Halt war mein Vertrauen in Osho. Ich hörte Osho, wie er sich in
späterer Zeit in Poona nannte, noch oft sagen, dass wir eine persönliche Beziehung zu ihm
haben, er aber keine zu uns. Ich hörte ihn genauso oft sagen, dass er ein "ganz normaler
Mensch sei", doch ich konnte das zu seinen Lebzeiten nicht verstehen. Ich machte
komplizierte Interpretationen, hielt seine Aussagen für metaphorische Zen Hiebe oder für
Witze, aber nie für die schlichte, simple Wahrheit. Auf diese Weise erging es mir mit fast
allem, was ich ihn sagen hörte. Mein Verstand interpretierte und deutete gemäss seines
unglaublichen Sammelsuriums von Konditionierung und Glaubenssätzen. Und bevor ich
mich versah, begann ich ohne es zu wollen, die neuen und unvermeidbaren
Konditionierungen meiner selbst gewählten Subkultur anzunehmen. Im Grunde wurde bald
alles, was andere Sannyasins sagten, wichtiger als Osho. Ich passte mich in Sprache und
Verhalten dem Image der Subkultur an. Ich wollte "wirklich dazu gehören", anerkannt
werden, wollte mich therapieren und "in Ordnung bringen", um dann nach einem Jahr oder
so, als eine quasi mindestens halb erleuchtete, bessere Künstlerin die Welt mit erleuchteten
Choreografien zu beglücken. Soweit der Plan. Also gab ich Haus, Beziehung und Karriere
auf und ging nach Poona. Ich kehrte zwar immer wieder nach Europa zurück, doch aus dem
einen Jahr wurden dreizehn Jahre voller Intensität, Erfahrungen und Verstrickungen.
In Osho's Gegenwart sitzen zu können erfüllte mich mit Frieden, Liebe und Stille. Dieses
Geschenk wurde mir drei Jahre lang zuteil. Auch wenn ich nicht verstand, auch wenn ich die
Erfahrung der Stille von Osho's Gegenwart abhängig machte, wenn ich glaubte, er erzeuge
diese Stille, so bekam ich doch einen kleinen Geschmack vom Sein jenseits des Verstandes.
Ich erkannte keineswegs, das dies meine Natur ist, im Gegenteil, ich empfand Stille oder
einen ruhenden Verstand als glückselige Phänomene, die durch den unerreichbaren Osho
ausgelöst werden und damit grundsätzlich von mir getrennt und entfernt sind. Was sie ja
auch sind, so lange "Ich" "mich" als getrenntes Etwas empfinde. Osho's ständige Hinweise
auf unsere Buddha-Natur, sein stetiges Bemühen, uns die simple Wahrheit unseres Seins
nahe zu bringen, sortierte ich als mitfühlenden, milden Scherz ein. Das war zu einfach!
In meiner Beharrlichkeit, als abgetrennte Form gesehen werden zu müssen, wandte ich mich
der Faszination psychologischer Erklärungen zu. Ich wollte den Mind verstehen. Das reiche
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Angebot an therapeutischen und heilenden Methoden in Osho Commune und die
persönliche Freiheit dort genau das Tun und Lassen zu können was ich gerne wollte,
beflügelten meine Suche. In den ersten Jahren probierte ich mich aus, erfuhr Höhen und
Tiefen analytischer, psychischer, emotionaler Prozesse, fand Antworten und verwarf diese
wieder, buddelte und arbeitete wie besessen an meiner Vergangenheit.
Die Therapeuten, die ich mir auswählte, gaben mir liebevolle Unterstützung und verhalfen
mir zu einem wunderbaren Geschenk. Ich lernte, den Groll gegenüber meiner
Vergangenheit, meinem persönlichen Drama, aufzugeben. Ich verlor das Interesse, mich
immer wieder an dieselben Geschichten zu erinnern, um mich durch sie zu definieren. Mir
wurde mit aller Deutlichkeit klar, wie sehr ich mich durch die Vergangenheit sehen wollte.
Meine Kindheitsgeschichten benutzte ich stets als Prüfstein in zwischenmenschlichen
Beziehungen. Wenn Freunde oder Liebhaber darauf nicht ansprangen, hatten sie keine
Chance. Ich realisierte, dass diese Strategie bequemer und angenehmer gewesen war, als
mich spontan dem Leben zu stellen, unsicher zu sein, nicht zu wissen, wer ich eigentlich bin
und nicht beeinflussen zu können, was geschieht. Verletzlich zu sein, schien mir die
schlimmste Bedrohung überhaupt, doch der Geschmack von Wahrhaftigkeit ging damit
einher und in der schützenden Atmosphäre des Ashrams erlaubte ich mir Öffnungen zum
Unbekannten. Zumindest akzeptierte ich die Vorstellung davon.
Eingebettet in den wunderschönen Garten, in dem Osho Commune lag und mit dem Gefühl
im Herzen, in Indien wirklich zu Hause zu sein, machte ich Poona zu meinem Zuhause. Für
dreizehn Jahre lebte, arbeite, lernte, litt und liebte ich dort fünf bis acht Monate im Jahr. Ich
wurde so identifiziert, "dort" zu leben, dass ich nach einer Weile nicht mehr wusste, was ich
eigentlich möchte. In den ersten Jahren geschah viel Verstehen. Ja, ich begann die
Kompliziertheiten des Verstandes zu begreifen, lernte, dass meine Verhaltensmuster sich
grundsätzlich nicht sehr von denen anderer unterschieden und dass es im Grunde
unmöglich ist, dass meine Persönlichkeit sich auf erfüllende Weise mit anderen
Persönlichkeiten trifft. Wirklich erfüllendes Verschmelzen geschah nur in Stille.
Mein Konzept von Erleuchtung war ungefähr, dass man "danach" keinerlei
Unannehmlichkeiten mehr zu spüren braucht und außerdem glaubte ich, irgendwie
stufenweise bewusster werden zu können. Das glaubten die meisten von uns. Erleuchtung
an sich, schien mir ein zu hohes Ziel. Es kam für mich nicht in Frage, angesichts meines
inneren Chaos. Doch ich wollte wenigstens das Chaos innerhalb meiner Persönlichkeit
"transformieren". Was sich dabei von was in was anderes verändern sollte und wer genau
das dann sei, untersuchte ich leider nie. Eigentlich ging es darum, per Definition zu
bestimmen, wer ich bin und was ich an dem, was ich zu sein glaubte dahingehend verbessert
habe, dass das Leben angenehmer wird. Ohne es zu bemerken, glaubte ich jahrelang, dass
spirituelles Wissen und das Verstehen von psychologischen Hintergründen befreiend sei.
Außerdem versuchte ich, nach den Idealbildern dessen zu leben, was ich von Osho hörte
und stellte an andere Menschen die Erwartung, dass sie auch nach (meiner Interpretation
von) seinen Worten leben müssten. Da das jeder tat, entwickelte sich das Zusammenleben in
Poona oft zu einer Farce von zur Schau getragenen, spirituellen Konzepten, untermalt mit
Osho Zitaten.
Osho Commune war wie das Land der unbegrenzten Möglichkeiten. In Osho's Gegenwart
hatte das Buddhafeld ein ständiges Energiehoch erlebt, in welchem Zeit als Phänomen
gleichzeitig langsamer und schneller zu verlaufen schien. In wenigen Wochen geschahen so
viele Erfahrungen wie sonst in Jahren nicht und gleichzeitig hatte ich das Gefühl, überhaupt
nicht zu altern. Das Zusammensein mit Menschen aller Nationalitäten und Kulturen war
bereichernd. Die Idee, dass wir alle in Meditation verschmelzen, breitete sich in unser aller
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Köpfen aus, wurde aber von mir niemals auf Stimmigkeit untersucht. Meditation wurde zu
einer Ansammlung angenehmer Zustände, euphorisiert durch die Anzahl vieler Menschen
in der Meditationshalle, doch Stille war und blieb ein phänomenaler Gegenpol zum Lärm. In
wenigen Jahren hatte ich den Kontakt zu meiner eigentlichen Sehnsucht verloren.
Persönliche Wünsche und Image waren längst wichtiger geworden und erhielten einfach
einen spirituellen Anstrich.
Nach einigen Jahren gestand ich mir ehrlicherweise ein, dass ich an Meditation eigentlich
nicht interessiert war. Ich war ständig damit beschäftigt, meinem Traum von "Mr. Right"
nachzulaufen und wollte in jedem Fall in der spirituellen Welt noch Karriere machen. Mit
diesem Eingeständnis lebte es sich nach dem ersten Schock dieser Erkenntnis, etwas
entspannter. Wenigstens musste ich nun vor mir selber nicht mehr heilig tun, hielt aber das
Bild von der perfekten Meditiererin für andere aufrecht - man konnte ja nie wissen, welche
Konsequenzen es sonst gehabt hätte. In Osho's physischer Gegenwart erlebte ich Stille und
tiefes Einssein, oft einen ruhenden Verstand und gedankliche Klarheit. Leider machte ich
seine Gegenwart dafür verantwortlich, weil meine Erfahrung dementsprechend erschien.
Wahrheit und Stille, die eigentliche Sehnsucht meiner Suche wurde für eine Weile in den
Hintergrund gerückt. Ich interessierte mich für esoterische Wissenschaft und hatte einige
Talente im Heilbereich entdeckt. Nun wollte ich Heilerin werden. Das Künstler-Ego suchte
ständig nach einer neuen Bühne.
Meine ungesehene Arroganz, als Sannyasin sowieso mehr zu blicken als alle anderen
Menschen bettete sich in das wohlige Gefühl, allein durch einen Meister eine Art Schutz im
Leben und Kredit im Erleuchtungskarussell zu haben ("wir werden auf alle Fälle alle
erleuchtet, wenn wir sterben, weil wir mit Osho sind"). Es mag sein, dass ein Meister ein
Schutz ist, doch Wahrheit, die nicht in Demut empfangen, erkannt und gelebt wird ist
genauso unbrauchbar wie jede andere Lüge. Von Hier, aus Sicht der Wahrheit, ist klar, dass
ich damals einfach alles zum Konzept gemacht und dem Nutzen meines Mind, meiner
Bedürfnisse und persönlichen Ziele unterstellt habe. Natürlich konnte ich gar nicht anders.
Es war nichts falsch daran und hätte auch nicht anders sein können. Osho Commmune war
der perfekte Spielplatz, um die Verirrungen und Wirrungen des Verstandes zu
kristallisieren. Den Kontakt mit meiner ursprünglichen, tiefen Sehnsucht hatte ich allerdings
"unterwegs verloren", bzw. mit allen möglichen spirituellen Konzepten zugeschüttet.
Osho war die erste sichtbare und spürbare Antwort auf die Sehnsucht meines Herzens nach
dem Göttlichen. In seiner Gegenwart waren Frieden, Liebe, Wahrheit so unerträglich spürbar
nah und greifbar - und doch schien diese Erfahrung abhängig zu sein von seiner physischen
Präsenz. Ich bemühte mich zutiefst und ehrlichen Herzens, durch seine Worte hindurch
Stille zu erfahren und gab mich dem, was ich - oder andere in ihrer Rolle als Osho-
Therapeuten - daraus verstanden, bedingungslos hin. Doch ich sehnte mich in all den Jahren
sehr nach direkter, persönlicher Unterweisung. Da dies mit Osho wegen der Menge der
Leute nicht mehr möglich war, floss die Kraft meiner Sehnsucht in den Glauben an
Methoden und (Meditations)-Techniken. In der spirituellen Subkultur der Sannyasins
durchlebte, durchliebte und durchlitt ich die Höhen und Tiefen meiner Identifikation mit
dem Glauben an Techniken und Methoden. Mit ernsthafter und manchmal geradezu
fanatischer Eindringlichkeit "arbeitete ich an mir", glaubte, an mir als Person etwas
verbessern oder ändern zu können, wollte von ganzem Herzen ein besserer und vor allem
spiritueller Mensch werden. Ich erfuhr Einsicht in die Strukturen des Verstandes und in die
psychologischen Hintergründe meiner Verhaltensmuster, doch die erhoffte Befreiung, die
Auflösung in Stille, blieb aus. Mit größer und tiefer werdendem Einblick in meine
Verstandes Programmierungen kam ich zu dem Schluss, dass Erleuchtung in diesem Leben
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für mich unmöglich sein musste. Irgendwie hatte sich - entgegen dem, was Osho sagte - die
Idee eingeschlichen, man müsse "sich" so lange reinigen, bis nur noch Erleuchtung übrig ist.
Diese Idee muss zu Frustration führen, denn Erleuchtung ist weder durch Reduktion noch
durch Addition zu erreichen. Erleuchtung ist überhaupt kein Zustand, kein Ziel, nichts
erreichbares, weil wir das, was damit gemeint ist, schon SIND.
In dem verbissenen Drang, an mir etwas verstehen, ändern oder verbessern zu müssen und
dem gleichzeitigen Versuch, meine Interpretation von spirituellen Konzepten zu leben,
verpasste ich das Wesentliche meistens. Ich verpasste die Wahrheit, verpasste den Ozean des
Bewusstseins, weil ich lieber eine kleine Welle sein wollte, die nicht sehen kann, dass sie
schon immer aus demselben Wasser bestanden hat wie der Ozean. Ich wollte mit Osho's
Weisheit und der in Poona angebotenen Therapie wenigstens eine bessere Welle werden.
Osho's Experiment, die Verbindung von Spiritualität und Psychotherapie, seine Vision von
"Zorba the Buddha", das gigantische Experiment, alles in der menschlichen Psyche
gleichzeitig aufzukochen und ins Nichts verdampfen zu lassen, hat mich ordentlich durch
die Mangel gedreht. Nichts davon hat zum Erwachen geführt oder es verhindert und nichts
davon hätte weg gelassen werden können. Dieses Paradoxon ergibt sich, weil sich alles in
der Erfahrungsebene von mir und meiner Geschichte abgespielt hat, in Wahrheit aber nie
etwas geschehen ist. Alles sollte genauso sein, wie es geschah ... und alles könnte auch ganz
anders sein ... Erst in der Realisation des einen Selbst erkenne ich Osho in Stille als Stille, in
grenzenloser Liebe als mein Selbst, total unbeschreibbar und in tiefer Dankbarkeit für das
Erscheinen des erleuchteten Meisters Bhagwan Shree Rajneesh, Osho, in meinem
Lebensstrom.
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