SFT 1/84 - Science Fiction Times
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<strong>Science</strong> <strong>Fiction</strong> <strong>Times</strong> 12/19<strong>84</strong><br />
E. H. Visiak und Colin Wilson haben<br />
einen buddhistischen Grundzug des<br />
Werks festgestellt, in dem sinnliches Verlangen<br />
und Schönheit der Läuterung entgegenstehen,<br />
die zum Nirwana und zur<br />
wahren Glückseligkeit führt. Visiak sieht<br />
auch starke Parallelen zur christlichen<br />
Religion, die Lindsay möglicherweise<br />
selbst zurück- weisen würde. Wenn<br />
der Kristallmann eine Allegorie Satans<br />
EIN WERK VON<br />
EINZIGARTIGER<br />
SCHÖNHEIT UND TIEFE<br />
ist, dann muß Krag, der sich mit Surtur,<br />
dem Former, identifiziert, Gott sein, die<br />
schaffende Kraft, die hinter dem Universum<br />
steht. Sein Name auf Erden aber<br />
lautet „Schmerz“. Der Kampf gegen den<br />
Kristallmann muß weitergeführt werden,<br />
obgleich Nightspore ihn für hoffnungslos<br />
hält. Denn Krag gibt ihm zu verstehen,<br />
daß er der Stärkere und Mächtigere<br />
sei.<br />
Nightspores Vision des Kristallmanns<br />
und seiner Welt als eines Schattens ist erst<br />
vollständig, als er die höchste Plattform<br />
des Turms am Ende seiner Wanderung<br />
erstiegen hat und selbst in Muspel ist. Er<br />
sieht um sich herum nur noch reine Finsternis.<br />
Dann aber hört er die Stimme des<br />
Kristallmanns, die mit herzzerreißenden<br />
Klagelauten beginnt und mit einer Note<br />
unflätigen Spotts endet. Es klingt wie<br />
eine bösartige Parodie auf das, was Krag<br />
als „pain“ bezeichnen wird.<br />
Eine der entscheidenden Passagen am<br />
Schluß von A VOY AGE TO ARCTU-<br />
RUS sei hier im vollen Wortlaut zitiert.<br />
Es ist die Erkenntnis, die Nightspore zuteil<br />
wird, bevor er den Kristallmann hört<br />
und mit Krag in die Nacht hinausfährt:<br />
„The truth forced itself on him in all its<br />
cold, brutal reality. Muspel was no allpowerful<br />
Universe, tolerating from pure<br />
indifference the existence side by side<br />
with it of another false world, which had<br />
no right to be. Muspel was fighting for<br />
its life, against all the is most sham eful<br />
and frightful - against sin masquerading<br />
as eternal beauty, against baseness amsquerading<br />
as Nature, against the Devil<br />
masquerading as God ... ,, 9<br />
Das Strukturprinzip des Romans ist<br />
klar und spiegelt sich in den 21 Kapitelüberschriften<br />
wider, die leider in der<br />
deutschen Übersetzung weggelassen<br />
wurden. Die ersten fünf Kapitel - „The<br />
Seance“, „In the Street“, „Starkness“,<br />
„The Voice“ und „The Nigllt .of Departure“<br />
- spielen auf der Erde bzw. stellen<br />
den Flug durch den Weltraum dar. Es<br />
folgen „Joiwind“, „Panawe“, „The Lusian<br />
Plain“, „Oceaxe“, „Tydomin“, „On<br />
Disscourn“, „Spadevil“, „The Wombflash<br />
Forest“, „Polecrab“ , „Swaylone‘s<br />
Island“, „Leehallface“ , „Corpang“,<br />
„Haute“ , „Sullenbode“ und „Barey“ als<br />
Stationen der metaphysischen Wanderung.<br />
Stufen der Reise Maskulls, eines<br />
symbolischen Jedermann, können allegorische<br />
Figuren und Landschaften sein,<br />
die Maskull töten oder hinter sich lassen<br />
muß, um dem Geheimnis des Kristallmanns,<br />
dessen Fratze er lediglich in den<br />
Gesichtern der Toten erblickt, und Surtur,<br />
dem „Former“, näherzukommen.<br />
Die letzte Station - „Muspel“ - weist<br />
auf den Anfang zurück. Maskull hat für<br />
Nightspore den Weg freigekämpft, der<br />
EIN SYMBOLISCHER<br />
JEDERMANN<br />
wiederum einen Turm besteigen muß -<br />
diesmal nicht, um die Erde zu verlassen,<br />
sondern um der Wahrheit ins Auge zu<br />
sehen, dem Schatten zu begegnen, der<br />
selbst Licht ist und dem Licht erst Leben<br />
und Schönheit verleiht. Die letzte<br />
Wahrheit kann nur heißen, daß das Leben<br />
selbst der Feind des Lebens ist, daß<br />
Former und Kristallmann, daß Licht und<br />
Schatten einander bekämpfen müssen.<br />
Diese unmißverständlich in ältere<br />
mythische Vorstellungen einmündende<br />
Allegorie erinnert an die gegensätzlichen<br />
Pole der zoroastrischen Kosmologie<br />
und Religion, Ahriman und Ormazd,<br />
aber auch an die biblische Genesis mit<br />
ihrer Verdammung der Finsternis und<br />
schließlich an die germanischen und<br />
nordischen Mythen mit ihren Licht- und<br />
Schwarzalben. Der Name „Muspel“<br />
scheint von Lindsay in direkter Anlehnung<br />
an das altgermanische „Muspell“ ,<br />
das Weltbrand . bedeutet, gebildet worden<br />
zu sein, was nicht heißt, daß die im<br />
„Muspilli“ aus dem neunten Jahrhundert<br />
gegebene Darstellung des Jüngsten Gerichts<br />
als Schilderung des Kampfes zwischen<br />
Elias und dem Antichrist und des<br />
daraus entstehenden Weltbrandes für ihn<br />
maßgebend war.<br />
Die Fusion heidnischer und christlicher<br />
Vorstellungen, die so stark auf<br />
die große europäische Dichtung bis zu<br />
Dante, Goethe und über sie hinaus gewirkt<br />
hat, fand sicher einen bedeutenden<br />
Niederschlag auch in A VOY AGE<br />
TO ARCTURUS. Allerdings hat dieses<br />
Werk keinen eschatologischen Charakter.<br />
Es enthält zwar mythische Dimensionen,<br />
stellt aber keinen einheitlichen<br />
DAS LEBEN SELBST IST<br />
DER FEIND DES LEBENS<br />
Mythos dar. Seine Aussage ist metaphysisch,<br />
nicht apokalyptisch. Lindsays<br />
Schilderungen mythischer Landschaften<br />
und Figuren stellen eine in ihrer Art<br />
meisterhafte Synthese von Mythologie<br />
und Kosmologie dar, deren allegorisches<br />
Bezugssystem inneren Verweischarakter<br />
besitzt. Die Signaturen und Chiffren des<br />
Werks bleiben bestehen, auch wenn am<br />
Schluß sich alles in nichts aufzulösen<br />
scheint. Hier hat der Metaphysiker und<br />
Dichter Lindsay, der nicht vom kritischen<br />
– und das heißt hier besonders ideologiekritischen<br />
– Bewußtsein seiner Epoche,<br />
in der ein prinzipieller Ideologieverdacht<br />
gegen jede Art von Metaphysik besteht,<br />
freigesprochen werden kann, einen Weg<br />
gefunden, die sich auflösende Erzählstruktur<br />
an ein anderes Schaffensprinzip<br />
zu binden: an das musikalische.<br />
III<br />
Musik hat zu allen Zeiten auf Dichtung<br />
und Philosophie eingewirkt. Mit der<br />
„Harmonie der Sphären“ begann es bei<br />
den Pythagoreern und führte über Platon,<br />
der die Musik wegen ihrer gefährlichen<br />
Wirkungen auf den Geist verbieten wollte,<br />
bis weit in unsere Zeit hinein.<br />
In DIE WELT ALS WILLE UND<br />
VORSTELLUNG setzte Schopenhauer<br />
die Musik dem Willen selbst als „ens<br />
metaphysicum“ gleich: „Weil die Musik<br />
nicht gleich allen anderen Künsten die<br />
Ideen oder Stufen der Objektivation des<br />
Willens, sondern unmittelbar den Willen<br />
selbst darstellt, so ist auch hieraus erklärlich,<br />
daß sie auf den Willen, das ist die