Sozialethik. Mit internationaler Bibliographie, V. Teil - stiftung-utz.de

Einführung 11
die er selbst nicht produziert hat, die vielmehr eine natürliche Institution ist,
für die man den Institutor noch suchen muß. Aristoteles war von der Existenz
dieses Institutors überzeugt, obwohl er ihn nicht so eindeutig definieren
konnte, wie es die christliche Lehre von der Schöpfung durch ein persönliches
ewiges Wesen tun kann. Aber man versteht aufgrund dieses Zusammenhanges,
daß für Thomas von Aquin nur das aristotelische Denken zur Erklärung
der Wirklichkeit in Frage kam.
Das wesentliche Element der Institution unserer Vernunft ist die Tatsache,
daß wir unsere Begriffe aus der Wirklichkeit holen müssen, doch nicht in
dem Sinn, daß alles Begreifen nur Erfahrung ist, sondern in dem Sinn, daß
wir das Institutionelle in den erfahrbaren Dingen suchen müssen zur Unterscheidung
von Wesen und konkreter Daseinsweise. Das Institutionelle ist
identisch mit dem, was die Naturrechtslehre „natürliche Anlagen" nennt.
Das ist der Grund, warum ich in der Ethik des politischen Handelns der aristotelischen
Erkenntnistheorie folge, wie sie durch Thomas von Aquin weiter
ausgebaut worden ist. Das heißt aber nicht, daß ich Erfahrungstatsachen, die
durch die politischen Wissenschaften festgestellt worden sind, ignoriere. Sie
werden in dem Maß in die Bewertung aufgenommen, als sie bei der Konkretisierung
der Prinzipien hilfreich sind. Man darf die klassische Naturrechtslehre
des Thomas von Aquin nicht dem Naturrecht der Neoscholastiker
gleichsetzen. Die Neoscholastik mit ihrer subjektivistischen Orientierung
steht Hugo Grotius (1583-1645), Christian Thomasius (1655-1728), vor
allem Christian Wolff (1679-1754) näher als Thomas von Aquin. Für Thomas
ist das Naturrecht ein Vernunftrecht. Der Prozeß, den die Vernunft bis zur
Formulierung eines konkret gültigen Rechts durchzugehen hat, verlangt besondere
Aufmerksamkeit. Dieser logische Prozeß beginnt mit dem durch
metaphysische Abstraktion gewonnenen Begriff der menschlichen Natur. Der
Prozeß setzt sich fort in der „recta ratio" 2 , d.h. in der geordneten praktischen
Vernunft, die mit dem konkreten Sachverhalt konfrontiert wird. Sie formuliert
das konkret gültige Naturrecht. Die recta ratio ist nicht mit der machiavellistischen
Zweckethik zu verwechseln im Sinn der Identifizierung des
Politischen mit dem praktisch Möglichen. Die Rückführung aller Rechte auf
die universale Sozialnatur des Menschen und damit auf das Gemeinwohl der
Menschheit hat Thomas von Aquin davor bewahrt, die Menschenrechte unvermittelt
auf das einzelne Subjekt zu beziehen, wie es in der allgemeinen
Erklärung der Menschenrechte von 1948 der Fall war, so daß dem Politiker
als moralische Alternative zu Machiavelli nur die Ausbalancierung gleicher
subjektiver Rechte im Sinne Kants blieb. 3
2
Zum Begriff der recta ratio vgl. S. 29.
3
Vgl. Heinz-Gerd Schmitz, Moral oder Klugheit? Überlegungen zur Gestalt der Autonomie des
Politischen im Denken Kants. In: Kant-Studien 81,4 (1990) 413-434.