Sozialethik. Mit internationaler Bibliographie, V. Teil - stiftung-utz.de

10 Einführung
re Schelers zu verwechseln. Genau besehen, ist die aristotelische Ethik eigentlich
keine Wertlehre, sondern eine Finallehre menschlichen Seins. Ihr
geht es um die Zwecke, auf die die menschliche Natur und ihre Vermögen
angelegt sind. An diesen Anlagen kann der Mensch nichts ändern, genauso
wenig, wie man den menschlichen Magen zu etwas anderem gebrauchen
kann als zur Aufnahme der Nahrung zur Erhaltung des Lebenskraft. Sowohl
der Empiriker wie der Philosoph stimmen in der äußeren Formulierung des
Prinzips überein, daß man natürliche Anlagen des Menschen respektieren
muß, um üble Folgen zu vermeiden. Die Begründung der allgemeinen Gültigkeit
dieses Prinzips ist aber bei beiden verschieden. Der Empiriker faßt die
vielfachen Einzelerfahrungen zu einem Gesamturteil zusammen, so daß
eventuell in einem speziellen Fall die üblen Folgen nicht erfahrbar werden,
jedenfalls nicht in dem vom Empiriker erwarteten Zeitraum. Unter Umständen
muß er sein Allgemeinurteil korrigieren. Der Philosoph dagegen basiert
sein Prinzip nicht auf Einzelerfahrungen, sondern auf dem Wesen der
menschlichen Anlage. Er kann den Zeitraum, in dem sich bei Mißbrauch der
natürlichen Anlagen die üblen Folgen einstellen, nicht angeben. Für ihn gilt
aber die Erkenntnis, daß sich der Mißbrauch einer Wesensanlage mit logischer
Konsequenz, also notwendigerweise, irgendwie und irgendwann rächen
wird. Besonders auf moralischem Gebiet werden die Folgen des Mißverhaltens
erst sehr spät in der Erfahrung spürbar. Auch die moralischen Imperative
sind in die Zweckordnung der menschlichen Natur eingebaut. Wer sie mißachtet,
verfehlt seine Vervollkommnung und den Kern seines Glücks. So hat
z.B. die Mißachtung der natürlichen Institution der Ehe auf weite Sicht den
Verlust echt menschlicher Sozialität (Verwahrlosung der Gesellschaft) zur
Folge. Aufgrund dieses finalen Zusammenhanges muß man daher die natürliche
Institution der Ehe als gesellschaftlichen Wert bezeichnen.
Die Werte werden also nicht durch eine phänomenologische Analyse unseres
Wertempfindens gewonnen, sondern durch metaphysisch-reale Wesensabstraktion
der Zwecke der menschlichen Anlagen. Die Schwierigkeit besteht
nur darin, diese erst abstrakt und allgemein erkannte Finalordnung durch die
praktische Vernunft entsprechend der je verschiedenen Situation konkret zu
definieren. Hier kommt die politische Klugheit ins Spiel, die man allerdings
nicht mit der Rafinesse im politischen Handeln identifizieren darf. 1
Der Begriff der Institution als Grundlage der aristotelischen
Erkenntnislehre
Die aristotelische Erkenntnislehre enthält einen Begriff der Institution, der
jeder Form von Idealismus konträr gegenübersteht und dem Denken nach
dem Kausalprinzip entspringt, d.h. daß unser Verstand eine Struktur aufweist,
Vgl. den Schluß des Artikels „Das Wesen der Politik".